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    部 · 篇 · 净土经典与大安法师讲经实录

    净业三福

    净业三福 第1讲

    《净业三福》第一讲

    (20070902-03大安法师讲于海口市白龙路美华荷泰酒店二楼国际会议厅)

    诸位大德比丘、诸位居士同修:

    很高兴在我们结夏安居之后,有机会应邀外出弘法,第一站就来到了海口。昨晚已听到护法居士介绍,海口修行净土法门的居士很多,大家都很虔诚,很用功,常常打佛七,读诵《无量寿经》,听闻很多的光盘、磁带。本人听到非常欢喜赞叹,说明我们海口的居士善根深厚。在这个时代能够虔诚修行净土法门,那是非常稀有难得的,真的是人中芬陀利花。

    这次跟大家共同讨论的话题是:《净宗修学的基础--净业三福》。净业三福是《观无量寿佛经》里提出来的,它的缘起也是非常不同寻常的。在佛陀住世的时候,摩竭陀国发生了一场宫廷政变。当时,阿阇世王是频婆娑罗王的太子,他跟提婆达多非常要好。提婆达多是佛的堂弟,虽出家了,而名闻利养的心还没有断尽。他学神通,博得了阿阇世王子的恭敬。提婆达多学神通的目的,就是为了得名闻利养。甚至野心很大,他想取佛陀而代之,要做新佛。于是,他就鼓动阿阇世王子要作新王,说:"你的父王已经年老了,应该退休了。"佛陀也年老了,提婆达多也要接佛的班了。新王,新佛。于是,提婆达多自己也开始行动,谋害佛。所以五无间罪里面其中有一条--出佛身血,就是提婆达多干的。提婆达多鼓动阿阇世王子把他的父亲频婆娑罗王给囚禁起来。那种囚禁不送任何饮食进去,就等于要把他父王饿死。他的母亲韦提希夫人--称为国太夫人,我们中国讲的皇后--她很担忧她丈夫的生命问题。自己就采取了紧急措施,用蜜和麦粉涂在身上,戴上璎珞,里面灌上葡萄浆,悄悄地以探望的名义,把这些饮食带到了被囚禁的深宫里面,使得频婆娑罗王的生命不至于饿死。

    这样经过了二七的时间,十四天之后,阿阇世王子以为他的父亲早饿死了,就故意到那地方看一看,问两个卫兵:"现在父王情况怎么样啊?"他也不敢明目张胆地说要饿死他的父亲,毕竟还有一个民心问题。但这两个看守的人说:"国太夫人天天来看望,大目犍连和富楼那从空中飞过来讲法,我们也禁止不了。"频婆娑罗王在被囚禁的那段时间,能得到饮食,维持他的生命;又能得到大目犍连和富楼那给他授八关斋戒和讲法,滋养他的心性。所以他在里面倒是活得很快乐,不仅没有饿死,而且红光满面,法喜充满。阿阇世王听到这个情况,非常瞋恨,本来想要饿死自己的父亲,结果反而情况变好了。所以他一念瞋怒,就把这个怨气、怒气发作到他的母亲身上。"我母是贼啊!"他反而骂他的母亲是贼,就拔出剑,要杀他的母亲。当时有两位大臣--月光和耆婆,看到他竟然要做出杀母的行为,这两个大臣挺身而出,引经据典说:劫初以来,我们只听说有杀害父亲篡夺王位的,从来没有听说过杀害母亲的。如果你这样作,就是旃陀罗,就是最低贱的一个人。那你就不能呆在这个皇宫,你就得离开这里。在这种正气凛然的语气当中,阿阇世王害怕了,怕两位大臣背叛他。同时,老国王还在。如果老国王和那两位大臣一呼应,民心都到那边去了,他这个王位也保不住了。所以在这种情况下,他就把剑放下来,留了他母亲一命。然后把他母亲韦提希夫人也囚禁起来。就是这桩事情,使韦提希夫人顿然感觉到这个世间非常的苦。连自己的亲生儿子都要杀害她,这个世间上还有什么值得留恋的呢?再观察整个阎浮提,到处都是恶人充满,到处都是三恶道充满。所以她一念生起了厌离心,就不想呆在阎浮提,就向灵山方向至诚顶礼,哀请释迦牟尼佛来救她。

    佛正在耆阇崛山,就是灵鹫山。佛是二六时中,都在关照着一切众生。众生有求,佛就来应。当时佛就知道了韦提希夫人心之所念。就从灵鹫山隐没,出现在皇宫里。当时韦提希夫人正在拜下去的时候,抬头一看,啊!佛已经在面前了!紫磨真金色,坐着百宝莲花。这时候她见到佛,就好像一个受尽委屈的孩子见到母亲一样,号啕大哭,说:"我有什么样的罪孽,怎么生出这样的儿子!如果我有罪的话,我生这个儿子,我也就认了。"这时候她又想到她的儿子造这样的恶逆之罪,是由于提婆达多的因缘,所以她对提婆达多也很有怨气。生这个怨气也是很自然的。她说,"佛已经是成佛了,您怎么也有这么样的一个堂弟呢?现在我再也不想呆在这个世间了,愿佛来帮助我,哀愍我,让我求生到无忧恼处。"没有忧愁苦恼的地方,就是求生净土。她生起一念求生净土的心。这一念心发起来之后,释迦牟尼佛非常欣慰,头顶放出五色的光明。佛讲经说法时,五色光明,代表转五蕴超越色受想行识,得到佛法性的五分法身之德,才会放出五色的光明。这种光明放出之后,马上光明就注照到了频婆娑罗王,他被关在另外的一个地方,就照在他的头顶上。当时,频婆娑罗王就得到三果。当他得到圣果的时候,对来和去及死亡,他都不会有恐惧了。即便被饿死,他也不会有怨恨的心,频婆娑罗王后来真的......。当阿阇世王的罪恶建立之后,就是杀父囚母的恶业建立之后,他后来就有恶报现前。不多久,他身上就长出恶疮,疼痛难忍,在他生命危在旦夕的时候,频婆娑罗王早已经去世了,他在空中示现说:哀愍你,现在地狱恶报已经现前了,你赶紧要请求佛陀来帮助你。当时阿阇世王子就到佛陀那里去,至诚忏悔。耆婆是个神医,也没办法治疗阿阇世王子的病,耆婆也劝他去求佛陀。在这种情况下,阿阇世王子祈求佛陀,至诚忏悔,佛放出月爱三昧,使他身上的疮平复如初,而且当下产生了无根信。阿阇世王最后得往生西方极乐世界,上品中生。

    这样,阿阇世王子作为一个儿子的示现,是为韦提希夫人求生净土的愿心的产生,起了一个逆增上缘的作用。没有她儿子的这番恶逆之罪,身为国太夫人,养尊处优的皇后,是很难生起厌离娑婆、欣求极乐的心的。所以当这一念心生起来的时候,释迦牟尼佛是非常的欣慰啊!这就是大善根的发露啊!所以佛一定要帮忙。当时佛放出光之后,一方面先加持频婆娑罗王,让他解决问题。马上又光明遍照十方世界,然后又收回来,在头顶上形成一个光台。这个光台就像须弥山的形状。须弥山的形状是下面宽大,中间有个细腰,再上去的。所显现的就像一个电视的屏幕。韦提希夫人要求无忧恼处,只是泛泛地说我要求生净土,但十方有无量无边的净土,到底求生哪个净土呢?释迦牟尼佛就把他方净土都收在光台中,一幕一幕的显现出来。"或有国土,七宝合成。或有国土,纯是黄金。或有国土,水晶所成。或有国土,纯是莲花......"等等,他方净土种种不同的状态。当然,光台也显现了西方极乐世界。韦提希夫人看到很多很多的净土,最后她作出选择,说他方所有净土都很好,但我还就是要求生西方极乐世界。为什么在所有的净土中,韦提希夫人专门选择西方极乐世界?这里面有两个因素所决定,第一是:西方极乐世界是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的,它跟我们本土的众生最有缘,也是十方刹土中最超胜之境。第二:释迦牟尼佛和阿弥陀佛深知,以韦提希夫人为代表的阎浮提众生,要求生净土,解决轮回,快速成佛,最好的地方就是西方极乐世界。但是一般的罪恶众生,尤其是秽质女人,她不一定有这种智慧、眼光来选择。所以在选择净土的过程中,也有释迦牟尼佛和阿弥陀佛冥加,就是暗中给她加持。那么选择好了之后,当时韦提希夫人就哀请:"我愿求生西方极乐世界,愿佛教我思惟,教我正受。"就是我已经选定要求生西方极乐世界,我怎么样能去?往生的条件是什么?韦提希夫人当时认为,往生这个地方一定要思惟,得禅定,得三昧,得种种的功德才能往生。我怎么样才能具备这种禅定、三昧、种种功德的条件,所以希望佛陀来教我,我如教修行。释迦牟尼佛没有直接回答这个问题,而是马上就跟她讲净业三福。

    净业三福就是在这个时候出现的。首先佛跟她讲,你求生阿弥陀佛极乐世界很好,阿弥陀佛离此不远。"欲生彼国者,当修三福"。希望求生西方极乐世界的人,应当修持净业三福。下面就谈净业三福:[一者,孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者,受持三皈,具足众戒,不犯威仪。三者,发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。]并且说这净业三福,不仅是求往生者要去修行,这净业三福乃是过去现在未来十方诸佛净业的正因。这句话给我们一个很大的启示和鼓励。净业三福,是十方诸佛构建净土,在因地当中所必须修持的科目。那么,菩萨度众生都要建构净土,怎么建构净土?心净则佛土净。怎么做到心净,你首先要从净业三福开始。连十方三世诸佛都要修净业三福,那我们这些阎浮提的罪恶众生,更要修净业三福。所以我们就把它界定:这是净宗修学的基础。何为基础呢?我们盖一个大楼,一定要打地基。你不能象《百喻经》里说的,有一个富人,他只要第三层楼,不要第一层第二层。但你没有一层二层,怎么可能得第三层呢?你不仅要一层二层三层,还得要打地基。而且地基打得越深,楼才能盖得越高。如果地基浅,而楼盖得高,它会塌陷的。所以我们修行净土法门的人,修净业三福是非常重要的。大家注意这个福--福德,如果没有般若的智慧,它只是人天福报。福德要转化为功德,要转化为智慧。

    我们说,修行净土法门要具足信愿行。能够对净土产生信心,能够有厌离娑婆、欣求极乐的愿,就象刚才讲到的韦提希夫人生起极大的厌离心,不想呆在阎浮提,阎浮提是众苦充满,惟闻愁叹声,不想在这个地方住,要求生无忧恼处。这就是她的愿。这个愿是由于宫廷政变,由于她儿子的恶逆,在她内心深处真的激发出来了。这时候她说出来的,绝对不是口头上的,是内心真实的表白,是对娑婆世界亲情关系、五欲享乐顿然放下了。这时候,她真的放下了,一点都不会贪爱。是这样的厌离。所以厌离心的产生不是很容易的。

    无量劫以来,我们对这种亲情,五欲六尘,是如油入面啊!我们口头上说放下放下,境界来了,还是放不下。你放不下,你就走不了啊!这样的放下,是属于智慧的范围,是般若的智慧。般若的智慧是最难获得的。一般人都喜欢从事相上修福德,事相上他很好修,而且认为修福是很高的事情。但实际上,无形无相的信和愿,它超越一切福德的百千万亿倍。大乘经典常常给我们开示,你只要一念相信佛的存在,三宝的存在,佛的十力、四种无畏、十八不共法的功德,乃至就相信佛是无量寿,就相信这一点,都会超过持戒、布施、忍辱、精进、禅定,这五度的功德的百千万亿劫所修行的功德的总和,还不及他的百千万亿分之一。净土法门是万修万人去的,但是它是有前提的,你要具足信愿持名,信愿感通,才能万修万人去。如果你不具足信愿,那也确实感通不了,你也就往生不了。信愿既然是智慧的范畴,它跟福德之间就有一个转换的关系,所以佛为什么说净业三福?他观察到世间的众生,你马上让他产生决定的信心,清净的信心,很难。为什么净土法门首先要向智慧第一的舍利弗宣说?要向文殊师利菩萨宣说?这都是智慧第一者,才能当下听说,没有怀疑,当下担荷。绝大多数人,他都会有怀疑的。这个怀疑就是愚痴,就是缺乏智慧。对这些缺乏智慧的怎么办?也得要给他一个过程,所谓前方便,打基础。打基础最好的方法,就从这刚才讲的净业三福,十一个修行科目先开始。你做这十一条,你就会修到福德;福德修得厚了,它就会转化为智慧。这叫福至心灵、培福载道。所以,净业三福是应我们这个散动的众生,就是根机散乱的众生而施设的。如果是上根利智,那就和盘托出,就象给舍利弗讲《阿弥陀经》一样,首先就讲二有,"距离娑婆世界十万亿佛土,有世界名为极乐。彼土有佛,号阿弥陀。"对这个二有直下无疑,然后就延伸到三番劝愿,愿意去,与诸上善人聚会一处。一去就是阿鞞跋致。然而怎么行呢?就是若一日,若二日,乃至若七日,一心不乱,阿弥陀佛现在你面前,接引你往生。

    《阿弥陀经》,佛是和盘托出,非常简洁。但是试问,我们谁能够对《阿弥陀经》当下就担荷?不容易。这部简短的经典是非常深奥的,是非常难以相信的。甚至我们看到在家出家很多人,背《阿弥陀经》,背得滚瓜烂熟,倒背如流。但是如果你真的问:"《阿弥陀经》讲什么呀?"他会摸摸脑袋,不知道。不知道讲什么,信心就产生不出来。背来背去,不知道背什么,弄不清楚。佛陀五眼圆明,知道这个情况,为了使我们最终产生信心,首先就开显净业三福,没有直接回答韦提希夫人"教我思惟,教我正受。"先说净业三福。韦提希夫人,她不仅在为自己请法,而且她时时想到要为佛灭度之后,末法根机陋劣的众生请法。实际上,她也在为我们请法。所以我们要思惟到,佛陀讲净业三福,也就是为在座的你我他来开示。

    净业三福包含着大乘佛法,五乘佛法的内涵都在里面。它由浅到深提供一个次第,让我们能够下手,而且下手就从非常方便的地方开始。所谓净业三福,第一福就是世间善根,叫人天福,你修第一福,你就能得人天福报。修第二福是叫戒福,持戒的福报,这是小乘。你修小乘佛法,说明你有出世间的心。你仅仅是修世间福,可能还只是停留在世间法的范围。从小乘的戒福再上一步,就是大乘的行福,大乘菩萨行的福德,这就有个次第上去了。但这三福对一个修行愿往生的净业行人来说,你能够三福都修,这叫具足三福。你能够以具足三福回向求生西方极乐世界,你的品位会很高。但有的不能具足,他只能修其中一福,或者只能修其中二福,或者只能修其中前二福,或者只能具足修后面二福,但无论你做如何的排列组合,你只要回向,都能往生。如果这三福你都不修、不相信,那可以给你戴个帽子,就叫阐提人,邪见人,恶逆人。所以净业三福包含着我们在世间如何成就道德人格,如何庄严我们当下的国土,以及作为我们生命的终极关怀,如何安顿,如何去修菩萨行。

    现在我们就一福一福来看下去,先看第一福。第一福有四句话,这四句话我来一一跟大家讲一下。

    第一句是[孝养父母]。我们中国是礼仪之邦,儒家文化是我们华夏民族的主流文化,在几千年的历史文化当中,儒家文化非常强调孝。我们看《孝经》,孔子有一天跟曾子在一起的时候,曾子侍立,孔子就问曾子:你知不知道,孝为至德要道?孝是至德,是德中无以复加的德,是精要之道。先王以道治国,整个上下民众和睦,国泰民安啊!这个孝是天之经、地之义、民之行,它是一切道德的根本,所以叫百行孝为先。古圣先王,尧舜之道,无非孝悌而已。无非就是这两个字:孝、悌。孝是子女对父母的道德心理和规范,悌是兄弟之间的恭敬。如果一个国家从国君到国民都能够把孝、悌做到,并拓而广之,就会以恭敬、爱敬的心理来对待一切。人际关系、国家关系就会祥和、兴盛。所以它不仅是一个人的道德基础,也是一个国家,我们现在讲和谐社会的一个重要的基础。我们中国的这个孝字是个会意字。上面是一个老字,老字把下面的偏旁去掉,就直接一个子,甲骨文的形状就是一个儿子用头来顶住他父辈的足的情况,表明老一辈和下一辈的一种延续,下一辈对长辈的一种恭敬,一种服侍,一种一体感。所以孝的字意又叫顺,孝的意思就是顺的意思,要顺应亲心,顺应父母双亲的心,孝还有究竟、毕竟的意思。你有孝顺之心,不仅要赡养父母的肉体,使他们生活无有担忧,而且还要顺应亲心,承欢、爱语,让父母欢喜,并且自始至终都要这样去做。

    你看大舜就能做到这一点,他的父母对他非常不好。他的父亲瞽叟,在他的生母去世后,又娶了一个继母,生了一个弟弟叫象。这三个人(父顽,母嚚,弟傲)都看不惯舜,合起来要害他,几次要把大舜害死。舜在这种情况下还能够一如既往地去孝敬他的父亲和继母,关爱他的弟弟,而得到的还是父母的不高兴。大舜就"号泣于昊天",对着天去哭泣,总是自责自己做得不够,为什么不能得到父母的欢心呢?以至于他得到了天子之位后,把天下所有的供养,都供养他的父母。大舜终生慕父母,到他五十岁的时候都还是爱慕他的父母,他这一念的孝心就真的感化了他的父母和弟弟。所以尧为什么禅位给他,就因他是孝子,是孝子必然就会像父母关爱他的子女一样关爱老百姓,所以他是中国历史上的一位明君、圣君。他就是从孝开始,并且他的孝是至始至终的。在《二十四孝图》里面有个老莱子,他对父母的孝,承欢,让父母欢喜的心,那真是至始至终。他的父母高堂已很高寿了,他自己都是七十多岁的人了。他父母虽是九十多岁的老人,也是不希望看到自己儿子的老态。他也能够领会父母的心。为了使他的父母高兴,他常在父母面前装着小孩子的样子,穿着小孩子花花绿绿的衣服,击鼓,像小孩子一样栽跟头,他父母高堂就很高兴。他甚至还故意挑个货郎担,在那里摔一跤,引得父母哈哈大笑。老莱子娱亲,为使他的父母高兴,自己装成小孩子的样子。就是说他至始至终都把这一念对父母体贴的心表达出来。顺--孝顺。

    再看我们的本师释迦牟尼佛,虽然他的终极关怀是出世间法,然而佛陀却是这样地关顾世间,要我们念佛行人从孝养父母开始。经典告诉我们,你能够孝养、恭敬父母就等于供养一生补处菩萨。高堂有两尊佛,你孝养父母就是在种福田,而且是无上的福田。佛陀在孝的问题上也是以身作则的,他的生母摩耶夫人在生下他七天之后就去世了,生到了忉利天。佛陀成道之后思念报答父母之恩,所以他在三个月结夏后即上升忉利天为母说法;他的父王饭净王去世,葬礼上,佛陀回去亲自抬父王的棺木。还有一个公案,有一年闹饥荒,佛陀住世的时候僧人是托钵的,自己不可以煮饮食,佛也跟大家一样托钵。因为闹饥荒老百姓连自己都没得吃了,哪有多余的供养沙门呢?所以佛托钵,第一天没有托到,第二天也没有托到,第三天还是没有托到,空钵而回,这样就面有饥色。当时有一个比丘看到这个情况就非常悲痛,佛是这样无上的福田,都没有托到饭。他就想怎么样能弄一钵饭来供养佛,但他自己也没有更多的财物,就把他自己比丘的三衣变卖了,卖了钱就换了一钵很好的米饭去供养佛陀。佛陀当然是有神通的,知道他的情况,就明知故问:"世间饥荒,乞食难得,你从哪个地方弄来这一钵好饭呢?"这个比丘也如实地说:"我看到佛三天没有托到饭,我不忍心,就把我的三衣变卖了供养佛陀。"佛陀这时说:"比丘三衣是佛教的幢相,是最神圣的,你以这样殷重的心,变卖三衣换一钵饭,我吃不消啊。我不能接受你的供养。"这个比丘说:"佛是无上福田,你都吃不消、不能接受,这世间上还有人能够吃得消这钵饭吗?"佛陀说:"有,你的父母。你的父母生养你,恩德最大,他能够受得了这钵饭。"佛再问:"你的父母信仰三宝否?"比丘说:"还不信仰。"佛说:"把这钵饭供养你的父母,你的父母就会信仰三宝,能信仰三宝,他们吃下去就能吃得消。"佛陀是这样慈悲地以身作则,教育学佛的人,甚至是比丘,你都要孝顺父母。在《地藏菩萨本愿经》里,你看地藏菩萨在因地,无论是做婆罗门女还是光目女时,他发出大愿最先的源头就是孝。为要救度他今身的父母,乃至于多生多劫的父母,才发出"地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提"的大愿。久经累劫在地狱里度众生,因为地狱所有的众生都是历劫以来的父母。救度一切父母,这就是孝的扩大。

    儒家讲"孝为至道",至德要道。《梵网经》也有三句话,大家要好好领会一下。佛说的戒律,最终归结到一个字就是孝。"孝为至道之法,孝名为戒,孝为制止。"那么至上之法是什么?至上之法就是无上正等正觉之法,阿耨多罗三藐三菩提之法。孝就是阿耨多罗三藐三菩提之法。大家想一想,佛把孝提到这么高的高度。那怎么样是至高之法呢?这怎么理解?刚才讲这个孝有顺的意思,随顺。譬如随顺父母师僧三宝,父母代表我们的本觉,师代表先觉,比我们最先觉悟,僧代表和合的觉。三宝,佛是究竟圆满的觉性,法是抵达菩提觉岸的道路。你能够随顺父母师僧三宝,就能获得至道之法,得到这个至道的门。那么随顺,作为念佛行人,你能够随顺名号里面传达的实相悲愿,你就能往生成佛。我们随顺自性本具的布施,跟吝啬心相对冶,我们就能够修布施波罗蜜。随顺我们自性的灵知心,就随顺了我们的智慧。随顺了我们自性的坚固心,就对治了我们的懈怠。顺里面就包含着六度在里面。孝又为戒,戒主要是防止我们身口意三业过犯。但如果一个孝顺父母之人,你在父母面前一定会怡声下气,委曲婉转,你的口业就能够止住了恶。对父母要赡养,《礼记》里面每天要三次去问候父母,冬天要使他温暖,夏天要使他清凉,这样你对父母的服劳就会产生,就止住身业的过失。你念念想到随顺父母的心,承欢、爱慕也就会使你的意业止住了恶。身口意三恶都止住了。

    一个孝顺之人,《孝经》里面讲:"肤发身体受之于父母,不敢毁伤,这是孝之始也。"孝的开始,思惟我们的身体、头发、皮肤一切都受之于父母,不敢毁伤,毁伤了这个身体就等于毁伤了父母的身体,父母也会难受的,所以这是孝的开始。然而"立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。"就是使父母双亲由于你立身行道能够光宗耀祖,能够在世间在社会上得到大家的称誉,这是孝之终也,是大孝。所以孝也有不同的层次。当时我们庐山东林寺慧远大师,他出家修行,这在儒家文化占主导地位的时代,出家会被一般人认为不孝。当时佛教传到中国,也有本土的文化就用这点来指责佛教,说出家之法是不孝。当时有一位大军阀叫桓玄,他基本上掌握着国家的重权。他到庐山,想让慧远大师下山去跟他见面,慧远大师不去,他只好自己上来。上来时他是带着一种要辩论、要责问的口气,所以一见面他就说:"不敢毁伤,何以剪削"?他就用《孝经》的话来谴责。我们作为一个以孝为立国之本的国家,不敢毁伤自己的身体、肤发,你毁伤了就是不孝,你怎么还要把头发剃掉出家呢?这意思就是说你不孝啊!当时慧远大师就回答了四个字:"立身行道。"立身行道是"孝之终也",我是大孝啊!你讲的不敢毁伤是"孝之始也",是小孝啊!所以佛教心量广大,对孝的层面的诠释,不仅停留在世间的小孝,饮食起居的层面。承父母的欢心,给他物质生活的满足,这也是孝的内涵。但这个顺是顺其情,顺着世间父母的情。那么佛教讲孝,不仅给父母物质上、心理上的安慰,而且要使他得到解脱。不仅自己父母得到解脱,而且要使一切父母得到解脱。这就要"行道",这个"行道"就是大孝。在我们净土法门,你能够劝父母念佛往生西方极乐世界,这就是大孝里面的大孝。所以佛门孝的内涵、广度就比儒家在世间层面的孝更为圆满。这就叫顺其性,顺着自性、本性,真正利益父母。所以当时慧远大师一说"立身行道",桓玄就没话可说了。以其人之道还治于其人之身。你用"孝之始"来谴责我,我用"孝之终"来立论,所以我要"立身行道",出家修行。

    自古以来,佛门的高僧大德就是以这样的方式表达他的孝心。唐代有个师备法师,他的父母是以捕鱼为业的,在捕鱼的过程中他父亲不慎落水淹死了,作儿子的感到非常悲痛。古人都相信因果轮回,所以他就想怎么样来救度他淹死的父亲。毕竟父亲也是在作不好的生计的业中死去的。所以他当下就出家了,他是带着要救度他父亲的心理出家的,这是一种巨大的修道动力,他修苦行,捍劳忍苦,到处参学,开悟了。开悟之后,有一天他做了一个梦,他的父亲来了,向他表示感谢,荷子出家悟道,我已经从畜生道出来升到天上去了,特来报信感谢。这就是悟道救父。这可不是大孝吗?

    宋代还有一位宗赜禅师,他做了寺院的方丈和尚,但是他没有忘怀他的母亲。他的母亲一个人在家里,他就把母亲接到寺院住,劝他母亲念佛求生净土。他母亲刚来念佛还念不下去,天天想回老家、想家亲眷属,而且一见面就跟宗赜禅师谈那些世间的话。宗赜禅师干脆有段时间就故意不跟她见面,就让她念佛。这样劝勉了三年之后,他的母亲才开始好好念佛,在寺院念了七年佛,最后预知时至往生。 "亲得离尘埃,子道方成就。"父母双亲离开六道轮回了,你作为子女的孝道才能成就。这是佛教的理念,是真正把孝落实在真实利益的基础上。由于这样,他自己念佛的功夫也得以长进,他念佛普度众生的悲心也发出来了,所以他当时就启建莲华胜会。莲华胜会是什么?就是提倡每个人一天念一万声佛号,然后记数下来,共同求生西方极乐世界,他就取名叫莲华胜会。就是念佛到西方极乐世界莲华化生,这么殊胜的一个团体。这个团体一启动就出现一种感应。当天晚上他做梦,梦见一个三十岁左右,穿着黑色的衣服,带着白色的头巾,面貌非常庄严的一个男子过来,说:听说禅师建莲华胜会,我也报名参加。禅师说:好啊,登记在册,你叫什么名字?那个人说:我叫普慧。好,普慧。他写下来了。写下来之后,这个男子又说:家兄普贤也委托一并参加,他也把普贤写下来了。等他醒过来想一想,这两个人可不是《华严经》里面的两位菩萨吗?普慧、普贤。你看他建立莲华胜会这一念的真诚心,竟能感得华藏世界的菩萨来幽赞。这些不思议的感应也是从他最先的孝里面生发出来的啊。所以孝养父母是我们念佛行人的一个基础啊!从世间对父母的孝道,然后放大到把一切众生都看成是父母的广大之心,就能够跟阿弥陀佛的大悲愿力逐步的趋近,逐步的感通。现在我们国家提倡和谐社会,提倡国学,那么孝的文化,也一定会在不远的将来受到全民上下的认同和发扬。因为孝的文化在我们中国,现在确实需要推崇。在以阶级斗争为纲的年代,父母是地富反坏右分子,子女都要划清界限。现在的青少年一代,对于孝的表现更是让人心痛。如果一个人的孝道缺乏的话,他自己立身、完善人格的道德基础都没有,那其他一切都免谈了。所以我们念佛行人要从孝养父母开始。这是第一句话。

    第二是[奉事师长]。师长就是教给我们佛法的善知识,以及一切有道德的人,都是我们师长的范畴。我们要学圣贤之法,善知识是非常重要的。有时候善知识是起决定性作用的。你如果刚学佛法,遇到的不是一个具正知见的善知识,而是一个邪知识,知见不正,那你听从了他的话,你越精进,越是南辕北辙,离目标越远。尤其是刚一开始,选择善知识是非常重要的。但由于宿世的因缘,你正好碰到谁,跟你宿世的缘分也是有关系的。如果你一开始修道,碰到一个法轮功,你也非常执著,那你就完了。碰到一个自称三分钟能让你开悟的,及这个法门那个法门的,你也非常执著,那也完了。寻求善知识,我们要向佛菩萨祈祷,希望我们今生能遇到真善知识。普贤十大愿王里面也包含生生世世遇善知识。善知识是修道成功非常重要的一个前提。那么善知识的标准是什么?尤其是在末法时代,你要看他有没有正知正见。知见上要正确,行为上要有持戒意识,要有慈悲心,要有平等心,要有超越名利的心。如果一个人把佛法作为买卖,离不开名闻利养,而且欲望很高,对持戒不重视,说什么都喜欢高扬自己的观点,认为自己了不起,自己能够谈很新颖的东西、很奇特的东西,这些你都要警觉。特别是以神通来引诱你,你都要打几个问号,要远离。如果遇不到世间真的善知识,最好的方法,去读祖师的书。你就捧着一部《印光法师文钞》,就把印光大师作为大善知识,就不会有错。因为我们还没有分别是非邪正的能力,这种能力的获得,是要对圣言量和祖师的思想有系统的了解,自己在行持上有一定的感悟,才有可能具备这样的辨别能力。我们看到现在中国大陆很多的净业行人,在这方面的能力真的是很缺乏,对此我们也是感到忧心忡忡。所以为什么这几年来,我们东林寺建立以净土五经一论圣言量和中国净土宗祖师的思想为自利利他的宗旨,确立这个宗旨的目的,就是希望大家从一开始就走向一条正确的道路。我们到这里来讲一点什么,也跟大家是同修的关系。我们跟大家一样,是烦恼具足的生死凡夫。能说点什么,也无非是述而不作,把佛言祖语传达给大家,最后落实在我们的行动当中,老实念佛!不要有过多的知见,也不要妄想做大通家,也不要动不动就求开悟得神通,不要妄想在这个世间做什么惊心动魄的大事。在这个世间能成办往生这桩事情,就已经是太足够了,也太重要了!你往生到西方极乐世界,未来什么样的大事,你都可以干!你不能往生净土,你就什么都干不了。那么,遇到有正知正见的善知识,我们要奉事,要恭敬,身口意三业都要恭敬。最大的恭敬就是如教修行供养。一切供养中,法供养为最。法供养就是:如教修行,如教奉行。真正善知识,不是说你作为我座下弟子,给我多少钱,给我多少利。真正的善知识,他对这些不会看在眼里,他更关心的是你能不能往生西方极乐世界。你能够念佛求生净土,完成了这桩事情,这位善知识他就高兴坏了。所以对师长一定要恭敬,不能生轻慢心。印光大师常常说,佛法的真实利益,要从恭敬中求。须从恭敬中求。有一份恭敬,则消一分业障,增一分福慧;有十分恭敬,则消十分业障,增十分福慧。如果一点恭敬心都没有,虽然能种佛法的远因,但是你这亵渎轻慢之罪报,是不堪设想的。印祖没有说出来的"不堪设想"是什么?就是下地狱呀!佛说一部《正恭敬经》,如果你对和尚、阿阇梨不恭敬,在背后说坏话,那就要下叫灭地狱呀。长四个头,身上燃起火,六十小劫,在那里受罪!受完六十小劫的罪之后,再成为虎狼野干,虎狼野干的罪受完了,再到人道,到人道里面也是贫穷下贱。这些罪说起来,我们都会害怕。而我们很容易犯哪!阿难尊者听到这个都哭啊。这样的恭敬是末法众生不可能做得到的,处处都会毁犯的呀!所以印祖才反复不断地劝说"须从恭敬中求"。我们的恭敬心很难上得来啊。我们每个人都贡高我慢。那和尚给你授戒、力生、给你剃度。阿阇梨是什么?也就是给你讲过一四句偈,就是讲过一个偈的佛法,都是你的阿阇梨。用这个标准来看,我们这个时代的人,真可以说没有一点恭敬心。所以为什么我们在佛法中很难得到利益,跟没有恭敬心是有绝对的关系的,这就是我们业障深重啊。那事师如佛就更谈不上了。那么我在这里讲这些,不是让你们来恭敬我,我也谈不上是善知识,我是介绍祖师作为我们的善知识,我们一定要把祖师的话等同佛说。这是[奉事师长]。

    第三句话是[慈心不杀]。我们念佛行人要有慈悲心,仁爱心,基督教讲的"博爱"。慈悲心要建立同体的观念,一切众生跟我们是同体的。慈悲心就是菩提心的一个原动力。菩提心是成就佛果的种子。换句话来说,慈悲心也就是成佛的种子。没有慈悲心是不能成佛的。离开慈悲心修一切善业,都属于魔的范畴。他能得大福报,但是他最终还会损害人类,因为他没有慈悲心。那么慈悲心从哪下手?从不杀生下手,"慈心不杀"。我们净土宗祖师非常强调这一点,不杀生。永明延寿大师在做地方官员的时候,甚至明知会有风险,都用官钱买了很多的生物来放生,结果被发现了。本来要判死刑的,但是永明延寿大师很坦然,说我做这个事,救了百千万亿的众生,我就是献出自己的生命,当下往生极乐世界,也很快乐,没有任何的后悔和恐惧。当时吴越王钱鏐看到他这个样子,被他精神所感动,也知道他官钱没有一分钱用在自己身上,全都是放生,所以就让他出家。所以《梵网经》非常提倡大乘菩萨精神,求上品上生。象智者大师,当时沿海四百里都是放生池。唐代,杭州的西湖就是放生池。所以自古以来,无论是圣君明相,还是高僧大德,都极力提倡放生。放生就是培植慈悲心。各地都有放生活动,这样的活动很好,但是不杀生的理论在什么地方?放生的理论在什么地方?这是我们要明白的。明白这个理论,我们做这件事,才能做得积极,做得长久。如果这个道理不明白,你放生被人家嘲笑一下,讽刺一下,你可能就会退转。现在我们东林寺有一个东林护生会。当我们去放生的时候,会有人说:"哎呀,这帮人都是傻瓜呀!那么大的鱼怎么放掉了?你就给我们吃不是好了么?"

    那么放生,第一是要思惟到这些蜎飞蠕动之物,它也有佛性。它跟十方诸佛、跟我们当下一念心无二无别,只不过是它恶业障蔽,一念之差,堕为畜牲。所以我们要尊重他的佛性故,不能杀害他。第二,要明白从无量劫以来,这种畜牲和人道,包括与自己有亲缘关系的,都是在轮转的过程当中互为父母眷属。所以这些动物,就是我们多生多劫的父母。你杀害他就等于杀害自己的父母。第三,人和畜牲和动物的相互轮转,是互相在偿还杀业之债。我们现在为人时杀了它,等它的恶业还尽了,下辈子他为人时,我们因造恶业堕到畜牲道里,要照样酬还他一刀啊。人死为羊,羊死为人,生生世世,冤冤相报,不能断绝。所以今生我们为人有智慧的时候,要断绝这恶性循环、冤冤相报的链条。其次是护生。护生,实际上最终是保护自己的慈悲心。一个人能够一日一夜受不杀戒,他就不会遇到刀兵劫。一个人有慈悲心,没有杀业,纵然碰到那些土匪、恶贼,对方都会生慈爱之心,不至于杀你。所以保护生命实际上就是保护自己。这个世界上自有人类以来,这些恶业、杀业的延续,战火连绵,最终都是由杀业引起的。所以古德云:欲知世上刀兵劫,但听屠门半夜声。屠宰场每到夜半时杀多少猪、羊、狗啊!听到这种痛苦的惨叫声,也就会知道,这就是未来战争的因。它不是无缘无故的。所以我们要构建一个和平世界,就从这吃素、戒杀、放生开始。你要避免恶果,你就要修善因。只有阻断恶因,你才能免得恶果。特别是沿海地区的人,多半以捕鱼为业,也喜欢吃海鲜,吃这个吃那个。而你杀得越多,吃得越多,身体就越不好,寿命就越短暂。所以我们这次来还特地安排了一个活动,就是放生。希望透过我们放生的行为,来引发大家戒杀护生的慈悲心。这是[慈心不杀]。

    第四就是[修十善业]。十善业是规范我们身口意三业。《无量寿经》特别强调十善。净业行人修五戒十善,是人天的道德行为。能够回向西方极乐世界,就是往生的殊胜资粮。净业三福也谈修十善业。十善业,身三口四意三。身业有三,就是不杀生,也把不杀生排在第一,不偷盗,不邪淫。不杀生,在戒律当中,主要是对人道的众生。如果杀了人,那是破根本戒。这十善业里面,不杀生也包括对蜎飞蠕动的动物,不要去杀害。不偷盗,就是对于不是你自己拥有的东西,你不能占为己有,叫不予而取,不要偷盗。不邪淫,就是在家居士可以过正当的法律许可的一夫一妻制生活,但不能搞婚外恋。如果邪淫,就是以人的尊贵身体行畜牲之事,那是造作地狱的恶业。

    口业有四,就是不妄语,不绮语,不两舌,不恶口。不妄语就是不能说心口不一的假话,要实事求是。你见到了,不能说没有见到。听到了,不能说没有听到。尤其是作为一个修行人来说,你不能打大妄语,没有得到三昧,说自己得到三昧;没有得神通,说自己得神通。这是大妄语。说大妄语是要下阿鼻地狱的。不绮语,就是不说花言巧语及导人欲望心的那些语言。有很多写作的人、表演的人容易犯绮语。不两舌,就是不挑拨离间。在东家说西家说你什么什么坏话,在西家说东家说你什么什么话。斗构两头,使两边产生矛盾。再就是不恶口,骂那种非常粗俗的话,骂得人如箭入心。

    意业有三,就是不贪、不嗔、不邪见。这个不贪呢,实际上主要就是意地当中要清净,不能有淫欲的念头。这个念头常常是众生最容易生起来的,对色生心。要清净,念头要清净。不嗔,就是不能有嗔怒的念头。不邪见就是不要愚痴。

    那么,如果对这十条持而不犯,就叫持十善。你去犯了,就叫十恶。如果持而不犯,这在戒法当中,叫做止善,就是你不去做坏事,也是你的善。还有一种积极地去做十善业。你不仅不杀生,而且去放生。你不仅不偷盗,而且去布施。你不仅不邪淫,而且倡导一种洁净的、清净的梵行。你不仅不妄语、绮语、两舌、恶口,还讲那些欢喜的话,诚实的话,随喜的话,柔和的话。你不贪嗔痴,念头清净,正念现前,保持一个慈悲心,不仅不嗔怒,而且怀仁爱之心。不愚痴,就是了解事情的因缘,我们对治愚痴是用因缘法来对治。这就是积极的行十善,能够使我们身口意三业积功累德,获得世间的种种福报。上中下三品的十善业,决定生三善道。十善业修得圆满,一定是生天道。如果是十恶业的上中下品,就决定下三恶道------上品的十恶下地狱,中品的十恶是饿鬼,下品的十恶是畜牲。上品的十善是天,中品的十善是人,下品的十善是修罗。所以我们在这个世间六道轮回,到哪一道去,在哪一道福报情况怎么样,完全跟我们修五戒十善是相关的,这就是因果的规律。然而,我们念佛行人,如果具足信愿持名,同时修十善业,也决定我们往生品位的高下。这也是往生的福德资粮。

    如果大家能够把这四句话落实下来,你一定是世间上的道德君子,受到社会众人的恭敬。如果每个人都这样做,我们社会的道德风气就能有根本的好转。庄严佛刹,净化人间净土,我们也在做。但人间净土必须是在极乐净土的前提之下。我们修这四句话,就能够净化这个人间。从而国泰民安,世界和平。所谓和谐社会,从心做起。这个心就是从慈悲心、平等心、孝顺心引发出来的,由孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业的行为构成的。这也是佛教利益于个人和社会的积极的思想资源。我们念佛行人一定要依教奉行。

    好。南无阿弥陀佛!

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