佛说阿弥陀经要解述义
佛说阿弥陀经要解述义 第5讲
《佛说阿弥陀经要解述义》
第五讲
诸位大德比丘、诸位大德尼师、诸位居士同修：
请看经文。"舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。"
好，看这一段经文。这还是正宗分的第二结构段，特别劝勉众生应当求往生以发愿。上面谈到了往生的利益：带业往生的凡夫一到西方极乐世界去，都能成为阿鞞跋致，一生都能成佛--揭示往生净土的无上利益。下面就紧接着：特别的来劝勉要发往生之愿。佛就告舍利弗长者说，如上的那种大事因缘--就是往生成佛的大事因缘，众生幸而得闻者......闻到净土法门是"幸闻"，幸闻就是本来我们的福德、智慧是不堪闻的，是闻不到的，但是由于释迦牟尼佛大悲心非常猛利，这个是众生得大利益的事情，所以就处处勉强宣说。我们能够听进去，能够相信，这就叫幸闻。这个不容易哟！《法华经》里面当佛要说成佛法门的时候，五千个增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷当下退场了。他就是不当闻，闻不进去；闻了生反感心，他就自然退场。这个净土法门亦复如是，很不容易闻，很不容易信。但是你还能够幸闻，就应该生起稀有难遭之想，就应当发起大愿：愿生彼国。如果这愿不发起来，你就是闻了也等于白闻。那为什么要发愿到西方极乐世界去？主要是能跟如是--就是前面所说的无量无边阿僧祇的一生补处菩萨--诸上善人俱会一处。你能跟诸上善人俱会一处，这个一处在空间的概念是一个极乐净土，从心性上来说就是一心--阿弥陀佛的愿心。所以跟诸上善人俱会一处，也就能够证明凡圣同居土横具上三土。一生成佛的依据就在这一句。
好，下面对《要解》里面这句经文几个重要的概念要了解。什么叫"诸上善人"？一般前面讲的声闻、阿罗汉，还有菩萨--三贤位菩萨乃至十地菩萨，这些都可以称为善人。唯有一生补处菩萨--就是等觉菩萨，在菩萨因地当中是登峰造极的。他们的数量很多，叫"诸"。"其数甚多"叫诸。这些人才能称为"上善人"。除了等觉菩萨之外都称为善人。这里讲"俱会一处"是指凡圣同居土。我们这个娑婆世界南阎浮提，也可以说是凡圣同居秽土。那么在凡圣同居土里面有凡夫，也有圣人。圣人有两种圣人。一种是叫"实圣"。实圣就是：他实际上在这个地方来修行的，是由于他有漏的业力还没有断，在这里继续断惑证圣的，这叫实圣。比如像初果圣人要七次生到天上、人间；到了二果呢，还得要"一来"；到了三果圣人才能生到五不还天：这是由于他在这里有漏业感召过来的。还有叫"权圣"：大权示现的圣人。这是上三土的圣人以及他方世界的佛菩萨。由于他们有大慈悲心的愿力，随顺这个世间凡夫众生的根机示现救度，有这二种因缘，我们这些凡夫就可以跟圣人同居在一个刹土。等到实圣--初果、二果这些圣人--他们有漏业尽了，业尽情空了，灰身灭智了，他就离开这个世间。那么大权示现的菩萨：众生能感之机尽了，他度众生的愿满了，他也离开这个世间。这一离开，他跟我们凡夫就相差很大："苦乐悬殊"不可同日而语。
而且我们这世间跟圣人同居是暂时同：暂时住在这个地方，因缘到了他就离开了。那跟西方极乐世界相比就不一样。西方极乐世界凡圣同居：凡夫跟圣人同居叫究竟同。究竟同就是讲的：同为师友，同尽无明，同证妙觉，每天把手同行。所以"暂同"跟"究竟同"是不一样的。而且我们这个世间虽然有圣人，但是我们有缘见到圣人的机会少；亲近他，跟他闻法学法，这种情况也极少，除非是特殊的因缘。那五台山有文殊菩萨在那里，但有几个人见到文殊菩萨了？那么这是指佛前、佛后的凡圣同居土。就是佛在世的时候，虽然圣人也很多，但是相对于地球众生的人数来说还是不多的，就像珍宝一样的稀有，就像祥瑞一样的一闪就过。他不能像极乐世界一样的--圣人可以遍满整个刹土，就好像天空当中繁星密布，就好像大地的微尘那样多。这又是一个差异。那第三个差异，就是我们这个世间凡圣同居：虽然圣人和凡夫都在这么一个刹土，但是所做的事情不一样，所办的事情不一样。圣人在这里做：他是要断惑，他是度众生。我们凡夫在这里是做什么？五欲六尘轮回之业，是迥然不同的。但是西方极乐世界不一样，西方极乐世界我们这些往生的凡夫，是以信愿称名这个不可思议的无漏功德，感得：到了"俱会一处"的凡圣同居土--就生到西方极乐世界，于是跟那些诸上善人为师，为友，就好像兄弟一样不相舍离，共同修行道业，共同破除无明，共同证得三身、三智。好，那透过跟诸上善人俱会一处，我们就能了解为什么能快速成佛。带业往生的凡夫就在阿鞞跋致三不退当中--尤其注意那个念不退，"念不退"，念念跟一切种智相应，就在念不退当中顿然"超尽"菩萨四十一个因位--十住、十行、十回向、十地、等觉。
好，那这里又进一步阐释这些带业往生的凡夫是什么身份。这个身份你很难去标显他。如果说他是凡夫吧，但是他不要经过转生就一定能够得一生补处，一生成佛，就是哪个地方有缘分他就到哪个地方示现八相成道，与观世音菩萨、大势至菩萨没有两样。所以你不能说他是凡夫--非凡。如果说他是圣人，是一生补处菩萨吧，但是确实他的见思烦恼没有断。从他断惑的程度来说，你又不能说他是等觉菩萨。那这种情况我们就没有办法去诠释了。这是释迦牟尼佛一代时教--教网、教观--所没有涉及到的问题。不仅释迦牟尼佛的教网没涉及，乃至于十方无量无边刹土诸佛的教理也没有办法来诠释这个问题。这就是极乐世界的那种特殊之处：非凡非圣，即凡即圣。好，那透过这一点知道，这些众生往生后跟诸上善人俱会一处。诸上善人，他们是在实报庄严土，乃至于佛是在常寂光土；但带业往生的凡夫是在凡圣同居土。哎，这里面就有一个特别之处我们要注意：首先，我们往生到凡圣同居土的重要意义。我们娑婆世界众生要修行，首先要解决什么问题？这一定要考量清楚。我们首先要解决的是三界的分段生死，离开凡圣同居的秽土。但是从通途教理的这种解脱道来说，凡圣同居你要离开是最难的事情。见思惑一定要断尽，你才能离开凡圣同居的秽土。这就是：同居一关，最难透脱。
好，阿弥陀佛因地知道我们很难出离三界，所以才建构一个极乐净土--凡圣同居的净土--跟我们对应。而且这个凡圣同居的净土跟十方无量佛刹的凡圣同居土比，有他的特别之处。这个特别之处就是：你一去就是阿鞞跋致，就能跟诸上善人俱会一处。在此土凡圣同居非常难以脱离；西方极乐世界凡圣同居土，你可以信愿称名，感通佛力，带业横超，而且一去就是阿鞞跋致，不是凡夫。但你也不能决定说他是圣人，因为他还是一个见思惑具足的人。但是他具有圣人的功能作用。要了知这个道理，了知它通体都是不可思议的。为什么我们常常与那些宗门教下的人交流比较困难？就像印祖说的往往"通宗通教"的人不信净土。原来我看到这句话总是觉得难理解：通宗通教的大通家应该更信净土。那这些年来确实我也接触一些学通途法门的人，还真的觉得印祖这句话很有道理。他常常对净土法门用通途的教理去观照，去分析，那就是：越分析越觉得净土法门不可能哪！哪有这个事情哪？很难相信。所以我这几年才深深去倡导：学净土法门的人不仅在行上要一门深入，而且解上也必须一门深入，先看净土五经一论，先看净土宗祖师的书。如果把通途学得太多了，他就已经建立那么一个参照标准了。他情不自禁的先入为主，用那个标准来分析净土法门。你就没办法。所以要了达净土往生的这种特殊性，你才能够产生深信。
这个深信就是对三种不可思议的深信。这样特殊的凡圣同居土，是阿弥陀佛因地的大愿。大愿所成就的力量显现的这种凡圣同居土，不是一般他方世界的那个凡圣同居土哦。所以从信弥陀的愿力下手。好，你信了弥陀的这种不可思议的愿力，才能深信这个名号的功德。为什么要深信弥陀名号的功德呢？由于十方众生就是执持弥陀的名号--这种净业，所感得这样的凡圣同居的净土。极乐世界凡圣同居的净土是跟信愿称名的众生相感的，相对应的。进一步要信这个名号的功德。你信这个持名的功德，才能深信我们能念的心性也是不可思议的。我们能念的心里面就已经有着阿弥陀佛的大悲愿力，三身四德的功德在我们的念头当中运作。由于这个凡圣同居土是阿弥陀佛的一切种智所现，同时也是我们念佛行人的唯识所变的相分，我们当下能念的心性本来也是不可思议的。具足了这三种深信，你才可能发起往生净土的大愿。经文当中说"应当发愿"，这"应当"两个字就包含着这三种深信。好，具有这样三种深信的基础上发出往生的愿，这就是无上菩提心。什么叫无上菩提心？你能"深信发愿"，"即无上菩提"。蕅益大师这些话非常精粹，非常特别。好，你具有这样的信愿，这就是净土的指南针。这个信愿前面讲的是慧行，属于般若智慧的范畴；具足这样信愿的指南针，你就开始执持弥陀名号，这是行行。用这个信愿来庄严的名号的执持就叫正行。那么行行就像足，慧行就像目，目足并运到达极乐的"宝所"。实际上到达极乐世界就等于到达成佛的"宝所"。
好，这就讲信、愿、行。信、愿、行三者当中，而且特别的注重信、愿。蕅益大师在前面谈到：得生与否全凭信愿之有无，往生品位高下全由持名之浅深。那么下面又有一段话--对前面那句判言的一种呼应、一种具体的展示。这段话给大家念一下。"若信愿坚固，临终十念、一念亦决得生；若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者不可不知也。"信、愿、行都很重要，但更重要的是信、愿。我们了解这段话，对于破除我们很多不正解的见解具有重大的作用。因为我们一般人一上来就喜欢谈功夫："我通过念佛得到功夫成片，得到事一心，得到理一心。"都是谈功夫，甚至："我要伏灭烦恼，忏除业障，得开悟，得神通。"绝大多数人都是走向这个路向。走向这个路向都叫"以横超法作竖出用"，把这个佛号作为功夫的实用去了，把这个名号的目的价值变成了一个手段、工具价值了。这完全不符合净土宗的道理。所以一定要谈信愿，而且信愿要像金刚般的坚固。你具足这个信愿，临终念十声乃至一声都能感通弥陀的大悲愿力，决定得以往生。如果你没有信愿，纵然你把这个名号做功夫做到相当的程度--能够把名号执持到风吹不入、雨打不湿，念念都是佛号，如银墙铁壁那样的相似，这样功夫做得好嘛--非常绵密，但是能不能往生呢？不能往生--"亦无得生之理"。因为你没有信愿，感通不了弥陀的愿力。要知道你靠功夫是往生不了的。我们有什么功夫？就是得到阿罗汉的功夫，你没有信愿也往生不了，更何况我们连得一个四禅八定--可能连得个初禅都很难得的末法众生的根机。所以修净土法门的人对这一点必须要了解，而且建立坚定的信心。在信愿感通上解决横超的问题，不是谈功夫。你看第十八愿告诉我们"乃至十声"。"十声"通平时，它对于我们的功夫没有提任何要求，只要你具足"至心信乐、欲生我国"的心态。那么这种愿一旦产生之后，阿弥陀佛那种巨大的大悲愿力的摄受力就能够在我们身上产生作用。我们只要建立一个让阿弥陀佛大愿进入的条件就可以，不要我们施设任何的动作。
你看这个信不容易哟！信就是对不可思议的弥陀愿力、对不可思议的弥陀名号的功德乃至于对不可思议的当下能念的心性的这种信心。你一定要建立！这就是难信之法--"一切世间极难信之法"。你有这一念的信心欢喜乃至一念至心回向，即得往生，住不退转无上菩提--你就是生起这样的信心一念，用这一念的功德。你看，信心功德很大的，信心虽然是一个看不见摸不着的东西，它超过有为的福德百千万亿倍！大家去看《法华经·分别功德品》，只要有一念相信释迦牟尼佛寿命无量，不是成佛才几十年，只要有这一念信心，他都能超过八十万亿那由他劫修前五度的功德的总和。现在我们很多人往往对信心的功德了解很少，好像觉得："这是看不见摸不着的东西。我要注意的就是功夫，就是事相上的东西。"实际上大乘经典圆顿教法非常重视信心的功德。净土法门就是要从信心下手。这个信愿问题解决了，你生死问题就解决了。信愿问题解决不了，你就是一辈子做苦行，每天精进念佛，你也解决不了问题。所以它净土法门难和易是非常奇特的。你说容易，很容易--易如反掌，你只要信愿感通就成功了。你说它难，确实很难，那难于上青天。还就是在这种感应道交方面--我们众生跟弥陀的互动方面，你能不能沟通上：你的"电阻"能不能撤掉，"电源"能不能过来，决定这个"光亮"能不能有。净土经典都要讲发菩提愿为先决前提。其实，具足厌离娑婆、欣求极乐的愿就等于发了菩萨的大愿。厌离娑婆，就包含众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；欣求极乐，就包含着法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。那四宏誓愿是大乘菩萨大愿的核心，你厌离娑婆、欣求极乐，就包含在这个里面。这就是发菩提心。
好，请看下面。"舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。"
这进入正宗分的第三结构段--正面开示执持名号来建立净业的行持。这段经文首先开显无上因果。佛就告诉舍利弗，极乐世界是不可以少善根、少福德因缘得以往生。意思就是说要多善根、多福德因缘才能往生。好，舍利弗，如果有善男子善女人闻说了阿弥陀佛的功德、极乐世界的庄严，愿意往生的话，那就执持名号。"执"就是执受的意思，"持"就是任持。这样的名号，那么克期取证：若一日到若七日，一心不乱。一心不乱的去念，这就是他的修行之因。这样，念佛人到了临命终时，阿弥陀佛兑现他的大悲愿力来临终接引，带着净土的观音、势至以及诸多的圣众现在这个念佛人的面前。那么这个念佛人呢，这时候见到西方三圣现前，生欢喜心；在佛光注照之下如入禅定，意不颠倒，就弹指间或者一念间神识到了莲台里面。莲台闭合，就跟随着阿弥陀佛往生到极乐国土七宝池八功德水里面。好，这里要辨识几个概念：什么叫善根？什么叫福德？"菩提正道名善根"，就是发菩提心修持名正行。这才是真善根，这是成佛亲因缘；那种种的助道像布施、持戒、禅定等等这些，就叫"福德"，就叫"助缘"。那么往生到西方极乐世界如果从自力的角度来看，藏教的声闻、通教的缘觉，他们的菩提善根少--他们没有发菩提心，不是成佛之因；那从福德的角度来看，人天的福德他也修点五戒十善，包括四无量心等等，但他是有漏的福业，他的福德少。所以靠这些天人和声闻、缘觉自己积累的福德善根，都不可能往生到西方极乐世界。这就是一种否定。
好，那么往生西方极乐世界的条件在什么地方？就是信愿执持名号。信愿执持名号，就是多善根、多福德、无上因缘。好，那么这个"善根、福德"我们前面有段蕅益大师的解释，就比较能理解了。什么叫善根？阿弥陀佛的大愿作众生多善根之因。所以这个善根是阿弥陀佛回向给我们的，恩赐给我们的，所以我们相信了四十八大愿，这就是我们的"多善根"。阿弥陀佛的大行--六度万行，作为众生多福德之缘，所以我们执持名号，把弥陀名号的福德转化为我们自己的福德。这就是"多福德"。多善根为因，多福德为助缘，执持名号就叫"多善根福德因缘"。是这样解释的。那很多人我们看他：一提到"不可以少善根福德因缘得生彼国"，于是"我要多种善根，我要多修福德"。你说通途教理这么解释也没有错，但是净土法门以果地觉作因地心，它就不是这么解释了。如果说非要自己去种多善根多福德不可才能往生，试问，这不又成了难行道吗？这一点我们一定要听中国净土宗祖师的解释。无论是善导大师、莲池大师、蕅益大师、印光大师，都在告诉我们：执持名号就是多善根、多福德、无上因缘。
你能够信愿称名就能感通弥陀的愿力--"感应道交"，临命终时文成印坏。"文成印坏"是一个比喻，就好像文成的时候这个蜡印也坏了，表明是同时的、在一念的。用这个比喻临命终时我们娑婆世界的业报身坏了--死了的意思，然后我们的神识马上展开的是阿弥陀佛来接引的情况--那就是我们净土的"文成"了，然后我们娑婆的"印坏"了。而且它们是同时的，所以往生是不经过中阴身的。如果经过中阴身就很困难，业力在那里翻腾就很麻烦。阿弥陀佛安住在常寂光土是"不来"，但是由于他的愿力发了之后，他"不来而来"，亲自垂下他的金色手臂来接引念佛行人。那么这个念佛行人的"心识"--就是他的神识，"不往而往"。什么叫不往？本身西方极乐世界就在我们的内心，既然在内心，就是不往。这"不往而往"是从我们一心二门讲：真如门的层面来说是不往；但是从它的生灭门的角度来说，又有往生的事相。阿弥陀佛临终来接引是拿着莲华--七宝的莲台--来接引的。这就是我们法身慧命诞生的地方，叫"托质宝莲"。
自古以来都有很多临终接引的变相图。大家看看，或者念佛人在那里念佛，神识就从头顶百会这里离开，然后就直接到了莲台上，莲台上一闭合，西方三圣--有时候观音、势至--拿着莲台过来，"阿弥陀佛远相迎"，光明注照念佛行人。你看我们往生的时候的是盛况啊：《九品来迎图》就是阿弥陀佛、西方圣众团团围绕着念佛行人。你说你还担什么心呢？你一切自身业力的障碍，在这些佛菩萨面前他们早已给你打平了道路。你只要放心就好了。有很多人："哎呀，临终我怕冤亲债主来了，怎么怎么......"那阿弥陀佛光明都来了，你还怕冤亲债主啊？！冤亲债主还能够妨碍你吗？如果冤亲债主还能拖着你的脚让你往生不了，那阿弥陀佛干什么吃的？那是不可能的事情啊！
好，什么叫"善男子善女人"？一般我们会认为：善男子善女人肯定信仰三宝，持五戒，修十善，等等。善嘛。但是净土法门对善男子善女人内涵的界定，也是有它的特殊性：完全从信愿来标定。不管你是出家还是在家，不管你社会地位是富贵还是贫贱，不管男女老少，不管是六道里面的众生还是胎、卵、湿、化四生的众生--就是包括所有的众生，你只要闻信阿弥陀佛的名号--你闻到了名号产生信心，这就是你多生多劫净业善根的成熟。你只要产生信心了，哪怕你在行为上曾是一个五逆十恶的罪人，你都能够得上"善男子善女人"。如果你不具备信愿，都够不上净土法门这《阿弥陀经》里面讲的"善男子善女人"。你看这来得非常的严峻，就是从信愿来标定它的标准。
好，这些善男子善女人闻说阿弥陀佛名号。那么"阿弥陀佛"叫万德洪名。一切功德凝聚的实相德能，凝聚在这个假名里面--音声符号里面。既然这个名号是无尽的宝藏，我们就得去开采，去挖掘。那挖掘，怎么挖掘？就是执持名号。当我们念佛的时候，就把这个名号当中的万德给它挖掘出来，开采出来，或者又叫召唤出来。这个名号的功德是无尽的宝藏，你念得越多，你开采的量越大。你最后把这个无尽的宝藏全都究竟圆满了，那你这个念佛行人也就是阿弥陀佛了：因为你自性的无量光、寿也完全的从烦恼当中透显出来了。所以净土法门是以执持名号为正行。它是非常原则性的一个问题，不需要说："哎呀，我念佛念这个名号，够不够啊？好像很简单，好像还不够，是不是我还要加一点观想啊？还要参点禅啊？还要打点坐呀？等等。"都不需要。只要执持名号，就具足一切。执持名号是"至简易、至直捷"。但问题也就在这里，一般人都喜欢复杂，认为复杂的东西就很高级，简单的东西就很低级。所以难就难在这个地方。殊不知最简易的东西是最高级的东西、最有智慧的东西。中国的《周易》都谈这个问题。乾坤两卦：乾卦的终极就是简，坤卦的终极就是易。"简易"两个字是乾、坤两卦登峰造极的一种表达。就是要简易。这个简易也是阿弥陀佛无量寿、无量光的最高境界：要通过这个简易的方法把九法界众生全都度尽。由于这个简易的名号里面具足着成佛的功德，它是直捷的、快速的到达成佛目标，所以就叫"至简至易，至圆至顿"。
闻到这些，你要产生闻、思、修三慧。闻到阿弥陀佛名号要产生信心。这种信心，前面讲具足三种深信。你有这个信心就能生起往生之愿；你具足信愿才能够去执持名号。这个念佛的动力在什么地方？就是在信愿。这句名号你随便念念都能念，但要把这个佛号几年、几十年、尽形寿念下去非常不容易。你要有信愿乃肯执持的，没有信愿是执持不下去的。他是越念越烦躁哇，越念越无聊哇。
现在我们东林寺僧团很忙啊，到处接"订单"：请我们东林寺的比丘去打佛七。但有时候我们也派不出去那么多。这次到绵阳派了十个比丘，有十个比丘才能给他把一个佛七打下来呀。那一天十多个小时，没有相当的功夫是打不下来的。一千多的居士在那里，你怎么对付他？我们到新加坡居士林去打佛七，两个场所同时打，我们至少也要派十个到十一个才能够把它维持下来。所以这些实修一定要信愿乃肯执持，全身心投入。而且在这个过程当中生起欢喜心，生起稀有难遭之想：这些跟我们打佛七的人最终都要到莲池海会作菩萨去，作阿鞞跋致去，多么殊胜的一件事情啊！能够在这个阎浮提五浊恶世打一个盛大的佛七，很不容易，也很殊胜，值得我们去做。甚至在东林大佛那边，我们想做一个万人念佛道场，等打佛七的时候至少容纳一万人在那儿念。这是件很有意义的事情：让众生成佛的事情。闻到这部经典，闻到弥陀的名号，你产生不了信心，也生起不了往生愿，跟不闻这个经典也没有两样。虽然可以作为金刚种子，作为未来世往生的"远因"，但是你当下不能具足"闻慧"。因为这个闻慧里面是具足信、愿、行三资粮的。你有这个闻慧才去执持名号。执持名号就是念念忆念弥陀名号功德，念念忆念弥陀的大悲愿力，念念忆念弥陀净土无尽的庄严。这就是思慧。
然后下面就是行。行有事持，有理持。"事持"就是事相上执持名号，非常质朴的就相信有西方极乐世界，有阿弥陀佛。但是在道理上，他并不了解"是心作佛、是心是佛"这样的净土圆顿的教理。虽然不了解这个理，但是他在事相上有非常质朴的情怀：决定今生要到西方极乐世界去，这个世间太苦了；唯有阿弥陀佛来救我，那个世间就很好；我这个世间都放下。哎，就像一个浪子忆念他的慈母一样的心，去忆念这个弥陀的名号，没有一刻的忘怀。这就是事持：心不离佛，佛不离心。那么理持是什么？理持就是在事持的基础上有一种理念上的、教理上的表达，就是深信：我念的阿弥陀佛也是我心中的佛，是我心性具的；我现在念这个佛也是我心事造的。理具心造。于是就以我自心所具、所造的这个弥陀的名号，作为我系缘之境。在事相上仍然是多多念佛，念兹在兹，心声相依。
好，这样就具体落实在行持上克期取证。克期取证不是证到什么开悟、神通。这里若一日到若七日是表达：让我们克期圆满信、愿、行往生三资粮的这个事。这叫"克期办事"。那么在这个功夫上：功夫也是要谈的，但是你的功夫是在信愿解决之后的事情。若一日到若七日对于利根的人可以说一个七，对于钝根、下根的可能是若干个七。这就是随各人的根机、好乐有种种不同的克期之法。那么上根利智可能念一天就得到一心不乱，钝根的可能是念到七天才能一心不乱，中根的或二或三或四或六日--这个不定--得到一心不乱。还有，上根利智能够一心不乱维持七天，钝根的可能只能维持一天。都有这些功夫上的差异。这差异实际上我们如人饮水，冷暖自知。这里所要讨论的就是：不管你执持名号是事持还是理持，这里面他所感生的净土四土的情况了解一下。你能够念到伏除烦恼--"伏除烦恼"就是先伏住烦恼然后除掉烦恼，乃至于把见思惑都尽了，都断了，这就叫事一心不乱。这是讨论一心不乱有"事一心"，有"理一心"。你看事一心不乱的条件也蛮高的：伏见思惑，乃至断见思惑，得事一心不乱。不论是事持还是理持，持到"心开见本性佛"，就是理一心不乱。"心开"就是破无明，至少是圆教初住，见到本性佛--自性天真佛。不是悟，而是现量亲证。这才是理一心不乱。好，那么事一心不乱可以生到凡圣同居土和方便有余土；理一心不乱可以生到常寂光土、实报庄严土。事一心不乱是：伏住烦恼，你能够生到凡圣同居土；灭掉烦恼、见思惑，生到方便有余土。
好，那这里我们还要辨识一下：往生的条件是不是一定要得到事一心不乱或者理一心不乱？这是一个原则性的问题。蕅益大师在这里用天台的教理作了诠释，还有很多注经家也都有诸多的讨论。看到这些讨论对我们都很有启发，很有指导意义。我们念佛在功夫上也一定要取法于上，争取做到事一心不乱，争取做到伏住烦忧，乃至灭除烦恼。取法于上，增上往生的品位。因为品位的高低全凭持名功夫的深浅嘛，我们还是要向上去要求。但是这里要注意：不能把这个作为往生的最低条件。我们还要找到一个往生的底限在什么地方。我们要向高限努力，同时我们要守住往生底限。往生的底限不一定需要事一心和理一心。你具足信愿，散乱心也能往生。对这一点一定要非常明晰的了解。蕅益大师在其他的著述里面都谈到这一点。散乱心具足信愿可以往生，只不过是下品往生而已。这样我们心就比较踏实了。这些年来很多人对往生条件感到很恐惧不安。听说念佛一定要功夫成片才能往生，听说一定要念到清净心才能往生，听说一定要一心不乱才能往生，他内心就很恐惧。还听说一个概率，古人往生是万修万人去，现在人往生是万修一二去，于是他就琢磨着："录取概率这么低，一万个人里面就只录取一个两个，我是不是在这个侥幸录取的范围之内呢？"想一想自己不行啊，自己就给自己边缘化了："我往生不了啊！"这都是很严重的问题！要知道古代、过去是信愿称名万修万人去，现在仍然是信愿持名万修万人去。乃至于未来到了刀兵劫的时候，佛法全都灭尽，留作《阿弥陀经》住世一百年的那么一个最苦难的时候，你只要信愿称名，仍然还是万修万人去。弥陀的悲愿就是这样的不可思议。
好，所以总结前面，就应当知道：执持名号，既简易直捷，乃至顿至圆。它至顿至圆就是"念念即佛故"。我们所念的名号、能念名号的心就是佛，阿弥陀佛的法、报、化三身就在我们的念头里面。我们每称念一声弥陀的名号，阿弥陀佛的智慧、德能就每一念的显彰出来。执持名号为净土的正行，这建立在阿弥陀佛因地以名号度众生的立场上。了解这个立场，我们就不需要夹杂观想念佛，也不需要去参究话头。能念的心和所念的佛"当下圆明"，没有任何的剩余，也没有任何的缺陷。当下圆明，当下具足。所以上上根的等觉菩萨像文殊、普贤这样的，不能超越这个念佛法门之外；下下根的悠悠凡夫乃至于鹦鹉、八哥，也能够进入念佛法门之内。而且以信愿称名所感到的佛--感得的阿弥陀佛，以及所往生的极乐净土，往往又"胜进"--就是殊胜进步。所以这句名号可以说圆收一切法，叫"横该八教，竖彻五时"。圆收一切法，又圆超一切法。一切五时八教都是弥陀名号的注解。由此，释迦牟尼佛就以彻底的大悲心在这个法会上"无问自说"，并且感慨："难信啊！一切世间极难信之法！"没有比这更难的--"是为甚难"。确实很难哪！难，释迦牟尼佛还要宣说，这就难能可贵呀！正因为这难能可贵，才感得十方诸佛伸出广长舌相赞叹释迦牟尼佛大悲勇猛啊！能在这很难成佛的五浊恶世成佛，已经是一重难了；然后成佛之后还为这些烦恼重重的众生说九法界都难以相信的法门，"是为甚难"。很难哪！所以很多人听不进去啊！很多人摇头哇！如水和油的关系，入不到耳里面去，入不到心里面去，更入不到神里面去呀！于是信根难以扎根哪！信力没有办法展示啊！于是今生自己解决不了自己的道业。一切众生也没有办法借助其他的法门解决生死轮回之大事。所以这桩事情，祖师大德们是这么苦口婆心来著述，来讲法，来以身垂范。真是悲心甚切。
下面呢，蕅益大师又施设了十二个问题来解答七种疑问。它难信就在于有怀疑嘛。那么有怀疑就得破疑--才能生信。所以我们来看这七个疑问。首先第一个疑问就是"不必观想"疑。有人就问："《观经》里面都谈到观想法门，十三观从日观、水观、地观、宝树楼阁观等等这些观下去，那为什么你在这里说不劳观想呢？你不跟《观经》的话就有矛盾吗？"好，蕅益大师回答，观想法门确实出在《观经》，但是要有智慧呀，要有看经之眼哪。《观经》是讲了十六观。《观经》前面的这种观想法门是应韦提希夫人的请法"教我思惟，教我正受"来说的。这是随他意说。但《观经》还有一个是佛随自意说--随自己的意思说的。就是观照我们众生的根机开显的三福九品，这是随自意说的。好，那前面的十三观叫定善了--定心观想，这不是我们末法的凡夫心力所及的。你能观想出那样的莲华吗？你能观想出六十万亿那由他恒河沙由旬的佛的身高吗？你能观想出那个白毫像五须弥山那样高度吗？那个眼睛像四大海一样的情况吗？观不清楚啊！所以《观经》里面在第十三观就特别开显了劣相之观，就是你观丈六八尺的阿弥陀佛像。你观不了报身，先观劣应身。但是劣应身的这个佛像对我们业障深重的凡夫来说，还是观不清楚--不容易。就丈六八尺，你观想他三十二相、八十随形好，你观想一下看看。观想他的白毫这种八楞、白毫的旋转都很难。就叫我们观想一个初日观，观想落日--状若悬鼓的落日，然后观想开眼闭眼都是这个落日，你试试看，也都很难。你就知道我们的心是多么的散乱、浑浊。所以《观经》里面最重要的就是：到了下品上生、下品中生、下品下生的这一观里面开显称名念佛的法门。所以读《观经》要注意，《观经》里面对于我们末法的业障深重的众生来说，主要要专注第十六观。这是蕅益大师开佛知见的一个观点哪！《观经》这个观点跟善导大师观点是非常一致呀！善导大师在《观经四帖疏》里面说："虽然佛说了定善十三观，散善的三辈九品，望佛本意唯愿众生一向专称弥陀名号。"实际上《观经》最后还是导归执持名号的。由此蕅益大师得出结论：你称念阿弥陀佛的名号也未尝不是"心作心是"啊。所以你观劣应的阿弥陀佛像，就不需要观报身的这种相；而你执持名号，劣应的佛像也不必去观想。你直接--蓦直--称念名号就可以。弥陀名号里面就具足着阿弥陀佛的相好光明。你只要执持名号，到了心佛一如的时候，自然就会显现弥陀的相好光明。这就不劳观想，解决这个问题。
好，第二个疑问就是"不必参究"疑。我们知道蕅益大师是参过禅，也开过悟。原来早年他还有点禅净双修，到了写《弥陀要解》的时候，他已经成了一个纯粹的净土祖师，把禅全都放下。这叫消禅归净。所以在这里非常严峻的说不必参究。那对于很多参禅的人，他就有怀疑了。比如有人就问："像天奇本瑞禅师，像毒峰本善禅师，这些祖师都主张参'念佛是谁'的话头。那你怎么说不必参究呢？"好，你看看蕅益大师在这里面的气概。首先告诉这个提问的人：这个话是出在天奇、毒峰祖师，但是你要理解他的本意在什么地方。这些祖师就是由于念佛人不能契合释迦牟尼佛宣说净土法门的彻底悲心，他就把念佛作为开悟的话头，而不是作为往生成佛的目的价值，那就是违背了释迦牟尼佛的悲心了--惠以众生真实大利的大悲心，这些祖师看到你不理解，在旁边就不甘心了，就直下来指你，所以让参"念佛是谁"--就提醒你。提醒你呢，就是"何止长夜复旦"啊！参禅常常是谈"唯心净土，自性弥陀"，但是他所谈到的那种"唯心"都是缘影心哪！缘影心里面哪有净土啊？所以这缘影心就是"长夜"呀--无明长夜呀。那么把这个长夜"复旦"，是要显现阿弥陀佛名号的无量光啊！这无量光运载名号的功德：才能解决我们的轮回问题呀！你到了西方极乐世界华开见佛，不是一般的开悟，是悟证无生法忍。一般禅和子不了解这个情况，就是参"念佛是谁"的话头。指向的目的有问题，让这些祖师用这样的提醒。那么我们不了解祖师的本意，到了现在还"不肯死心念佛"，还要把这个念佛作为话头去参。这就类似于拿着敲门的瓦子来向屋子打亲生的爹娘一样。要知道这个名号就是金砖哪，你这个金砖不要，找了一块破瓦片，而且打自己的爷娘。这个屋子代表着身体，心性就像亲生爹娘。实际上是头上安头哇，叠床架屋哇。蕅益大师到了这个时候已经不主张禅净双修了，完全就是念佛。名号里面就是无上深妙禅，不需要在这个名号之外另外去找什么禅。如果你还是把这个念佛作为话头去参，就像拿敲门瓦子向屋里打亲生爹娘。这样你就对这些祖师：你不理解他的心意，不能"善顺"，就成了"恶逆"。是这个意思。这是特别的一种理解。那这个问话的人进一步问："念佛跟佛愿、佛心相应，他有这个信心才可以；如果他没有这种信心，不承认这个，那怎么能跟净土法门相应呢？"那回答是"噫......"，"噫"就是恨其不争了--哀其不幸、怒其不争的味道。噫，就是由于你不肯相信，不肯念佛，也就说你这个名号没有信愿去庄严，你把这个名号作为做功夫的手段去了，这就是很遗憾的事情。所以就要跟你说，让你真的是"肯心相应"。但是你们这些人对弥陀名号的正信没有开显，不了解真正的"唯心净土、自性弥陀"的宗旨，还具有我执、法执，就像"生牛皮"不能屈折。了解这个名号的功德的人，就好像他的正信的眼目开了。正信的眼目开了，就没有必要去参禅了。这就等于中午太阳已经很光亮，你还要在太阳底下去点燃一盏油灯吗？那盏油灯，它在中午的太阳底下有什么作用呢？！所以有正见的人不需要。但是没有正见的人，又何必在中午太阳当中去苦苦的找一种灯炬呢？大势至菩萨一个开示--"不假方便，自得心开"，《念佛圆通章》里面的。你只要以众生心忆佛念佛，最后以念佛心入无生忍，这个过程不需要其他任何方便：不需要观想，不需要参究，不需要打坐，不需要持咒。所有的都放下，就是忆佛念佛，自然如来藏性打开，自然得到无生法忍。而且他是"得三摩地，斯为第一"的法。所以大势至菩萨就像文殊师利菩萨一样，给我们开显的是一行三昧。"一行"--专门修这个执持名号，没有二行、三行。你就通过"一行"--专持名号，得到正受正定这样的三昧、这样的善果。所以这样的话就像"大火聚"的语，你只要敢去挑战，就会被触烧。这"大火聚"就代表般若智慧。你看，大势至菩萨代表智慧，文殊师利菩萨代表智慧，代表智慧的这些菩萨都告诉我们一门深入。专持名号，一行三昧--一相三昧，不需要搞得那么多名堂啊！
好，请看下面。第三个疑问："宁保非魔"疑。就是有人问，临命终时阿弥陀佛现在面前，会不会是魔所显现呢？很多人现在都有这个问题哟。就像昨天提问，都不敢生起发愿见佛的心，怕着魔。这里面又跟修禅的人不一样。修禅--禅宗，要扫荡，佛来佛斩，魔来魔斩。那净土法门不是这个样子。回答是：如果修禅宗的人，他本身就是要从空入手，向上本分--本来面目，不染一尘，不立一法，所以他平时不作佛像之观。甚至有的古代很多禅宗道场都不立佛像，怕着相，怕向外寻求。所以你不作佛像观想，忽然临命终时佛还现前了，跟你平时的修行正好相反了，这可以说是魔事。但是念佛净业行人不一样。他每天都是念着阿弥陀佛的名号，他的因行就是这个，他果上显现阿弥陀佛现前，这是因果相应了。所以这就不是着魔现象。更何况这个临命终时阿弥陀佛兑现愿力，带着观音、势至前来接引，有西方三圣现前，更没有着魔的可能性。所以我们念佛行人临终见阿弥陀佛，你就放一万个心，跟着阿弥陀佛走，你不要又想到："阿弥陀佛来了，这是不是魔啊？你要我上莲台，我还不去呢！"那不去就麻烦了。所以不需要有怀疑，不需要有忧虑。
好，下面又问："七天一心不乱是平时的功夫呢，还是临终的功夫？"回答是平时：平时若一日到若七日一心不乱。好，那么又问："七日一心不乱之后，他又起惑造业了，还能往生吗？"那蕅益大师有一个回答：果然通过七日念佛得到一心不乱的人，他就不可能再起惑造业了。不可能有这个事情。但是这点要注意哟，那个一心不乱前面讲的最低是伏断见思惑。比如你断了见思惑，你已经我执都破了--人我空了，当然你不可能再起见思惑造业了。好，下面就问：这个大本《无量寿经》里面讲的十念往生、《宝王三昧》里面讲一念往生，是指平时还是指临终？这个回答：第十八愿的"至心信乐，欲生我国，乃至十念"，这个十念是通两时，通平时，也通临终。这个对我们也是很有作用的，你只要平时具足信愿、晨朝十念，阿弥陀佛临命终时都会来接引的。还有一种临终的情况是：他一生没有闻到净土法门，到临命终要下地狱的时候，遇到善知识跟他说阿弥陀佛名号功德、威神愿力。"只有阿弥陀佛能救你！"这时候他产生信愿，能够以大惭愧心、大忏悔心念佛，也能感通佛力，带业往生--下品下生。但是这个事情你不要侥幸。"噢，临终十声、一声都能往生，我现在就不念了，等临终再念。"那就不行了，因为这个事情你不能抱侥幸的心态。一生造恶，闻不到佛法，临终遇到善知识讲净土法门，这是一万个人里面也难得一两个。这也是他多生多劫善业的种子，在临命终时被这些要下地狱的恶种子现行逼出来了，所显现的一个净土行人跟他讲净土法门，他一听就相信了。这也不是偶然的。
好，下面一个疑问就是"遥远即到"疑。问题是：西方极乐世界有十万亿佛刹之遥远，那怎么就能当下往生呢？这么长的距离，你就是用光速走的话也得很长时间。那么这里面正面回答有一个重要的道理，就是：十万亿佛刹这样的空间概念，还在我们一念心性之内；仗着我们自心的阿弥陀佛的悲愿接引，当下往生。这就显示了净土法门的"海印三昧，大圆镜智"的特点。空间的概念在阿弥陀佛的光明注照之下，它是消解的。可以说极乐世界和娑婆世界也就是在当处。大家看《无量寿经》，你看最后阿难尊者顶礼，希望见到阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛现在虚空如黄金山，放出炽盛的光明，在光明当中你看十法界全都现前。无论是天法界的宫殿，还是他方的净土，还是三恶道，乃至阿鼻地狱，全都打开，都在一起。说明空间也就是我们众生业力感召的虚幻之相。在阿弥陀佛法性的真实光明当中，是超越了这些空间。就像一面镜子现出重重无尽的境界，都朗然现前了。"一照俱了，见无先后"啊！所以就不要怕距离远。
好，下面呢，是"二行差别"疑。就是：前面判这个持名为行行，则是助行，为什么叫正行呢？回答是：这个信、愿、行是相即相入的辩证关系，依照"一心"--真如一心--来说信、愿、行的差别的科目，实际上这三者没有先后的差异，也不能说他一定是三者，它可以圆融为一。圆融为一，到一心可以展开为信、愿、行三者。但从圆融的角度看，这三者一定是要辩证统一起来的。这句话跟大家念一下，很重要。"无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。今全由信愿称名，故信、愿、行三，声声圆具。所以名多善根福德因缘。"如果你没有愿，没有执持名号的行，你就不能说你有真信。这个概念界定对我们很重要。你说，你怎么表达你的信？你的信是个形而上的东西，摸不见看不着。好，那对于摸不见看不着的这个：有不有信，我就看你有不有发愿，有不有老实念佛。如果你真心发愿去，每天能念几万声佛号，才说明、才证明你有"真信"。那怎样才能证明你有真愿呢？实际上也得落实在你的信心和你执持名号当中。所以没有执持名号的行，没有事上和理上的信，也不能称为"真愿"。那么什么叫你净土宗的"真行"呢--真正的正行呢？就是你的名号当中是要用信、愿来庄严的。不是拿这个名号去作功夫的，去降伏烦恼的，去要求开悟的，去要求得神通的，甚至要求得点人天福报的。你这些都是没有信愿的。没有信愿，就不是净土的真行。所以"无信愿不明真行"。那这话说得很好，是我们辨别的标准。现在全都由于有信愿称名，这个信、愿、行三资粮就在每一声佛号的持念当中圆满的具足。你圆满具足信、愿、行三资粮，这才叫多善根、多福德、无上因缘。你有这样的称念名号才能像《观经》所说的"念念中除八十亿劫生死之罪"。《观经》讲念一声佛号除八十亿劫生死之罪，不是泛泛悠悠的念一句就能有这个功德的，它是要具足信愿的。念佛像突围的心，非常猛利的心去念，你才有这样除八十亿劫生死重罪的功德啊！
好，那么下面就是"能除罪否"疑。那有人问："临终的时候以猛利的心念佛能除八十亿劫生死重罪，那么平时至诚心称念名号也能除灭罪业否？"好，这里面回答是告诉我们：我们大家都想忏除业障，忏除业障的方法很多，在所有忏除业障方法当中，执持名号是最好的、最胜妙的的方法。这就比喻成：好像这种实相如慧日啊，太阳出来，这种业障的黑暗自然就消失。用这个"如日出，群暗消"来比喻：称念洪名，你多生多劫的罪业就会灭掉。
好，下面再问--"散心除罪"疑。前面说的是猛切的心念佛能除八十亿劫生死之罪，那平时如果散乱心称念名号能不能除罪业呢？蕅益大师回答：也是可以除的。为什么？是由于阿弥陀佛的名号功德不可思议。虽然能够除这么多的罪业，但我们无量劫以来造作的这种罪业非常之多，如有体相尽虚空界不能容受。哪怕我们用一百年的时间念佛，一昼夜念十万声佛号，十万声佛号每一声都能灭八十亿劫生死之罪，这样来念，那么所灭的罪就像手上的土，没有灭的罪就像大地土。所以我们还是带业往生，不是消业往生。有很多人觉得"我要念佛把业障消除才能往生"。据说还有一种修行方法，天天跺着脚念阿弥陀佛--他们所谓"行般舟"，说："让病气、业障从脚板底下走掉，然后消掉业障，临命终时就能走；如果还有业障，就走不了。"蕅益大师这段话对我们是很有指导意义的。我们这一辈子是消不了多少业障。才知道这个净土法门带业往生对我们多么的重要。阿弥陀佛的大愿船就像巨大的航空母舰，我们的业障就像大石头，这块大石头放在航空母舰上你就不要担心，它不会沉到水里去。如果放不到船上去，你就是消了很多，哪怕拳头大、巴掌大的石头--哪怕指甲大的一点"小石块"，也得要沉下去。所以净土法门不要害怕业障多重。净土法门最担心的是：有不有信心？它的障碍不在于业障，它的障碍是在于怀疑！没有怀疑的话，你就是再大的业障都能走；你有怀疑的话，你再轻的业障也走不了--也往生不了。是这样关系。
好，那么下面又谈到：称名就能成为成佛的种子，就像金刚种子一样入到心里，终究不能坏。这里举了个例子是《大庄严经论》里面谈到的。佛世里有一位老年人想求出家，正好那一天佛陀没有在精舍，五百个阿罗汉就都观察他的善根，发现他八万大劫以来都没有善根。没有善根呢，就不能让他出家--出家也得不到利益。这个老人被拒绝之后，就在路旁边哭哭啼啼。正好遇到佛陀回来，看他哭得那么哀伤，就问他怎么回事。这个老人说："我求出家，五百个尊者都说我没有善根，不让我出家，所以在这里痛哭。"佛就说："你就跟随我出家吧。"就把他带回来。在佛陀座下出家之后，很快就证到了阿罗汉果。于是五百个弟子就很奇怪，问佛陀："哎！他没有善根，怎么能很快断惑得阿罗汉呢？"佛就跟这些弟子说："这个老人善根是在无量劫前。"因为阿罗汉对八万大劫以前的事情，他没有这个宿命通；但佛的宿命通是无量劫以前他都了解的。说他一个远因，是无量劫以前他曾经有一世作樵夫--砍柴的，在山上碰着老虎要咬他，他就赶紧跑，跑到一棵树上--就爬上树逃命，跟着老虎就在下面还要把那棵树弄倒，他就很害怕，在恐惧之余念了一声"南无佛"。念了这一句"南无佛"，就是他的善根。"这个善根就像金刚种子，到了今世成熟了，就值遇我释迦牟尼佛，就得到阿罗汉的证位，这不是声闻、缘觉的道眼所能知的。"所以由这个公案可以知道《法华经》讲的，如果你在过去佛所以散乱心称念佛的名号，皆已成佛。"若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道"，这些都是圆顿的不可思议的教理。
好，最后蕅益大师就劝勉无论出家在家、无论有智慧还是愚痴的众生，对这样至简至易、直捷无上的圆顿法门提醒四点。不要以为它很难，就生起了退转和推诿的心。确实有的人觉得："西方极乐世界那么好，那肯定很难往生；十万亿佛刹之遥远的地方多么远啊！太难了，我去不了。"那就会退。第二个，"勿视为易而漫不策勤"。他有时候觉得太容易了："十声、一声都能往生。哎！那既然这么容易，我就等着往生吧，天天搓麻将、喝酒、吃肉没关系。"也不要这样。第三个，"勿视为浅而妄致藐轻"。就是有些空腹高心的所谓宗门教下的人，他看到念佛法门很浅显："你看老太太都能念，我哪跟她一样啊！我一定要修很高明、很复杂的法门，我一定要大开圆解，我一定要大彻大悟。"念念佛，"心外求法"--求净土，他不看在眼里；并且认为这是权教，是小乘佛法，是自了汉，是化城，是终极解脱的中转站，等等。他有一种错误的观念以后，就对念佛法门生起了蔑视的心，生起了轻慢的心。所以蕅益大师警示不要这样。那第四点，也不要把这念佛法门看得很高深，而不敢当下担当。有的人觉得："哎呀，念佛法门都是文殊、普贤、大势至菩萨修的法门，我哪修得了啊？我哪能往生哪？"他不敢承担。所以难就难在：这净土法门是三根普被、利钝全收。我们要了解这个大平等心所生起的大平等的法门，它像大海包容一切。所以看过去，净土法门似浅而深，似深而浅，似难而易，似易而难，它内在的这种辩证的转化关系太微妙了。甚至微妙到：用世间法说，就是吊诡的程度；用佛法，就叫大可思议的程度。它难就难在这个地方。你既不可以说它浅，也不能说它深；也不能说它近，也不能就它远；也不能说它难，也不能说它易。它非难非易，又既难既易。也就是我们的概念系统、教理系统没有办法给出它一个明晰的答案。这就是不可思议。所以最后蕅益大师就劝勉大家：为什么会出现这个情况？是由于我们所持的名号是实相。实相是离四句，绝百非的，是离开凡夫情执的，它是大不可思议的，所以这个所持的名号是大不可思议的。然而我们能持的心性也是实相，也是大不可思议的。所以这两种不可思议的一种整合，就使得它所产生的结果也全体都是不可思议的。所以你信愿执持一声"阿弥陀佛"，这一声佛号就是不可思议的；你执持十百千万无量无数声的"阿弥陀佛"名号，那你每一声都是不可思议。所以净土法门不可思议。为什么总是说这个法门不可思议？能信这个法门的人不可思议，能修这个法门的功德也不可思议。既然是全不可思议，我们就作一个老老实实的不可思议之人。这种不可思议之人，佛就赞叹是人中分陀利华。
都是
，不能抱着间又后悔又起烦恼又造恶业，那幺中去执持，也就是 好，请看下面。"舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。"
这个后面有四次的劝愿，那真的是：释迦牟尼佛是这样的苦口婆心不断的反复的叮咛、劝勉。所以就告诉舍利弗"我见是利......"，就是"我见到净土法门这样的利益，来说出这样的语言，如果有众生闻到这样经文的宣说，就应当发愿生彼国土"。好，"我见"，这个"我见"大家一定要注意，这不是一般人的见了，是佛眼所见。佛眼称为"五眼圆明"，具足天眼通--天眼。具足肉眼；天眼就是没有障碍；法眼能观察差别之相；慧眼能了达真空；佛眼就能够像杲日升空，遍照一切。所以这个净土法门念佛往生的利益是佛眼所见，不是一般的人见到的。它是究竟圆满、明明白白的，是现量亲证的。"我见是利"，这个利是什么？这个利直接体现为三种。第一，就是你信愿称名"横出五浊"--就是横超出了这个五浊恶世。这个五浊恶世，用通途的教法来修行是很难出去的；但是你信愿称名，带业往生，很容易走，解决分段生死问题。第二是"圆净四土"，圆融的清净极乐世界的四土。直到你得到三种不退--圆证三种不退，得到一生补处，究竟成佛。所以这对于十方众生、一个念佛的修行人说，这是不可思议的功德之利。《无量寿经》就把它作为是：恵以众生真实之利。
好，那么"我见是利"这个"是利"还包括什么？接引问题--临终接引。我们这些凡夫众生到临命终时，都是会颠倒的。就是神识离开的时候濒临死亡，第六意识的主宰已经消失了，然后第八识的业力种子翻腾、翻滚。所以在这个秽土靠自己的力量修行，到了这样的生死关头是"最难得力"的，大修行人都很难保证如如不动。所以无论是只有点事相上的修行，或者还是空腹高心的"狂慧"，他到这个"生死关头"都用不上了。别说一般的修行人，就是一生非常认真负责的--对自己的法身慧命非常认真的人、开悟了的人、持戒禅定功夫用得非常绵密的人，到了临命终时如果他的习气还没有除掉，还都摆脱不了随业力最重的来轮转的格局。蕅益大师自己的亲身经历：他谈五十六岁两次大病，两次大病之后他才感觉到平时参禅的功夫、阅教的功夫都用不上了，唯有哭着念弥陀的名号。他平时还算真实用过功夫的人，尚且如此，更何况功夫还没用到这个份上的人--该是怎么样？所以了解这一点，我们才深刻的感恩阿弥陀佛临终来接引的这个大愿。所以靠通途的自力修行，真的就像永明延寿大师所说的"十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去"。十个人就有九个人会走错路头啊！中阴身的境界一现前，随着业力最重的--"瞥尔"--很快就随着业力的牵引轮回去了。这时候开悟的功夫都派不上用场了。为什么就是谈后生问题？五祖师戒禅师后生就是苏东坡，草堂青禅师的后生就是曾鲁公，真如喆禅师的后生成了一个亡国的皇帝，等等。他们都是大修行人。开悟者都是这个样子。你就是断见惑的初果，在七次往返天上、人间的时候，你出胎的时候都会昏昧；小菩萨出来也有隔阴之迷。所以在这个生死轮回的过程当中，你是很难作主宰的，所以才衬托出净土仰靠佛力的容易和必要。唯有信愿持名，全仗阿弥陀佛的愿力故。阿弥陀佛的大悲愿力已经成就了，他临命终时来接引决定不会虚设。千江有水千江月，十方无量无边的众生只要有一个众生信愿称名，阿弥陀佛一定来接引。不会有分别心，说："我来接引你，不接引他。"不是，都会来接引。
好，这个接引对我们非常重要。阿弥陀佛、观音、势至圣众现在前面的时候，来安慰我们，来引导我们，所以我们心不颠倒。如入禅定，如如不动，不是自己自力修行的功夫，完全都是阿弥陀佛现前、佛光注照的结果，令我们自在的安稳的往生。这里就提出一个问题，我们有时候很多人会提一个问题，包括最近也在提：临命终时这一念一定在阿弥陀佛上，才能往生；如果没有在阿弥陀佛上，就不能往生。于是就谈功夫，这就是又回到自力的功夫了：我一定要念念念，念到临命终时，无论怎么样，都是"阿弥陀佛"念头出来。那么你能有这个功夫，当然我们赞叹，但问题是：你没有这个功夫，能不能往生？如果碰到一个横死、一个突发现象，这一念没有出来，能不能往生？包括在睡梦当中去世了，能不能往生？这是一个大问题。我对这个问题曾经也以净土问答的形式，向大家给出了一个回答。我们在功夫上要赞叹，要提倡，所以我们要求大家打佛七、百万佛号闭关，乃至一天一万、三万佛号，都是让我们千念万念把这往生的一念念成熟了，增上往生的品位。我们要提倡，要赞叹。但是，你不能有另外一个说法。临终这一念没有在阿弥陀佛上，是不是能往生？这是要辨识的。怎么辨识？你平时没有信愿称名，临终这一念又不在阿弥陀佛上，那绝对不能往生。这是没有问题的。但有一种情况，平时有"信愿称名"，临命终时这一念没有在阿弥陀佛上，但是能不能往生呢？应该肯定的回答：决定可以往生。为什么？如果这个时候不能往生，那你把阿弥陀佛的大悲愿力--救度众生、临终接引的愿，就放在了一个无用的地位。阿弥陀佛临终接引愿，是看到我们秽土自力修行临终生死关头最难得力，才发这个愿的。这个愿就是要解决我们临终的困难。我们临终是很难把握得住自己的：我们不知道临终是怎么死的。谁能保证临终这一念就在阿弥陀佛上？如果一定要建立这么一个观念，我一辈子念佛都在恐惧不安里面度过去--不安心哪！如果阿弥陀佛在我们最需要帮忙的地方，他不能来帮忙--不慈悲；没有能力帮忙--没有威力。那阿弥陀佛会这样吗？他是大慈悲、大威德的一尊佛中之王啊！所以我们看到蕅益大师在这儿讲的这个话，我们才放心。阿弥陀佛圣众现前安慰引导的时候，"故得无倒"。我们心不颠倒是来自阿弥陀佛那边--阿弥陀佛的加持，"自在往生"。阿弥陀佛是见到我们这些业力凡夫临命终时这种迷惑、颠倒、散乱、业力沸腾的苦难，就特别发出临终接引愿，来保证我们往生这桩事情。也正因为有这样的殊胜，所以释迦牟尼佛才殷勤再三劝请我们发愿往生。因为你只要发了愿，就能感通弥陀的大愿，阿弥陀佛就会现前，帮我们解决往生过程当中的一切问题。你说是不是难信？但是，是不是感觉到两土世尊慈悲到了极点？
好，看下面。又有人问："佛既然是心作心是，为什么不直接说自佛，而处处必须以他佛为殊胜呢？这为什么呢？"这是蕅益大师自己设问。确实通篇的是从"全他即自"--站在阿弥陀佛的力量来令我们产生信愿行成就往生--这一面给予了足够的关注。但往往我们中国宗门教下的修行是站在自己的角度来考虑问题的。无论是"唯心净土"哇，"自性弥陀"啊，自己自力修戒、定、慧呀，断惑证真啦，功夫啊，都是站在自力的角度。现在转了一个角度，站在佛的角度来谈加持，来谈功夫，来谈往生，来谈成佛。这样的过程，它展开的面貌完全不一样。这是个非常特别的声音，但却是净土宗最本质的声音。所以有人就问："为什么你只是老谈他佛为殊胜，不直接谈自佛呢？这是为什么呢？"这里回答就是：这个净土法门"全在了他即自"。这是一个非常重要的观点。净土法门的信心就在"了他即自"：了达全体的他力就是自力。如果你很忌讳谈他佛，说明你"他见未忘"。"他见"未忘，你的"我见"也就存在嘛：他见跟我见是相对的了。那么如果说你一定要"偏重自佛"，却成就了你的"我见颠倒"--我执。更何况四种悉檀它是相辅相成的：如果你先不从世界悉檀让众生产生对极乐世界的这种信心、欢喜的话，那么厌离娑婆的破恶的利益、欣求极乐世界生善生起善根的利益，你就不能得到；你不能得到这种厌离心，就往生不了西方极乐世界；往生不了西方极乐世界，第一义悉檀的无量光寿的利益你就得不到。
好，所以这里唯有从事相上下手。从事相上执持弥陀名号，达到理持，知道"心作心是"。阿弥陀佛临命终时现在面前的时候，就是"本性明显"。这时候你见到阿弥陀佛，相当于禅宗的明心见性。然后你到西方极乐世界，从莲华里面出来--华开见佛，闻法，这就是"成就慧身"。就是报身现前，就是本有的法身慧命现前，"不由他悟"。你见阿弥陀佛的这个时候已经就是三不退，至少是圆教初住的水平。那这个跟一般的开悟啊，功能作用差别那是太大了。所以这个净土法门它非常的深邃，非常的奇妙，"破尽一切戏论"。"戏论"，那些不实之辞。"斩尽一切意见"，凡夫的--包括通途教理的--这些意见都在这里用不上。唯有像马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明延寿大师这些，才能以他们甚深的智慧，闻到这个法生起信心，"彻底担荷得去"。像其他的"世智辩聪"啊，通点儒家的经典啦，空腹高心的这些禅和子啊，他用自己的心意识去思惟，越思惟就越远。因为净土法门建立在佛果地上的这种智慧--"二乘非所测"哟，他是考量不清楚的--是大不可思议的。倒不如那些愚夫愚妇，他"老实念佛"：我什么都不懂，没有关系，我就老实念佛。好，他老实念佛实际上跟马鸣、龙树菩萨形成两端：唯上智与下愚不移。"上智"，要么上智人能够担荷；要么"下愚"，他不懂也没关系，老实念佛。老实念佛就能"潜通佛智，暗合道妙"。执持名号的时候，就是通达到了阿弥陀佛的智慧。每一声佛号都有阿弥陀佛的智慧现前，因为他通过跟众生同体的心性--真如法性--显发出来了。"暗合道妙"，暗暗的就得到了阿弥陀佛果地上的加持，得到奇妙的往生成佛的利益。所以释迦牟尼佛说："我见到这样的大利益，就来宣说劝你们往生的语言。"这就是分明以佛的五眼、佛的那种梵音来印定念佛往生之事。作为我们这些业力凡夫，还敢不听从吗？还敢去违背、违抗吗？所以我们一定要听话，听话就能得大利益。
好，南无阿弥陀佛！