佛说阿弥陀经要解述义
佛说阿弥陀经要解述义 第3讲
《佛说阿弥陀经要解述义》
第三讲
诸位大德比丘、诸位大德尼师、诸位居士同修：
请看经文。"舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。"
好，先看这段经文。那么现在进入正宗分的讨论。正宗分分为三个结构层次来展开的：第一是广泛的陈述极乐净土依正二报这个"妙果"，来启发众生的信心；第二是特别劝勉众生应当发起求往生的心--来发愿；第三呢，是正面开显净业行人成就往生的行，来"立行"--就是"执持名号"。所以正宗分的核心内容就是信愿称名，也就是前面讨论的这部经的重要宗旨。那么信愿行三者呢，信愿属于智慧的范畴，叫"慧行"。但恰恰我们众生这种般若智慧很缺乏，"人有信慧难"，或者说"人有愿慧难"。这个净土法门的智慧，由这个智慧产生的信才叫正信，由这个智慧生起的愿才叫切愿，由这个信愿来庄严的持名，才叫妙行。所以执持名号为"行行"。
在这里，蕅益大师提出了一个千古不易之定案：就是能不能往生，这完全你有不有信愿--"得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅"。大家要注意，修学净土法门的，这两句话一定要铭记在心。这是斩钉截铁的，没有一点含糊的。净土法门就是这么奇特。我们修净土法门首先要解决的是什么？就是能不能往生的问题，这是最重大的一个问题。但能不能往生，全靠什么？它没有其他条件，只是一个条件：要有信愿。有信愿就能往生；没有信愿绝对不能往生，不管你们的行持多么高深，也不能往生。信愿是往生的先决前提，也是唯一的前提。那么往生品位--三辈九品--的高下，这就靠你持名功夫的浅深来决定。持名也重要，它是决定我们往生品位的一个重要条件。所以信愿的智慧，就是净业行人行持的前导。落实在我们行持上，执持名号就叫正修。那信愿就好像眼睛看着目标，执持名号的行持就好像我们的足在行走，这叫"目足并运"，才能到达目的地。所以信、愿、行是这么一个辩证关系，大家一定要了解。这段话实际上也是蕅益大师对《阿弥陀经》正宗分核心内涵的一个画龙点睛。正宗分的目的还是要成就我们往生，那么成就往生就是在信愿称名。信愿持名里面尤其是注重信愿，这样就抓住了纲领。那正宗分展开的，无非就是让我们成就"信愿持名"这四个字而已。
下面就是陈述极乐净土依正二报，来启发我们的信心。这要注意：陈述西方极乐世界无尽庄严的目的、落脚点还是在信心，不是单纯审美性的一种观赏。那依正庄严首先谈依报，其次就介绍正报。首先对依正二报有一个总的概述--总名极乐，就是刚刚讲的两句话。释迦牟尼佛就来问舍利弗--"彼土"就是极乐净土--它为什么称为极乐呢？但问舍利弗，舍利弗肯定也答不出来：他问都问不出来--不是他的概念。所以佛是自问自答的，佛就回答："其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。""其国"，极乐国土。"众生，是能受用的人"。等觉菩萨以下都可以称为众生，这里"众生"主要是指带业往生的天人而言。以往生的凡圣同居土下下品来跟等觉菩萨并列来提，就是下品下生的和上品上生的都一样可以成为一生成佛者。那么他们的特点就是：到了西方极乐世界不会有众苦，但受诸乐。
你看净土法门的契入点：契入到众生一种深切的宗教心理。这宗教心理是一切众生本具的，就是趋乐避苦：趋向快乐，避免苦难。那这种心理是净土法门建立的一块基石。我们生活在娑婆世界这个忍土当中，苦乐参半。是由于我们善善恶恶的业力，感召了这样或苦或乐的一种生存状态。而且在我们这样的世界，总的来看，它是苦多乐少。甚至你对于乐的本质有一个把握的话，它是变换的，它是不长久的。所以乐本质上也是苦--乐极生悲。所以我们的世间首先谈三苦。一个是"苦苦"，得到这个肉身，本身这种病菌啦，不干净啦，四大不调啊，就已经是苦，如果再加上天灾人祸--又有各种意外的灾难加上来，这就是苦苦--苦上加苦。这个苦的特点就是逼恼身心，使身心不得自在：你不得不去承受，你也逃脱不了。那得到了一点快乐、所谓的福--福是幸福，侥幸得到一点福，但是它马上会变化。这就是"坏苦"，它不长久。然后他有时感知到不苦不乐的情况，又是生命深层的行苦：他念头的迁移--生、住、异、灭。这种迁流像激流水一样的--"行苦"，也是我们生命本具的。那么由三苦--苦苦、坏苦、行苦，能够衍生为八苦、一百零八苦、八万四千苦乃至恒河沙苦。
我们众生为什么叫苦恼众生？有这个身体就必然会有苦，叫"身为苦本"--身体就是苦的根本。然而有这个心、意、识的精神现象，就会有烦恼。"心为恼端"，就是烦恼的萌芽都在我们的心理里面。为什么现在有很多心理疾病--焦虑症啦？他这个种子就有。我们这些苦恼的众生，他在生命的本来意义上来说，有一种要求解脱的渴望--这种内在的需求。只不过这种内在的需求，被我们很多的分别、执著遮盖住了，迷掉了。我们展示不出来，提不出一种明显的要求。净土法门要用念佛往生、建立清净的但受诸乐的刹土，来把我们生命当中趋乐避苦--离一切苦、得究竟乐--的那种宗教需求展示出来。那么这种展示就有一个比较了：我们这个世间是众苦充满，但到另外一个地方却是"但受诸乐"的刹土。哎！这里就有娑婆的众苦和极乐的诸乐之间的相互比较。通过两土苦乐的比较，我们的厌离娑婆、欣求极乐的心才能够激发出来。西方极乐世界永远离开了苦苦、坏苦、行苦。因为谈极乐，它不是苦、乐对待的乐：它是超越了苦和乐对待的--那种绝待的、不二的、圆融的、不会有变化的；而且你在乐当中不会有受乐之想、去执著的乐。这才叫"极乐"。"极"，推到登峰造极的地方。那么概略的来说--就从凡圣同居土来说，西方极乐世界凡圣同居土五浊的状况轻，不像我们这个世间：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，已经是恶化到相当的程度。
我们展开的生命是在分段生死当中。你看"分"，"分"是分限的意思，指寿命而言，我们只是一段时间的寿命。"段"是形段，是我们身量的大小。我们在这样的一个寿命和形段，里面就一定会有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。那西方极乐世界，你看正好八苦离开了：生苦，我们十月怀胎的胎狱之苦，西方极乐世界没有，它是莲华化生；我们这个世间会衰老，西方极乐世界是无量寿；我们这个世间是血肉之躯，有种种的病菌，会生病，西方极乐世界是金刚那罗延的身体，它没有病菌，他是清虚之身、无极之体，他永不生病；我们这个世间会死亡，西方极乐世界一生成佛，永不死；我们这个世间怨憎会--冤家对头常常见面，西方极乐世界人人见面生欢喜心，诸上善人俱会一处；这个世间有求不得苦--欲望很高，得到了一种还想得更多的，但总有一种是你得不到的，这求不得苦，西方极乐世界没有这个苦，你念头一动，想要什么就有什么；这个世间有爱别离苦，亲爱的人常常要分别，西方极乐世界没有男女的眷属；这个世间的五阴炽盛，这是色、受、想、行、识五阴的作用像猛火燃烧的情况，那西方极乐世界观照五蕴的空性，透体通凉。所以西方极乐世界离开了八苦，他得到心能转物的大自在，他能够分身他方世界，衣、食、住、行各种资生用具应念而至。这种种的快乐，我们在净土经典当中都能看得很清楚。行、住、坐、卧等等资生用具享用都是非常快乐的。
这里展开的是同居土，还有方便有余土、实报庄严土、常寂光土。这三土--跟他方世界三土的苦乐比较--也是非常超胜的。那么在这四土当中，极乐世界最殊胜的还不在上三土，主要就在凡圣同居土。对于这一点蕅益大师是不断的加以强调，加以点示：凡圣同居土的殊胜。十方无量无边的刹土都有凡圣同居土，但跟极乐世界凡圣同居土相比是远远不如。而且这个凡圣同居土呢，对于我们往生提供了一个很好的"桥梁"、很好的结合点。我们从娑婆世界凡圣同居的秽土，到西方极乐世界凡圣同居的净土，是仰靠阿弥陀佛的愿力横超过去的。所以他是带业。这叫"凡夫优入而从容，横超而度越"。注意这两句话。"凡夫"就是我们一品烦恼都没断的众生。"优入"，"优"就是优胜的意思，能够优胜的进入。一般来说，我们离开三界的秽土要断见、思惑，但是仰靠弥陀的愿力我们可以到另外一个地方，离开轮回的地方。而且这样愿力的普度，它收机最广，什么众生都能够去得了，乃至蜎飞蠕动的动物都能去，阿鼻地狱的众生都能去。所以他是"优入"。那"从容"呢，就是他下手最易。你只要执持名号，只要具足信愿，就等于你上了这条船。你上到这个船上，自然从此岸就到了彼岸。不需要你加自己的任何一点力量，他很从容。
在这种"优入"、"从容"的胜妙法门，他所得到的结果却很殊胜，他是"横超"。这个概念一定要注意。我们通途的佛法是讲"竖出"，一品一品烦恼断掉。就好像一个虫子从竹子里面出来，一节一节咬破，这叫竖出。那净土法门仰靠佛力叫横超，从旁边打一个洞就出来了。而且它非常超越--超越人天乘、二乘，直接到西方极乐世界的法性土。它所度越--度脱越过--的是九法界，度脱越过的是分段生死和变易生死两种。它的超越就非常究竟。所以你一到西方极乐世界去，"但受诸乐"的这个"乐"，已经不是九法界众生自力--无论是善业还是净业感召的乐。乃是佛果地上那种涅槃的常、乐、我、净四德里面的乐，他是得到这个乐了。释迦牟尼佛来说娑婆世界的众苦以及极乐世界的极乐之间的对比，就在于让我们厌离这个裟婆世界苦难的境地，去安享极乐净土涅槃之乐，启发我们在凡圣同居土的秽土厌离众苦求极乐，舍染浊的秽土到清净的刹土。所以这个经文是告诉我们成就厌离心的。两土的苦乐比较，我们常常要深入的思惟。
好，请看下面。"又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。"
下面就是具体的展示极乐净土依报的庄严。这个"无有众苦，但受极乐"的具体展开，就是下面经文的诠释了。"其国众生"--极乐世界众生--所受用的地方，现在先提到栏、网、行树：它的生存环境、生态环境。佛又告舍利弗，极乐世界的国土有七重的栏楯。七重栏楯就是：有七重宝树，七重宝树又有栏楯围绕。宝树上又有七重罗网。这个罗网来庄严它的虚空；七重行树庄严它的地面。这些都是四种珍宝合成、围绕的。所以极乐国土就叫极乐。这里讲"七重'有表法的意思，"七"是代表出世间圆满的数字。就好像释迦牟尼佛降诞，东、南、西、北各走七步--步步莲华，一手指天，一手指地："天上人间，唯我独尊！"前面六步代表六道，往前迈一步就是出六道--出世间法。好，这种"七重"也代表三十七道品，三十七道品就是分为七科--展开的。三十七道品的核心内容，也是按戒、定、慧来展开的。
四宝围绕是表明涅槃的四德：常、乐、我、净。那么"常"就是无量寿的意思。"乐"就是前面讲的"但受诸乐"。这个"但"就是：那个乐没有一丝的烦恼、染浊和苦夹杂在里面的，它是纯一的快乐。这个"我"就是指无量光，一般会谈到具有八种自在的我。我们一般执著那种虚幻的身心为我，要破这个就要谈无我。在无我当中，你也不要执著无我，还要谈涅槃的真我：无我当中的真我。它的自在义、它的主宰义，在涅槃的境界当中是具有的，所以用无量光来展示。"净"就是清净：离开一切烦恼、染浊、习气的清净德能。好，四种珍宝表明这四种德性。"周匝围绕"，就是很多宫殿--佛菩萨住处--都围绕着常、乐、我、净的四德。皆是四种珍宝来合成，表明他自己的功德甚深，就是他自己的多善根之因。那么"周匝围绕"表明：针对自己而言，有很多其他的圣贤遍满西方极乐世界。这种"他圣贤"表明多福德的缘强，就是"诸上善人俱会一处"。我们到那儿去，都跟诸上善人住在一起。"里仁为美"，受这个感染，受这个熏习，我们的道业也会自然的增进。这是表明：极乐世界的内因，就是自己常、乐、我、净内在的德性很深；外缘，诸上善人俱会一处，佛菩萨周匝围绕--外缘很好。
西方极乐世界这样一种好的环境，是用什么样的行为感得呢？这里具体谈到极乐世界四土怎么去召感。凡圣同居的净土是"增上善业所感，亦圆五品观所感，以缘生胜妙五尘为体"。好，先看一下这个。"增上善业"指什么？就是指执持名号。信愿执持名号是我们修行当中的至善、第一善、无与伦比的善，所以它具有增上的功能作用。一般我们讲这个"增上"，属于用了一个唯识学的观念。唯识讲有四缘：亲因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。你执持这个名号，名号的功德对我们的加持具有增上缘的力量，它就能够作为能感的一种力量，感得前往西方极乐世界。同时有一个圆教五品的修行来感。随喜功德，读诵大乘经典，宣说大乘经典，兼行六度，正行六度，这是圆教五品位。圆教五品位在天台"六即"当中，属于观行即佛，是智者大师所示现的一个证位。这个证位修行的功德是什么呢？就是伏住见思惑，但是它还没有断见思惑。好，我们只要修行圆教五品位，见思惑没有断，但有信愿称名的增上善业，就能感得往生凡圣同居土。那么凡圣同居土以这样的因缘所生的，是胜妙的五尘。色、身、香、味、触，这五尘非常殊胜，非常微妙。它的体性也是实相，能够帮助我们修行道业。那么方便有余净土它是即空观智所感，实报庄严净土是妙假观智所感，常寂光净土是即中观智所感。这些就谈得更深切一点，不是我们当下的水平，我们就暂时不作讨论。这里我们要了解的，极乐世界的四土庄严跟通途讲的因缘所生法也没有两样：即空、即假、即中--一心三观。所以极乐世界同居土的真谛、俗谛、中谛，也是一而三、三而一的圆融无碍的境界。
那么下面有一个问答破疑。有人就问，常寂光只是理性--真如理体，为什么还会有那些事相上的庄严呢？七重行树、七重罗网这些都是事相上的东西，那么常寂光的理性没有这些形象。这里蕅益大师从理事圆融的角度给予了一种回答：事相是从理体显现出来的，所以一一庄严的事相当体都是真如理性；一一真如理性都具足着四土的庄严，这样才是阿弥陀佛究竟圆满的依报庄严--果上功德；如果阿弥陀佛证到的常寂光--无相的空性，不具足殊胜微妙五尘的事相的话，那它跟小乘的偏真涅槃法性就没有两样了。阿弥陀佛证到的是大乘的那种圆教功德。它的理性是即有之空的理性，它的有是即空之有的那种妙有：它是真空妙有的。所以这里叫"第一义谛妙境界相"。这才是大乘圆顿教义极则的道理。全事即理，全理即事；事理不二，事理一如。
好，请看下面。"又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水充满其中，池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、瑠璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。"
好，我们来看这一段，是池、阁、莲华。上面谈到的是往生者住的地方，现在阐明的是往生者出生之处。我们这些众生信愿称名到西方极乐世界，诞生的地方是：七宝池八功德水莲华当中产生的，这是我们诞生的地方。对于我们净业行人来说必须要了解：我去了以后怎么出来呀？依托在什么地方？那一看诞生的地方，我们才知道这里非常的殊胜微妙了。不是母体"胎狱"的污秽境界，而是宝池。宝池里面有八种功德的水。水是生命诞生的一个依托之处。怀胎的母体也有水，但是是污秽的。你看这个宝池是由金、银、琉璃、砗磲、玛瑙这些珍宝合成的：或者一种珍宝构成，或者二种、三种乃至七宝合成的那个池。这样，它构成的材质就不像我们这个世间的土、石头、水泥。这个水有无尽的功德，性空德水呀！实相的水。这里就提出了八功德。八功德也是随顺我们这个世间的凡水而言。如果从如来的德水来看，它是无尽的功德。
这个"八功德水"我们看看，比较一下。第一是"澄清"。这个水看过去非常的干净、非常的清澈。它那个澄清就能使--我们的身到池水里面去沐浴--往生者的身心也得以澄清。所以经典讲"开神悦体，荡除心垢"。这个德水里沐浴能够开发我们神识里面的性德，能够使我们的法体得到喜悦，能够使我们内心那种烦恼的尘垢得以荡涤。所以它澄清的德水具有帮助往生者修道的德能。那么相比较，我们这个世间的水是"浑浊"的，同时使这个世间凡夫众生的身心也浑浊。你看到那种大浪淘沙、浊浪翻滚的情况，就是我们心性的一种表现。随着现在的工业发展，污染越来越严重。我们的水被污染的情况已经很严重了，真的水里面都有很多的毒素哦！第二是"清冷"。极乐世界那个水很清凉，能够离开热恼，跟我们这个世间的水不一样。我们这个世间冬天很寒，夏天就很热；西方极乐世界永远是那样的清凉。第三，极乐世界的水很"甘美"，喝下去很甜。不像我们这个世间的水，水味都不好。海水是咸的，河水是淡的，其他的水是很劣的味道，喝下去不好喝。
第四是"轻软"。我们这个世间水是氢二氧，它本质上是很重的--水往低处流。但西方极乐世界的水是轻软的，它可以水往高处流的，水可以沿着那个宝树来回流。第五是"润泽"。极乐世界的那个水呢，非常的滋润，跟我们这个世间的水容易发臭、容易腐烂、容易变颜色不一样。第六是"安和"。极乐世界水，它徐徐的流过，非常的安详、跟我们这个世间的水相比，我们水是很急--"急暴"。如果暴风雨下来，"飞流直下"很急暴。现在各地也正在闹水灾，江西一带据说都决堤了。一决堤，整个水就像魔，洪魔的力量就能够淹没很多的土地、村庄。所以一看到这个水，大家就会觉得很恐怖--急暴。第七是"除饥渴"。极乐世界的水不仅解渴，而且能除饥：你饥饿了，喝一点水就饱了。它不仅滋养身体，而且能够滋养法身的善根。哎，不像我们这世间的水很"生冷"，你稍有不慎就会对身体有妨碍，对我们的心性也没有好处。第八是"长养诸根"。极乐世界的水还能够生起我们的善根，不仅是六根，而且我们的--信心啦，惭愧呀，精进啦，禅定啦，智慧呀。都能生起这样的善根。不像我们这个世间的水能够"损坏诸根"，以及让我们增加疾病，甚至被淹死。
你看这里面都有两土的比较。看到娑婆世界这种浑浊、急暴的水，就能看到我们的业力到了什么程度。了解西方极乐世界那种澄清、长养诸根的八功德水，就能知道自性的这种实相功德在什么地方。那见过西方极乐世界的水，它很奇妙：水可以给你讲经说法。水和水搏击的声音，你想听什么法就能听到什么法。这个水你沐浴之后，坐在莲华上，德风一吹：如果你没有断见思惑，就能断见思惑；你是初果圣人，你沐浴一下就能得到二果；你是二果圣人，沐浴就能得到三果；你没有发菩提心，你沐浴一下就能发菩提心。它有这样的一个好处。而且这个七宝池八功德水永远不会干枯，水量适中，也不会泛滥形成水灾。
它的底下都是"金沙布地"，池底不是我们世界的泥巴。而且一看就能看到池水的底部：或者是金沙铺成的底面，或者是银沙铺成的，或者是琉璃沙铺成的。这个七宝池的四面的台子--"阶道"，也是金、银、琉璃、珍珠合成的，不是我们世界的砖、石头砌成的。这个宝池旁边呢，又有种种的楼阁，叫"七宝楼阁"。七宝楼阁有的是在虚空，有的是在地面：重重无尽。那楼阁旁边又有很多的树，生态环境很好。这个楼阁是七宝的楼阁。不像我们现在住点房子也很紧张，房子的质量都是钢筋、水泥的。水泥的房子住过去很不舒服，都是化学材料的东西。现在我们的生命质量下降到什么地方？你想住比较生态一点的木材房子都不可得。这个楼阁就是往生者住的地方，以及听法的法堂。这我们都要了解。这些都是七宝合成的宫殿，而且它非常奇妙，能够全息律：在这个宫殿的每一个角落、每一个局部，都能看到他方世界的景物。只要我们一往生在七宝池八功德水，莲华一开我们就可以登上七宝池的"四岸"，进入到宫殿、法堂，见阿弥陀佛，听闻佛法。
然后这个宝池里面有很多的莲华。一般讲有四色的莲华：青、黄、赤、白。这个莲华呢，都能放光。这个莲华里面出生的往生者，他身上有光。这个莲华也会有光，而且光还不是一种，无量的光色交相辉映。这个莲华有四种德性，叫"微妙香洁"。这是赞叹莲华的四种德性。什么叫微？"质而非形曰微"。"质"就是它质地--是七宝；"非形"就是没有固定的大小、形态，它是随心如意的。这个莲华非常妙，也是由心回转，没有障碍。竟然是全体唯心！这个唯心的"心"：从它的现象上来说，是莲华的光色；从它本态的显现，是我们的菩提妙境的体性。所以它很干净。莲华具有微、妙、香、洁的特点，那么莲华里面的往生者也具有这样微、妙、香、洁的德能。西方极乐世界是莲华的刹土，它的莲华不仅宝池里面有，遍地都是莲华。而且莲华能放出三十六百千亿的光，每一光又能显出三十六百千亿的色，每一光色里面又能现出三十六百千亿的佛。每一尊佛又到他方世界去示现救度众生，"安立无量众生于佛正道"。莲华的依报能够显现佛身的正报，依正都是交相互摄、重重无尽的。所以看到这样境界，你从一个局部就能够了解到：西方极乐世界那种无尽的庄严，到了多么富丽辉煌的程度！
那这样一个美好的生态环境--七重栏楯、虚空的罗网、七重行树遍布，以及七宝池、八功德水、无尽的楼阁、无尽的莲华，这些庄严是怎么来的？最后总结是阿弥陀佛的愿力。"舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严"，这句话就是阐明上面往生者住的地方、出生的地方、周边种种的庄严，都是阿弥陀佛的"大愿、大行、称性功德之所成就"。这句经文义理很深。先从佛的那个层面来说，西方极乐世界这些依报庄严都是阿弥陀佛因地发的大愿。这个"大愿"是他智慧的表达：是他证到了诸法空性，由他的愿力生起的四十八大愿。由这个愿来引导他六度万行的菩萨行，这叫"大行"。这个大行主要侧重在福德的层面来说。那么大愿、大行都是称合法性的功德。这个"性"就是他所庄严的来源。这个"性"有的是从三谛的角度--俗谛、真谛、中谛--来成就。既然是阿弥陀佛的愿行来成就，就能够普遍地庄严极乐世界四种净土，能普遍地摄受十方无量无边的刹土、过去现在未来无尽的时间态里面的一切凡圣。"一切凡圣"就九法界众生。只要能信愿称名的人，都能令其往生。成就这样功德庄严的净土的目的，是要让十方信愿称名者往生的，安立他在"无有众苦，但受诸乐"的刹土究竟成佛。这是阿弥陀佛称性功德庄严的目的所在。
好，下面有一段蕅益大师非常独到的见地，就是站在我们凡夫众生的层面来解释这个经文。我把这段《要解》念一下，非常重要。"复次，佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿称名者念念成就如是功德，而皆是已成，非今非当。此则以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德庄严。"这段话我们可能常常看过，但是它深邃的义理我们不一定能了解。由于蕅益大师做这个《要解》，他的文句非常的简略，对它玄义的道理点到，但没有展开。而我们呢，也常常会粗心大意，草草看过。但这段话你仔细的去思惟，实在是把净土宗核心、不共的特点展示得非常深邃。如果我们对这段话有一定了解的话，那么净土法门的信心就扎得更深了。
极乐国土成就如是功德庄严，也有我们众生的因素在里面。那么众生的因素是不是靠我们的力量呢？不是。后面会谈到：我们往生西方极乐世界，"不可以少善根福德因缘得生彼国"。怎么去理解？实际上这也呼应了后面的那个经文。我们众生的"多善根之因"不是来自于我们，是来自阿弥陀佛。阿弥陀佛的四十八大愿，他成就之后无条件的恩赐给我们，作为我们众生多善根之因；阿弥陀佛无量劫积功累德的六度万行，作为我们众生多福德之缘。这个善根、福德都是来自佛的一面，一定要了解这个道理。我们一般理解多善根福德因缘，总是要站在自己的角度去思考，去做："哦！要多善根福德因缘才能往生。我多种点善根，多修点福报，我才能往生。"这是通途佛法的道理，不是净土法门的特点。我原来看到这个，真的感慨蕅益大师太了不起了！因为我们中国的修行人--大陆的，宗门、教下绝大多数都是站在自力修行的角度去考虑问题，去建立他的价值标准和行为方式。而蕅益大师有一个重大的转换：让我们站在佛的那一边去看待，去建立信愿，去建立我们修行的准则，去找到我们解脱轮回的正确道路。那么这样的一种观念是惊心动魄的，是前所未有的。阿弥陀佛把他的大愿、大行恩赐给众生，来庄严四种净土。
也把他的大愿、大行来凝聚这句"南无阿弥陀佛"的名号。六字功德全具，所以你只要信愿执持这个名号，就能把阿弥陀佛已经成就的这种净土庄严，转化为我们众生的四土庄严。全摄阿弥陀佛的大愿大行，来变成我们众生的大愿大行。所以就使我们在每一句念佛当中，也能够"圆净四土"--圆融、圆满的清净极乐的净土，"圆见三身"--阿弥陀佛的法、报、化三身，"圆证三不退"，一生成佛。而且成就如此功德庄严，特别谈到"而皆是已成"。"皆是已成"，这是什么意思？都是已经成就的。这就表明是"已经"，不是当下成就，也不是未来成就。大家注意，这是阿弥陀佛在无量劫以来发了大愿，建立大行，他早已成就了。现在我们只要信愿称名，是把阿弥陀佛已经成就的庄严变成我们的庄严。只是一个转换，不是要我们再来进行六度万行去庄严，也不是未来我要六度万行去庄严。这个概念是非常重要的。为什么净土法门称"以果地觉，作因地心"？阿弥陀佛把果地上的功德全体作为我们众生因地修行的功德，就是靠这个名号的信愿执持来转换。这种转换的依据是由于阿弥陀佛就是我们的父母，他所积累的一切财富要无条件的给他的子女。只要建立这种亲缘的继承关系，你当下就成就了。所以不是现在，不是未来：不是要等待我现在去成就，也不要等待我未来去成就。就好像你有一个大富的老爸，他已经给你赚了很多钱，就等着你来继承了。就好像一个开国皇帝把天下打好了，打下的天下等着太子去登基继承而已，是这么一个关系。那么你说，这样的一种思想是不是惊心动魄的？我们在宗门、教下哪能听到这么一种思想啊？而恰恰难信就难信在这个地方啊！
这就是阿弥陀佛所成就的种种庄严作为"增上本质"。这里进一步就阐释着：阿弥陀佛跟我们众生的关系是一体的关系。阿弥陀佛已经成就的庄严，来给我们众生作增上本质境。这本质境就等于是阿弥陀佛成就的大圆镜智，它有增上的力量、增上缘的力量，然后给我们。那么我们凡夫众生就依托着这样增上的本质境，来带起、变起我们众生心中的种种庄严。这个"带起"有挟带的意思，有变带的意思。"挟带"就是把我们在真妄合和的阿赖耶识里面的佛性的种子、佛性的力量，透过阿弥陀佛给的本质境挟带起来了。那么挟带的过程也是我们自性的唯识所现，就是变起了我们佛法界的相分。那么在这样的一个转换过程当中，带起众生自性的庄严。阿弥陀佛成就的果地上功德如果像"六即佛"讲的"究竟即佛"的话，它带起我们自心的庄严，就好像我们的正因佛性--理即佛。"理即佛"是在因地，"究竟即佛"在果地，用果地上的功德带起我们正因佛性的庄严。这样就是：阿弥陀佛全体本质境的庄严，乃是我们众生带质境的庄严。这就是"全佛即生"了，"全他即自"啊！
看这个"全他即自"，在讨论六信里面，也谈到全他即自。这是净土宗一个非常非常重要的概念。这个概念我们要常常思惟。什么叫"全他即自"？我们先要了解什么叫"自"。"自"，可能我们会理解为自性。这是从我们本有的性德来讲：自性、自体。如果从我们的生命现象来说，就叫自己。有一个自体，必然有一个客体；有一个正因的自性，必然就有一个圆满的果觉。好，现在这个"全他即自"，我们更多会理解为：阿弥陀佛是相对于我们的自性来说的一个"他"。那阿弥陀佛这个"他"，也是我们众生心中的一个"他"。佛是什么？佛是我们众生心中的佛，他离不开我们的心：也是唯心所现，也是交相互渗。我们常常会说"阿弥陀佛是我心中的佛"，那么我们这些众生同时也是阿弥陀佛心中的众生。是不是啊？
那这样，阿弥陀佛跟我们凡夫众生就产生了非常亲切的关联：是互相渗入的、互相渗透的。就好像摩尼珠的光和另外一个摩尼珠的光，这两个光是可以相互摄入的。不仅我跟阿弥陀佛是这样的，一切众生也是这个样子的。一切众生都在阿弥陀佛心中，阿弥陀佛也在一切众生心中。那么既然是在心中，它是建立在一种平等不二的体性当中。借助着这个信愿称名的中介，就可以进行一种转化。这种转化是非常重要的。透过信愿称名，把阿弥陀佛已经成就的功德转化为自己的功德，这就是全他即自。为什么非常重视信愿？信愿是转化的一个先决前提。没有信愿和这个名号的中介，你是转化不了的：佛是佛，自己还是自己。那只有靠自己吧，只有靠自己修行。这个大海我要游过去，只有靠我的游泳技术，但殊不知就有一条船。你能不能上这条船？上这条船，不需要你去游泳。说实在话，全他即自，你建立这个理念。净土法门为什么全凭佛力往生，全凭佛力成佛？把你的自力真的是放在一个很次要的地位。它难信就难信在这个地方。
我们一上来修行就想："我要怎么样......我要修行，我要怎么样......"但是这个时代的众生处在五浊恶世。为什么净土法门在这个时代最当机？这个时代的众生能修什么？你能修到什么福德、智慧，什么禅定？你只有对自力的怯弱、通身的业力，有一个清醒、决定的放弃，才能够全力的靠倒在阿弥陀佛那边。你能进行这么一种信仰的转化就成功了，你就登上了这条船了。你就"全他即自"了。这个"全他即自"没有丝毫的保留，还不是说"我非要修到什么水平不可才能够得成就"。不需要你的水平，你只要用信愿转化，把阿弥陀佛的功德转化为自己的功德，你就成功了。所以"全他即自"的核心就要求全体的舍自--舍去自己，归他--归到阿弥陀佛那边去。所以我们常常讲念佛就像落水呼唤弥陀的救度，蕅益大师曾经有一个偈子谈到。他的示现非常慈悲：应该说蕅益大师是一个上根利智之人，但他常常示现生病。五十六岁生病--两次大病，快死了，平时参禅的道力都用不上了，唯有呼唤弥陀的救度，这种"称名不异儿号乳，忏罪何殊囚伏辜"啊！称念弥陀就好像一个婴儿呼唤他的母亲哺乳一样啊！一个婴儿呼唤母亲的时候，这个婴儿是没有力量的。没有力量，他才呼唤他的母亲。如果不是一个婴儿，是一个青少年，很有力量，他对母亲的力量就可能放在一边了。所以对一个真正的净业行人来说，要把自己看作像婴儿般的没有力量、怯弱，才能去靠母亲。靠母亲靠得上啊！这就是全他即自，如果建立这样的知见、心态。这就是站在众生份上来理解的"成就如是功德庄严"。
好，请看下面经文。"又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。"
好，这一段是天乐雨华。极乐世界的众生，他的眼、耳、鼻、舌、身五根都能有胜妙的受用。他的受用就对微妙的五尘：色、声、香、味、触。这五尘都是清净的。极乐世界的众生里面有很多都是我们娑婆世界往生的。娑婆世界往生者的耳根最利，所以这里特别提出耳根，对应声尘，谈它的受用。佛告诉长老舍利弗：极乐世界的虚空当中常常有种种胜妙、自然生起的音乐。这音乐呢，有一个比较：世间帝王的音乐跟转轮圣王相比，远远不如；转轮圣王跟忉利天王相比，远远不如；次第的跟他化自在天王的音乐比，远远不如；那么他化自在天王的音乐跟极乐世界宝树发出的一种音声相比，百千万亿倍不及其一。这种自然法尔显现的音乐非常胜妙。所以我们常常说极乐世界是法界的音乐之都，每天像海潮一样的演奏。而且它还不是一般的音声，是法音--法性的音声、实相的音声，具足清、畅、哀、亮、微、妙、和、雅的内在超越格调。它的地面是"黄金为地"--选择一种，实际上有时候是琉璃为地，有时候是白银为地，乃至于无量众宝合成为地。"昼夜六时"--夜三时、昼三时，虚空当中有种种曼陀罗华来庄严。极乐世界的净土常常在清旦的时候--夜气清明之际，各以衣裓盛着众多微妙的花供养他方无量无边刹土的诸佛。这里谈"十万亿佛"，表明我们娑婆世界众生到极乐世界去之后，很轻易的能够回到本土。就在一顿饭的时间之内，很快又回到了极乐本国"饭食经行"。这是经文的大概意思。
具体来看这个音乐，它是声尘作用于耳根；"黄金为地"是色尘作用于眼根；这种天雨曼陀罗华是色、香二尘作用于眼、鼻根；这个"饭食经行"，饭食是味尘，经行是触尘。所以往生者五根对五尘这种胜妙的享受就可想而知了。"常作天乐"就是指不间断地演奏音乐，但没有演奏者，也没有乐谱，都是无作妙用的显现。也是由往生者随心回转：你想听音乐就有音乐，不想听也寂尔无声。"黄金为地"表明西方极乐世界地面所庄严的都是一宝、二宝乃至七宝，乃至无量众宝所庄严。它的体性是珍宝。"昼夜六时"这是按照印度的昼三时、夜三时来表达。实际上极乐世界没有昼夜之分，也没有四季的更迭。我们一般到夜晚就很黑。那西方极乐世界的每一个构件都能放光--依报能放光，正报能放光，整个是光明的世界。它就没有夜晚黑暗的情况，甚至也不需要日月的照明。所以只是随顺我们这个世间的一些观念来叙说一下而已。什么叫昼夜呢？莲华闭合就意味着它是夜，如果莲华绽放就叫它的昼--白天：一种习性的反映。那么天雨曼陀罗华，这个"华"在《法华经》里讲，有四种华：曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华。它是表法，表四种"因位"。十住、十行、十回向、十地：四种菩萨的因位。供养他方诸佛是"表真因"：由你因地的行来庄严佛果，这个果德遍一切处。所以就得要供养十方诸佛了。
那么谈"十万亿佛"，在此意思是表：我们从这个世间往生西方极乐世界之后，再回娑婆本土供养释迦牟尼佛，或者供养未来的弥勒佛都是很容易的。但实际上西方极乐世界人去供佛，不仅仅是十万亿佛土。因为阿弥陀佛威神力量所加持，那是可以供养到无量无边微尘数刹土的佛。都能供养到，"何远不到"？所以他不止十万亿。"食时"就是指清旦。"清旦"就是：一般孟子也讲夜气清明，正好是睡觉之后，心很清净。用清净的心表达恭敬，然后就以神足通拿着华去供养十方诸佛。这就是神足通了。这往生者的神足通，不是声闻、缘觉、权教菩萨的神足通，乃是以阿弥陀如来的神足通作自己的神足通。
这些实际上都在诠释着"全他即自"。阿弥陀佛所成就的一切神通、妙用、智慧、光明、寿命、相好都恩赐给众生。所以我们这些带业往生的凡夫一去就有六种神通，而且不是一般的神通，是如来的神通。我们一去再也不是我们狰狞、可恶的面相，而有紫磨真金色、三十二相、八十随形好的佛相。那么这样的一些功德都是诠释"全他即自"。我们看《无量寿经》，看《阿弥陀经》，实际上它们所诠释这种本质的要领--全他即自，无论是果上的功德受用，还是因地的修行，都贯穿着"全他即自"。所以理解了"全他即自"--把握准了，就把握了净土宗的本质要点。你忘记了"全他即自"，不了解"全他即自"，你就对净土法门很难产生信心。
"即以食时，还到本国"，"本国"就有点本心的意思、本地风光的意思，这就是表法的意思了。"即以食时，还到本国"表明不是过时，很及时地还到了本国。所以这个经文就彰显极乐世界"一声、一尘、一刹那"：随拈一法都是真如法性。"乃至跨步、弹指"，他都能够跟十方三宝"贯彻无碍"。这种真如法性是诸法的空性。诸法空性，它是平等一相，它是没有分别的。既然是没有分别的，它就跟其他的法能够融为一体。那么十方无量无边刹土的三宝，也是真如法性，也是自性无分别。所以它就能够贯彻无碍--以空印空、似水投水，就能够达到事事无碍的境界。所以他弹指之间就能分身到十方无量无边的刹土供养诸佛，下化众生。这也表明极乐世界这样的法性土跟十方的土一体的关系。这种一体关系常常会有一些比喻。比如说，会比喻这是因陀罗网一个珠子，那么十方三世一切的信息都能够影现在这个珠子里面。自己的这个身像一个摩尼珠，自己这颗"摩尼珠"也能显现在十方无量无边刹土的三宝之前。就像普贤的"礼敬诸佛"，他分身无量无边，在每一尊佛那里都能够恭敬顶礼。
这就是因陀罗网显现的重重无尽的不可思议的事事无碍法界，在极乐世界处处显示。这就是一个大自在的境界了。那么我们在这娑婆世界就不行，想到他方世界去，我们去不了。西方极乐世界实际上就在当下，由于我们的恶业深重而不见。与极乐世界本来是不隔开的，但由于我们的业障，隔开了十万亿刹土之遥远。往生到西方极乐世界，由于你是信愿称名去往生的，是以阿弥陀佛的功德作为自己的功德--如来的功德甚深，所以跟娑婆世界不隔。站在你烦恼的角度好像隔开了，站在佛功德的加持来看，是"不隔"的。所以弹指间，你就能回到这个世间供养释迦牟尼佛，供养弥勒佛。这叫"隔而不隔"。
"饭食经行"，极乐世界资生用具，本身也不需要饮食，但是他有习气，觉得到了午间需要吃饭。有这个习气，只要念头一动，就会显现七宝钵器现前，百味饮食盈满，还有放饮食的案几，还有坐在上面用餐的坐具。但是一般这时候不会想狼吞虎咽，他只是见色闻香，意念上领略领略一下，就感到身上的气力充盈。觉得受饮食完毕，然后七宝钵器、饮食自然就消失了。到了第二天你动了念头，又现前了。现前了，你又动个念头。又消失了。不仅饮食是这个样子，衣服也是这个样子。念头一动，你想要什么样的衣服就什么样的衣服。而且这个衣服都是七宝的衣服。想要什么款式就什么款式，想要什么色彩就什么色彩，也是无作妙用，"不假安排"。宫殿也是如此。我们有时候看到这些，好像觉得讲神话哟！这是不是真的呀？但是要知道，这是非常符合科学道理的。
原来我曾经谈到，1905年爱因斯坦发现质能互变公式，揭开了物理世界的一个奥妙。但是这个天机泄漏之后，也给我们这个地球带来了巨大、潜在的灾难：就是核武器的产生。质能互变公式：E=MC2。E代表能量，能量等于M--质量--乘上光速的平方。质量是什么？质量表示物体所含物质的多少。比如物质由原子构成，原子由质子、电子构成--乃至夸克、中微子这些。那么基本粒子--这个质量--在高速运行状态进行一种碰撞、一种裂变，可以释放巨大的能量。这就是原子弹制造的原理。所以能量是什么？能量就是释放了的物质。物质是什么？物质是闭锁了的能量。两者是能转化的。那么现在我们科技能做到质量释放为能量--已经实现。但实际上这个公式的等价就是：能量也能变成物质。能量变成物质，我们这个世间的科技还达不到，但恰恰在西方极乐世界现量的展示了。比如这个念头就是个能量。他想吃饭，这个念头一动，七宝钵器自然现前，这就是质量--物质现前。它怎么现前的？来无所来，但是它有这个现象。你再动一个念头，这个七宝钵器、茶几、桌案又消失了。消失到什么地方？去无所去，但是这种事相宛然。那么为什么我们这个世间众生显现不了？我们动个念头，心想不一定事成。我想要个香蕉，不一定香蕉就能现前。本来是可以做得到的，但是我们的念头太散乱了，能量到达不了那个转化的临界点。极乐世界的这些天人、这些往生者，他的念头非常清净，他的能量能够到达转化为质量的那个临界点。所以他就心想事成，什么东西都应念而至。这不是很科学吗？它一点都不神话。这样就很自在了。资生用具，一切随你的念头就能显现，随你的念头就能够没有：来无所来，去无所去。好像从实相空性能量海里面借助一种能量中介显现，你再一回转，又回到空性能量海。它有一个转化，这个转化不需要仪器，不需要什么......就是念头，由心回转。所以念头不可思议。"心能转物，即同如来"，如来就有这个于一切法得大自在的境界，随心转换。那么这样的一种功德--能量的转化、心性的回转，是如来境界上的。但是我们往生者一去就能获得，这也是"全他即自"，是阿弥陀佛的恩赐。
用完餐之后，就饭食经行，走在那个地面上非常的愉悦。那地面不仅黄金为地，还有微风吹来种种的华铺在这个地面上。华非常柔软。各种光色的华自然的铺在地面，是微妙的图案。这个图案都是你心性的表达。你看到这个图案能寂静，销归自性--都能让你开悟。你看这些年谈神秘现象，像英国麦田的图案。那个麦田的图案不知道怎么来的，但是它的图案非常的美妙，好像跟天文学的天象都有关系。所以就有一种说法，大概是外星飞碟留下的一种信息传达。那些我们现在看不懂，但或者是外星文明借助这些图案给我们一些启示，或者传达他一种跟我们想要接触的信息。就好像我们的太空探测器到外星球去，我们也要画上我们人类的人体，画上我们的分子结构、方程式，我们数学的一些信息，我们DNA的一些分子结构，传达给外星文明。看看他能不能读得懂。
那么西方极乐世界的这个图案，它不仅仅是审美的，它一定是对心性有巨大加持力的。就好像曼陀罗--坛城--的加持。而且这个图案是会转化的：过了一段时间，这个华的图案有一点枯萎，马上风把它吹干净，大地又变得清净；风又吹华，又遍满了地面，地面上又有不同的图案。踩在像地毯般的地面上，能够陷下去四寸--非常柔软；然后脚一抬起来又平复如初。你看，在这个地面上经行念佛，多么逍遥自在，多么快乐！而且这种修道，它是以一种娱乐的形式展示出来的，不一定要修苦行。西方极乐世界的修行是一种安乐行，快乐的行持。他就自然而然的任运进修而已。"任运进修"就是：自然而然这些微妙的五尘--这种环境、这种音乐，作用于我们的心性，让我们破烦恼，破无明，显佛性，开智慧。
总结一下"舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严"。这"如是功德庄严"要从佛的那一边去理解，和从我们众生这个层面去理解，去理解"全佛即生、全他即自"的深刻的净土道理。
好，请看下面。"复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。"
这一段就针对于耳根的声尘，来阐明极乐众生的受用。释迦牟尼佛对我们娑婆世界众生讲述净土法门，一定要观机逗教。我们这个阎浮提众生的耳根最利，所以就特别拈示出法音、音声来广泛的宣说。同时我们要了解极乐世界是一个摄受十方无量无边众生往生的地方，所以它从法界上来说，是摄一切法界众生根机的。一切法界众生根机：有的是耳根利；有的是鼻根利；香积国尝点香饭就能够破无明，显法性；有的是身根很利，披一点柔软的天衣或者衣服就能破烦恼；有的是意根利。五尘--色、声、香、味、触、法，它每一尘都是圆融微妙的。从一尘里面能出生一切法门，一法具足一切法。但我们还要根据我们哪个根机最利来下手。我们看这段经文，不要以为西方极乐世界只是针对耳根最利的音声圆妙，它不一定。其他五尘都能够显发种种的法门，让人得到种种胜妙的作用。那么由于要教化、度脱我们耳根最利的众生，所以极乐世界显现的有情的音声和无情的音声就很奇妙。
这里告诉舍利弗，极乐国土恒常具有种类甚多、奇特微妙、色彩斑斓的鸟。这些鸟很多种类，权且指出几种，像白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。这些"众鸟"是昼三时、夜三时不间断的发出和雅的音声。这些音声都在演畅佛法--大小乘的三十七道品，具体就是"五根、五力、七菩提分、八圣道分"。这些佛法的宣扬、流畅，能令极乐世界往生者闻到这样百鸟的音声，都生起念佛、念法、念僧的善心。我们看"种种奇妙杂色"，表明鸟类的种类众多，而且非常美好：很好看，色彩斑斓。那么"舍利"相当于"春莺"；"迦陵频伽"就叫"妙音"，它没有出壳的时候发出的音声都超过一切众鸟；"共命"，就是一个身体两个头，身体的报身是一个，但是它有两种生命的神识。这叫"识别报同"--共命之鸟。原来说释迦牟尼佛跟提婆达多俩个常常都是冤家。正好有一世，他们又碰在一起做共命之鸟。一般这个鸟有一个睡觉，有一个就醒着来警卫。有一次，提婆达多睡的时候，释迦牟尼--那一世共命之鸟--看到有一个果子很香，他就把那个果子吃了，吃了之后口里还有香味。提婆达多醒过来一看："你吃果子还不叫我啊！你既然这个样子，我也对你不客气了。"不客气，它怎么样？等到释迦牟尼睡觉的时候--他醒着的时候，找了一个毒果子，说："要毒死你！"他就吃了个毒果子。这一吃，两个人都死了。这不能做冤家对头的，害了他人就害了自己：这共命之鸟。
这种鸟是根据我们世间人喜欢欣赏、比较看好的鸟，用相似的名称来比喻而已。实际上西方极乐世界的鸟，后面会讲到它不是业力所感召畜生道实在的鸟，它是由阿弥陀佛的那种摩尼光明里面所化现的。所以它全体都是弥陀法身的一种显现。
好，这些鸟所宣扬的这些法--说出这么多，是表明它能宣说一切法。包括大小乘的法：五根、五力、七菩提分、八圣道分--这个三十七道品。三十七道品说四念处，它也说四念处：身念处，观身不净；受念处，观受是苦；心念处，观心无常；法念处，观法无我。声闻教的这些观法对我们修净土法门的也有帮助作用，我们通过四念处的观法能够产生厌离心。首先厌离我们这个身体。我们执著这个身见的真实性，执著一切为我的身体来享乐的观念。但是殊不知这个身体的那种苦空、无常、无我，以及三十六种不净之物。我们要厌离。自己的身体很污秽，他人的身体也照样污秽。由这个污秽的身心感召的外部环境照样污秽，照样苦，照样无常，照样无我，要生起深刻的厌离心。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分这些呢，由于时间关系--也是佛教的常识--就不在这里详细解说了。但这里要讨论一下的就是：这些百鸟所偕鸣的三十七道品包括藏、通、别、圆的四教教品，它普摄一切根机。对见思惑没有断的人要谈"生灭四谛"，对烦恼重的，谈生灭四谛；见思惑烦恼比较轻一点，要谈"无生四谛"--通教的三十七道品；对于无明烦恼重的要谈"无量四谛"--别教的三十七道品；对于无明烦恼比较轻一点的，要谈圆教的"无作四谛"。
这些鸟能够应往生者的根机来随机宣说，其实还包含着四摄法，菩萨六度，佛的十力、四种无畏、十八不共法。乃至无量法门都能够宣演，顺应往生者"机缘不等"，作"种种开合、名义不同"的宣说。所以就能令往生者闻到这样的音声，圆念佛法僧三宝，圆发上求佛道、下化众生的菩提心。这些都是很胜妙的加持力量。你看我们这个世间众生，念头当中很少念三宝，无论是住持三宝还是理体三宝，还是化相三宝。尤其是一体三宝，我们都很难起这个念头。因为我们举心动念--在这个世间的习气，都是念五欲六尘，都是念人我是非。到西方极乐世界，这个声音一起来，让我们去念三宝。我们这个世间想发菩提心很难。天天是口里发菩提心，但是菩提心本质的那种无我智慧、那种同体的大慈悲心，我们却很难生出来。我们的烦恼常常现前，降伏不下去。那么往生者听到这样百鸟的声音能够圆灭烦恼，而且现量亲见阿弥陀佛法报化三身的功德。见到阿弥陀佛法报化三身的功德，他慈悲、威力的不可思议功德，他自然生起"念佛"之心；听到百鸟讲三十七道品--应机的法，"法喜入心，法味充足"，他就"念法"--轨则义；在这个同居土与大家共同闻这个法，共同禀受这个法的修法，一心一意的修证，他就"念僧"。能觉之智和所觉之理的和合--这种清净，这种统一大众，就是僧的意思。
那么"能念"的是三观。"三观"有：析空观--藏通的，藏通化的根机，藏叫析空观，通教的体空观，别教和圆教的次第三观乃至一心三观。他能念的是三观，"所念"的是三宝。那所念的"三宝"有别相三宝、一体三宝。别相三宝是指法报化三身为四教的佛宝，教理智断为四教的法宝，三乘的圣贤为四教的僧宝。那一体三宝主要是：从我们凡夫层面跟十方诸佛同体的那种性体当中具足能觉的智慧是佛宝，所觉的法性理体为法宝，能觉之智和所觉之理的和合为僧宝。别相三宝、一体三宝，它们各个又具足藏、通、别、圆四教的分别。这个道理都是非常深邃。那么由于时间关系，我们就不展开了。
好，看最后一段。"舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。舍利弗，彼佛国土微风吹动诸宝行树及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。"
好,我们先把这一段给讲完一下。前面谈到众鸟宣说法音，进一步就怕有人误解，说这个鸟是不是畜生道。所以佛就告诉舍利弗："你千万不要以为极乐世界的鸟真实的是它的罪报业力所生起来的。"它不是。"为什么呢？西方极乐世界没有三恶道。"这是阿弥陀佛的第一愿--就是国中无三恶道愿，所以显现的果地上的净土没有三恶道。"西方极乐世界连三恶道的名称都没有，更何况有实实在在的三恶道的事实呢？"作了一个否定。既然不是三恶道罪报所生，那是什么呢？这些众鸟都是阿弥陀佛为了使法音宣流，从光明里面变化出来的。这就通过提问、回答来破解疑问。破解疑问，有人就问了："既然说尚无恶道之名，那这里就有一个问题，像白鹤、鹦鹉、迦陵频伽，这不是恶道的名吗？"这里回答很有意思。因为前面讲不是罪报所生，既然不是罪报所生的话，那这个假名也不能说它是恶名。既然这些百鸟不是罪报，它就是善报；这个假名不是恶名，它就是善名--实际上是善的名称。这个善报是什么？无论是佛的五阴还是六道众生往生后的五阴，那善报就是究竟圆满功德的色、受、想、行、识。善名就是假名功德究竟圆满。这里就提到名字所传达的一真法界的实相功德不可思议了。既然这个善名是究竟的功德，所以就说：一一名字都在诠释如来的究竟功德，以白鹤、鹦鹉这些假名来诠显实相功德。这个白鹤就是代表究竟功德的白鹤，都是如来性德美好的善名称呼，不是恶名。这是第一个问题。
第二个问题就是：那有人问，为什么要变化成众鸟？他是什么意思呢？这里面要从四悉檀的利益来了解。四悉檀，首先世界悉檀。就是凡夫他很喜欢这些鸟，常常蹓鸟，欣赏鸟，喜欢这些白鹤、迦陵频伽，顺着凡夫的这种喜好来变化，让他产生欢喜心，这叫世界悉檀。那么这个鸟不是一般的畜生，这个鸟还能讲经说法，人听了感到自叹不如；这个法还能相应他的根机，让他闻到法生起善心、善根，这就是为人悉檀。一般的人都有分别心，觉得人是万物之灵。对待那些鸟都起一种见--"你，比较低等的动物"，有下劣之想。哎！结果一到西方极乐世界看到鸟，鸟的智慧很高深。自己不懂的，鸟都能懂，而且能做自己的导师。所以他对鸟就不敢起下劣、轻慢之想，这就对治分别心哦！这就叫对治悉檀。
那么进一步去了达这个鸟是什么。鸟就是阿弥陀佛，这个鸟就是法界藏身。令听闻的往生者觉悟到法身平等，一切法都是性具、事造--"理具事造"。鸟就是阿弥陀佛，于是显现极乐世界的六尘：它的微风吹动，树网，铃铎、乐器这些音声--包括西方极乐世界色、声、香、味、触、法这六尘，六尘里面分"假、实"，法尘属于假法，前面五尘--色、声、香、味、触，属于实法，无论是假法还是实法，它全体都是阿弥陀佛的法报化三身，以及涅槃常、乐、我、净的四德。随拈一法，全体都是涅槃四德，全体都是真如法性，是"毫无差别"的。不仅极乐世界依正的六尘，是阿弥陀佛的"三身四德"，同时也具足一切众生的三身四德，也具足着我的三身四德。大平等，没有差别，心、佛、众生三无差别，也从这里觉悟到"全他即自"。这句小标语就是"可谓法界标指"，就是为圆融的一真法界作标指，就是指向圆融的一真法界。一真法界也就是第一义悉檀。阿弥陀佛变化鸟讲经说法，是令往生者得到第一义谛悉檀的利益。这第一义谛悉檀的利益，具足世界悉檀、为人悉檀和对治悉檀的完整功德。这样，它就跟其他的大乘经典有不共的地方。这就是净土大乘圆教四悉檀的利益，具体体现在阿弥陀佛光明变化成百鸟讲经说法的这种妙用上。
好，时间到了，下次再讲。