龙舒净土文（马来西亚）
龙舒净土文（马来西亚） 第09讲
《龙舒净土文》第九讲
大安法师2007年9月18日-27日讲于马来西亚吉隆坡千百家佛教居士林
南无阿弥陀佛！
尊敬的刘会长，诸位大德比丘，诸位居士同修：
很高兴能够在千百家居士林跟大家共同讨论《龙舒净土文》，今天开始讲第十卷。
请看文句：[造至深之理者，虽居浊世，与净土何以异哉。故此卷载至深之理，名净浊如一。然亦不可恃此，而不修净土之业。恐易涉于空谈，又若参禅者之弊故也。]
好，请看这一段。前面《龙舒净土文》对净土的启信，修行的方法，普遍地劝勉大家修行，都作了很多的开示。应该说前面八篇大多数都从事相上来展示，从第九卷开始到第十卷，为了帮助净业行人能够获得上品往生的资粮，就在理上作了一些阐释。净土一法虽然是三根普被，愚夫愚妇都能修，然而它的理念、佛理是非常深邃的。这种深邃的理体，不仅是凡夫不能了解，就是声闻缘觉菩萨也尚不能知："如来智慧海，惟佛能了知。"所以在净土一法当中有两种修行方法：一是愚夫愚妇就从事相上下手。虽然净土的理很深，他也许就不很懂，不很懂，他就非常质朴地念这句"南无阿弥陀佛"，求生西方极乐世界，这就叫执事。执著净土事相上修，但是他对于理论不是太了解，这叫执事迷理。执事迷理--就好像一个小孩子，看远古圣人的书，就好像一个幼儿园的小孩子看《周易》一样，他看不懂。还有一种就是执理废事，谈理谈得很玄妙，然而他对于净土的事相不去修行，这就好像一个贫穷的人，在路上拣到一个富人家的帐本，他就大喜过望，帐本上写了很多的金银财宝，他以为就是自己的，实际上就是数他人的珍宝，自己没有半文分。这叫执理废事。比较上乘的就是理也明白，或者有一定程度上的明白，事相上也非常老实地念佛，理事圆融，他的品位就会很高。如果在执理和执事中一定要作一个取舍的话，宁可执事迷理，也不要执理废事。执理废事的话，就可能反受落空之惑。你执事迷理还能够得下品往生。虽然如此，我们对净土的理进行讨论还是很有必要的。所以在这里讲，能够了解净土法门至深的道理，虽然处在娑婆世界的浊世，他与居住在净土没有两样。何以故呢？这个至深之理，就是了解诸法的实相，不会在现象上被迷惑。
我们看《无量寿经》，阿弥陀佛的因地，就是造至深之理，才发了四十八大愿，在发愿之后的修行，都是在甚深之理的指导之下。这个甚深之理的了解，是要靠般若的智慧，才能把握至深之理。所以能了解的是般若空慧，所了知的是至深的理体。比如法藏比丘、法藏菩萨能住在空、无相、无愿之法中，无作无起，观法如化，这就是他能够悟证到至深之理在空性里面。空性离一切相叫无相，离一切相就不会有造作，无作无起，观照一切法都是如化，没有它的真实性，这就是造至深之理。然而他在至深之理当中不停在这个理上，还能够行六波罗蜜，菩萨的六度。不仅自己行，还叫一切众生行六波罗蜜。乃至于他建构净土，也是这样地造至深之理，观照诸法实相的空性，以他的悲愿求净土，才圆满净土的。所以阿弥陀佛因地，都是有造至深之理的缘起。
我们现在念阿弥陀佛名号，也得对自身法性真如的理要有所了解。如果能够悟证到这样的至深之理，那么清净和染浊，净土和秽土也就平等无二了。虽然在理上明白，我们不能靠着理体的平等无二，而不修净土之业，以免陷入空谈，谈玄说妙，就像一些空腹高心的参禅人所导致的一些弊端。比如有些参禅的人，他就常常有执著空性之理的偏执，常常讲自性真如之海，一切皆空，无凡无圣无众生。一切都皆空，我还求什么呢？还有什么可求呢？他就不知道，你自己并没有到达一切皆空的这种境界，还有无明烦恼。这个无明烦恼一旦现前，虽然有自性真如的妙心，但你没有证到，就不会生起它的作用，还是照样轮转不休。常常说得很高妙：生死烦恼，当下就是菩提涅槃，哪个地方不是佛法啊！一切法都是佛法，高山平地总西方。这是那些参禅的人常常讲的。但是他不知道生死轮转现前，仍然随着业力最重的去轮转，你没有把握。当你轮回的业现前的时候，哪个地方有涅槃呢？当你无明烦恼现前，颠倒是非迷惑的时候，谁是你的菩提觉者呀？所以这些都不是他的境界。他常常用这个来说的话，往往就耽误了自己，还不如那些愚夫愚妇老实念佛，反而得了往生之利益。谈玄说妙不去念佛求往生，往往会轮转六道，有落空之灾祸。禅宗的祖师有时候的开示，多是在理和事方面圆融的，比如像天衣怀禅师，他常常说的一句话："生则决定生，去则实不去。"往生这桩事情，你只要信愿持名决定能往生。但是不是去呢？其实也没有来去，"生则决定生"，从事相上说；"去则实不去"，从理上说。这两句话把它放在一起才圆融。所以在这里，我们了解空性的道理，又能自然地修念佛往生的净业，才是我们正确的态度。
好，下面请看：[情说：喜怒好恶嗜欲，皆情也。养情为恶，纵情为贼。折情为善，灭情为圣。甘其饮食，美其衣服，大其居处。若此之类，是谓养情。饮食若流，衣服尽饰，居处无厌。若此之类，是谓纵情。犯之不校，触之不怒，伤之不怨，是谓折情。犯之触之伤之如空，反生怜悯愚痴之心，是谓灭情。悟此理则心地常净，如在净土矣。]
好，请看这一段。我们凡夫众生都有感情、情绪或者叫情执。对这一些我们怎么看待它，怎么对待它？我们碰到顺利的时候，就会欢喜高兴；遇到违缘的时候会瞋怒，看到美好的东西会有好乐之心，看到不好的东西会有厌恶之感。有种种的嗜好，或者喜欢钓鱼，喜欢跳舞，喜欢下棋，这些嗜好欲望，都属于情的范围。那对这个情，人们有四种对待的方式：一种是滋养这些喜怒好恶嗜欲，这就是恶。你滋养它，这是恶事，做这样的事你就是恶人；还有一种不仅是滋养它，更进一步是放纵这些情欲，那就是贼。比恶更进了一步，把自己的功德法财，自心的好的东西，全都被这个贼洗劫一空。纵情，放纵情欲就是贼。这是两种负面的态度。如果我们开始修行，深信因果，知道情欲是我们轮回的根本，开始就折情为善。就是对情欲有折服的一面，淡化、控制，这就是做善事为善人。进一步这种折服情欲境界的水平越来越高，就能够剿灭情欲，那就成为圣人。那么什么叫养情呢？本来饮食只是维持我们生命的需要的，但一定是对口腹之乐非常好乐追求，恨不得尝遍天下所有的山珍海味，这就是对饮食非常贪恋，就甘其饮食。衣服本来是御寒的，然而他远远超出这个水平，一定要穿名牌，花样翻新，每天一套新衣服，每天在衣服上去用心思，什么时候是流行色，什么款式最时髦，美其衣服。大其居处，本来住房也只是休息安顿的一个处所，然而他一定把住房搞得非常大，本来住个二居室、三居室可以，他一定要住很多间，大其居处。就是在这吃喝住行各方面，都要把自己的身体滋养得好好的，这就是养情。对情欲不仅不控制，而且把它滋养得肥肥胖胖，很滋润。还有更进一步的，还不仅是甘其饮食，就是吃的好吃一点，美味一点，还不仅这样，他是饮食若流，流就是放纵，一天不是吃三餐，而是吃四餐、五餐......若干餐，每天吃零食，就是念兹在兹都是这个饮食，这就对饮食更为放纵了。
现代社会，饮食业越来越发达，到晚上吃夜宵的人越来越多，有时候到午夜还有人吃东西，这都是饮食若流。衣服尽饰，前面还有点节度，只是美其衣服，现在他的衣服一定要装饰得到了极点，换的衣服有很多。听说有个贵妇人，她光皮鞋就有三千双，那她就是对穿着打扮到了登峰造极的程度了。居处无厌，还不仅一个地方有他的房子，在很多地方，这里置个房产，那里置个房产，贪得无厌。有些富人有钱，不仅一辆车，而且有好几辆车，而且要最名牌的。这些就是在纵情，放纵这个情欲。
这是很多人的常态--轮回的因缘。那么什么叫折情呢？就是别人侵犯了自己，无理的侵犯，但不跟他计较。甚至进一步还会触犯伤害自己，也不愤怒，也不埋怨，这就把原来应该以牙还牙的情执，给折服了，这就叫折情。这就有点修行人的样子了。这时，他只是把折情压住了，不跟它计较而已，肯定心里还是不太舒服。那进一步，如果被别人侵犯，被别人触恼，被别人伤害，他能够当体观照它的空性，从这个空性里面反而生起了一种大怜悯心，怜悯对方的愚痴，甚至还会有要度他的心。这就是昨晚上我们讲的，国王把那个仙人的手足都砍断了，然而这个仙人不仅没有生瞋恨心，而是生起怜悯心，发愿以后成佛，最先要度的就是这个恶国王，这就叫灭情。就是他的情执都已经灭了，他靠什么灭的，就是靠般若空性，观照它的空性，没有能伤害、所伤害和伤害之事，他能够三轮体空。能够把这种同体的大悲心显发出来，就能够做到灭情。如果觉悟到这样的道理，他的心地就常常是清净的。常常清净，心净则佛土净，他虽然在娑婆秽土，也如同在极乐净土了。
我们生活在这样一个很不如意的状态，也感受到它真实的不如意，这是我们的心地，跟这个不如意的境界相应。如果心对这些不如意的境缘，你看到的是如梦幻泡影，你的心不被外面的浊染所染污。你清净的话，当下你看到的境界，就不是跟他人看到的境界一样的。就好像释迦牟尼佛，虽然现象上跟我们同住在这个秽土，但是他的境界是佛的境界，是七宝庄严的境界，跟我们不可同日而语。对我们这些众生来说，对喜怒好恶嗜欲这些情欲，想把它灭掉是很难的。无量劫以来，这些情执情染，它是如有如灭，在我们的阿赖耶识有很多的种子，扎根扎得很深，所以我们要采取淡的原则。原来对这些东西，这些情欲非常浓厚，认为是幸福的来源，现在我们要把它看淡一点，看空一点，对这些欲望虽然不能彻底的没有，但至少可以做到少欲。孟子讲的寡欲，其实少欲是得到人生快乐的一个秘诀，少欲之人才能知足，知足就常乐。现在海内外都谈人生幸福指数问题，人生幸福指数实际上是跟他的欲望有关系的，如果他的欲望不高，他就很容易得到满足，他就很容易感到幸福。如果欲望很高，不知足，人睡在天堂，他也觉得像睡到茅棚一样；一个知足之人，他住在茅屋也像住在天堂一样。因为他欲望的期待不一样。所以我们对世间种种五欲的期待不要太高，一定要少欲。儒佛这些圣人，都在这方面告诉我们要少欲。
一个人能对物质的欲望淡化，一定会对精神价值非常看重。一个人能不被世间的欲望所控制，他一定能够以清淡的心来修行，他就能获得一种法性的快乐，叫法喜。这种法喜的快乐，是远远超过世间非常浓厚的五欲的快乐的，那些嗜欲的快感虽然来得很快，很强烈、很浓厚，但是它很快就会消失。而且它马上就会转化为一种不如意的心理状态。所以我们现在从原来的滋养情欲，到放纵情欲，一定要有个根本的改变。从淡化情欲开始，要把这些情欲，包括世间种种是非的遭遇，都用般若空性的智慧来加以观照。这样我们就趋向于把这个情欲，给它从淡化到最后的灭尽、剿灭。当这个情欲被剿灭的时候，我们本有的佛性，我们的自然智、广大智、无师智，就马上现前。我们为什么佛性现前不了，就是被这些喜怒、好恶、嗜欲给重重地遮盖住了。所以儒家的功夫为什么要讲格物，格物就是格去这些遮盖我们明德，遮盖我们佛性的喜怒好恶嗜欲。这就是在修行。对情要作如是的观，不要再被那些情所累。我们世间很多人的痛苦是来之于情执太重，为了爱情，为了亲情，有时候是痛苦得要死要活，实际上都是被虚幻的东西给迷惑了，没有什么值得我们非常在意的。热恋中的恋人，今天是海枯石烂，过段时间可能就是形同陌生人了，只是一个缘分而已，不要被情所累。
好，请看第二段：[即是空说：佛言受即是空。受谓受苦受乐及一切受用也。如食列数味，放箸即空。出多驺从，既到即空。终日游观，既归即空。又如为善，事既毕，其勤劳即空，而善业俱在。为恶，事既毕，其快意即空，而恶业俱在。若深悟此理，则食可菲薄，无过用杀害之冤债。出可随分，无劳心若人之烦恼。游观可息，无放荡废事之愆尤。善可勉为，无懈怠因循之失。恶可力戒，无恣纵怨雠之罪。予喜得此理。故欲与人共之。]
好，请看这一段。"即是空"说，就是一个有智慧的人，观照世间一切万法，它当体即空。为什么当体即空呢？佛教讲因缘法，一切法它不是本有的，都是种种因缘所生起来的。既然不是本有的，它就是空的。这就是《宗论》讲的：因缘所生法，我说即为空；亦名为假名，亦名中道立。只要一切缘生之法，它就是空，不是它本有的，它没有实体。就好像我们这张桌子，原来没有这张桌子，只是一个设计者，有一个图纸，借助木料，借助工匠等等这些因缘来形成了这个桌子。所以它是空，由空里面产生的有。那你当体来造建这张桌子，你看到它是一个实体性的东西，好像是一个实有的，实际上它不是实有的，这是我们的一种错觉。你看，你分解这张桌子，这张桌子的构成要素，它是由原子构成的，原子是由电子构成的，电子是由质子构成的，质子是由夸克构成的。直到它的中微子最下的基本粒子层面，它就是一个波段，分解到最后是一个波段，它没有一个实体。无论是外部器世间的物质，还是我们当下这一念心，我们这一念能观察、能思惟的八识的妄心，它也是缘起法，也是空的。
空性之说，对我们凡夫众生是非常陌生的，因为我们有一个俱生我执，它就执著一切东西是真实的。当执著一切是真实的，不能了解它的空性的时候，这就是我们起惑造业，遭受种种痛苦、种种轮回的最本源的一个根源。我们就会很贪恋，很执著。如果我们照见它是空的，是无常的，是幻化的，我们执著的心马上就会化解。为什么佛一代时教，用二十二年来讲空性？这就是看到我们凡夫众生，这种执著的毛病太根深蒂固了，所以要不断地讲般若空性，要讲苦、空、无常、无我。那么这种空性的佛法，却是利益众生，利益人类太大了，否则我们一天都得不到安宁和安详。当我们观照到无论世间上多么伟大的功业，它最终都是无常的，都会消失的。如果你得到这所谓的功名利禄，还造作了很多的恶业，你得到这些荣华富贵，随着你的死亡都没有了，但你造的业还在这里。你再想想，你还敢去造这个业，还会用这么猛烈的心，去追求那些虚幻的所谓荣华富贵吗？再就是这种空性的理论，使多少很有素质的人也要修道，出家，这样使国家都能得到安全哪。你看，中国自古以来那些参禅的，学教的，素质都非常高，如果在世间上，他都能够建功立业了。建功立业，但官位毕竟就那么一些，国王只有一个，如果有两个同样素质的人，不是要把这个世界搞乱吗？而正好就有一个能够放弃，能够在空性理论当中，用他世间的大福报，转而去参禅学教，向内心回归。你看他无形当中，也会使这个社会有很大的祥和、和平。他一个人在修行当中，就把他可能作江洋大盗这样的恶劣习气，转化为一种慈悲平等智慧的心量。这都是由空性的智慧才能够得到的结果。如果大家都认为是真实的，谁不去争，谁不去抢，那不天下大乱吗？
所以"即是空"，就这三个字，利益人类太大了，也利益于我们每个个体太多了。诸佛菩萨就是看到我们这些众生，把那些不真实的东西认为真实，才怜悯我们。我们是可怜愍者，是在梦中，都不知道在梦中造了多少业，在梦里还不知道是在梦里。所以佛菩萨来从梦中唤醒我们，让我们了解佛法的实相空性。你了解这个空性，就像《心经》讲的：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。我们照见了五蕴的这种虚幻象，它的空性，就度一切苦厄。世间的苦难和出世间的苦难都度了，这才是苦海无边，回头是岸。你能够照见它的空性，马上涅槃的彼岸，就现在我们的面前。如果我们把一切东西，五欲六尘看得那么真实，每天在执著，每天在造业，这就是生死苦海，无量无边了，无有穷尽了。所以我们要了解"即是空"。佛讲受即是空，受就是在五蕴中色、受、想、行、识的受。色是我们的色身，由四大构成的。那么受、想、行、识是我们的精神心理现象，受就是我们的感受，我们的见闻觉知有一种感受，感受到好的境界就有种乐的感受，不好的境界--寒、热，这些就是苦的境。还有一种是不苦不乐，无记的状态。我们常常会把这些感受认为是很真实，甚至认为跟着感觉走是最好的，但这种感觉，这种受，它是空的。无论是苦受，是乐受，以及不苦不乐的受，以及苦乐参半的受，这些受用都是空的。下面就举例，当美味佳肴放在我们面前的时候，那种色香味俱全，吃得津津有味，我们就会有种快乐的感受，美食呀！但是吃完了把筷子一放，这个受还有没有啊？空了，没有了。
每个人都有一种虚荣心，好摆排场。特别做官员的，出门就希望前呼后拥。这个驺从，就是古代那些官员，一出门，前呼后拥，打着"回避"的牌字，怎么怎么的，甚至鸣锣开道。这些富贵的排场，虽然让人羡慕，但是他出门到达目的地之后，他这种感觉还有吗？很多人想去名山大川旅游，他游观的时候，有一种乐的感受。然而等他回家了，他的感受还有吗？可能剩下的就是疲劳了，疲惫了，回家即空。比如有些人出于好心做种种慈善事业，那做的过程都要付出心力的，很勤劳的，当这个善事做完了，他的勤劳辛苦是不是也空啦？虽然勤劳辛苦空了，但他善业还存在。他有善业，这个业就会在阿赖耶识留下种子，这个业就能产生一种善业的力量，以后就会让他在轮转的过程当中，指向善道。那你做恶事，一个人为什么会做恶事--杀盗淫妄，他总认为能够给他带来生活的幸福。你看，自己赚钱多辛苦啊，我去偷别人的，一偷来，一抢来，马上得到享受，他当时是那种快感。但在恶事做完了，他在做恶事的过程当中那种快感、快意也空了。然而他造恶的那种业，那种力量还存在，以后就会导引他的神识到恶道里面去。这都是真实不虚的。所以我们要用冷静的智慧来觉悟这样的道理。觉悟之后，我们才发现，既然是空的，为什么要对它那么讲究呢？所以就会把饮食淡薄下来--菲薄。饮食无非是药物，是治疗我们饥饿的这种病，所以就不需要每天想着、琢磨着花样翻新，吃种种的美食、山珍，只要果腹就可以，只要能够填饱就可以。不需要对它加以过多的分别，它好和坏，是有营养还是没营养。如果你饮食淡化下来，就不至于要吃山珍海味，杀害那么多的飞禽走兽。杀害这些众生，你贪它的肉的滋味，你就结下了怨家对头了。你这个杀业，以后要偿还的。你今生为人杀羊肉来吃，这个羊的业力完了，下一辈子成为人，你成了羊，他就照样杀你来吃。这就是怨怨相报，了无尽期。
所以我们知道它的空，但这个空里面因果是不空的，你杀业俱在，以后还是要来偿还的。所以应该淡化饮食。知道出门排场，最终也是空的，你就没有必要搞得那么兴师动众了，能够随分随力就好。你兴师动众，又劳了自己的心，尤其也让他人辛苦，自己和他人都烦恼，倒不如从减，减少这样的排场为好。自古以来都有殉葬的恶劣习气，实际上他不知道这也是空的。有个富人，他在去世的时候，交待家人非要把他的佣人杀掉，给他殉葬。他说到阴间我还得要有一个使唤的人，结果他家人真的把那个仆人杀了殉葬了。殉葬之后，谁知道，到了阴间，这个主人在那里受苦都来不及，下了地狱，他才知道生前的从仆，他在阴间是用不上的。用不上，反而造了恶业。所以他在那里请求阎罗王把从仆还到阳间来，他的佣人是死去了四天再回阳间的。春秋战国期间，很多诸侯国君，动不动杀几十人，甚至一、二百大臣，包括他的妻妾殉葬。到阴间他都享受不了的。他不了解这样的空性，所以给自己和他人造作了很多的恶业烦恼。也是因佛法传到我们中国，因果报应的道理真实不虚，才使这些国君不敢再去杀人殉葬了。既便偶尔会有一点，也不敢以杀多为荣了。原来可是标榜：杀得越多，殉葬越多，是越光荣、越荣耀的事情。他再也不敢了。
知道游观到家即空，那到处游玩的心也就可以止息了，他就不会有放荡废事这样的恶果了。一个人喜欢心往外面跑，东看西看，他的心就会放到外面，心就是荡的。心放荡在外面，他的事业就会有妨碍，事业都做不成，所以还是以心安定为主。如果知道善业虽然空，善事虽然空，勤劳虽然空，但是善业还在，他就能够勉励自己去做善事。就不至于去懒惰因循，碰到善事能积极地去做。造恶后，虽然你恶的过程的快意空了，但是你恶业俱在。所以要尽力地戒自己不要去造恶，就不至于在造恶的过程当中放纵自己的烦恼习气，导致很多的怨家对头，到处树敌，这样的罪行。
所以龙舒居士说：我很欢喜能够觉悟到这样的道理。所以他就想和一切人来共享。龙舒居士对于空性一定有相当的体会，要不像他这样的人，是做不到这样的水平的。他是考取了国学进士，但是却辞官不做。他虽然是一个在家居士，却是终生独身。他了解到儒家不能解决真正的问题，就一门心思，每天一千拜拜佛，念佛求生净土。所以临命终时，他是站着往生的。他能几十年如一日，一天拜一千拜佛，世间的五欲六尘都能放下，这没有相当的般若空性的程度是做不到的。所以他的修行净土法门有这样的成就。这一段都是他的经验之谈。
我们很多念佛人上不了轨道，得不到法喜，恰好就在空性的观照方面打了大的折扣。你叫他念佛，他会说：哎呀，我有很多事情啊。我很忙，什么什么。难道念佛就成了你的一个非常非常不在眼里的事情吗？你所有的事情都超过念佛的价值吗？那说明你把所有的事情都看得很真实，才值得自己全力以赴，而念佛是可以把它放在一边的。这就是没有智慧，是愚痴。《无量寿经》告诉我们，一个深信净土，了解娑婆世界浊恶的人，那要"捐志若虚空，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。"虽一生精进勤苦，须臾间，后生无量寿国，快乐无有极。这就有点空性的智慧了，他就能够从真心里面把世间的志向全都捐弃，内心象虚空，捐志若虚空。然后用最勤勉，最多的力气来念这句名号，这是至高的道德啊！勤行求道德。你只要以这样的心念佛，一定往生西方极乐世界，得到无量寿。你就是一辈子几十年、一百年，精勤努力地做这桩念佛求往生的大事，这在你无量劫轮转的时空背景当中看，也只是须臾间，很短的一点时间。而用很短的时间来成办了你往生的大事，那就快乐无有极了。那你就是种了一个很小的因，却得到一个无量大的果了。你只要有一种空性的智慧观照，才知道我们尽形寿来念这句佛号，它是最合算的，是投资最有回报的一桩大事。所以我们要把"即是空"一定牢记在心间，不要被虚幻的五欲六尘、家亲眷属把我们的身心占据了，认为它是重要的，是真实的，它值得我一天二十个小时去奋斗的。这样，你在以真诚心厌离娑婆方面，你就没有做到。你怎么在身口意三业当中厌离娑婆？要真正有行动，一定要有行动。所以龙舒居士跟我们共享诸法的"即是空"，我们也要作如是观、如是行才好。
好，请看下面：[六根说：千般装点，只为半寸之眼。百种音乐，只为一豆之耳。沉檀脑麝，只为两窍之鼻。食前方丈，只为三寸之舌。妙丽娇娆，只为臭腐之身。随顺逢迎，只为纵恣之意。若能识破此理，便是无烦恼快乐之人。佛言众生无始以来，认贼为子，自劫家宝。谓惑六根之贼，而丧真性也。孟子言：惟圣人然后可以践形。盖不惑于此矣。有淫女得道。文殊问云：如何不瞋。答云：见一切众生不生。又问：如何见十八界？答云：如见劫火烧诸世界。妙哉言乎。盖谓一切众生本来无有，唯因妄想中生，又何瞋之有。十八界，谓六根六尘六识。因有此种种故，生无量事，造无量恶。是故如劫火烧诸世界。若悟此理，虽未生净土，已如生净土矣。]
好，这是对六根的讨论。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，这是我们每个人感知外部世间，认知外部世间的六种渠道。但对于六根的性质、特点，我们常常会不明了，迷惑颠倒。不了解它的真实性，就被六根的虚妄性所迷了。在经典当中，常常就六根的这种特点来加以指点。同样是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，凡夫是用六根作为工具感知外部世界，在他感知的过程当中，会引起六种情识。在情识当中，有种种不同的感受，产生种种不同的贪爱，于是六根就成了六种贼。如果是菩萨的六根，他不在六根之识当中，而是舍识用他的根性，契入到自性的圆通常，就能获得六种神通，无量的智慧。《楞严经》的二十五圆通，其中就用六根眼、耳、鼻、舌、身、意，契入到圆通的方法。而我们不是得圆通，是得种种造业的情爱。所以这里面不得不令我们深思啊。为什么我们用六根来造作轮回的业，就在于我们不了解它的真相，所以放纵了六根，奔向了外面的六尘。
我们千般的装点，万般的打扮，涂脂抹粉，只是为了眼睛的好看。眼见色，眼睛只有半寸。尤其现在是市场经济时代，都讲包装，都讲外面的好看，甚至经济都有叫眼球经济的，能吸引大家的眼球。制作广告，制作电视节目，制作种种的电影、电视，这种票房价值，都是要怎么样吸引半寸之眼。于是就五彩斑斓，能够使我们的眼睛眼花缭乱。走在大街上，霓虹灯是应接不暇。各种传媒、网络、报刊、杂志，都是让我们的眼睛迷乱。所有这些包装、这些装点、这些粉饰，它都是迷惑了眼根。在迷惑了眼根后，就使我们肉眼功能越来越弱，就忘记了我们的眼可以成为慧眼，可以成为法眼，可以成为佛眼，我们都没有了。这个眼睛可以看三千大千世界，我们只能看到远处的一个椭圆形、半圆形。这个眼睛可以看无量无边的光和色，我们只能看到七色光。在眼根对色产生了一种识，就把我们局限住了。
那么世间这个耳，耳根就听外面的声音，尤其要欣赏种种的音乐，所以一切制作出来的音声、音乐，只是为了满足这个一豆之耳，就是耳朵里面只有豆子那么大的孔，让它听进去，听得它高兴，听得它心花怒放，听得它想入非非。所以世间制作很多的艺术音乐，只是为了耳根的享受，只为一豆之耳。种种的香料，沉香、檀香、麝香，种种闻过去很美好的味道，只是为了这样的两个鼻孔，两窍之鼻，鼻根。要做很多的饮食，花样翻新，在方丈这么大块范围当中，摆满了各种美味佳肴，只是为了三寸之舌，舌头的享受。舌头最长只有三寸。为什么只有三寸？我们凡夫众生常常讲很多假话，就只有三寸。如果讲诚实的话，这个舌头不止三寸，可以舔到鼻尖，甚至舔到发际，甚至可以遍三千大千世界。广长舌，我们都没有概念了。广长舌伸得出来吗？我们的舌很短的，就是贪这些滋味，又加上讲假话，舌根的功德也没有了。
娶那些妙丽娇娆的美女，只是为了这个污秽、腐烂的身体，要接触异性的光滑，能够得到一种快感。所以他到处寻欢作乐，只是为了这个臭腐的身体，为了身体要接触。接触了，它就能够全身有快感。所以现在为什么按摩、桑拿那样风行，也就是这个臭腐之身，一通过接触，他有种享乐的感觉。那在这个过程当中，他的业也造成了。为了得到身体的触的快感，他就想尽千方百计，也耗费他很多的钱财。他为了得到享乐，他要拼命赚钱，才能得到。真正一个美女，你想得到也要像填无底洞一样，多少钱填下去，你才能得到，不容易。所以这些都是为了臭腐的身体而去奔波。
在意念上，随顺他人、逢迎拍马、谄媚，只不过是为了他的意根，能够得到一些他想得到的东西，他的虚荣，他的知名度。搞文学创作，为什么他有时写的题材那么低级？他要逢迎大家的口味。这样大家就对他赞叹，然后找他签名，鲜花如潮，掌声如潮，他就感觉到很了不起--虚荣心。
所以你看看我们凡夫众生可怜哪，真是为六根的享受、享乐，去做奴才，我们的主人翁还反而睡着了。这些六根之贼在我们的内心做主人了，他坐在正中位，让你干什么就干什么，一辈子都为六根去奔波，追求六根的满足。
我们如果能够认识到这六根对我们的迷惑，不为它所控制，了解到六根这些东西当体即空，我们不被它的欲望牵着走，当下我们就是快乐的人，就是远离烦恼的人，六根清净。六根清净才是真正的快乐。
眼睛不再向外面看，内视、反省；耳朵不再闻外面的声尘，而是反闻闻自性；舌根不再贪外面的滋味，用舌根来念佛；用身体来拜佛；用意根来观想西方极乐世界依正庄严。你六根当下就清净，你就不是很快乐吗？你也不再为那些欲望得不到满足去烦恼，去兼职。今天要兼那个职，明天要兼这个职，想尽千方百计去找钱。要满足六根的欲望，你得要用钱去满足。所以我们快乐的药方，快乐的方子就在当下，要认清它的虚妄之相，不被它迷惑，不作它的奴才，我们当下就快乐。
但可悲就可悲在这个地方，我们众生无始劫以来，都是认六根这样的贼为自己的亲生儿子，这是佛说的话--认贼为子。然后就自然地把我们本有的功德法财，我们本有的佛性、无量的智慧、无量的神通、无量的辩才、无量的光明，全部被六根的这种贼给抢劫一空了。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，见闻觉知，就像窗口，我们的自性都向外流去了，内心就越来越枯竭了，就等于迷惑了六根在六尘上、在六识上、六爱上、六情上。这里就把我们本有的真如自性，完全丧失了，迷失了。作这种享乐，就把我们本有的佛性，被这种染缘所牵扯，产生了不好的境界，造作了诸多的恶业。
所以我们要回光返照，不再被六根、六尘、六识所迷惑，丧失自己的真如自性。孟子有一句非常精要的话："惟圣人然后可以践形。"这句话是什么意思呢？他的全句话是说："形色天性也，惟圣人然后可以践形。"圣人，就是保持着自己善良天性的人是圣人。形，就是我们的形体和我们的容貌、颜色，这叫形色。形色是我们天性的外化。惟有保持着善良本性的圣人，才能透过形体、容貌把这种本性体现出来，也就是说他的行住坐卧，都是他内心法性的显现。儒家的圣人是这样，佛教的圣人亦复如是。你看《金刚经》，它的缘起就是佛所做的日常的一些事情。佛到了中午的时候，"著衣托钵"，穿好袈裟，拿上钵，"入舍卫大城"，到舍卫大城。怎么乞食，乞食是次第乞食。次第，就是托七家，按照法则，你不能挑选，看看哪一家房子高，富裕，我到哪家，不能这样。要从开始，一家一家，挨门挨户。次第，不能挑选。如果七家都没有托到，说明你没有缘分，得要回去，不能托第八家，这叫次第托钵。它都有法则的。托钵以后，就回来。饭食讫，洗足已。吃完饭，收拾好了，洗好足，然后敷座而坐。你看，这是佛非常日常的托钵行为，我们看了可能看不出什么，然而须菩提在这样的过程中，他是感动得涕泪而下。他能够看到佛是用这样的行为，"如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。"是通过这样行住坐卧的行持，来给予我们甚深的教化。须菩提看到这种教化是这样的慈悲，是这样的周密，他感动得都掉下眼泪了。所以来请问金刚般若之法，如何降伏其心，心云何住？住在什么地方。所以佛的一切行住坐卧、语默动静，都是佛性的表现，法性的表现，这就是"惟圣人然后可以践形"。通过形色、动作，把佛性、圣人之性显发出来。他为什么能显发出佛性、法性，就是他没有被六根所迷惑。如果被六根所迷惑，奔走在六尘里面，他显发的就是烦恼的习气。为什么我们没有威仪，我们面目可憎，我们不行，就是我们摄受不了心，摄受不了六根安住在法性上。于是就显现不了我们本有的真心和佛性，这迷惑了的六根，向六尘去奔驰了。
那么下面又引用了经典当中文殊师利菩萨与一位淫女的对话。文殊师利菩萨在大乘佛法当中是表智慧、表信心的。文殊的般若智，能够照见诸法的实相，他有很多修行方法，特别强调一行三昧，就是念佛三昧。以文殊的根本智，就能够修念佛三昧。有对真空的把握，才能对净土的妙有相信。前面讲"即是空"，当我们了解空性的时候，空不是断灭空，不是顽空，空性可以产生妙有的，这叫真空妙有。净土一法，它是属于从真空所生发出来的妙有。所以要对净土一法产生信心，一定要对真空的般若有信心。只有深信了真空，才能去相信妙有。只有把握了妙有，才能真正把握真空。空有不二，空有一如。所以文殊师利菩萨在我们净土法门当中，无论是在《无量寿经》，还是在《阿弥陀经》，他都是当机者之一。表智慧。
文殊师利常常去度化那些特殊的人，包括那些淫女，就是妓女。文殊师利菩萨都能够善巧方便启发她发菩提心，让她得到无生法忍。有一次，一个淫女得道之后，跟文殊师利菩萨有个对话。文殊菩萨就问她："如何不瞋？"如何才能不瞋恨，这方法是什么？淫女说："见一切众生不生。"你看，见一切众生不生。众生，什么叫众生，众缘和合而生为众生。比如我们，我们是由四大的色和精神现象感受：受、想、行、识这样的一些因缘，才构成了我们这么一个生命体。刚才讲，既然是缘生法，它当体即空，既然是空，它就没有生也没有死。所以一个契证到诸法实相的人，看到无量无边的众生，度无量无边的众生，而无一众生可度，在他眼里是没有众生。为什么？众生是不生。没有众生。既然契入到众生无生，连众生的实体都没有，哪有一个伤害我的人，能伤害的，所伤害的和伤害之事。这个能伤害，所伤害和伤害之事都没有，你生气发怒哪有什么可能。所以对治瞋怒最直接的方式，就是观一切众生本空，不生。"皮之不存，毛将焉附。"这是从根本上解决问题。
文殊菩萨又问她："如何见十八界"？十八界就是刚刚讲，我们众生的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；攀缘六尘：色、声、香、味、触、法；在攀缘六尘的中间，产生六种识，情识，就叫十八界。这十八界就是我们凡夫所生成的境界状态。文殊菩萨实际上就是问她如何去看待凡夫的境界，就是十八界：六根、六尘、六识。这个淫女就说："如见劫火烧诸世界。" 就是在我们三千大千世界当中，在坏劫的时候，有大三灾，其中有火灾，就是火烧遍了整个世界，七次往返地烧，烧成灰烬。见十八界就像见劫火猛烈烧世界那样的。
龙舒居士讲这些对话都是非常奇妙，非常正确的，给我们甚深智慧的。为什么见一切众生无生？因为一切众生本来就没有，本来就没有它的客体，自性本空。自性空，本来没有，是由于我们的无明妄动，是由妄想所产生出来的。所以我们有情众生和无情的器界，都是建立在我们妄想的念头上的。如果离开妄想，就没有众生，也没有我们的依报的世界。既然众生本来没有，自性本空，是由妄想产生，妄想本身是虚妄的，就好像在梦中跟梦中的人和事去计较干嘛啊？它是空的。你做梦说有老虎来了，梦中有老虎来了，别人听你做梦说有老虎来了，他真的会去找把刀来砍老虎吗？没有。所以由妄想所产生的虚幻相，本来没有。你哪有什么瞋怒和瞋怒之有呢？那么十八界也是这个样子。十八界怎么产生了如劫火烧诸世界这样的一个结果呢？本身我们的六根不动的时候，我们的根性就是那种事尽圆明。就是由于我们守不住自己的根性，就攀缘到外面的六尘产生了六识，在十八界里面就出现了种种的境界，种种的事情。
所以凡夫众生一定要生出很多的事情的，所谓要干很多的事业的，因为他闲不下来。你让他闲一天，他都觉得没办法，他要去找事情干，哪怕去洗泥炭，他也觉得有事情干。因为他心里没有一个法性的寄托，他一定要找一点事情干，在做事情当中来寄托他这种虚妄的、生灭的、狂奔的心。所以这样才生起很多的事情。所以原来古人云："天下本无事，惟人自扰之。"天下本来没有事情的，就是人生起了很多事情，相互产生了很多的干扰。纷纷扰扰的事，都是人制造出来的。那么愚人，愚蠢、下愚的人就从种种事相上来显出很多事，吃喝玩乐。有点智慧的人，就用他的文学、艺术、科技发明，来制造了很多事情。他制造了很多事情，出现了问题，然后又用什么科技来弄它，一环扣一环，就忙得不亦乐乎。
你说现在社会这么高节奏的生活方式，一天到晚，睁开眼睛就奔波，难道人需要这么忙吗？就不是一点基本的生存吗？但是在大家都忙的共业当中，你也就登上战车了，你也不得不忙了，不忙就要被淘汰出局了。于是所谓的创造发明，每三秒钟就有一个所谓的专利要出来，一个手机就集中了那么多的工人......这在古代，都称为奇巧淫技。奇巧淫技，以乱人心，是要受到国法惩处的。现在这些都是被鼓励的了不起的科技英雄。所以在这个时候就造作无量的事情，在造事情，又得到事业的成就。然后社会上又有一套社会赏罚机制，你有什么科学发明，得一个诺贝尔奖。你搞了什么文学作品，得个什么奖，你搞了什么，得什么奖。每个人都争这个奖，都有虚荣心，在这个过程当中又造作诸多的恶。参加奥运会为了得金牌，还要注射激素，他什么恶都来了。
所以在这个过程当中，由于生无量的事，造无量的恶，就像劫火烧世间、烧世界一样。所以为什么在佛眼里，说我们是三界火宅，它是真实不虚的。在十八界里面，我们无名贪欲的烈火在焚烧，这个世间哪有清凉之处，还不赶紧求出离吗？
所以如果能够悟到这样的道理，虽然还没有生到净土，但他的内心就顿然清凉了，就如同生到净土。这样六根就不是向外面逃逸了，完全是回归到里面--内心自性。耳根不再循外面的声尘，而是入流亡所了，入我们法性之流，忘记声尘之所了，那就修耳根圆通，得到圆通常了。当他获得圆通常的证悟，相当于圆教初住菩萨的程度，你说他虽然在娑婆世界，不是和在净土一样吗？他已经破无明了。所以这些讨论都是比较深入的，我们常常不能认知，就好像我们的眼睛看不到自己眼睛一样。这是彻证宇宙人生真相的，佛陀才告诉我们，我们为什么轮回颠倒？就因被这六根所迷惑，而且往往是认贼为子，自劫家财家宝，一概不知。现在我们知道了这桩事情，我们就会有一个新的知见，以佛知见为我们自己的知见，从六根旋转到佛法的境界，才是我们净业行人修净土获得上品往生的资粮。
好。南无阿弥陀佛