龙舒净土文（马来西亚）
龙舒净土文（马来西亚） 第08讲
《龙舒净土文》第八讲
2007年9月18日-27日讲于马来西亚首都吉隆坡市蕉赖净心佛学会
尊敬的杜会长，诸位大德比丘，诸位居士同修：
很高兴能到净心佛教会，和我们的莲友同修们来共同讨论《龙舒净土文》的第九卷。这次我们在马来西亚的各个点，主要是把南宋时期一位净土宗的在家大德，王日休居士的一部非常重要的净土宗著作与大家作讨论。
现在请看文句：[为君子说：人皆可以为君子，而不肯为君子。不须为小人，而必欲为小人。若诚信恭敬，若温和方正，若推贤扬善，若随宜利物。凡此之类，皆君子之事也。为之亦不难者，人不肯为何哉。若欺诈傲慢，若粗暴谄曲，若说短扬恶，若纵意害物。凡此之类，皆小人之事也。为之又何利益，人必为之何哉？为君子，则人喜之，神佑之。祸患不生，福禄可永，所得多矣。虽有时而失，命也。非因君子而失。使不为君子亦失矣。命有定分故也。为小人，则人怨之，神怒之，祸患将至，福寿以促，所失多矣。虽有时而得，命也。非因为小人而得。使不为小人亦得矣。命有定分故也。孔子谓：不知命无以为君子。小人不知天命。又谓得之不得曰有命。能审此理，所谓君子乐得为君子。小人枉自为小人。如是以修净土，必不在下品生矣。]
好，请看这段。龙舒居士对儒佛两家都有甚深的造诣，所以他在诠释一个问题的时候，能把儒佛两家的思想非常圆融、精粹地糅合在一起加以讨论。修心养性做君子，是我们儒家文化的目标之一。"君子"一般是指读书人，希圣希贤，具有相当的道德水平的大丈夫男子，称为"君子"。常常会把"君子"和"小人"并列。主要是从他的道德素质上来加以界分的。从儒家文化来看，人人都具有明德，人人皆可为尧舜，当然人人就更可以为"君子"了。一般来说他的层次，从道德修养的层次，先要摆脱"小人"的狭劣，然后做一个"君子"。"君子"上面是做一个"贤人"。"贤人"上面是做一个"圣人"。这是儒家文化修心养性的层次。所以人人都可以为圣贤，当然人人都可以为"君子"。只是自己不肯做"君子"而已。人人都不应该去做"小人"。"小人"就是心量狭劣，自私自利。下面会把"君子"、"小人"的标准给我们展示出来。本来我们的自性是趋向于善的，不应该去做"小人"的，但是由于我们内心有种种的执著、自私、物欲，就滑到了做"小人"的状态。这是令儒佛两家圣人感到哀伤的事情。
为什么我们不想要做"小人"，而必定要做一个"小人"呢？"君子"和"小人"的标准在什么地方呢？
先看"君子"的标准：如果一个人能够诚信、恭敬。做一个"君子"首先要有真诚心。一部《中庸》特别强调"诚"这个道德范畴。但是这个"诚"是不容易获得的。我们常常会有虚假的、狡诈的劣根性的冲动。为什么会不真诚？这是因为我们有物欲，有不正当的物欲。所以在《大学》里面讲一个君子的修养，大人的修养，就是要"格物"：格去我们不正当的人欲、欲望，才能致知，就是显发我们本有的智慧。格物、致知才能够正心，使我们的心光明正大。意诚，我们的意念才能真诚。这是儒家内圣修行的四个科目：格物、致知、正心、诚意。有这个内圣的功夫，才能够去做修身、齐家、治国、平天下的外王的功夫。所以一个人有真诚就一定会有智慧。诚则明矣，明则诚矣。所以诚明二字，就是一个君子在心性上修养的状态。我们儒家讲"诚"和"明"，就相似于阿弥陀佛名号的两种功德，就是无量寿、无量光。"诚"就是无量寿，"明"就是无量光。无量光寿就是我们本有的性德，就是我们的佛性，在儒家文化就称为"明德"。一个人建立了真诚心，他从这个体显发的用就是"信"，信誉。在儒家文化修养当中，"人无信不立"。如果一个人没有信誉，讲话、承诺不能算数，他作为人的人格是站立不起来的。孔子跟子贡--他的弟子讨论治国的三个要素：足食、足兵、民信，民有信。这是治理一个国家的三个条件。如果三者要去掉一个，子贡问去掉一个，应该去掉什么？孔子回答说：去掉"足兵"，去掉国防力量。剩下的"足食"就是物质饮食；信誉，就是道德。这两者还要去掉一种的话，去掉哪个？孔子回答是去掉"足食"。这是一个惊心动魄的回答呀！"足食"去掉就意味着他要饿死。这对一个国家的统治者来说，一般不会做这种选择的。这是把道德价值提升到比生命跟生存还要高的程度。所以孔子非常斩钉截铁地说了一句话，为什么最后要去掉"足食"，留下"民信"？就是："自古谁无死？民无信不立。"自古以来哪个没有死的？但是如果缺乏这种"信"的道德价值，他整个的就站不起来了！所以你看"君子"的道德，诚和信这两者对于疗救现代社会道德的滑坡，具有它甚深的价值。你看我们现在很多的不道德行为，就是他内心不真诚。于是就坑蒙拐骗，于是人与人之间关系就很难产生信任感，假话连篇。这样他就难以建立一种道德上的君子人格。要诚信，然后要恭敬，对一切要有恭敬之心，对人要恭敬，对事要恭敬，就是你要有敬业精神，对物要恭敬，对物，包括生态环境，各方面你都要恭敬，甚至你都不能随便乱砍树木，践踏生草，对无情的树木花卉，都要表达恭敬。这是君子的一种德性。温和，一个"君子"的人格特点要有慈爱精神，仁爱精神，内心有一种泰和之气，大家都很愿意接触他，跟他在一起如浴春风。你看孔子的人格，他是"望之俨然，近之亦温。"从远处看过去，他道貌岸然，好像很有威德，但是一跟他接近，他却是非常温和。孔子的人格特点有着温、良、恭、俭、 让五个特点。就凭着温良恭俭让，走到哪个国家，他都能知道这个国家的政治、经济、民俗等等方面的事情。他的学生有时就对于孔子到哪个国家对什么都知道感到很奇怪：这些事是别人告诉老师的呢？还是老师有什么方法得到的呢？孔子就说，他具有温、良、恭、俭、让这五种德性，自然就会了解一切，或者人家愿意告诉他，或者他有一种推测的智慧。所以他到哪个国家都了解得很多。所以温和的德性也是"君子"所具备的。第五个是方正：作为"君子"，做事要有原则性，光明正大，正直而有方，不总是圆的。有圆的一面，温和是表现圆的一面，圆融。方正是表现他的原则性的一面。对一个君子来说，他可以讲孝，可以讲忠，但是对他的君主和对他父亲的孝当中也不是无原则的。所以儒家文化强调你要谏、诤，劝谏。对于国君，你是以道事君，你是用你的道来奉事君。如果这个君主是无道昏君，你就可以罢官而去。你不能站立在他的朝廷上。一个做儿子的要孝顺父母，但是如果父母叫他抢银行，他是不是也要听话呢？他是不能去的。如果你听了父母这样的不好的话，你还去做，你就陷父母于不仁不义的境地了，你反而是不孝了。这时候你要用一种坚持道德原则的态度，对父母进行劝谏，这就是你表达孝道的方式。就好像大舜，他是一个大孝子，然而他却有一个"不告而娶"，没有经过父母的同意，他就娶了妻子了。他是根据什么原则呢？"不孝有三，无后为大。"他知道告诉了他父母，他的父母就不允许他娶妻子。于是他就先娶了妻子。这"不告而娶"就表达了他的"大孝"。所以在奉事君子，奉事父母长辈的时候，"方正"也是一个君子所要做到的。如果没有方正的原则，孔子责备有一种人叫"乡愿"，就是"好好先生"：对什么人都关系搞得很好，对什么人都很奉承，对什么人都这样的，这种人是"德之贼也 "。好像他很圆融，好像他很讲道德，实际上，他失去了原则，这是"德之贼"，这就是乡愿 。这种人格特点，在现代社会也是很多的。不敢为正义来坚持自己的立场。他总是首先想到自己的利益，就会同流合污。君子有"温和"，但也有"方正"。就像佛门讲的，你的慈悲一定要有智慧。慈悲没有智慧，"慈悲出祸害，方便出下流。"就会滑到这个程度。还有，一个"君子"要推贤扬善。如果你在一个岗位上，有一个比自己更有德性，更有智慧，更能把事情办好的，你要把他荐举出来，叫作"荐贤"。原来的官员都要带"荐贤帽"。你在一个官位上，一定要选拔更出色的人才，是你的主要任务之一。那就要心量广阔，要"让贤"，比自己好的要让贤。如果你不能让贤，小人的心态就是怕别人超过自己。武大郎开店，伙计都比他矮。他就不能荐贤，推贤在前面。要"扬善"，一个君子要善于讲别人善的东西，善的德行。一般在这个世间上，一个人能讲善的语言，能做善的道德，这都是不容易的。世间人大多数自私自利，他的行为很难有善言、善行。如果一旦有，那作为一个"君子"呢，你就得要去赞叹他，要传播他。使这个有善言、善行的人能够得到鼓舞，更多地去行善。也使一些不善的人把善人作为效法的楷模，这就是儒家讲的"与人为善"。要有扬善之心。这个扬善之心，确实需要经过修养的。一般人的心理是对于人家善的一面都不去说的，对人家恶的一面到处传，恨不得全世界都知道，要有扬善之心。一个"君子"要随时随地有一种利益一切众生的心，包括那些飞禽走兽，看到一个生物要被人宰杀的时候，他会想到：我怎么去把他买下来，去放生？路旁边看到个病人，怎么去帮助他？碰到一个没有饭吃的人，怎么让他获得一碗饭？干渴的人得到一杯水？随时随地有一种利益他人、利益一切动物的心。所以凡此这些，都是"君子"所行的事。这些事情如果我们真的发心去做，也不是很难的。发心做，比如我们求受五戒，其中就有不妄语。"不妄语戒"就是使当我们要讲假话的时候，你就想到这个戒，它的戒体、戒相、戒的力量起现行，我们就不会讲假话。不讲假话，自己能得到利益，他人也能得到利益。原来有个故事，有一个年轻人参加了一个黑社会的团伙，就是土匪。他常常就跟伙伴一起去抢东西。他有个舅舅是一个佛教徒，看到他的外甥这个样子很痛心，就常常引导他来学佛。但是他很拒绝、逃避。他舅舅实在对他太慈悲了，长辈看到他的外甥这个样子很难过的。有一天就把他拉到一个寺院里面去。正好那个寺院在受五戒。舅舅说："哎呀，你碰到一个很好的机会，你今天受五戒吧。"这个土匪，你怎么叫他受五戒，不杀生戒受不了的。他有时候关键时刻要杀人的，要么他这个活怎么干得下去呀？所以他说这五戒我都受不了，喝酒也得喝呀。最后他想了一下，这五戒有一条戒他可以受，什么戒呢？不妄语戒。他说："这条戒我可能还受得了。"他舅舅说："好，你就受这条戒也好。"他就在那儿受戒。这个年轻人，加入黑社会团体的，他就受了一条不妄语戒。受完之后他也觉得很高兴，回去了。回去过了一段时间，他的团伙上面有一个指令下来：今天晚上要有行动，说一个官员解了一批金银财宝要路过这个地方，今天要把这个抢过来，指定在一个地方。他也听到今天有事来了，有活干了，所以他就带好了兵器，就准备去抢东西。正在他要走的时候，在路上碰到他舅舅。他舅舅看到他急匆匆的样子，就问："你到哪儿去呀？"按平时他肯定要讲一句假话的，但这时候他忽然想到他是受了戒的人，受戒的人不能讲假话，他就如实地说："哎呀，我今天晚上，上面指示有一件事情要干"。他舅舅讲："什么事情？"他就把这事情说出来了。他舅舅说："你今天晚上绝对不能去。"就把他拖到家里去，把他反锁在房间里，自己放个凳子在门口，看守他，不让他走。他这个时候脱不开身了，锁在房间里面，爬窗子也没有办法，他只好老老实实，那天晚上没走。第二天早上传来消息，那个官员真是带了一大批财宝。但那官员知道这一方都有土匪，后面就埋伏了一大堆的士兵。所以当这些土匪上去抢的时候，所有的士兵全都包围过来，把这个黑社会的团伙全都干掉了，当场击毙。这个消息一传来，这个年轻人摸摸头："还幸好受了不妄语戒，拣得一条命呐！"所以受戒能利益自己。听说我们马来西亚居士不敢受戒。你应该大胆去受戒！
所以这些能够利益他人，又能利益自己的事，为什么我们不去做呢？这确实是我们的烦恼习气业障太重所致啊！
这是"君子"。那你看跟这相反的就是"小人"：他不是真诚，而是欺诈，察言观色，怎么能够把别人的东西弄过来，充满着机心狡诈。对人、对物傲慢。对上级谄媚，对下面的人就粗暴。对人家善的一面不说，专门说人家的短处。专门揭发人家的隐私，专门把人家的恶张扬出来。而且放纵自己瞋恨的习气，以强凌弱，杀害种种的众生。这些都是"小人"做的事情。做这些事情又有什么利益呢？不仅对他人没有利益，对自己也有妨碍。"小人"之事马上现生就有报应。宋代有个官员叫蒋瑗，家里生了十个儿子。这十个儿子可有意思了。十个儿子大部分都是残疾：或者驼背，或者拐腿，或者痉挛，或者癫狂，或者白痴，或者聋，或者瞎，或者哑巴，还有犯罪在监狱里面死了。这十个儿子没有一个像样的。当时他的一个同僚比较有智慧，也比较有德行，叫公明子皋，见了他就问："大夫，你到底做了什么事情？让你的家庭遭了这么大的祸呀？"蒋瑗说："是啊，我平生也没做什么恶事啊。只是我心里比较好嫉妒人，看到比自己强的人就嫉妒；对自己逢迎拍马的就高兴；听到别人有什么善语、善行就会怀疑：'他大概是假的'；碰到别人有什么恶事，就坚定不移：'他肯定做了这个恶'；见到人得到了什么，就好象自己失去了什么；见到人失去了什么，就好象自己得到了什么。我只是这个样子，没有做什么其他坏事呀。"他的同僚子皋就叹息，说："你呀，你的心术是这个样子。你心术这个样子要导致灭门之灾的，整个家族都要灭掉的呀！你的恶报不仅仅是这个地方，不仅仅是十个儿子残疾，那灭门之灾等着你呀！"蒋瑗听了这话，这下就害怕了。他的同僚真是善友了，说："天虽高，它也可以明察下面的事情。你如果能够痛改前非，就能够转祸为福。现在是亡羊补牢未为晚，你赶紧要改呀！"蒋瑗下定决心，就战战兢兢，如履薄冰，就改变原来的那种心术，把原来的行为、心术完全改变过来，善良起来。这样真的不到几年，他的几个儿子的这个病、那个病，全都慢慢地好了。所以做"小人"，那真是"积不善之家必有余殃"，子孙后代都受到灾祸呀！所以做"小人"之事确实对自己没有任何利益。但人为什么还要去做呢？这就是很愚痴的事情。做"君子"的事情，大家都会喜悦，而且天神还会保佑，灾祸忧患不会生，福德、俸禄可以永远保持，他所得到的现世和来生的利益太多了。一个做君子的，虽然有时候也有失意的地方、不如意的地方，这是他前生的命所注定的，不是他今生做"君子"的事的行为导致的。如果他不做"君子"的行为，他的失意，所遇到的逆境、忧患会更多。这是命中的定分，所谓定业所致。命中有定业，有不定业。有时候能改变不定业，但有时候，定业不是你一下子能够改变过来的。所以"君子"有时候也遭遇一些逆境，是命中有定分。你做"小人"，做"小人"，人都会有埋怨、怨恨。天神会愤怒这样的"小人"，灾祸忧患就要到，福德、寿命也会短促，所失去的是太多了。因果法则是错综复杂的：有的"小人"非常造恶，他有时候还比较得志，这是他前生的善因，命中所导致的异熟果，不是因为他"小人"的行为所得到的。如果他不为"小人"的行为，他得到的就更多。是命中的定分所致。所以一个人要知道命中的定分。孔子在《论语》的最后一段讲："不知命不足以为君子。"人要知命，这个命就是天命。实际上就是过去、现在、未来，因果的法则--业力，善恶因果报应，你得要了解这个。"小人"呢，他不知道前生后世的善恶因果的法则，他就会肆无忌惮。为"君子"，一定要存好心，要讲"慎独"的功夫。儒家文化特别强调"慎独"。"慎独"就是在别人看不到的时候，自己独处的时候，也能够奉行道德的规范。闲邪存诚，战战兢兢，如履薄冰。"自己独行不愧影"，对自己的影子没有惭愧。"独卧不愧衾"，你独自躺在床上，面对被子，你不会惭愧。要"慎独"到这个程度。"慎独"一法是包含着修心养性的深刻学问的。为什么要"慎独"？"慎独"就是讲道德的自律、自觉。你只有通过学问，了解因果的法则，了解举头三尺必有神明，深信了这个，思维了这个，你才能够把它落实在行动当中，才能做到"慎独"。
但诚心，确实是要下一番真实的修养的功夫，省察的功夫，改变的功夫。我们看儒家的很多君子贤人，他们在心地上还真是下功夫。修心养性，每日三省。像宋代有一个理学家叫程颢，是河南人，称为明道先生。他少年的时候喜欢打猎。后来他开始用儒家学说来修道，修心养性。他的老师是周敦颐。周敦颐就是写《爱莲说》的，"出污泥而不染" 的那个《爱莲说》。他就在庐山，周敦颐住在庐山，他的墓现在还在庐山。程颐与程颢是两兄弟，曾经拜周敦颐为老师。周敦颐是宋明理学的开山鼻祖，对心性之学，修心养性非常非常注重，跟东林寺当时的住持常聪禅师也过从甚密。所以他的《太极图说》受东林寺常聪禅师启发甚深。所以可以说宋明理学的源头跟东林寺具有深刻的关联。程颢见到周敦颐之后，就顿然地把他原来打猎的习惯革除了。革除了，他认为自己放下了，心里就永远不会有好打猎、杀生的行为。当时周敦颐就告诉他：你不要把话说得这么容易了。只是你打猎、杀生的心暂时潜伏下了而已。一旦时机到来，你又会重新萌动了。跟他说这句话，他当时还不相信。他那时候都是在修心养性，修道，叫明道先生。过了十二年之后，有一天偶尔看到一队猎人在围猎、打猎。这时候他一看到打猎，马上第一反应是生起了欢喜之心。他才相信他的老师周敦颐讲的话一点不错，十二年之后见打猎的还心生欢喜，手都痒痒，想参加进去。所以君子和小人的区别，首先是看他存什么心。从表面形态来看，有时候你很难辨别他是君子还是小人。
我们常常看一篇文稿，就是《俞净意遇灶神记》。大家好好看看这篇文章。有时候一看，我们都有点胆战心惊。俞净意原来叫俞良臣，是江西人。这个人博学多才，出生在非常贫寒的家庭。他从小放牛，就躲在人家私塾的墙根去听课。最后私塾先生看到他很聪明，就免费给他教学。慢慢地他刻苦学习，十八岁那一年就考上了秀才。考上秀才以后，他在自己的家乡，他的老师对他很器重，甚至把女儿都许配给了他。他就在家乡结"文昌社"。文昌社的宗旨是非常好的善行：要惜字，就是有字的纸都要爱惜，要把它捡起来，以后统一来处理，惜字；放生；戒邪淫；戒杀；身口意三业不能有过失。文昌社是这样的宗旨。这样他一直做文昌社主要骨干之一。但是他自己的际遇怎么样呢？你表面看他，这是一个很善的人，也知书达理。但是秀才不是要考举人吗？他参加了七次考举人的考试，都没考上。七次，基本上是每三年一次，二十多年了没考上。生了五个儿子，有四个儿子都得病夭折了。其中有一个，第三个儿子非常聪明，脚底下有一颗痣，却走失了，丢了。所以等于家里没有儿子了。生了四个女儿，死了三个，留了一个。这一个女儿还懵懵懂懂，你说什么，她应什么，不懂事。她的妻子哭她的女儿，哭儿子，把眼睛哭瞎了。俞良臣一生潦倒不堪，家徒四壁。到了大年三十，没得吃的，都要靠借债。借银子借多了，人家也不借给他。所以他在这种情况下，觉得我一生行善，落得子女都死光了，家徒四壁，一个盲妻。他觉得上天不公。上天不公，他要上诉。所以每年大年三十，他都要用黄布写个疏文，通过灶神上达上帝："为什么我行善积德，还遭到这样的后果？"有时候，他在雷天霹雳，下雨的时候，向上天大叫："啊，上天不公啊！"这样到了四十七岁那年，到了大年除夕的夜晚，守着一个盲妻，守着一个痴呆的女儿，也没得吃的。那真是唉声叹气，又焚了一个黄疏。在唉声叹气的时候，听到敲门的声音。他打开门一看，有一个大概年近五十的人过来，自称姓张，他进来了。这个姓张的说："我听到你家里唉声叹气，在大年三十，想必家里有什么事？"俞良臣说："啊，是啊。"他就把他怎么行善积德，怎么遭了天谴，说了一大通。说完之后，姓张的说："你家的事情，我早就知道了。你知不知道你每年的黄疏也上达到了上帝那里。上帝就曾经派使者来观察你的善恶。几年以来实在没有一件善事可以记录。你意恶，就是意地上的恶太多太重。你在自己一个人独处的时候，只是见到你贪欲的念头，淫欲的念头，嫉妒的念头，偏激的念头，把自己抬高，压低别人的念头，恩将仇报的念头，都在你胸中。然而你说你行善，就用你文昌社的几个事情来看：你说惜字，你表面上说惜字，实际上你在很多情况下用有字的纸来糊窗户，拿有字的纸擦桌子，看到人不在的时候就丢到废纸篓里面去。然后，假模假样地在路上看到一点有字的纸，把它捡起来，这是你的惜字。然后你的放生，放生你就是跟着大家一起赶热闹。实在来说，你内心没有慈悲心发动。如果这桩事情不做，你也就随波逐流，这是你的放生。你的戒邪淫，虽然你没有邪淫的行为，但是你一看到美女，心里就摇动，就想跟她去要好。实在是没有因缘，有因缘你也做不了柳下惠。你的口业，你看你的谈吐非常敏锐，辩才无碍的样子，常常刻薄地讲他人的过恶。你触怒天神已经很多了，你还以为你口才很好。"讲了一大堆。这些都讲到他的要害之处。"包括你的戒杀、放生，你打蚊子又准又狠。"这一讲，俞良臣赶紧就跪下来，说："你能把我家里的事情，把我心里的事情说得这么准，你肯定不是一般人。那我现在这个样子，我怎么办呢？"因为这个姓张的说：你还这样满纸的怨天尤人，要知道你再不改的话，你不仅仅是这个样子，那天谴，未来的灾祸就更要重。他就怕了。怕了以后，他就恭敬地求："我怎么改？"。姓张的说："你一定要从念头开始，把你原来意地上的恶，妄想、浊念要彻底地摒除干净。心要向善的一面去领会。做什么事情，善事，一定要真心实意地去做。一定要有忍耐心，一定要有长远心。"他就教给他怎么改的方法。俞良臣还真是有善根。他真的觉得就是自己造成的，他就改了名字叫净意，他就自称净意道人。他每天拜佛。由于习惯势力还是很强，一来又是人我是非的念头，嫉妒的念头，什么都来，他就在观世音菩萨面前痛哭、忏悔。慢慢地这样去做，他心地上善的念头就多一些，做善事不求名、不求利的心也多一些。慢慢地，静下来就持咒、念佛，动则万善相随。这样干了三年，马上人格气质各方面就有变化。正好当时首都有个宰相张居正，要为儿子请一个家庭老师，很多人就推荐俞净意。俞净意就得到了一个美差：到宰相家里去做家庭教师。而且他在那里，得到很好的待遇，学生是宰相的儿子，对他都很恭敬。然后张居正就让他捐了一个学，让他再考。他第二年考试就考取了进士。这样他就进入官员阶层了，能够和官员来往了。他有天跟太监到他家里去做客。太监收留了五个儿子，晚年来欢娱的。他一看其中一个少年很像他的儿子，就仔细问："你原来老家在哪里？"这一问，原来跟他是老乡。他越看越像，就叫这个年轻人把鞋子脱掉，把袜子脱掉。他一看，果然脚板有一颗痣，就抱着这个年轻人："唉呀，这就是我的儿子。"原来当年那个太监到外地去游玩，船停到岸边，这个小孩到船上玩耍，开船的时候不知道，所以就走丢了。这个太监就收留他做儿子了。这样他就找到儿子了。找到儿子，他就悲喜交集，官也不想做了，就回家乡。回家乡，儿子见到母亲痛哭，就用嘴唇舔母亲的眼睛，母亲双眼复明，能见人影了，能看得见了。他妻子的瞎眼也好了。所以全家一下子很快就转变命运了。俞净意也活了八十多岁。所以我们说，做君子还是做小人，一定要从我们的存心开始。
在净土一法中，你愿发三心，即得往生。其中第一个心就是至诚心，就是做君子的这种诚啊！在我们的净土法门当中，也是非常非常重要的。如果我们的信，不是从真诚心里面出来的信，是虚假的信，愿也不是真愿，是口头上的愿。你叫他厌离娑婆，他口头上说厌离娑婆，真的行动上呢？等他事业很发达的时候，有钱赚，有官当，妻儿子女都很美满的时候，他会想：这就是我的极乐国。还求什么十万亿佛刹之遥远的地方。等到他忽然检查得了癌症了，这时候想想，念念佛吧。念佛之后，有时候再去检查，癌症好了，马上又干事业去了。这些都不是真诚心，所以他就很难在念佛上得到利益。我们以君子的这种诚信、恭敬、温良、方正来修净土一法，就积累了甚深的福德、智慧资粮，就能跟阿弥陀佛的心感应道交，他的往生一定不在中下品，因为这一卷都是谈助修上品。
我们一个净业行人，首先要做社会上的道德君子。做道德君子的标准就是净业三福的第一福。然后你能做第二福，第三福，就是这个世间的高人，妙好人。所以往生就不在中下品生矣。
好，请看下面：[为圣为佛说：予尝谓孔子所以为圣人，固非一端。然其要在于三人行必有我师焉。恶者亦为师，何适而非师乎？见识如是，乌得不为圣人。又尝谓释迦佛所以为佛者，固非一端。然其要在于山中修行时，国王出猎，问兽所在。若实告之则害兽。不实告之则妄语。沉吟未对。国王怒斫去一臂。又问，亦沉吟未对。又斫去一臂。乃发愿云：我作佛时，先度此人。不使天下人效彼为恶。存心如是，乌得不为佛。后出世成佛，先度憍陈如者，乃当时国王也。能如是以修净土，立与诸大菩萨等矣。]
儒家的目标是成圣人，佛家的目标是作佛。这两者怎么样才能做得到？龙舒居士常常对他的道友和学生说这两句话：孔子之所以成为万世师表，至德圣人，他的德行很多，固非一端。但最要紧的，最核心的是体现在他的一句话，这句话表明着孔子之所以成为圣人的一种心量，一种见地，就是："三人行必有我师焉。"这三人是哪三人呢？其中有一个是我自己，有你，跟自己相对的你，还有一个他，就是：你、我、他，代表一切人。这是从广泛程度说；这三人，从他的善恶来分，第一个是我，第二个是善人，第三个是恶人。无论是善人还是恶人，都是我的老师。对善人要择其善者而从之，就是见贤思齐，看到他的善的地方，向他学习，效仿他。所以由于我择其善者而从之，他是我的老师。对不善的恶人，见其不善而改之。就是通过他，他是一面镜子，这面镜子来反照我，我是不是也具有这样不好的一面。有不好的一面，我要改正它。于是从这个意义上来说，不善之人也是我的老师。如果能够做到把善人、恶人都当作我的老师，以这种谦逊的精神来对待一切人，你说他还有什么人际关系的摩擦？一个人能有这样的见地，用这个见地来规范自己待人接物的行为、态度，那他不是到圣人的境界，怎么能有这样的一个见地呢？我们一个凡夫，小人的心态，看到比自己善的人，嫉妒人家。看到不善的人，弱一点的，就骄傲。我们都是这样的。现在能够把善人、恶人都看成老师，这就是圣人的德行、见地、境界。
释迦牟尼佛只所以是佛，他的佛的功德也是无量无边，固非一端了。然而在我们这个世间的众生的眼里来看，他之所以成就佛的德行，就在于他忍辱、仁爱。这里举出一个例子，释迦牟尼佛在因地做菩萨，行菩萨道的时候，他是一个仙人，在山里修道。正好遇到一个国王出来打猎。有个走兽就从仙人的旁边跑走了。仙人知道野兽朝哪条路跑了。国王一来，看到他在打坐，就问："刚才那个动物往哪个方向跑了？"仙人这时候就面临一个选择：如果讲真实话，告诉这个国王，国王追过去，野兽就要受到伤害；如果讲假话，他又持不妄语戒，不如实地告知，那就打了妄语。所以在这种情况下，他就不回答，沉默。国王一般都很傲慢，都很暴虐。我在这个国家当中，你无论什么人都是我的臣民。我问你的话你还不回答？他就生气了，就愤怒。他就把他的一个胳膊给砍断了。再问他："刚刚那个野兽从哪个方向跑了？"这个仙人还不回答。不回答又把另外一个胳膊给砍断了。你说一个人碰到这样的无理，伤害了两个胳膊，他是什么样的心情？如果我们处在这个情况，肯定会生愤怒之心了。但是仙人在这个时候没有生瞋恨心，反而生了怜悯和慈悲心，发了一个愿，说：我作佛的时候，我先要度你。先要度这个人，不使天下人来效仿这样一个人的恶行。如果我们碰到这个情况，可能发一个恶愿："你做国王时砍我两胳膊，等我下辈子，我做国王的时侯也砍你两胳膊，再加两个腿。"佛是发要度他的愿，这样的大愿，这样的善愿。能这样存心，存这样的仁厚之心，这样的忍辱之心，这样的怜悯之心，哪能不是佛呢？佛心才是这个样子。而且这个愿还不是虚愿，还真的兑现了。这位仙人以后到了兜率内院，做复明菩萨，再到娑婆世界，降诞在迦毗罗卫国，做悉达多太子。他出家修道成佛，成佛先度的第一个弟子，就是阿若憍陈如。当时佛出家的时候，净饭王怕他受苦，就在净饭王父党这边派了三个人，在摩耶夫人母党，母氏家族派了两个人，一共是五个人来陪太子修行。这五个人很有意思：有三个人是挺好乐苦行的，有两个人是喜欢快乐的修行的。开始，悉达多太子修六年苦行，日食一麻，瘦得皮包骨头。当时他在修苦行的时候，好乐安乐行的两个人就觉得他走的道路不正确，舍他而去，离开了他，到另外的地方去修行。等到太子知道苦行不能得到真正的解脱，放弃苦行，走中道的时候，这三个喜欢苦行的人看到这个太子，认为他退心了，堕落了，也舍他而去。搞得悉达多太子在临成佛之前是光杆司令，没有人陪他。然而悉达多太子用吉祥草在菩提树下，把它铺好，发了个大愿："如果不能成就无上正等正觉，纵然粉身碎骨也不起座。"发了这么一个大愿，在菩提树下成道了。成就无上正等正觉之后，他就观察这个世间有哪个众生可以度。这一观察，发现这个世间的众生都贪着世间五欲六尘，很难接受清净的佛法，就想入涅槃。大梵天王知道这个世间有尊佛成就了，赶紧下来为我们这些众生来请佛转法轮。有三次的祈请，佛才答应。答应了，他就观察先度谁，就发现原来陪他修行的五个人是堪受教法的，而且还不能以一乘法来度，而要用声闻法来度。所以当时这位佛陀--释迦牟尼佛就离开菩提迦叶，步行到了鹿野苑。当时他们正在鹿野苑的树林，鹿野苑就是有很多鹿。当时他一走进鹿野苑的时候，这五个人正在鹿野苑，一看太子来了，都说："这个太子是个退了心的人。"他们五个人都商量好：我们不理睬他，不给他让座，不给他倒水。但是佛一接近他们的时候，佛的威德，马上使这五个人情不自禁地向佛陀顶礼，就违背了他们的不理睬的约定。这时候佛就开始跟他们讲四圣谛。最先开悟得道的就是憍陈如。这个憍陈如是谁呢？就是前生砍仙人胳膊的国王，那个仙人就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在这个世间，不仅是前生的冤家对头，他度；就是现生的冤家对头，比如像提婆达多这样的，他也度。提婆达多是出佛身血，害佛的人。然而在提婆达多生病的时候，他痛苦难忍的时候，佛都以他的慈善根力，来给他治病。在法华会上还授记提婆达多成佛，并且说："由于提婆达多善知识故，令我快速成就阿耨多罗三藐三菩提。"说明人有一个冤家对头是一种挑战，能够激发自己修道的心，这叫逆增上缘，能够使我们更快地成就。所以我们在处世当中，不一定都得要顺着我们，跟我们对着来的人，往往是用磨刀石来成就我们的人。就好像黄金跟火，火能克金，但是火也能成就这个金。所以我们能以像儒家孔子那样的"三人行必有我师"的心量、见识，又能有释迦牟尼佛这样的忍辱、仁爱，慈悲的心，来修净土一法，当下我们就能跟诸大菩萨把手同行，齐等齐等了。这说明我们有一颗大慈悲心，大平等心，就有这么一个谦卑之心。这样修净土一法，就能扩大心量，就能够往生不在中下品。
好，请看下面第三：[阿罗汉说：佛言，阿罗汉虽能受天人供，而福及人也劣。假使有人百年供养四天下阿罗汉，不如发菩萨心，一日供养佛。盖佛自无量劫来救度众生，无非得福。而福利人也胜。阿罗汉了生死，遂入涅槃，独善其身，故福及人劣矣。佛又言：若人有福，曾供养佛。亦勿谓供养乃身后事。近年秀州一僧，专念阿弥陀佛为人祷病，即得痊愈。岂可谓佛不利于生前。既可祷病，则亦可祈福。但恐信心不至耳。若修净土期于复来化度者，尤不可无福。故此不可不知。]
讨论阿罗汉，这是声闻教，是藏教的最高的果位。阿是无的意思，罗汉是无生的意思。无生就是他常依三界不受后有，不在三界六道轮回，断见思惑这样的圣人就叫阿罗汉。佛说阿罗汉虽能断见思惑，有六种神通，能有资格受天上、人间的供养，但是他的福田给予人类的，也不是太殊胜，比较劣。所以，假如有人用一百年的时间，供养一四天下很多很多的阿罗汉，不如发上求佛道下化众生的心，就是发菩提心，用一日供养佛的功德。一天供佛的功德超过他百年供养一四天下阿罗汉的功德百千万亿倍。为什么呢？就是我们种福田，阿罗汉的田比较贫瘠，佛的田非常肥沃。为什么佛的福田肥沃呢？是由于佛从初发心到圆成佛果动经无量劫以来，他救度众生积累了甚深的福。佛因地的六度万行，能够利益众生的福报也是非常殊胜的。阿罗汉的存心比较狭小：他只是自己视生死如怨家。等他断见思惑之后马上取证偏正涅槃，就是得三昧，堕无为坑，饮三昧酒，独善其身。对于普度一切众生，不生好乐之心。所以他断见思惑，他的尘沙惑没有断，他六度万行没有修，他能够给人类众生所赐福的功德也比较卑劣，跟佛相比有天壤之别。所以如果人有福德，曾经供养到佛，也不要认为供养是身后的事情，实际上供养到佛，生前就能得到利益。乃至于就在像法、末法的时候，你至诚地去供佛都能得利益。当时龙舒居士就谈他当地的一个现象：有一个比丘是专门念阿弥陀佛名号的。然后他就给人治病，他用念佛法门给人治病，常常立竿见影，能够使对方的疾病痊愈。这桩事情确实不是讲神话，念佛能治病。阿弥陀佛是大医王，六字洪名是万病总治的阿伽陀药。这个阿伽陀药不仅能治烦恼的病，心理的病，而且也能治身体上的病。它治病的原理来自什么呢？来自光明。这个名号里面具足阿弥陀佛的光明，这个光明能够治病。《无量寿经》讲：当阿难顶礼阿弥陀佛，愿见阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛马上现前，如黄金山，巍巍耸立。当时阿弥陀佛就放着炽盛的光明。在这光明里面，地狱的境界，畜生的境界，饿鬼的境界，天上的境界全都打开。唯阿弥陀佛的光明最灿烂、最赫奕。就在佛光里面，你看就出现个境界：驼背的人腰伸直了；拐腿的人能够恢复他的健康了；得疑难病症的人也能够痊愈了；瞎眼的人能够看到光明了；聋子能够听到声音了；精神错乱的人能够恢复他思维的正常了。在佛光里面出现这个情况，这说明阿弥陀佛的光明能够治病。无论身体上的病，心理上的病，烦恼的病都能治。这个能治病的光明就在这个名号里面。只要我们用至诚心把名号的光明功德显发出来就能治病。很多念佛人至诚去念佛，很多疑难病症就念好了。东林寺十天百万佛号闭关，十天念下来有很多病就念好了，甚至是癌症都能念好。艾滋病是一个绝症，现在也有念佛把艾滋病治好的案例。所以这个佛号能够治一切病。念阿弥陀佛不仅有利于身后往生，而且它确实能够利益生前。既然这个比丘念佛能够治病，那当然这个名号也能够有其它的福德。因为阿弥陀佛把他六度万行的福德都凝聚在名号里面，所以你念阿弥陀佛也像念观音菩萨名号一样的，求男得男，求女得女，求官得官，求财得财，求智慧得智慧，求涅槃得涅槃，也都有求必应，都能满足。这桩事情从它的原理方法看是确定不移的。但有时候我们没有求到，这是什么原因？就是信心问题。现在社会上有人说："宗教是信则有，不信则无。"你信则灵，靠你的信心来感通这个名号的功德，你感通到了就好了。如果你信心不到那个份上，你有怀疑，这一念的怀疑就是一个绝缘体，就是一个隔碍，就得不到利益。有人常常说："念佛就能治病，那是不是可以不上医院不吃药呀？"我们不敢说这个话，对你来说你还要去进行正常的治疗，然后再辅助于念佛。为什么？当你问这个话的时候，就已经对这个佛号具有只是少分的信心。对于少分信心，一半的信心，半信半疑的人，你赶紧还要去看病。如果你真的有百分之百的信心，是可以不要去的。但是百分之百的信心在这个世间哪能找得到？所以我们不敢说有病你不看病。有病你照样看，再一边来念佛，双保险。所以这个问题就是恐怕你信心不到，就是这个问题。再就是如果修净土，修净土要有回向。回向包括两种回向，一个是往向回向：把念佛修行的所有的功德前往西方极乐世界；还有一个是还向回向：你到了西方极乐世界，你不要在那里享乐，你还要像阿弥陀佛一样，像其他的大菩萨一样有慈悲心，还要到这个娑婆世界来教化度脱一切有缘的众生，这就叫还向回向。当你要回来度众生的时候，一定要注意，你一定不能没有福，没有福度不了众生。比如，你要度众生，你自己都是长相丑陋，每天都没得饭吃，身体也很贫瘠，也很贫弱，这时候你去劝人家念佛。人家看看，你这个样子还劝我念佛？你念佛念得这个样子。度众生一定要有福啊！你看等觉菩萨要在这个世间示现八相成道，为什么要生在帝王之家？他就示现的有福，这个世间上最有福的是当皇帝，他皇帝都不要了，来修行，马上给人感觉到这个世间还有比当皇帝更有价值的事情--修道。包括我们比丘出家，有残疾都不能出家的。你如果又是瘸子，又是拐子，又是瞎子，你去讲经说法，没有说服力呀。佛为什么断了见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，断尽之后，还要用一百小劫来修相好？修相好是用一百种福来庄严一好。他百劫修相好，就是以这个相好庄严来度众生。如果你长相很丑陋，也没有办法来度众生。你看阿弥陀佛四十八大愿里面，其中有几条愿都是加持菩萨度化众生的福报。比如四十三愿："设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，寿终之后生尊贵家。若不尔者不取正觉。"阿弥陀佛都发这一愿。知道他方国土有很多菩萨想要度众生，度众生那怎么办？菩萨没有到大菩萨份上都有业力。这个业力有可能让他生到贫贱之家。生到贫贱之家就比较麻烦了，没有福，度不了众生。所以阿弥陀佛就发愿：只要你闻我阿弥陀佛名号，等你寿终之后，你会借助着闻到弥陀名号的功德生到尊贵之家。生到尊贵之家，他的起点就很高，他以尊贵的身份来教化众生，度脱众生，就很方便。所以我们在这个世间，为什么要修净业三福？我们以后要回来度众生，要有福德作为我们度化众生的资本、基础。我们的相好庄严是福德，我们的六根具足是福德，我们的财富、辩才都是属于福德的范围，所以不可没有福。在这里是不可不知也。我们能够信愿持名就是福中之福、善中之善。
好，请看下面：[二天人说：华严经云："人生有二天人随人。一名同生，二名同名。天人常见人，人不见天人。"此二天人，岂非善恶二部童子之徒欤。人之举意发言动步，常念此二天人，见人而能无愧。如此修净土，则必上品上生。或曰：一人尚有二天人。何天人之多也。曰：一月普现一切水，岂必月之多哉。]
好，大家今天能够读到这个文句，了解到生命当中一个大的奥秘，要生稀有难遭之想。这桩事情在其它的文化典籍，没有办法说得出来。这部《大方广佛华严经》，本来地球上的人也是没有这个福德、心量来阅读的。这是龙树菩萨慈悲心切，在龙宫里面，有《华严经》的三种本子，是大本《华严经》、中本《华严经》、小本《华严经》。小本《华严经》也有十万偈。送到这个地球上来，翻译到我们中国，现在八十一卷的《华严经》是四万五千偈，到中国来的不到一半。但尽管不到一半，正好是在盛唐之际，是中国文化到达顶峰的时候，各宗各派祖师大德云起的时候，才能感得《华严经》过来，才能翻译过来。《华严经》的法力很大，就是用手，如果你诵《华严经》的手来洗，洗手的水溅到地上的蚂蚁、昆虫上，蚂蚁、昆虫都能升到天堂去。如果忉利天天人跟阿修罗军打仗，忉利天觉得力量不够的话，他派一个清净的沙弥来诵一卷《华严经》，马上力量就会加大，就会所向披靡，战胜阿修罗大军。所以《华严经》是释迦牟尼佛在菩提树下悟道之后称性宣说的，为他方世界的法身大士菩萨宣说的一部圆顿的大经。这段经文是出在华严的《入法界品》。《入法界品》当时是谈到佛在尸陀林的大集会上，显现种种的神通，表现的是卢舍那佛报身相的那种相好，来的都是他方世界的法身大士，整个是无限富丽辉煌的华藏世界的场面。但是与会的声闻，像舍利弗、大目犍连都不能见，见不到这个境界呀。见不到这个境界，佛就正好把一个秘密说出来了：人生到这个世界上，有两个天人二六时中跟随着人。这两个天人一个叫同生，一个叫同名。一个在左肩记我们的恶行，一个在右肩记我们的善行。这两个天人每天能看到人，看到我们，但是我们见不到天人。这就好像释迦牟尼佛在菩提树下，为界外大士宣说不可思议的大神通的时候，诸大声闻见不到这些佛菩萨的境界，但是佛菩萨能够见到这些声闻弟子。就比喻这个天人能见我们，我们见不到这个天人。虽然见不到，但是这个天人恒常地跟随我们。所以我们要注意日常生活举心动念。我们每个行为，这一个同生男，一个同名女都在记录我们的善恶行为，记录在档案里面一丝不差的。到临命终时就来算总账的。平时他也会加减乘除来跟你算账，算小账，最后来跟你算大账，秋后算账。这个在中国文化来讲，就讲善恶二部童子，大概相当于这个善恶二部童子。所以我们知道与生俱来就有两个俱生神。俱生神问题在药师经里面也有谈到的。与生俱来的神一直跟随着我们。你想想我们刚才讲慎独，这就更有理论依据了。为什么要慎独？有两个天神天天看着，盯着我们呢，跟着你，盯着你，能够记得一清二楚，你还能逃到什么地方去呀？天网恢恢，疏而不漏。你瞒得了一般凡夫的肉眼，瞒不了俱生神的明察秋毫的眼睛。所以我们举心动念，我们口里发什么言，我们要举行什么行为，动什么步，要常常想到这两个天人正在盯着我看。所以举心动念，行为要能够坦然地面对这两个俱生神，没有惭愧心，问心无愧，你才敢去做。有很多事情我们要能够摆在桌面上，阳光下，见得了人的事情，问心无愧的事你去做；如果这个事情怕见人，是很阴暗的事情，你千万不要去做。天心是以人心作为基础的。这就是我们讲的敬畏感，举头三尺有神明。如果我们的心，从内心深处相信了这个，你看他是不是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰？这种自我约束机制就会马上现前，不需要别人一天到晚跟我们灌输，外在的约束。这里面有两个监督我们的俱生神，我们还敢去玩手段吗？去动机心吗？就会老实下来，乖乖的。所以这样就一心向善的方面走，一心用道德规范约束自己，一心用我们所求的戒来约束自己。能这样去做，那修念佛往生一法一定会上品上生的，这就是深信因果。我们常常有时候口头上说深信因果，实际上有时候都说给别人听的，自己总认为没有这个事。那有什么神？我关起门来，躲在地洞里面做的事情谁知道呀？谁也不知道。就像向那个贪官污吏送礼，送个礼这个事情，谁也不知道。如果清官就说：哪里不知道？你知、我知、天知、地知，四知堂呀。所以清官要用四知堂来约束自己。确实我们有两个俱生神伴随我们，那真是对月成三影，马上就有三个人知呀，瞒得了吗？再加上西方极乐世界所有的佛菩萨都有六种神通，他心通、天耳通、天眼通，我们做的事情还能瞒得了佛菩萨吗？所以这桩事情我们一定要从内心深处相信它，然后我们的行为才能做到自律，做到慎独。用这样自觉的心来修净土一法。如果你用虚假的心去修行，最后是害的自己。干脆就老老实实，老老实实，我们对佛菩萨老老实实。为什么要生惭愧心？我们跟佛菩萨天天去忏悔，我就承认怎么举心动念都是贪瞋痴慢疑。我承认自己贪瞋痴慢疑，承认自己不行，我还要忏悔，我还要生惭愧心。这个惭、愧二法是两个白法，它能够令我们由凡进入圣人的境界。所以一个人一定要有惭愧心。这样我们才能够坦荡地去面对这两个俱生神。还有人提了一个问题，说：一个人就有两个天人来跟随，那天人就太多了。我们这个地球将近六十亿人口，那要多少天人跟随呀？这里面又有神妙了。其实不需要你六十亿就要一百二十个亿来陪着、跟着你啊。不需要，只要两个。这很神妙。你看天上一轮月亮，下面的江河、湖泊、溪水，乃至你一碗水里面是不是都有月亮呀？难道你说有这么多月亮？只有一个月亮。这就是一月普现一切水，还要很多月亮干什么？十方世界无量无边的刹土，无量无边的众生，只要两个俱生神，就显现到所有的众生跟随他，跟着他，看着他。所以我们才会警觉，就好像我们打电话，知道被监听了，不敢随便讲话了一样。
好，请看最后一段：[小因果说：有修桥人，有毁桥人。此天堂地狱之小因也。有坐轿人，有荷轿人。此天堂地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是存心以修净土。上品往生，复何疑哉。]
我们讲深信因果，有世间的因果，有出世间的因果。世间因果就是所谓的小因果；能够修净土一法，就是妙因妙果，大因果。因果实际上都在我们的日常生活当中，你注意观察，就会了解的。因果有时候你从因去推测，必然会有果。就好像你春天播种的因，一定会导致秋天收获的果。你煮米就一定能成饭，你煮沙就成不了饭，因果是有对应的。那是由因推果。还有一种是由果验因。你从果上，为什么得到这个果，肯定原来修的什么因。这是观察事物的两种不同的思维方法。我们看从因向果来看，在世间上有桥坏了，有人出于善良的心来修桥补路；有的人就很恶劣，看到人修桥补路，他自己不仅不参与，等人家修好了之后，他还把它毁掉，让大家都过不了，他才高兴、窃笑。这两种人，人家修桥的人，是种了天堂的因，你毁桥的人，就种了地狱的因。这个小因，以后得天堂、地狱，就布下了种子了。在这个世间有很享受的坐轿的人，有坐在轿子上的人，有担轿子的人。这两种人福报就不一样了。有大福大贵的人，才能够坐得起轿子了。你贫苦无靠就得靠荷轿子来赚点血汗钱了。当然现在没有坐轿和抬轿这样的，现在是有汽车了。我们有开车的了，当然开车的也享受一点。你看看当人家坐上奔驰的时候，你看到人家种的是得天堂的小果。所以有坐轿人，有抬轿人。坐轿人，他是修福德修来的，他是先上天堂的一个花报，下一辈子人家还要到天堂上去。你抬轿的人，是你造的恶因，现在在世间的一个花报，最后还要下地狱享受你造恶业的果报的。所以在这个世间有种种行善、行恶的因，就会导致种种不同苦和乐的果。现世是花报，来世是果报。这些都是可见的。这样就能使我们生一种敬畏之心：对人家行善的，我们会恭敬，我们就向行善的一面走。对人家造恶得到不好的果报，我们要生畏惧之心，不敢去造恶。能存这样的敬畏之心来修念佛往生一法，那得上品往生也就不会有怀疑了。念佛一法作为出世间的因果，是以念佛之因得临命终时蒙阿弥陀佛慈悲愿力加持，带业往生西方极乐世界，马上得阿鞞跋致，不退转菩萨位，得一生补处位，快速地圆满佛果，这样的妙因妙果就是大不可思议了。所以我们由这个小因果来求大因果、妙因妙果，就是明智的选择。
好。南无阿弥陀佛！