龙舒净土文（马来西亚）
龙舒净土文（马来西亚） 第07讲
《龙舒净土文》第七讲
大安法师2007年9月18日-27日讲于马来西亚霹雳州怡保紫竹林寺
诸位大德比丘，诸位尼师，诸位居士同修：
很高兴来我们这个寺院跟大家共同讨论《龙舒净土文》，这是我第二次来到我们这个寺院，看到大家这样精进用功，下午也在共修念佛，本人都感到非常的高兴，怡保地区的四众弟子对净土法门非常有缘。那么今天晚上我将以《龙舒净土文》第九卷的三个段落来跟大家做个交流。
下面请看"饮食男女说"。请看文句：[饮食男女，人之大欲存焉。制之若无，斯为圣人。节而不纵，可为贤人。纵而不节，是为下愚。盖此二者，皆造业之所。杀生以恣口腹，非造罪而何。淫欲以丧天真，非造罪而何。况二者更相助发。因美饮食则血气盛，血气盛则淫欲多。淫欲多则反损血气，血气损则又赖饮食以滋补。是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先节淫欲。若能节淫欲，即可省口腹。此乃安生延年之道。若能节而绝之，则粗粝亦自美矣。若纵之，则人生受用之数有限，限尽则早终也。慈觉禅师云：饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物？不用将心细较量。若能如是思省，自可省口腹矣。务实野夫云：皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人；千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。若能如是思省，自可省淫欲矣。果了得此二者，在生何由有疾病夭折，身后何由有地狱畜生。虽不免此，而修净土亦脱去轮回。然修上品者，不可不戒此。]
好，请看这一段。第九卷是助修上品，就是帮助我们求得上品上生的资粮，所以这些开示都是用最高的标准来制定的。那么这个问题，确实是一个修道人要面对的大问题。我们欲界的众生，都是由淫欲而出生到这个世间上，这个淫欲的力量最强，又跟饮食相互增上。"饮食男女，人之大欲存焉。"这是孔子的一句话。儒家的圣人也深深了解人性当中这两种大的欲望存在于每个人的心中。每个人都有明德，都有佛性，但常常就汩没在这样的欲望里面。所以修行就要对治这种大的欲望。如果对饮食男女这样的欲望能够对治到无的地步、空的地步，那就是圣人了。一般证到三果的圣人就离开了这种男女的欲望，叫不还果，住在五不还天，净居天，不再来欲界。证到初果圣人，还有七次人间天上的往返，说明他男女的欲望没有断，还要到欲界来。证到二果，他就一来，再来一次。证到三果就断了欲界的见惑，他就不再来了。所以能够断这个就是圣人。但这不是很容易的一桩事情。无量劫以来我们被这个淫欲所控制，是没有办法一下子断尽的。所以能够节欲而不放纵欲望，那就可以称为贤人。如果是放纵这种欲望，而一点都不加以节制，这就是下愚之人。在生命的形态当中，生命的轮转形态越低，他的淫欲心越重；生命的形态越高，他的淫欲心越薄。你看在天堂的人，虽然他也在欲界六天，他就表现得不是那么粗糙了。人间需要结婚才能满足欲望。到了四天王天，他可能拥抱一下，握握手就解决欲望问题。再次第地上去，相互看一看，男女看一看就解决欲望问题。甚至不需要看，听听声音，都能解决欲望问题。越到上面欲望就越轻。你到了色界天，就不需要欲界的欲望了。再看畜生道里面，那个生命形态越低，这种欲望越浓厚。我们得了解这个情况。因为这个饮食男女都是我们造业的地方，我们一生所忙碌的都离不开这个，为了获得精美的饮食和放纵的欲望的满足，我们造作了很多的恶业。比如要得好的饮食就要杀生，吃山珍海味来放纵他的口腹之欲，这就在造杀业之罪。那么淫欲，它能蒙蔽我们的天真佛性，它也是在造轮转的罪。这个世间淫欲心很重的人，他二六时中都离不开男女的念头，为这个欲望所控制，就不会冷静的看到女色一张薄皮下的污秽。他每天想到这个，他就如奴才为主人一样，为这个所驱使，常常称为欲奴。所以对待欲望，一定要作三种观想，才能够慢慢地对治它。第一，见到一切女人要皆作亲想，对于老的作母亲想；对于年长的，作姊想；对于年少一点的，作妹想；对于更小的，作女儿想。用礼来制欲，使这个淫欲心不至于发作出来。第二要作怨家想，这些美好的颜色，美丽娇饶，就像劫贼会劫持我们的功德法财，就像砒霜鸩毒。要想象这样的行为使我们的法身慧命沉沦了多少劫，对此要如避火坑。这样观想，他就能够离开。再就是要作不净想，这是大小乘经典特别强调的，淫欲心重的要作不净想。对那种美貌动人的形态，你要观想她只是一张白皮而已，里面有三十六种不净之物，就像花瓶里面盛满了大便一样的。你能够把这个想清楚，观察男女内在的污秽，再加上九想观，想死亡的状态。一个楚楚动人的美女，她死的时候是什么样子，横躺在这里，马上就会变颜色，变成青瘀色，青瘀色一变就会化脓，化脓以后就是那些臭水、臭汁出来。然后身上有很多虫，进进出出地啖食。然后肌肉分散，只有筋缠着骨头。最后缠着骨头的筋也腐烂了，这个骨头就散掉了。散掉了以后被火一烧，成了焦枯，最后是枯骨。你这样想着，再美的美人最后都是枯骨的话，就能够使这个爱欲之水干枯，断这个淫欲之魔的种子。所以纵然是西施在前，你要把她直接就看成是一个丑陋的猕猴一样，这样爱恋之心就会息下来。所以对治淫欲的方法有很多，大家要常常作这些观想。从原来的纵而不节，要到达节而不纵这样的程度。虽然我们做不到置之若无，但至少可以节欲。
谈起这个，我们看到现在的世间，这方面欲望是越来越高了，这时借助的还有很多新闻、报刊、杂志、网络，在这娱乐的时代、消费的时代，这个欲望的滚滚红尘愈演愈烈。作为一个学佛的人，一定要站稳自己的脚跟，不要在这个欲海里面完全地汩没。印光大师生前非常推崇倡印的一本书，叫《寿康宝鉴》，从《寿康宝鉴》的序文缘起里面，我们可以感知到一代祖师对众生的怜悯。印祖为什么要印《寿康宝鉴》？就在于他很多的皈依弟子，在这个问题上没有注意，英年早逝。当时有一个皈依弟子，还是一个留学日本的富家子，他骨折以后，骨折了本来是很忌讳房事的，结果在一百日之内，他有这样的行为，马上就死了。还有一个商人，做生意做得很好，在热天的时候，过夫妇生活，吃冰水，开电扇，结果也死亡了。诸如此类，就使得印祖非常痛心疾首。印祖常常说，这个世间上的人十分当中有四分，占到十分之四是由于这个色欲直接而死，还有占到四分虽然不是由于色欲直接而死，也是由于贪色欲亏损了身体，受到种种的感染，因为身体亏了之后容易感染各种疾病，是间接而死的，也占到十分之四。能本着自己的命数，自然而然死的，能够享受他宿世带来寿命的，不过是十分里面占一二而已。所以茫茫世界，芸芸众生，十有八九是由色欲而死的。这是令印祖感到非常悲哀的一个事情，所以他老人家在生前非常倡导《寿康宝鉴》，让大家去看，让大家节欲。
这个饮食男女，两者还是相互增上的。由于他贪口腹之欲，他吃得好，营养丰富，血气就很旺。血气旺，他的淫欲心就增上。淫欲心增上，他就会过纵欲的生活。这一纵欲呢，身体又亏损了。亏损了，他就用食物再去补。补了之后，他又有欲望上来。就形成两者增上的恶性循环。所以我们现在受八关斋戒，为什么要持午，过午不食。实际上它的一个含义就是通过饮食的减少来使淫欲心淡下来，切断这两种增上的恶性循环。少食对身体有好处，对欲望的淡化也有它的作用。如果二者互相增上，就更为造罪。如果能够从口腹的饮食节减下来，他就必然对淫欲也会节下来。如果能节淫欲，他自然对饮食也会省很多，他又形成另外一种良性互动。这就是安乐人生、延年益寿的好方法。如果能对欲望有所节制，他就不至于去贪那些山珍海味的味道，即使是粗粝的饭食、蔬菜，他吃起来都很有美味。现在很多吃肉的人，为什么他不爱吃蔬菜，这个肉食使他的口味败坏之后，他吃蔬菜瓜果就觉得没味道。但如果你吃素进入了状态，马上这个口味就会改变，就能分泌一种使我们感觉到蔬菜味道很好的那种味素出来，有吃素经验的人都会有这种体会。如果我们放纵饮食男女的欲望，就必然要占用消费很多的资源。人来到这个世界上，能得到的资源俸禄是有一定量的，如果你提前把它消费掉了，你就得离开这个世间了，就得早夭，提前死亡。所以慈觉禅师有一个偈子："饮食于人日月长"，饮食是每天大家都要去吃的。饮食，昨天我们讲过了，要做服药之想，我们的饥饿是病，饮食是药，我们每隔几个小时就会生这个饥饿之病，饮食药就必然要投放下去。从一出生下来我们就有饥饿病，所以饮食对人是从生到死都要伴随着的。既然我们每天都要饮食，对是精美的饮食还是粗糙的饮食就要随分，它过了三寸喉咙都是一样，都要消化变成大便小便的。所以"粗精随分塞饥疮"，饥饿的疮，你塞满了就好了。要知道不是说吃那种山珍海味营养就丰富，人的身体本身是一个很神妙的机器，你如果心平气和，吃最简单的食物，通过身体的加工，就能分泌出人体所需要的一切营养。所以我们要发挥人身体的加工的神妙，你不要弄很多现成的营养吃进去，把人体加工转化的一种功能给它弱化了，那反而就吃大亏了。自古以来，有很多高僧大德，他一辈子就吃一种菜、两种菜，他可以得高寿。不是像一般人说的，他的营养就不够。尤其现在吃素是最健康的食物、最阳光的食物，也是最节俭的食物。人的生命是适合于素食的。所以对饮食不要加以区别 ，不要追求它的精美，只要能吃饱，而且不要过份的饱，就好了。因为这个精美的和粗糙的，过了三寸的喉咙，它成为什么？都一样啊。所以不要去分别它好吃不好吃，是坏是好。如果能这样的去思维，去反省，就自然会省去对口腹之欲的放纵。
还有一位在家大德，叫务实野夫，大概是一位隐士，他写有对于淫欲的对治书：一个美女实际上也就是一张皮包裹着她的骨肉。里面呢，你仔细看看，她有什么？屎尿、尿粪哪。你观察这个。因为欲界众生都是由淫欲而生，淫欲是由爱而生的。现在你只看到她表面上涂脂抹粉，那样的婀娜多姿，你就会生起一种爱心，生了爱心就有种占有的心。如果你当下能够观照自己，自身以及对方的身体，从外到内，从内到外，你仔细去观，一张皮下面，皮上也有它的垢污、汗渍、涕唾、口水、头发、汗毛、指甲、牙齿、骨头、肉，里面有脓，有血，有大便小便。她跟一个死尸没有什么区别，很污秽的，比厕所还要污秽。大家看《聊斋志异》里的《画皮》，那张皮一披起来是一个妖精，楚楚动人，一到晚上它把画皮脱下来，青面獠牙。所以你观察她是臭如死尸，污如厕所，你还能对这样的身体生起贪爱之心吗？那你贪爱之心当下止息下来，心地就顿然的清凉。这个淫欲常常以燥热的形式，火的形式表现出来。《大智度论》里讲到；有个渔夫看到国王的女儿，生起淫欲心，那真是到了什么程度，他就得了单相思了，一定要获得那个国王的女儿。他的母亲看着她的儿子这么一天天的消瘦，"你是什么原因哪？"最后这个儿子说："我爱上了国王的女儿。"这个母亲说："你爱上其他人都可以，你怎么能爱国王的女儿？这是不可能的事情哪。这是癞蛤蟆想吃天鹅肉，吃不到的啊。"但是他的儿子就是一天天消瘦，他的母亲没有办法，就帮他的忙，每天给皇宫国王的女儿--公主，送一尾很好的鱼，每天送，每天送，送到最后，这个国王的女儿说："你怎么天天给我送鱼，你是什么意思啊？"这个老太太就跪下来求这个国王的女儿说："我的儿子怎么怎么样，如果你不答应他，他就要死了。"这个国王的女儿有时候也是表现得比较贱，她看到这样子就答应了。答应了，就约会，在那个祭天神的神庙后面的龛室里面会面。那个国王的女儿出去要找借口的，就跟她父亲说："我那一天要去祭神，祭天神。"然后就让那个渔夫在那等着她。这个国王的女儿真的是浓妆淡抹的去了，那个渔夫就在那个龛室，很激动的在那等。等的时候，这个寺院还真有天神，觉得这是不应该的事情，国王的女儿不能跟低级的人在一起，而且这个地方也不合适。天神就让那个渔夫睡着了。这个公主供完天神，真的就悄悄的到了那个龛室，一看，就摇他。摇不醒，怎么都摇不醒。这个公主放了一串璎珞在那里，就走了。等到这个渔夫醒过来一看，不知道是什么时候，再一看璎珞，他知道国王的女儿来过了。这时候他的淫欲心又高，又后悔，反正有各种因素，他一下子就起火了，身体起火，把这个庙都烧掉了。人都到这个程度。所以这个贪爱之火，一旦它燃烧起来，那真是可怕之极。所以我们一定要用不净观，把这个贪爱之心止息，则心地就清凉了。以清净心来念阿弥陀佛名号，就能够跟名号的清净功德相应。虽然净土一法是带业往生的法门，但是如果我们淫欲的心非常厚重，非常坚固，也是很难跟佛号感应道交的。所以要知道"皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人"。很多女人就涂脂抹粉、婀娜多姿来诳惑人，但一诳惑人，一旦这个姿态出来，很多人是过不了这一关的。所以自古以来的英雄难过美人关，最终是在六道轮回里面"百年同作一坑尘"，化为尘土，最终也是空。仅是得片刻的欢娱，就导致多少世的轮转啊！所以能够这样地思维、省察，就可以减少、节制淫欲。
如果一个人真有大丈夫气概，能够了知饮食男女的欲望，虽然不能置之若无，至少要把它控制在合理的范围，节量的范围。那么生前他就不会有疾病夭折，刚才讲很多都是纵欲过度导致的疾病和夭折，身后也不至于作地狱畜生，到那里去投胎、投生。因为现代社会我们要知道，他一纵欲之后，就不仅仅是夫妻之间的问题了，很多都是邪淫也上来了。如果一个人邪淫的话，那必然要到地狱里面去。所以这一点一定要注意。尤其是学佛的在家居士一定要奉行五戒，不邪淫戒。出家人一定要守住不淫之戒，要用戒律来制住自己贪欲的心。那么对饮食男女，当然一般的人都免不了的，淫欲想要断也是很难的。所以修净土往生一法也不是说你不能过夫妻的生活，在家的居士可以过正当的夫妻生活，你信愿持名不妨碍你往生，也能够脱去生死轮回。但是在这里是指要修上品上生的人，那对这个问题就得要有更高的要求。你看王龙舒居士，他为什么能得到上品上生，预知时至，站着往生。他可是了不起的人，虽然他没有出家，他一辈子过独身的生活啊。还有清代的彭绍升，他也是一个在家居士，也是考取国学进士的，他修净土法门之后，在33岁那年受菩萨戒，受完菩萨戒之后他就断去了欲望，就精修净业。像这样的人他对自己所期待的是上品上生，所以在这方面他对自己有很高的要求。但我们不会用这个尺子要求所有的人都这样做，因为这一节里面是助修上品节，所以他会提这个要求。对于中下品的往生不一定要提这个要求。这里跟大家说明一下。
好，请看下面：[福慧说：人不可不兼修福慧。种种利物，常行方便。作一切善，戒一切恶。所谓修福也。知因果，识罪福。观释氏书，内明性理。观儒家书，外明世道。所谓修慧也。修福得富贵，修慧得明了。修慧不修福，明了而穷困。修福不修慧，富贵而愚痴。福慧若兼修，富贵而明了。二者皆不修，愚痴而穷困。佛以福慧兼修，故谓之两足尊。谓福慧两足也。昔有二人同修行，一人专修福，一人专修慧。经数世后，专修福者，因受福而作恶，堕于象中。以有余福，人乘之以战。有胜敌之功，国王赐以璎珞。其专修慧者，得阿罗汉果。以不曾修福故，为僧而乞食，多不得之。故偈云：修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉应供薄。此福慧所以不可不兼修也。]
好，请看这一段。这是对修福、修慧的讨论。福就是福德，慧是智慧，在六度里面布施、持戒、忍辱，是属于修福的范围的三个科目。禅定、智慧属于修慧的两个科目。精进是通修福和修慧的，六度是这样来说的。那么菩萨的六度就是完善一个修道人在福德、智慧上的完满。到了佛的境界，就是福德、智慧究竟圆满。所以修行人实际上就是对福和慧两个科目的修行。所以一个修行人是应该兼修福德和智慧，不可偏废的。那么什么叫福呢？我们用种种善巧方便利益众生，安乐一切众生，来作一切善，就是众善奉行。这个善从持戒开始，像十善业都属于善的范围。要戒一切恶，五戒十恶都要把它戒掉。止恶扬善就是修福，修到了福德。我们来到这个世间，寿命的长短、富贵和贫贱，智慧的浅深，都跟我们往世断恶修善的因有关系。那么修慧是什么呢？要了知善恶因果报应的规律，要认识什么是罪，什么是福，有判断罪福、是非的能力。那么开发智慧要读佛经，佛经称为内明，明心见性，了解我们的心性的状况，了解法界的理体，来开发我们甚深的般若智慧。要向内心求智慧，我们内心具有广大智、无师智、明了智，一切具足。要通过看佛经开发，这叫内明性理。然后阅读儒家的典籍，外明世道，就是世间的伦理道德，要通过儒家的书籍去了解它的礼乐的精神，它的五伦的思想，它的经邦、治国、平天下的这些道理。我们在求学问的过程当中，能够有儒家的这种智慧，和佛家内心内明的智慧，这两者整合起来就是我们学问的最高的境界。一个是出世间的最高的法，一个是世间最高的善法，这两者整合起来可以说是这个地球人类最高的文化形态，也是我们修习智慧的两个重要的科目，这就是修慧。那么修福能得大富大贵之报，修慧能得明白了达，通达一切事理。那么修福要从哪里修？还是要从心地当中，一切福田不离方寸。修福不在于资格，你有这份心你都可以修。虽然我们在贫穷状态，贫穷的人有贫穷的人修福的方法，贫穷的人更要修福。这个举心动念非常重要。佛陀在世的时候，有一个很贫穷的人，住在舍卫国，这个贫穷的人给一个证果的比丘布施了一串葡萄，那个比丘就对他说，你已经一个月布施了。这个穷人很奇怪，我就是今天才给你的，怎么有一个月的布施了？那个比丘说，你想布施比丘的这份心从一个月以前就有了。所以一个月以来他都没有间断，他天天都在布施。所以这个动念是很重要的。虽然事情没做，你这个念头已经起来了，而且相续了，你就有福报，你就种上了福田。还有些穷人，他怎么来修福？当时也有个公案，有一位大长者，他有一天迷路了，在一个树林里面出不去，又饥又渴，结果遇到了树神。一般的大树都有神，树神就指示他怎么出去的道路。这个长者说，我现在已知道出去的道了，但我现在非常的饥饿。这个树神就从指端变化出了饮食给他吃。这个长者吃了之后就非常感谢，他很奇怪地问：尊者是做了什么样的善行，您的手指有这样的功德，手指可以出饮食？这个树神就说，在迦叶佛的时候，他是一个很贫穷的人，靠磨镜子为生，所以常常在城门口磨镜子。迦叶佛时佛法也很兴旺，有很多的斋主请沙门来应供、赴斋，那些比丘听到有赴斋的消息就常常过来、常常去。常常去，却不知道路，就会在城门口问路，问到哪里怎么走怎么走。他就一边磨镜子，一边用手指指路，从哪个方向走，从哪个方面走。就是由于用手指指给比丘赴斋的路，他就修到了福了，以后他的手指都能变出饮食出来了。所以你看，他存这个心，虽然他没有能力去供斋，他就是指指路，他都得到了福。如果我们对修福德的人，你虽没有钱，你去赞叹，你去劝勉，你去鼓励，你的口业也种上了福了。如果你没有钱财，为了办一件有福德的事，你帮他去奔走，帮他送信，帮他张贴传单，你去卖体力活，你的福田从你奔波的脚上也得到了。所以一个人不怕贫穷，你的耳目手足都是你作福田的最好的工具。那最好的工具是来自什么？你得要有这份心。所以古人云"欲广福田，须凭心地。"要有这个心发起来。有些人说：我种不了福田，我没有钱，我很贫穷。实际上问题不在这里。所以一个人一定要福慧双修，如果光修智慧，不修福德，他虽然很明白道理，很聪明，但是一生穷困。我们也看到很多读书人，叫穷书生，也叫穷措大，他读书是很厉害，但是有时候穷得连买书的钱都没有，这就是他修慧不修福，就贫穷。还有的是修福不修慧，富贵而愚痴，他很喜欢布施，很善于做那些公益事业，但是就不爱生去慎思明辨。他一读书，读佛经，读儒家的书，一看见书就头晕，就想睡觉。这种人下辈子他很能赚钱，成为大老板什么的，但是可能一字不识。一字不识，他有钱好办事，请几个硕士、博士给他做秘书，他能请得起。但是你请人做工作可以，而面对着你人生有重大的抉择的时候，如果你没有智慧，你那么愚痴的话，这么多财富集中在一个愚痴的人手上，就麻烦了，他不知道怎么去用这个财富。不知道怎么去用，可能反过来，财富它也是双刃剑哪，说不准就会伤害到自己。所以这个钱是金字旁边两把戈，比较危险的。还有那个贱字，低贱的贱，你用两把戈去争那个宝贝，就是贱的行为啊。所以如果能够兼修福德智慧，你既有富贵又有聪明才智，那多好啊！如果二者都不修，那又愚蠢又没钱。所以佛教我们要福德智慧兼修。佛就是在无量劫修行的过程当中，福德智慧齐修，齐修就是菩萨的六度，六度就是福德智慧齐修。福德如手足，智慧如眼，如果修福没有智慧，就像人行走没有眼睛一样。所以相比较而言，智慧更重要。所以福德智慧都修就叫两足尊，我们每天讲两足尊，就是福德智慧两者都圆满具足了。
下面举了个例子，就是在迦叶佛时，有两兄弟出家，做哥哥的就喜欢打坐、修定，注意修慧这一面。那个弟弟就喜欢什么呢，喜欢去布施，喜欢做些福德的事。由于他没有摄心在禅定上，做事情一散乱就容易破戒，下辈子虽能得富贵，他慢慢地就越来越离智慧很远了。所以他下辈子得到大福报，又造恶，就堕到了畜生道里面，做了大象了。做大象，古代都是用象来作战，由于他原来是修行人，他在象身里面力量也很大，也很勇敢，一打仗它都能取胜，所以就有功劳。有功劳，国王就要表彰它，就在象身上挂满了璎珞。你看它虽然是象身，它也吃得好、穿得好，全身都是珍宝。那个做哥哥的修慧，注意修禅定，不愿意跟人接触，不愿意修福报，所以他自己专精办道，如救头燃，生死心很切，断见思惑，得阿罗汉果。但以后得阿罗汉果时，由于他没有修过一点福德，所以他虽然是证果的圣者，他去托钵却常常是空钵而回，一般他都得不到饮食。所以后来就有个偈子："修福不修慧，象身挂璎珞。"他只是修福不修慧，不修禅定智慧，他得到象的身体挂上了璎珞，有福报，但是转为畜生，畜生就是愚痴的代表。"修慧不修福，罗汉应供薄。"他修定慧，没有修福，所以他托钵托不到。所以一个人能不能得到供养，也跟他宿世的因有关系。包括讲经说法也是这样，你能不能有听众，这跟你能否结法缘有关系。所以这样看起来，福德智慧是缺一不可的，一定要两者兼修。所以福德智慧如车之两轮，鸟之双翼，缺一不可。
好，请看下面： [必不得已，宁使慧胜于福，莫令福胜于慧。若慧胜于福，则知罪福而戒慎，故无坠堕。若福胜于慧，则因受福而作恶，故有坠堕。楞伽经云：受现在乐，种未来苦。是也。偈云：兼修福与慧，又复念阿弥；九品莲华里，第一更何疑。斋戒明了人修者，必上品上生故也。又偈云：虽修福与慧，不知念阿弥；未得阿罗汉，轮回无了时。在此世界修行，得阿罗汉果，方脱轮回故也。]
好，前面表达了最上策是福德智慧兼修。但有时候不能兼修怎么办？就好像鱼和熊掌不能兼得，就有一个取舍，取什么舍什么。如果必定要面临这种取舍，这叫迫不得已，只能取其中一种的话，那么龙舒居士告诉我们，也是佛经里面开示的，宁可取智慧胜于福德，也不要让福德多于智慧。也就是用现在话来说，下辈子要选择，如果你又能够做大学问家，又能够同时又有财富，当然更好。如果这两者不能兼得，你选什么？宁可下辈子做一个教授，也不要做一个大老板，就是这个意思。为什么呢？如果智慧多于福德，他就能知道善恶是非的标准，他知道什么事情可以干，什么事情不能干，他就能够谨慎自己的行为。他有智慧，谨慎了自己的行为，就不至于堕到三恶道里面去。如果你福德多于智慧，你在受这个大福报的时候，没有是非邪正的标准，心里不明白，就借助着你的财富、地位来造恶、来造孽，所以就必然在第三世要堕到地狱里面去，是这么一桩事情。
所以一个人要做明白人，知道自己当下的念头和行为会得到什么样的果报。由此，由因推果，由果念因，他就能够规范自己的行为，向善、向光明、向超越，这就是有智慧。如果他不明白这个事情，放纵了自己的愚痴贪欲，他就走向了堕落的一面。就像《楞伽经》里说的，你有福德的人，今生享受种种五欲的快乐，但是却种下了你未来无量劫轮回的痛苦。如果堕到地狱里面去，那是百千万劫不能翻身，很难出来。所以这个世间的众生，最光明的一条道路，就是修福德、修智慧，同时又念阿弥陀佛名号，求生净土。这样等待我们的是九品莲华，上品上生。因为你有福德智慧作为你往生的资粮，你的基础很好，那么这样你念阿弥陀佛也容易感应道交，九品莲华你是上品上生。所以这里讲，你要斋戒，斋戒是《无量寿经》里特别强调的，十日十夜乃至一日一夜念佛的时候，一定要斋戒清净。什么叫斋？受八关斋戒。我们打佛七一般都要受八关斋戒，晚上不能吃饭。那么要奉持戒律，斋戒清净，同时又能通过读儒家的书，通过读佛经来明了世间和出世间种种事理因果现象。这样的修行人一定是上品上生的。这就叫读诵大乘。所以有一个偈子跟前面正好是对应着的句子，如果一个人修福也修慧，但是他不知道念阿弥陀佛，或者他不信念阿弥陀佛求生净土，那么这样就很危险。如果他没有证到阿罗汉果，他一定是在六道轮回，无有穷尽的。但是同时要明白，在这个婆婆世界、五浊恶世修行想得阿罗汉是不可得的，得不到的。除非佛在世的时候，仗佛的威神力量的加持。那个时代的众生根机也很利，所以他能证得阿罗汉。在正法的时期都有证阿罗汉果的。像法的时期，开悟证到一定程度果报的也有。到了末法的时代，是有教无人的时候，是不可能证阿罗汉果的。莲池大师在明末的时候，每天都是悲伤叹息。在那个时代，想求一个初果圣人都不可得的。更何况现在！所以我们现在如果不念阿弥陀佛求生西方极乐世界，绝对是脱不了轮回的。所以龙舒居土在这里非常警觉的用这个偈子告诉我们，我们要反省，一定要修福、修慧，念佛求生净土，才是摆脱轮回、上品往生的资粮。
好请看下面，习慈说，[观世音菩萨谓万善皆生于慈。老子言三宝，以慈为首。儒家言五常，先之以仁。其意皆同。人有多瞋怒者，盖不思此意。未言害物造业，先自损气伤和。人若能到慈仁之境，方知瞋怒不佳。当其在瞋怒中，则不自知其苦。正如行荆棘中，趋一大厦安居之所也。方其矫宿性之瞋怒，如行荆棘中。及习成慈仁，则如入大厦安居矣。此不可以言尽，但当瞋怒时习之。久久自有可喜。]
习慈，就是熏习仁慈之心。在讨论这个问题时，这里把观世音菩萨首先标显出来。观世音菩萨在佛教当中是代表慈悲的一个菩萨--大慈大悲。所以他在果地上用他的慈悲来寻声救苦，从他的初发心到他成就等觉菩萨的位置，他对于慈这一法有深刻的体会。他的体会就是一切善都是从慈悲里面生出来的，也就是说慈悲是众善之王。在有一部经里面，特别有观世音菩萨跟佛的一个讨论，观世音菩萨请问：佛法当中有没有专修一种法而能够通达一切法的一种法门？这个法门就是修慈悲的法门。能够修慈悲一法，就等于把握了一切佛法。所以慈悲是一切佛法的总纲，或者叫总持陀罗尼。我们很多善行确实都是从慈悲里面出来的。菩萨六度中的布施，为什么要布施？是由于对众生有慈以予乐的慈悲心才肯去布施的，是不是？为什么要持戒？要给一切众生五种布施，持戒也是五大施之一。持戒布施，给众生一种安全感，也是出于慈悲心。为什么要忍辱，众生打骂我们、诽谤我们，种种对不起我们的事情，为什么不去报复？这是出于慈悲心。对众生有慈悲心，才不至于跟众生怨怨相报。所以慈悲是一切法的总纲，也是菩提心的核心。菩提心就包含着慈悲，包含着无我的智慧，包含着善巧救度众生的方便。这三要素，是以慈悲作为核心的。所以我们学佛行人一定要有慈悲心，因为慈悲心是佛心，是成佛的种子，也是一切善法的总纲。所以我们一定要熏习我们慈悲的种子。我们凡夫众生没有修行，有俱生我执，自私自利，常常表现的是残忍的天性，有残忍就不会有慈悲。于是在六道轮回里面就每况愈下，所以要熏习这个慈悲的种子。不仅佛教这样注重慈，就是道家的老子，道家老子也讲吾有三宝 ：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。也是把慈放在第一。"天地与我同根，万物与我同体。"要用慈悲的心对待天地间一切有情和无情的众生。儒家文化中的五常是"仁、义、礼、智、信"，也是把仁放在首位，这个仁是什么意思呢？它是一个人字旁二人，就是在二人的关系当中，要有感同身受的同体感，所以"人者仁也。"什么叫仁？从亲亲下手，亲亲为仁，首先要对你的父母亲有孝顺之心，从这里开始。再把这一份孝顺推而广之，推到一切的民众身上，推到一切动物身上，这就是"亲亲为仁，仁民爱物。"所以这个仁，仁爱之心，它是一切君子修心养性最先要做的一个重要的科目。君子以体仁为先，以体察、体会、体悟人心为当务之急的要务。四海之内皆兄弟，民胞物与，博施济众，这些都来自仁。所以你看儒道释三家圣人，所开显的大义都是这样的相同。但是人常常在日常生活当中表现出瞋恨之气，他为什么会瞋怒？就是他的我执、欲望、不如意。不如自己的意，他就生气了，他就发脾气了。一念瞋心起，百万障门开。一把瞋恨火，烧毁功德林，全部把我们的功德烧得焦烂。他就不思维，为什么儒道释三家圣人都这么重视仁慈。因为我们都有残忍的劣根性，以强凌弱--骄慢。所以在这种心的放纵之下他就容易伤害到他人，伤害到动物。包括要吃山珍海味、海陆空动物的人，他也是为了饱自己口腹之欲，丧失了仁慈之心的表现。所以他是在造孽了，这叫害物造孽。他在瞋怒之心还没有作害物造孽的行为前，他首先自己就受到了损害，他自己的气就不平，气不平心不和，伤害到了自己的一团和气，他自己的身心就受到了戕害。一个人如果以一种同体之感，修行到那种仁慈博爱的程度，他就会了解瞋怒对身心的戕害的危害程度。比如你看一个人生气的时候，马上脸上会紫红，甚至紫黑，心脏加速跳动。有时候一生气，如果他心脏不好，马上他就休克了，赶紧要抢救了。他为什么脸色都变成那样的颜色，这就是中毒啊。他一生气就分泌了毒素。你看现在也有实验表明，如果一个人心平气和，怀着仁爱之心呼吸的时候，那个水的试管里面都是很洁净的。如果你在生气的情况下，马上那个试管当中的水就会混浊，你把那个水，注射到松鼠身上，松鼠都会死，说明那个水里面有毒。所以生气的时候，他会分泌毒素，尤其是那些刚生下小孩，哺乳的年轻的母亲，在生气的时候千万不要去喂奶给小孩给婴儿吃，重则死亡，轻则生病。因为她生气的时候乳汁里面就有毒。千万不要在生气的时候去喂奶。所以人在生气愤怒的时候就很苦了，而且失去理智，会说很多不好的话，做很多不理智的行为，就是苦上加苦。就好像人行走在荆棘里面，你想到一个很安全的地方，行走在到处都有刺的丛林里面，那就越走越艰难，自己的皮肉划破了，自己的衣服撕破了，还到达不了这个地方，是这样的一个情况。如果一个人熏习了那种慈悲、仁爱的心，心平气和，周边的人也心平气和。因为周边的人的态度跟你的心是相关的，是相互感应的，各方面都是太和之气，你就等于入到了一个很好的高楼大厦，很安逸的环境当中安居一样的舒畅。所以仁慈之心和行为的利益，没有办法去说尽。而瞋怒的恶劣的后果也是没有办法穷尽。所以我们修行从哪修呢？就是在我们要发脾气，要瞋怒的时候，马上能够制怒，能够把仁爱的心显发出来。你这样对治久了，久久了，你就会有可喜的现象，举心动念都是仁慈，都是博爱的心，就好了。
好，请看下面，[释道二教，固已戒瞋，儒家亦然。桓魋欲害孔子，孔子曷尝瞋乎。臧仓毁鬲孟子，孟子曷尝瞋乎。韩信不报胯下之辱，安国不怨溺灰之言。此皆可为师法。况凡待贫下，御仆妾，诋忤己者，易致瞋怒。尤当戒谨。盖彼亦人也，但以薄福而事我。岂可恣其情性，而造恶业哉。究而言之，慈和者于自己大得便宜。藏经云：今生人见欢喜者，前世见人欢喜故。此慈和之所致也。修净土者，乌可不以是为心哉。如一切众生为大罪恶，亦勿生瞋，以污吾清冷之心。念彼以愚痴故尔。使有智慧，必不为此。当生怜悯其愚痴之心。故曾子曰：如得其情，则哀矜而勿喜。如是以修净土，其圆熟善根甚矣。]
好，请看这一段。前面佛家和道家对戒瞋怒，都已经有诸多的开显。下面讲儒家文化，也是同样的。这里举了几个例子。《论语》里面在"述而篇"第七段中，有一桩什么事情呢？就是桓魋，他是宋国的一位司马，就是一个军事长官。当时孔子带着几个弟子周游列国。孔子一生都是像他自己所说的"累累若丧家之犬"。到很多国家去推行他的仁政、德治、修心养性的学问，却得不到诸侯各国的采纳。那么孔子还真的是有一颗大乘菩萨的精神，虽然不采纳，还是要周游列国传播他的思想。当时孔子带着弟子离开了魏国，在准备去曹国的途中经过了宋国，孔子就跟弟子在大树之下演习礼仪。而这个桓魋就想杀死孔子。他就让士兵先把那颗大树砍掉了，这基本上就是前奏，你在这里演礼，我把树给你砍掉。孔子一看这个架势，就知道他是心怀恶意，也不跟他计较，就带着弟子离开宋国。离开宋国，在不远的地方，桓魋都已经是准备好士兵了，所以他的弟子就怕孔子的生命有安全问题，就催促孔子赶快走，赶快离开这个危险的地方。那么孔子就说了一句话："天生德于予，桓魋其如予何。"这是孔子自信，天生我到这个时代，赋予了我这么多的德性，要让我传播这样的道德思想，为这个民族建立文化智慧，这是天意，其他的人是不可能加害到我身上的。这时候他对桓魋并没有瞋恨之心，只是一颗自信的心。你看历代的这些古圣先贤、文人哲士在他们一生的过程当中，很多时候是处在逆境，都会碰到种种不如意的人、不如意的事。他们怎么去对待？他们的心是这样的平和，只是说了一句话："天生德于予，桓魋其如予何。"所以孔子没有瞋怒。这是一桩事情。第二桩事情举出孟子的事情，孟子是在孔子之后一百年才出生的，他是私淑于孔子，在儒家称为亚圣，是一个非常了不起的人。他也是在各个国家推行他的仁政的思想。当时他有一个学生叫乐正子，把他推荐给鲁国的鲁平公。鲁平公听说了，经人介绍知道了孟子的学问、道德，也知道孟子已经到了鲁国，所以他有一天就准备到孟子住的客栈去看望孟子。这时候就叫下面的宠臣臧仓，给他准备好马车。这个臧仓呢，他就说每次国君出去我都知道你去什么地方，今天你忽然让我备马车，我还不知道你去什么地方干什么？鲁平公说我去见孟子。臧仓在这个时候就开始说孟子的坏话了。他说：国君，你要见这么一个人哪？他可就不是什么"后丧逾于前丧"的那个人吗？这是一桩什么事呢？这句话是很厉害的一句毁谤的话，说孟子母亲去世了，他的父亲在前面先去世，这个丧事可能办得比较简单，以后他的母亲在后面去世，过几年才去世。孟子就对他母亲的丧事办得比较隆重。那么这桩事情从事相上来说，他把它上纲上线了：孟子对母亲的丧事办得隆重，对他父亲的丧事办得这么简单，说明他是一个不知礼的人。你对这个不知礼的人还去看望他干嘛呀？他这样来说。噢，这可不就是"后丧逾于前丧"的那个人吗？这一说，那个鲁平公就说，那就算了，不去了。就由于他一句话，把鲁平公跟孟子之间那个缘给断了，断了就没有去。第二天孟子的学生乐正子就去找鲁平公，说你不是约好了要去的吗，怎么没有去？鲁平公也没有办法了：噢，听人说他是后丧逾于前丧。乐正子就说：国君你不要听别人的闲话，这不是孟子不知礼啊。孟子的父亲去世的时候，他还没出来做官，他只是一个士，他就以士的礼来葬他的父亲。以后等他母亲去世的时候，他已经被齐国聘任为大夫，他就等于是在大夫的这个官位官爵上，他是以大夫的礼去葬他的母亲，是由于时空不一样，他的身份不一样。这样一说，鲁平公才知道是冤枉了孟子，他还是知礼的。但是这个事情已经过去了，过去了就没有办法挽回，也就算了。乐正子作为学生，就把鲁平公没有来见孟子的这个原因跟孟子说了。孟子听了这个，他没有怨恨臧仓，他说一个人要做什么事情，他就能做什么事情。要做事情和不能做什么事情不是一个什么人能够中间阻断掉的，这个原因不是在臧仓那里，是我跟鲁平公没有这个缘分，不遇鲁侯是天意。臧仓这个人，他凭着个人力量是不可能使我和鲁平公不遇的，是由于天意不遇。他能够这样认识这个问题。一般的人可能认为，国君要见我，被他一句话给拦掉了，肯定这家伙怎么样，那家伙......肯定会这样。但是，孟子没有瞋恨臧仓，只是认为自己不遇鲁侯是天意。
大家很熟悉的韩信，是帮助刘邦打天下的一个大将军，以后成了齐王。他在年轻的时候，是胸怀大志，游学四方，常常佩着剑。有一天有个杀猪佬看到他来了，就看不顺眼，跟韩信过不去，就围了一群人。他拦住韩信，说你今天要么就杀了我，要么你就从我胯下爬过去。这事无奈啊。韩信在这个情况下怎么样呢？一般的人碰到这个情况可能就交手了，韩信又有武艺，剑术也很好。但如果真的把这个屠夫给杀掉的话，那他自己也完蛋了，一辈子胸怀大志就没有办法去实现了。所以大心胸的人，有大忍辱。你看他，选择了第二条道路，就从屠夫的胯下爬过去。于是旁边人就哈哈大笑，笑韩信无能，是懦夫。韩信也没有理睬他们，自己就走了。韩信以后在帮助刘邦破釜沉舟的那一场战争中扭转了整个局面，把不可一世的项羽逼得在乌江自刎，统一了天下。等到他发达之后，他对于那个胯下之辱，不仅没有报复，而且把这个屠夫找来，还让他做了一个下级军官，大概相当于连长这个角色。这就有心胸了。所以这些人物都是值得我们效法的。我们不能小肚小肠，别人骂我一句，我得骂他二句。别人踢我一脚，我得打他三拳。那就怨怨相报了，不能这样瞋恨。
还有我们一般的人容易生气、发怒，尤其他的地位比较高，对下级、对佣人什么的就容易发脾气，恃强凌弱。所以一个要熏习慈悲胸怀的人，对那些贫穷下贱的人，对家里的仆人，包括对自己的妾，一定要有一团太和之气，要仁慈。这些贫穷下贱的仆人往往由于福德低，语言可能有智障，行动也可能不合意，反而要对这些人，看作是自己子女一样。下人做了不好的事情，抵触自己的事情，最容易生气。这时候就最要戒这个生气，要有宽大的心量。这种宽大心量，你如果能做到，一定能得福报。我们看一个公案，也称为难忍能忍了。明朝的时候，有一个做司徒的官员，叫马伸，他谈他的父亲真的是做了一件难忍能忍的事情。他的父亲到了四十岁才得到一个儿子，这叫中年得子，所以全家包括他夫人爱如掌上明珠。这小孩长得五官端正，面目清秀。家里也有一些佣人、婢女。在他五岁的时候，有一天婢女抱着他出门，抱着这个小孩出门，不小心失手，把这个小孩摔到地上，正好碰到一块石头，这个左额就碰到那个石头上，一下子死了。小孩摔死了。四十多岁才得到的这个儿子，这个做父亲的一看，当时他就知道这个问题很严重，他就叫这个婢女"你赶快跑"，叫那婢女赶快跑。他自己抱着死的儿子回到家里。他夫人一看抱着死儿子回来，那真要跟他拼命啊。"肯定是她撞了他，是她把他撞到地上去了，把我的儿子搞死了。"她知道是婢女搞死的，就要找那个俾女，婢女已跑了。如果婢女不跑，都会被打死。他父亲做了这么一件难忍能忍的事情。那个婢女的全家就非常感动，天天祈祷，希望这个善人得一个好儿子，贵儿子，再重新得一个。果然第二年，又生了一个儿子，这个儿子就是前面儿子再来的，左额上那个伤痕都很清楚。那么这个儿子还很会读书，以后考取进士，还做了大官。做了大官之后，这个父亲叫封翁，朝庭对那大官的父亲给他一个尊号叫"封翁"。你看他对佣人有这么一种心量，不仅没有生气，而且关心她，让她赶快跑，不跑那是很麻烦的事情。所以要知道这些佣人、这些下人他们也是人，只是由于福德很薄，才来侍奉我。那么自己地位高，不能放纵自己的性情粗鲁地虐待他、骂辱他而造恶业。所以这样看起来，养成一种仁慈和蔼的气氛，于自己能得便宜了，这叫"好人好自己"。尤其是对那种应该发露你不发露，比如下人确实做了不好的事情，应该理当要鞭打的时候，你这时改为呵斥。要做了不好的事情，理当呵斥的时候你改为劝勉。总的要从轻发落，要想到就像对待自己的子女一样，这样就能大得便宜。
佛经里面常常说，我们今生人与人之间能生欢喜心，这就结了善缘，是由于我们前世见他人生欢喜心，今世他人见到我也生欢喜心，这就是因果，是我们的仁慈之心所导致的。我们修净土一法的人，也要把这个习慈之说，作为我们重要的一个科目。即便是他人真的犯了大的罪恶，我们也不要生瞋怒之心。因为瞋怒生气，往往是用别人的错误惩罚自己。一生气，我们清净凉爽的心就没有了。即使别人做了很对不起自己的事情，是一个很明显的罪恶，也要怜悯他的愚痴，是由于他愚痴才这个样子的。如果我再跟他生气，我再以怨报怨，我也跟他一样是愚痴的水平。如果对方有智慧，他必定不会做这个罪恶的事。所以我只是怜悯他的愚痴，不能跟他去计较。这里又引用了《论语》里面曾子的一段话，曾子在当差的时候，他的上司抓到了一些刁民，也真的是犯了罪恶。所以那个上司就很愤怒，就要治刑了，要惩罚这些人，拍桌子、愤怒啊。你这刁民怎么这样干那样干。这时候曾子赶紧上来，跪在上司面前，怎样说呢？提醒上司不要生气，说这些老百姓犯罪，他做的事情确实是很不符合道理。但是我们如果了解他做这些事情的原因，比如他去抢东西偷东西，肯定是家里没有饭吃。如果知道他犯罪的动机、原因的话，我们就会生起哀悯他的心。我们就不会产生喜悦心。喜悦心是什么？他以前的观念是：我这个案破了，这是我的成绩，我可以怎么怎么样。他会生起喜悦之心，我破了多少案，我判了多少刑，我怎么怎么......如果能知道这些老百姓犯罪的动机是这样的，我们怜悯都来不及，就不会生喜悦之心。你喜悦之心都不会生，现在怎么还能生瞋恨心、发怒的心呢？这样一说，这个上司马上心平气和，就不动刑了。所以这都是一些圣贤，在一些人要动怒的时候，都提醒他要生起仁慈之心。我们也要用这样的理念来修净土一法。修净土一法，我们在净业三福里面，就有慈心不杀。就是一切净业行人，一定要培植慈悲心，要不杀生，要吃素。为什么要培植慈悲心？刚才讲大慈悲心就是佛心，也就是大菩提心的核心，这个菩提心是我们往生的正因。在上品下生里面，就是"但发无上道心"，以这个功德回向，都能够往生到西方极乐世界，作为上品下生的资粮。所以我们要以慈悲的心来熏习我们的阿赖耶识，使我们慈悲的善根，日益地圆满，日益地成熟，这是我们得上品往生的资粮。
好，南无阿弥陀佛！今天就讲到这里。