龙舒净土文（马来西亚）

龙舒净土文（马来西亚） 第05讲

《龙舒净土文》第五讲

2007年9月18日-27日讲于马来西亚霹雳州怡保市舜苑大酒店

诸位大德比丘，诸位居士同修：

非常高兴来到马来西亚的怡保，跟我们的四众弟子共同讨论《龙舒净土文》。这部文稿是南宋时期一位净土宗的在家的大德王日休居士的一部重要的著作。王日休居士是考取了国学进士，却辞官不做；虽然在家，却终身独身，专修净土一法，每天拜佛一千拜。临命终时，预知时至，站着往生。他给我们留下了一部重要的著作，就是这本《龙舒净土文》。这《龙舒净土文》被印光大师称为是导引净宗初机的第一奇书。王龙舒居士不仅净业修持非常有体会、有造诣，而且对儒家和佛家的理论、心要也是融会得非常好，我们看《净土文》里就有这样的特点。

今天我们看第九卷，请看文句：[十六观经云：上品上生者，读诵大乘经典，解第一义。然则修上品者，佛之深旨，不可不知，今浅者尚不能知，况其深乎。故此卷自浅及深，切于日用者皆载焉。故曰助修上品。]

好，先看这一段。十六观经就是《佛说观无量寿佛经》，十六观经里面谈到九品往生，其中上品上生的条件，是要读诵大乘方等经典，解第一义。解第一义就等于宗门下的大彻大悟，了解诸法的空性，父母未生前本来面目；在教下称为大开圆解，一心三观，一境三谛，观谛一如，这就切入了诸法实相，叫作解第一义谛，这是得上品上生的条件。从这样来看，要做到上品上生，就得要了解佛教深邃的宗旨，心法的实相。那么我们常说，净业行人先解决信愿，得到底线的往生的保证，在这个基础上也要取法于上，争取上品上生。上品上生是凡夫能做到的。善导大师把上品往生称为大乘上善凡夫人，能够求得上品上生。所以我们净业行人对自己在解方面也得要加强功夫。自古以来一些修念佛法门的人，他对于浅显的佛教理论尚且不能知道，何况深广如大海的佛理。对佛法的义理不能了知，就很难得到上辈往生。所以龙舒居士是希望大家不仅往生，而且能够上辈往生。所以在这里就提出帮助我们修上品往生的一些资粮，也就是在教理方面由浅显到深邃，对于我们日常的修行都有作用的一些内容，给我们加以开显，就叫[助修上品]。

好，我们请看第一段：[习说：孔子化三千之徒，其要旨不出一部论语。而首以学而时习之一句。则此一句之义，岂不为急先务哉？盖学者，学其为君子，为圣人。习者，如习射习仪之习。学君子圣人者，不可骤尔而至。而必以时而渐习之。若学宽大，则于褊隘时习之。若学温和，则于忿怒时习之。若学恭敬，则于傲慢时习之。若学良善，则于狠戾时习之。若学辞让，则于忿争时习之。若学勤敏，则于懈怠时习之。然则所谓时习者，当其事之时而习，则不虚习矣。其习必成，成则自有可喜，故曰不亦悦乎。能悟此理，则尽论语中所言之善，皆可以尽。是知以此一句，冠于一章之首者，深有意也。修西方而进乎道者，尤贵乎习。故此不可不知。]

好，这一段是说习，有时候我们称作习惯，习气。这个习，你看《三字经》首先讲"性相近，习相远。"每个人的本性都是很接近的，也就是人人都有明德，人人皆可为尧舜，那么我们佛教也说，人人皆有佛性，这个佛性在凡不减，在圣不增。但为什么有的人成为圣人，有的还是凡夫，就是这个习，习惯不同就拉开了距离了。我们说自性清净心，随着清净的缘，他就会进入圣贤的状态；如果随着染缘去造业，他就堕落到凡夫的境界。所以这个习，是不得不加以深入地思惟的。我们在佛法当中讲这个习，就是有因果关联的习惯的相续。在唯识里说，这个习就相当于一个种子，我们用什么来熏，就形成什么种子，这个种子就会起现行，起现行的就是这个习惯。 有时候我们会称为烦恼习气。这烦恼习气是需要我们对治的，这个习气有时候是很难改的。就好像一个人，他的脚被镣铐锁了很长时间，这时你突然把这个镣铐解开，你看他行走的时候，还是带有那种被镣铐铐着时候走路的样子，要经过相当一段时间，他才会恢复到他正常人行走的样子，这就是习气。在佛法当中讲，用般若智慧来对治烦恼，伏断烦恼，那么，像断见思惑的阿罗汉，虽然他得阿罗汉果了，但是他还有习气。比如难陀，他原来有淫欲的习气，等到他得到阿罗汉之后，他讲经说法时，首先眼睛先看女人，这是他的习气。毕陵迦婆蹉，他有傲慢的习气，他经过恒河的时候遇恒河神，就说：小婢，让开水路！那恒河神也很听话，一看到他来，赶紧给他把水路分开，让他平安的过去。那恒河神就到佛那儿告状：他见了我就骂我，轻蔑叫我小婢，婢女啊。那么佛就跟毕陵迦婆蹉说，人家都来告状了，以后要对人家恭敬一点，要向他赔礼道歉。这个毕陵迦婆蹉就赔礼道歉：也是，小婢，对不起。他出口还是这个。他为什么这样？他生生世世都是做贵族的，这个恒河神真的有一世在他家做过女佣人，所以一见面就是小婢，这是他的慢习。像《阿弥陀经》里的憍梵波提，他吃东西像牛吃东西一样的，他为什么有这个习气？他是五百世做牛啊。所以今生虽做了阿罗汉，他吃饭还是像牛一样的动作，有那种吁哨的口气。当时佛看到，在这世间肯定别人会讲他，会诽谤他。诽谤他，他是一个证果的圣人，诽谤的人会造恶业。干脆把他弄到天上去，所以他是受天供养，天人知道他有圣德，不敢轻慢他，凡夫不了解。所以我们修行，很大程度上是要对治不好的习惯，来培养好的习气，这就叫熏习。如果是用贪瞋痴来熏，就熏不好的种子，显现不好的习气；如果我们用戒定慧来熏习，用佛号来熏习，就熏习好的种子，产生好的习惯。所以对这个习就不得不加以讨论。

在儒家学说里面，孔子座下有三千弟子，得意门徒有七十二。他一生的教化，主要的教学理念都是在一部《论语》里面。一万二千字这么一部短短的《论语》，却影响到我们中国几千年来国民的性格，民族的心理。是一部非常了不起的圣人的著作。一部《论语》有二十章，第一章叫《学而篇》，《学而篇》首先第一段就谈到这个习的问题："学而时习之不亦说乎？有朋自远方来不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"把这一段放在了二十篇的第一段，它是具有一种提纲挈领的意义存在的。所以对于这第一句"学而时习之"，要深刻地思惟。既然孔子放在第一段，说明这是一个求学、立志、至于道的人的当务之急要解决的问题，要学而时习之。学是什么？这个学是觉悟，要把自己的明德显发出来，不是做一般的知识技能的学习，要学怎么成为君子，成为贤人，成为圣人。那么君子之德，圣贤之性，是一切众生本具的，人人皆可为尧舜的。这就相当于我们佛教讲的，有这个本觉，有这个性德。那么如何把这个本觉、性德显发出来，那就要靠修德、靠始觉来显发，这就是习。就好像一个人要练习射箭，开始你很生疏，箭箭射不到，不能中的。然而你射久了，熟练了，那箭箭中的，这是你熟能生巧啊。孔子常常带弟子习礼节礼仪，这个礼仪是要去学习的。通过学习，把我们人性当中那种陋劣的劣根性降服下去，把我们自性的那种恭敬心显发出来，这也要去习的。因为我们虽然具有君子圣人的德性，但是我们被很多不好的习气所遮盖了，所谓的人欲遮盖天理啊。所以儒家讲，你学这些君子之道、圣人之道，不是一下子就能够到达目标的，也得要经过一个艰巨的修心养性的过程，那这个修身养性就是在紧要处来渐渐地习。这个习字，早先它是什么意思？就是小鸟依靠树林的意思，这个小鸟常常要练习飞，它不能离开树林，等它练习得疲倦了，它要依这个树林，这是习的过程。等到它学习学会了，翅膀也长硬了，它就可以遨游太空。那么我们从出生到现在，有很多不好的习气，你需要对治。比如君子之道要宽大，要有同体感，要有四海之内皆兄弟般的仁爱，宽容一切。但我们人呢，常常是心量狭小，非常偏激，所以人际关系为什么会有很多的摩擦矛盾？就是常常如果双方都是非常的狭隘偏激的时候，那就碰出火了。在这个时候，因为我们有一个具生我执、我见、我慢，必然会有偏激狭隘的一面，一切以自我作为中心。迎合我的，我很高兴；跟我相违的，就不高兴。这就是"爱之欲之生，恨之欲之死"啊。人都有这种偏激狭隘的习气，如果没有修行，这个习气常常会起现行。如果你要学君子学圣贤，你在心量狭隘、偏激的时候，你要学宽大，要宽阔，要广大。要像什么？像虚空，能容纳一切，有容乃大。大海正因为不拒绝一切细流，才称其为广大。大地，正因为容纳一切污秽，它才生长万物。所以这都要我们在烦恼起现行的时候，要习之对治之，把我们宽大的心性展示出来，这就是君子之圣贤。孔子的人格特点是温良恭俭让，这是圣人的性格特点，要温和。但我们常常会愤怒，为什么会愤怒呢？也还是跟我执相关，跟我相违的、不对劲的，就愤怒。一愤怒的时候，斗争习气就起来了，以强凌弱的残忍性就起来了，就跟仁爱、跟温和相差甚远了。马上就在一念之间，自己就是小人了。我们对比《论语》讲君子与小人的种种不同，我们用这面镜子来照照自己，用这个尺子来量量自己，我们都会生惭愧心，我们在大多数情况下都是小人，所以我们要去习呀。当我们一念愤怒来的时候，恨不得要把对方压下去，而且要踏上一只脚这样愤怒的时候，我们要学温和。即便别人诽谤了自己，做了对不起自己的事，也要作还债想，肯定我前辈子也骂过他，也诽谤过他。为什么他偏偏不诽谤别人就诽谤我呢。没有无缘无故的事情。所以在愤怒的时候要习之。

君子之道要恭敬一切，这是礼的精神。《曲礼》曰：毋不敬。对一切人要恭敬。但是我们常常会傲慢，为什么会傲慢？这也是具生我执、我慢啊！老子天下第一，总是看别人的缺点，总是用自己的优点和别人的缺点相比，所以傲不拉叽。这种傲慢就是一个薄福之相，就是小人之态。所以我们在自己傲慢的时候要对治这个傲慢，要谦虚，要恭敬。用恭敬之法对治傲慢。我们要学贤良、善良，但往往我们由于利益的关系，我们会显得非常的凶狠乖戾，在下手很凶狠的时候，要对治，要学善良。在这个竞争的时代，我们常常是恨不得获得一切。由于知见问题又斗争坚固。由于利益关系问题，竞争不择一切手段。在这个烦恼起现前的时候，我们要学会辞让。我们与生俱来带有一种懈怠放逸的习气，这些令我们不能成就世间的事业，更成就不了出世间了生脱死的道业。所以当懈怠放逸来的时候，要学习什么？学习勤劳勤奋。所以就是在最关键的时刻，你要对治不好的习惯，培养出好的习惯，对症下药。儒家的圣人和佛家的圣人都给我们施舍了很多的药方，像佛家的五停心观，它也是叫我们怎么时习之。在你淫欲心来的时候，你怎么习？作不净观。当你的瞋恨心上来的时候，作慈悲观。当你的散乱心上来的时候，数息观。业障现前的时候，念佛观。愚痴的时候，因缘观。它也是教我们时习之。比如佛教的戒律，它也是习的问题，我们有以强凌弱的残忍性，有一种杀一切众生的这种内在的冲动，所以就得制定不杀生戒。当你有这种冲动的时候，马上这个戒律的精神就上来了。我们为了名闻利养常常会说假话，阿赖耶识这种说假话的种子也非常厚重。所以当你要说假话的时候，不妄语戒马上对境。你要起现前了，这种戒体戒相戒的力量就能使自己马上把这种要讲假话的冲动压下去。所以我们每一个人都充满着种种的烦恼，有无量无边的习气，我们修行就是要熏习好的习惯，对治不好的习惯，就是要在境界当中去习，这就不会虚妄地放弃儒佛二家对习这个方法的开示。那这个习，如果通过熏习好的种子，它就会成为一个好的习惯，成了好的习惯就会形成一种性格，这种性格就是他的命运。他有好的命运，他就会展示好的福报，无论他的福德、智慧、相貌、人际关系各方面都好，他就会有可喜之处，这就是不亦说乎。不亦说乎是他得到好的果报，高兴啊。但是好的果报是从你的习里面来的，是从你的因地修行得来的。

我们修行佛法也是这样，要得到法喜，就要对治很多烦恼习气，这个法喜才能出得来。如果你不对治烦恼习气，出来的都是恶业的种子，天天烦烦恼恼，天天一头雾水，天天愁眉苦脸。所以我们就得不到快乐。修行是能得到快乐的，如果得不到快乐是我们有问题。就是习，熏习出了问题。不是用戒定慧来熏习好的种子，而是用贪瞋痴熏习了不好的种子。于是不好的种子又熏习更不好的种子。形成恶性循环。所以我们觉悟到这个道理，就能了解《论语》中为什么把这句话放在第一句。孔子讲自己"十五而志于道，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，到七十而从心所欲，不逾矩。"所以一生都是一个习的过程，习到最后他就能够从心所欲，不逾矩。这是一个最高的境界，就是他的举心动念都跟人的境界不相违背。这就有点像佛教讲的，你修行到断无明的时候，你到八地菩萨，举心动念，于一切种智，就是萨婆若相应。跟萨婆若相应，你的身、口、意三业都是随智慧生的，随般若智慧生的。那么现在我们麻烦的是：由于我们的心意识烦恼习气很重，所以身、口、意三业都是属于烦恼型的。所以就活得很憔悴，活得很无奈，得不到喜悦。像《论语》说的"学而时习之"，一个人能够这样地去觉悟自己的心性、明德，在紧要关头，用宽大对治褊狭，用温和对治愤怒，用恭敬对治傲慢，用良善对治狠厉，用辞让对治奋争，用勤敏对治懈怠，他能这样子去习的话，那他《论语》里面讲的像"仁、义、礼、智、信"，""孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻"这些善的东西都能获得，都能进步。所以这是一个君子觉悟、开发自己明德，乃至于最后至于至善的必由之路。所以就放在了第一章的第一句，是具有深刻的含义的。

那么，我们修净土念佛一法，要进到阿弥陀佛的大悲愿海里面，要进入到无生法忍这个道里面，就更要重视这个习了！重视这个习，首先在知见上，我们要转凡夫的知见。转凡夫的知见就是我们的习，要把分别执著的凡夫知见转为佛之知见。通过佛之知见看到，凡夫的知见是对一切虚假的东西、空的东西，执著实有；对无常的东西，认为永恒；对无我的东西执著有我，这就是凡夫的知见。所以我们要了解"苦、空、无常、无我"，在"苦、空、无常、无我"里面又要对治二乘的习气，要从真空里面产生妙有，要有中道的智慧。

当我们了解真空妙有的时候，我们就能对净土法门的这个妙有产生信心。我们就能在知见上把凡夫知见转为佛知见。这是习的一面。然后在行为上，净业三福就是一个习的过程。我们要孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我们常常不能知恩报德，于是，我们要从知父母恩开始，从报父母德开始。我们常常有残忍的习气，我们培养慈悲心，要从戒杀、放生开始，用十善业规范我们的身、口、意不好的行为，建立好的习惯。我们有悔犯戒律的冲动，就用"受持三归，具足众戒，不犯威仪"来对治，养成好的习惯。我们常常心量狭劣，发不起菩提心，不能深信因果，没有劝进行者的动力。我们一定要发菩提心，一定要弘扬佛法，一定要深信因果，一定要读诵大乘，这也是建立一个大乘菩萨的习气。

那么在念佛的功夫上，也是熏习的过程。如果我们不念佛，我们每天举心动念都是五欲六尘、都是人我是非，就熏习了六道轮回的种子，它非常坚固，我们就出不去。现在我们念佛，这个佛号是真如，是自性，是实相。我们用这个佛号来熏习一颗出离世间、离苦得乐的种子。但由于我们生生世世对五欲六尘非常熟悉，所以我们一定要使这个熟悉的五欲六尘变成生疏，要使这个生疏的佛号变成熟悉。这叫"熟处变生，生处变熟"，这就是一个习的过程。对这个习一定要有耐心，一定要有长远心。为什么我们要求大家一天念一万声佛号？你这一万声佛号就是用"真如、自性"来熏习我们的阿赖耶识，在你的阿赖耶识里面熏习一个好的种子，净业的种子。如果你一万声佛号都不去念，每天充斥的、熏习的就都是轮回的种子。因为"一心具足十法界"啊。你这个念头总要落在一个法界里面，不落在四圣的法界，就一定会落在六凡的法界。不落在三善道的法界，就一定会落在三恶道的法界。这里面没有你不念佛就能够不落境界的。它一定会落境界的。所以念佛才能落在佛的法界。佛的法界你念熟了，这个种子熏习的力量大，临命终时力量大的种子现前，那就是西方极乐世界的景象现前，就是西方三圣来接引的景象现前，那决定就能往生！而这都取决于我们平时的习的过程。

那么，在这个娑婆世界、五浊恶世，实际上是个大染缸。如果我们没有发出恳切的修道的心，这里熏习我们的大多数都是不好的东西。我们见闻觉知的都是烦恼的东西占的比重高。《无量寿经》讲"五恶、五痛、五烧"，在这个"五恶、五痛、五烧"的世间，我们怎么样把持住熏习好的种子的立场和行为？这是我们每个净业行人必须严谨对待的事情。《无量寿经》讲这种"五恶、五痛、五烧"就像大火焚烧人身啊。你在这个大火里面怎么能够站住脚跟？要一心制意，要控制住自己的妄心，不让它循到五恶的境界里面去。要端身正形，端身就是要用戒律的精神来规范自己的身、口、意三业。用精进勇猛的心独作诸善，因为我们深信因果，知道作善才能得福报，作善才能得解脱。一般人不了解善恶因果报应，他就会造恶，认为造恶能得到现实的利益。我们要独作诸善，不作一切的恶。这样，你才能够在这不好的共业当中获得好的别业。你持修五戒、十善得人天福报，你还能够深信净土回向往生，就能度脱生死苦海，得到涅槃之道。这个都要有大丈夫气概。在这个五浊恶世要熏习好的习惯真象是逆水行舟，就像推一块石头上山一样艰难。熏习坏的习惯就好像从山顶上滚一块石头下来那样的快。所以大家要发起逆水行舟这样的大勇猛的精神来熏习净业，熏习这颗念佛的种子。这就是从"学而时习之"来启发我们净业行人应有的态度。

请看第二段：[葛守利人说：大观间，一官人买靴于京师市中。见一靴甚大，乃其父送葬者。问其所得之由。答云：一官员携来修整。问何时来取，遂往候之。果见其父下马留钱取靴。其子拜，不顾。复乘马去。其子追随二三里许，将不及，乃呼曰：我与父生为父子，何无一言以教我。其父曰：学葛繁。问葛何人？曰：世间人。遂访问所在。其时为镇江太守，乃往见之。言其故。且问葛何以见重于幽冥如此。答云：予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事。于今四十年，未尝一日废。问何以利人。葛指坐间脚踏子云：若此物置之不正，则蹙人足。予为正之，亦利人事也。又若人渴，予能饮以一杯水，亦利人事也。惟随事而利之，上自卿相，下至乞丐，皆可以行。惟在乎久而不废耳。其子拜而退。葛后以高寿坐化而去。观此则利人之事，不可不勉。害人之事，岂可为哉。所谓爱人利物之谓仁者，葛得之矣。葛兼修净业，以是回向。后有僧神游净土。见葛在焉。]

这位葛繁，他是一个太守，他利益人的这桩事情给了我们很大的启示，这桩事情还是来自于不可思议的一个缘起，是由民间传来的一个消息。北宋大观年间，即宋徽宗那个时代的大观年间，有一个官员在京师，就是首都的市场上买靴子，在市场上他见到一双靴子特别大，再仔细一看，原来是他父亲去世时，送葬给父亲的一双靴子。他认出来了，就觉得非常惊奇！我已经故去的亡父的靴子怎么会在这里啊！就问那个商家：你是从那里得到这个靴子的？这要问清楚，要么这是盗墓来的。结果那个修靴子的人就说：是有个官员拿这个靴子来修理的。这个官员就问：这个人什么时候会来取这个靴子？那个修靴子的就说了时间，说他预定什么时候会来取靴子。所以这个官员到时候就赶到那里等候，果然不久见到他的父亲骑着马过来了，他下马留下了修鞋的钱，就准备取靴子，就要走了。这个做儿子的一看，果然是自己的父亲！赶紧去礼拜。但是他的父亲不理睬他，就上马走了。这个做儿子的就追，追了大概二、三里的时候，这个亡父走得比较快，他赶不上，就高声呼喊：我与父亲生前为父子一场，现在我们见面了，这就是冥阳两界的人在一个特定的时空见面了，你怎么不留下一句话来教诲我呢？这个父亲一听，就对他讲了一句话，教他学葛繁。怎么教诲你，我也没有时间，你就学葛繁。这个做儿子的就问：这个葛繁是什么人？这个亡父就说：是世间人，他不是冥间的人，还是在世间的活人。说完了这话亡父就走得很快，就不见了。这个做儿子的就谨记住亡父的话，就访问这个葛繁是什么人，住在什么地方，最后终于访到了。葛繁也是一个官员，在镇江做太守。于是这个做儿子的就前往镇江，去拜见葛繁。一见面，就谈到来拜见的因缘，是由于遇到了亡父叫我来向你学。他就恭敬地请问葛繁：你到底有什么好的善行，能够让幽冥的人都这么尊重你？葛繁很谦虚地说：我也没有什么，我只是做一件事情，就是利人的事情。利益他人的事情他愿意干！

我们知道做这桩事情很不容易的，一个没有很好的修心养性、深信因果的人，他的第一念都是利己的，他不可能去利人的。一个人能把利人作为他的第一念，而且作为他首要的事情来做，那是一个很不简单的人啊。葛繁就能做到这点。由于利益他人这桩事情需要对治自己很多的私心杂念、很多的懈怠放逸，才能做得下去的。我们想一想，做一件利人的事情，比如你看到别人自行车倒了，你想去扶起来都要经过一番紧张的思想斗争，才能够把这个自行车扶起来。他总是会给自己找接口：自行车倒了关我什么事啊？或者别人会扶啊？或者我去扶了，是不是别人会说我出风头啊？做的时候他都有很多念头，把我们助人的事情给阻断了。所以开始我们要勉而行之，要勉强自己，努力地去做利人的事情。葛繁开始的时候就要求自己每天要做一件利人的事情。古人为了做到这点，都有功过格每天来记录，做了一件善事画一个白圈，做了一件恶事画一个黑圈。每天都要结算的。到月底也要结算，到年终也要结算。他这个功过格要求自己每天做一件利人的事情。习惯了再加点量，每天做两件；做两件也轻而易举了，每天做三件，乃至加到一天做十件利人的事情。那么这样，他从每天做一件到每天做十件利人的事情，已经整整做了四十年了！在这四十年当中，没有一天的时间不做的。

我们大陆一个大人物也说过一句话：人，做一件两件好事并不难，难就难在一辈子做好事。他真的就是一辈子，一天都没有废弃过做好事。

那么，这位做儿子的就问：利人的事情怎么做呢？葛繁就指着他座的下面，古人坐的都是一个象太师椅一样的，下面有一个脚踏子，就是放鞋搁脚的。他指着下面的脚踏子说：就象这一件东西，如果放得不正，放斜了，放歪了，人家下座的时候可能就会把脚崴到了，伤脚了。如果你把这个脚踏子给他放正，这就是利人的事情啊。不是说一定要做惊天动地的事情啊。别人干渴了，或者游人干渴了，你给他一杯水解渴。人家饥饿了，你给他一碗饭......这些都是利人的事情啊。利人的事情，你时时存有利人的心，那么你在日常生活中碰到的所有的境界，所有需要帮助的这种人，你都去帮......没有一定非得做什么的规定。你只要存这个心就会知道，这个利人的事情是随时随地而利益人。这样一桩事情，是不是每个人都可以做啊？有的人有时候叫他做利益人的事修福报，他就说：哎呀！我很穷啊。我没有能力啊！那你说帮人家放正一个脚踏子、给人家一杯水，你难道能用你的穷来做借口吗？

所以，这个利益人的事，上至帝王将相，下至贩夫走卒、乞丐，他都可以去做的，就看你愿不愿做。而且愿做还有一个重要的是，你要发长远心，持久地去做，不能一曝十寒。这样，他的积累福报，他的变化气质，乃至于超凡入圣，就在这样的持之以恒当中，在持之以恒利益众生的过程当中升华了。

这个做儿子的听完之后，真的是五体投地啊。这不是一般人能做得到的。做一天、做一个月、做一年能做到，四十年如一日这样去做，就难能可贵了。难怪能得到他的亡父这样的尊重，叫他来学葛繁。所以，他一下子非常恭敬地礼拜顶礼而退。他也要学葛繁了。

那么，人行善和造恶，这里面马上就有因果的。我们知道中医史上有个叫孙思邈，这个人是一个大善人，他在龙宫里面得到了一些治疗疑难病症的方子，把它大量地印，都叫《千金方》。为什么叫《千金方》？他认为人的生命比一千两金子还要珍贵。以后就编到《千金方》里面，并且刻碑，让所有人都看到这个方子来治疗疾病。后来有一个人琢磨着赚钱，这个《千金方》如果普遍流传我就赚不到钱，但如果我把这个碑搞碎，把这个方子拓印下来，物以稀为贵，大家都看不到了，唯有我有了，我就能赚钱了。他出了这么一个坏心思，他果然就把这个碑给搞碎了。然后就自己拿那个方子来赚钱。结果这个人竟然被雷震死了。这是上天不容，惩罚他啊！另外一个人得到这个方子，又重新刻了一块碑，广而告之，治病救人。有一天，他做梦，感得孙思邈在他梦中说：你本来命中没有儿子的，由于你刻碑，刻了《千金方》这样的善事，你能得一个贵子。果然，以后这个刻碑的人得了一个贵子。

所以，利人的事情最终是利益自己。这个葛繁太守这样的利益人，自己也得到了高寿。不仅他在世间得到福报，他在出世间当中还能够修学佛法，而且他就是修行净土法门的。葛繁在这世间的福报，他是少年登科，少年考取进士，官也当得不小啊。他在当官的衙门里面，专门辟一间房间作为他的佛堂，内设佛像，他常常到这个佛堂里面来礼拜、诵经。他诵经的时候曾经有个感应，诵经的时候舍利子都能够从空而下来。后来他是预知时至，无疾而终。无疾、面西、端坐而化的。你看，他在世间利益他人修了这么多的福报，又兼修念佛往生净土的法门，把这个世间一切利益众生的福德都回向求生西方极乐世界。你看他往生就很有把握了。他往生的品位当不在中下。以后记载，确实有一个僧人，他在定中神游西方极乐世界，见到葛繁就在极乐世界。

这是往生的一个贤人，也是我们净业行人学习的榜样。我们在日常生活当中一定要有一颗利人的心，这个利益人的心就是仁爱之心，就是慈悲之心。这种慈悲之心放大到了无缘大慈、同体大悲的程度，就能跟阿弥陀佛的心感应道交。如果我们学佛，修净土法门，还是一天到晚自私自利，这种狭劣的心就很难跟名号的功德感应道交。所以要学葛繁。

请看第三段：[施报说：儒家言施报，佛家言布施果报，其实一也。佛言：欲得谷食，当勤耕种；欲得智慧，当勤学问；欲得长寿，当勤戒杀；欲得富贵，当勤布施。布施有四。一曰财施。二曰法施。三曰无畏施。四曰心施。财施者，以财惠人。法施者，以善道教人。无畏施者，谓人及众生当恐惧时，吾安慰之使无畏；或教以脱离恐惧，使之无畏。心施者，力虽不能济物，常存济物之心。佛以孝养父母，亦为布施。是凡施于外者，皆为布施。故为下而忠勤事上，为长而仁慈安众，为师而谨于教导，为友而诚于琢磨。一言一话之间必期有益，一动一止之际必欲无伤。种种方便利物，勿使有所损害，皆布施也。所为如此，存心又如此，后世岂得不获富贵之报。]

请看这段，这是讨论布施果报这桩事情的。布施是佛讲菩萨六度的第一度，为什么把布施放在第一？是由于我们众生都有悭贪的习气。悭，就是属于自己的，不愿意给别人；贪，就是不属于自己的东西，想占为己有。每一个人都本能的具有这种悭贪的烦恼习气。由这一念的悭贪，我们就会造作种种的恶业，心量就非常的狭小。于是，修行就上不了路，其果报是在三恶道。所以儒家和佛家的圣人都用布施这一法来对治悭贪。儒家的圣人也讲施报，布施有报。佛家言布施果报。讲的道理都是同样的。佛经里面对布施的因缘果报阐释得更为详明。所以经典当中用种种比量，种种比喻，种种善巧的方式说：一个人想得到五谷粮食，一定要在春天去播种、去耕耘，才能得到五谷粮食。一个人要得到智慧，一定要勤奋地学习。一个人要得长寿，一定要戒杀。这里都在讲因果。我们都想有一个好的果，但好的果是一定要从善因里面得来的。如果你天天杀害众生，杀猪，杀羊，杀鱼，吃这些活物，你想得长寿健康是不可能的。一定只会得疾病和短命之报。 所以长寿是从戒杀里面来，富贵是从布施里面来。每个人都想得富贵，但你没有修布施的善因是得不到富贵的。有的人认为富贵是可以求得来的。儒家讲富贵由天，富贵是你前生的善因所导致的，善因里面就是布施。所以很多有这种布施的好的习惯、好的种子的人，他今生是富贵人，还容易布施。他知道布施能得富贵，越布施越有。

布施有四种，第一是财布施。财布施是什么？就是自己拥有的这种财物来让大家分享。这个财布施，你要布施，一般有三个福田，种福田有三种福田大家要注意。第一是恩田，恩田就是你要布施你的父母，让你的父母得到衣食住行的好的享乐。第二是敬田，你要布施师长、圣人、三宝。第三是悲田，对那些最穷困无靠的，最苦难的人群进行布施。你这就能够把你的布施的种子布在一个丰沃的土壤上。世间上一切善行，很多都要靠财物去成就的。成人之美。所以只要人家是好的需要帮助的，你如果有能力一定要去布施。这是财布施。第二是法布施。这个法布施，在世间法当中，你有好的知识技能，你能够传授给他人。在出世间当中，你了解佛法，你把佛法传给别人。这就是法布施。第三是无畏布施。无畏布施就是他人和其它的众生，包括蜎飞蠕动之物在遭受恐惧的时候，我们要帮助他脱离恐惧。或者我们去安慰他，使他离开恐惧。或者我们教他脱离恐惧的方法。或者他需要财物救恤的话，自己及时地去给予。这是无畏布施。第四就是心布施。自己没有财物，做不到财布施。也不了解法，世间的知识技能和佛法都不了解，也没有办法进行法布施。但是你存一颗帮助众生的心。或者对有能力进行财布施、法布施的人做的事，你随喜赞叹，这也属于你的心施。心施也有福报。

在佛法里面也重视孝道。你孝养父母就是布施。恭敬孝养父母就等于恭敬孝养八地菩萨那样的福德。所以我们无论是财和法，布施给外面的都叫布施。还有一种就是我们尽心尽责去做事，这也是布施。如果我们在一个政府部门，在一个公司，作为下级的时候，我们忠心耿耿，勤劳于上司，布施我们的力气、才能。如果我们作为长辈的、作为领导阶层的，要有一颗仁慈之心，因为很多人都依靠自己来生活来做事业，所以要有安抚大众的心，这也是布施。如果你作为老师，你不能误人子弟，你得要真正尽心教育学生。你上课，你得真的有一桶水才能给学生一瓢水啊。你要精心备好每一堂课，要严谨，不能敷衍塞责。如果作为朋友，可以相互地承办道业，在世间也是相互扶持，朋友之间要相互劝谏，相互琢磨，相互择善。朋友有择善规过的责任，朋友有共财济难的责任。所以在朋友之间，你得要设身处地为朋友考虑。交朋友要有几分义气、侠气。你一言、一语、一行，都要想到能不能对朋友有所利益。一动、一止之际，一定不要伤害到朋友。如果没有这种诚心的话，朋友之间有时候就成了怨家对头。做个生意结果得点利润，就想自己独吞了，不想分给朋友，那你这样可就不行了。所以我们要用种种善巧方便，利益一切众生，要令一切众生得到安乐，得到利益。不为自己得安乐，但为众生得离苦。要有这种心，这就是菩萨的心。这样他才能做布施的事业。如果一个人能这样做，存这样布施的心做这样布施的事，他的后世一定能得到大富大贵的果报。大富大贵就从这里开始的。一个能布施的人是一个有智慧的人，一个吝啬的人是一个很愚痴的人。我们看到世间确实有很多人，他很有钱，但是他却很吝啬，自己不肯花，连家里人都过得很简朴，一天到晚就算计那个钱能够存多少。算计到最后，两眼一摸黑，他也带不走一分。然而他生前这个钱没有利益他人，没有做一点善事，这不是很愚痴吗？一个有智慧的人知道这个钱是什么情况，钱财如水啊。你不可能长期的占有这个水的，水流到你这里一定要流过去的。然而这个水能不能流到你，这是你的福。但是这个水向什么地方流，这是你的智慧。就是能不能得到这个财富，获得多少财，这是你宿世的福报。但如何用这个财富，却是你今生的智慧了。在佛典当中对此有个说法：你赶紧布施财物就好像你的家已经起火了，起火了你赶紧要把财物搬出来。一个好乐布施的人就有这种观念，他知道身体的无常，知道三界如火宅。你如果有钱在手上，趁着自己还在这个人间的时候，你不赶快去修福，到时候等你命终了，你修福的机会就没有了。就好象你在火里面没有把这个财物搬运出来，被火烧了一样。如果你把这个财物从火里救出来，即便这个房子烧掉了，你的财物还在，你可以用这个财物再去盖房子。如果被烧掉了，你就没盖房子的资本了。所以一个有智慧的人他能布施，就好象从火里救东西出来，然后他的后一世就能借着像救出来的财物来盖新的房子。明白这个道理吧？也就是说他行了布施，他后辈子还有富贵存在那个地方。你如果不布施你就没有了，就被这个无常的火烧掉了。所以有钱的人要及时布施，这才是有智慧。

《大智度论》里面讲到一个贫穷的画家，很有意思。他是在另外一个国家做画师，做了十二年，赚了三十两金子。十二年就赚了这么一些，就带回来准备过年。回到家乡的时候，还没有回到家就走到一个寺院，发现有五百个僧人在那里，威仪非常好，修行非常精进。他就生起恭敬之心，就想做供养。他到客堂问那个客堂的执事："我想供一堂斋，要多少钱？"那个知客师说："供一堂斋三十两，三十金。"他一想我正好有三十金，他就把它全部都拿出来供了一堂斋。供了一堂斋，供完了之后他倒是非常欢喜：哎呀，我今天做了一件大善事。当他带着愉快的心情到家的时候，他不知道麻烦正在等着他。他有个儿子，他的妻子说："你去了十二年，赚到了钱没有啊？"他说："赚到啦。""赚到多少钱啊？""赚到三十两金子。""好，拿来。"这时候他拿不出来啊。他就说："我的金子都种在福田里面去了。"他的妻子一听就勃然大怒说："你头脑是不是有神经病啊！你十二年赚的钱，妻子儿子放着不养，你给别人去供斋。你头脑肯定有问题。"他的妻子找根绳子把他绑起来，送到官府里面，要让官府来论罪，来惩罚他。押到官府，他的妻子说："这个做丈夫的平时赚不到钱，十二年赚到的钱一分钱都不拿出来，在外面搞掉了。"这个官员开始一听也觉得很愤怒：你怎么回事啊？妻子都不养啊！把镇堂木一拍，就要惩罚他。这时候这个穷画师就说："哎呀，我是很穷啊。我就是想摆脱贫穷，才去布施啊。我知道今生为什么这么贫穷，就是没有做过布施嘛。现在好不容易碰到这么一些修道的人，我赶紧要摆脱贫穷，才去做这个事情的。"这个官员一听，正好这个官员也是一个学佛的优婆塞，觉得这个人很可贵。贫穷布施难啊。十二年赚的这么一点钱竟然全都布施出去了，真不简单啊！赶紧亲手把他的绳索解开，把自己身上好的衣服给他披上，把自己的马送给他，甚至官员把自己的一个田庄也给他了。你看他一下子去布施，花报就得到了很大的回报，果报是在天上。你看，贫穷的人最难布施，贫穷布施当下就得这样的果报。如果有富贵的人再去布施，他的富贵会更绵长，可持续性发展。所以大家要明白这个道理，布施要及时。

好，请看下面。[古语云：人人知道有来年，家家尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福。是今生所受之福，乃前世所修者；犹今岁所食之谷，乃前岁所种者。人不能朝种谷而暮食，犹不能旋修福而即受。所以谷必半岁，福必隔世也。孔子谓货恶其弃于地，不必藏于己。力恶其不出于身，不必为己。老子谓既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。皆布施之谓。曾子谓出乎尔者反乎尔。老子云天道好还。皆果报之谓。是儒道二教，皆言施报，但不言隔世尔。所谓爱人者，人常爱之；敬人者，人常敬之；灾人者，人必反灾之。皆现世之施报也。知是以修净土，滋培善根多矣。]

好，来看这一段。布施这个道理，古往今来很多贤人哲士，都会用种种不同的方式来诠释，来传播。中国的话本小说《野史笔记》，常常有这些记载和演出。古人说，每个人都知道有来年。就是我们今年2007年，一定会知道有2008年。所以每家每户都会为来年来播种，为来年的生存做准备。所以家家都种来年谷，今年种谷是为来年做准备。是不是啊？那么人人知道有来生，我们这一生这一期的业报身结束之后，会有下一世在等着我们。那么我们就要为下一世的福报做准备，所以要修取来生的福果。而我们今生所受到的福报，每个人来到这个世间都带有一定的俸禄来的，他的福报是一定的，每个人的福报是不一样的。所以当我们比较贫贱没有钱的时候，看到人家大富人坐奔驰，你可不能怨天尤人，要从自身找原因。人家是修来的，我们没有修。你不能心里不平衡，把他的奔驰给他偷了，或者去抢银行导致自己富贵，这些都是得不到的，反受其殃。所以一定要修福报。我们今生的际遇，人生的富贵际遇是前世修来的，就好像今年所吃的粮食是去年种的一样。那么这样的因果你不要把它看得很紧促，你不能说早上我播种谷子，到傍晚我就可以吃，那吃不到的，时间距离太短了。这就表明，你不能说你今天修点福报善因，明天就要得到果报，它不是这样的。你种谷至少要半年，你春天播种要到秋天才能收获。你修善因得到的福报，一般是要隔世来得到的。你今世修福，下世得到福报，这就叫异熟果。佛教讲异熟果，今生所享用的果，是前生的种子现在在不同时间成熟了，来享受的，叫异熟果。这些都是生命的轮回，因果的法则，我们了解之后一定要修善因，不能仅仅追求那个果。果不是凭空得到的，一定要从因里面才能得过来。那么孔子在《礼运大同篇》里面有这么一句话：有些财货、货物，我们看它抛弃在地上，那是糟践物品的表现，一定要把它收拣起来。收拣起来但不一定要藏到自己家里，要大家享用，大同社会。要为他人出各种力气，你要想到为社会做贡献，为他人做事，自己一定要参与，要有自己的奉献。如果对社会公益事业没有你的参与，没有你的奉献，你就要有惭愧心。当你奉献你的时间、精力、智慧、财力的时候，不必仅是为了自己，完全是为了一个大同社会，为了他人的利益着想。你这样去做，你的心量就打开了，心量打开，心量大福报就大。上天给我们的赐予是依着我们的心量和我们的善因来降临的。祸福无门，惟人自召。老子也有这个观点，就是一个人常常去利益他人，把自己的东西给别人，其结果自己反而拥有更多的东西。自己布施给别人，反而自己不是少了，而是更多了。这就是生命的一个辩证法，因果的微妙道理都在里面。你越吝啬就越没有，你越布施就越有。你越对别人好自己就越好。为什么有这个情况？在佛法的观念当中，这是同体啊。别人是谁？别人是我们心中的自己。别人不是跟我们无关的。同体是什么感觉？就好象我们这个身体是一体，这个身体有四肢，有五官。当你同体的时候，你帮助了另外一个胳膊，可不就是帮助了你全体的身体吗？另外一个胳膊受伤的时候，你无条件地帮助它，止住了它的血，可不就是保全了自己的生命了吗？一切众生都跟我们是同体的，你利益众生就是利益自己。我们九华山原来有一尊肉身菩萨--大兴和尚，这位百岁老人走了之后肉身不腐。他原来身前就喜欢讲两句话：好人好自己，坏人坏自己。他讲的这句话就是这个道理。儒道释三家都谈这个问题，由于这是同体的。这些都是布施的果报，你布施得越多回报得就越多。曾子说："出乎尔者反乎尔。"你出了多少返回多少。老子也说："天道好还。"天道因果是丝毫不爽的。天网恢恢，疏而不漏。你做了多少善事一定回报多少福报。你做了多少恶事一定会有多少灾殃。我们的阿赖耶识储存了的善恶业的种子，它迟早会起现形的，迟早会让我们尝受到善恶苦乐的对应的因果法则的。所以无论是儒家的圣人还是道家的圣人，他都言布施果报问题。只是儒道两家圣人，他只是注重在现世，他很少谈隔世的果报。而佛教是站在过去、现在、未来这样更为广阔的时空轮转的背景当中，去谈这种布施果报的。它就表述的更为彻底。真理也更能站得住脚。孟子也说："爱人者，人皆爱之。"你一个人能够仁爱别人，他人也就会仁爱自己。我们自己跟众生的关系真的就是对应的，你爱别人，别人就会爱自己。你恭敬别人，就能得到别人的恭敬。你给别人灾祸，让他过不去，别人就会反弹过来也跟你过不去，也给你灾祸。这就好象我们照一面镜子，这面镜子里面的面相就是自己的面相。你对这个镜子笑，镜子也向你笑。你对镜子里面怒目圆睁，镜子里面也对你龇牙咧嘴。这是什么？感应。这里面是很神妙的。别说人和人这种感应，就是人和水之间，原来有个科学家做过一个实验，如果你对这个水用一种很正面的语言感谢、感恩、感激，这个水都能结晶出很美好的图案。如果你对这个水说你坏、你混蛋、你什么，就是骂它的话，这个水结晶体都是很散乱、很丑陋的。所以我们才体会到为什么菩萨四摄法教爱语，你跟他讲好话讲好话，于是他也跟你讲好话讲好话。你跟他讲不好的话，他马上会反弹不好的话。有时候用摄，不是一味地讲好话，有时候要棒喝。古人善根深厚，你棒喝，他能够知道你是慈悲，他能接受，而且从棒喝里面得到好处。现在众生一般很难用棒喝，一棒喝，他跟你生气。有时候我们打香板都不敢随便打。古人一打香板他觉得很好，消业障什么的。现在你打香板他踢你一脚。所以现在打香板要一打赶紧跑，要不他生了气他会反击。根机不一样了。但总之它是一个互动，互动得非常快。所以"爱人者，人皆爱之。敬人者，人常敬之。灾人者，人必反灾之。"这就是生命的因果的法则。这也就是现世你布施什么，它就回报什么的一个及时的反应。那么我们修净土法门的，要了解这个因果的法则，也要了解布施和果报的这种反应，来栽培我们净业的善根，来增上我们往生的资粮。比如说，我们为什么要劝进行者？劝进行者是进行法布施。法布施能得什么？能得智慧。一个人能够把自己所知道的佛法无条件地不谈交易地去给别人传播，你自己在这过程当中，就能够增强记忆力，就能增强理解力，就能够开发智慧。智慧开发了，你再看佛经，又看得更深刻一点。更深刻一点，你再去讲出来，讲出来利益了很多人。由于你的布施，他也开发了智慧。别人开发智慧是由你的法布施。于是别人的智慧也就等同自己的智慧。你的智慧可就不是越来越广大了吗？以后广大到智慧之海了，就像海一样的深广。所以佛门里面开发智慧的方法就是讲经说法。这里面也就是布施的果报，当下你就得果报。你不要以为你得智慧就那么坐一坐就能够得智慧了，你在弘扬佛法当中就能够得智慧。比如我们净业三福里面讲慈心不杀，要去放生。放生的当下，如果你有病，你通过放生就能健康了。为什么放生能够得健康，能够得长寿？由于你放生，这个生命由于你得到了它的长寿和健康，反报过来当然你就能得健康和长寿了。同时假如你杀害了它，终断了它的生命，那你的生命也就会由此受到夭折的威胁了。所以这些因果都是真理，不是简单的一个说教。通过了解这些，无论是儒家的道理，佛家通途的道理，都能够在我们净业行人的修行当中得以整合，然后融会到我们信愿持名求生净土上来，把我们世间的福德转为出世间的智慧。这个出世间的智慧使我们能够在深信切愿当中更能够得到信根信力，使我们的信根信力得以栽培坚固，我们就一定能够往生。借助着净业三福这样的福德果报，我们的品位就不在中下。这就是帮助我们修上品上生的德业。

好，南无阿弥陀佛！