龙舒净土文（马来西亚）
龙舒净土文（马来西亚） 第03讲
《龙舒净土文》第三讲
大安法师2007年9月18日-27日讲于马来西亚慧音社
尊敬的庄耿康居士，诸位大德比丘，诸位居士同修：
很高兴有机会到慧音社来跟大家共同讨论佛法，今天讨论的是《龙舒净土文》的第三卷。
请看文句：[孟子云：人皆可以为尧舜。荀子云：涂之人可以为禹。常不轻菩萨云：我不敢轻于汝等，汝等皆可作佛。是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土，乃要捷门庭。无人不可以修，故为普劝修持。]
好，请看这一段。前面我们讨论到净土起信，起信之后就要具体落实在我们的行为当中，知行合一。为什么要普遍劝勉一切众生修持净土法门呢？这里有一个佛教的基本理念，同时也是儒家文化强调的一点，就是人人都有佛性，人人都有圣人之性。所以先引用儒家的两位代表人物的话，一个是孟子所云："人人皆可以为尧舜"。尧舜是我们中国上古的圣君，尧禅位给舜，都是上古的事。荀子也说：涂之人，就是在马路上走的人，都可以成为像大禹那样的圣君。尧、舜、禹都是我们中国上古时代的圣君，是把他本有的明德显发出来治国平天下的典型。我们对尧舜禹像高山一样仰止，但也不能简单地高推圣境，要回光返照："彼亦丈夫我亦尔"。他能成为圣贤的德性，我们都具有。因为圣贤的德性是一切人本有的，所以儒家文化就强调要"明明德，在亲民，在止于至善"。尧舜也是通过明明德的修行，到达至善。我们每个人也都有明德，若能修心养性，也能到达这个至善。所以人人都可以作尧舜禹，这是儒家的一个很重要的理念。
再看看佛家的理念，常不轻菩萨来自于《法华经.常不轻菩萨品》。怎么称为常不轻呢？"常"就是永远，不轻慢任何一个人。这位菩萨是一个比丘菩萨，他在威音王佛，就是无量久远劫前的一尊古佛--威音王佛像法的时候出家，他一生所修行的就是向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子顶礼。顶礼的时候就说这句话：我不敢轻慢汝等，汝等就是你们。汝等皆当作佛，你们都能成佛的。所以我要向你们顶礼。你们都有佛性，皆可作佛，所以我现在要向你恭敬、顶礼。他这一生的修持，就是这个方法，他不诵经，也不打坐，就是见人礼拜说这句话。当时有很多增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷对他很讨厌，说你见面就顶礼，你凭什么来跟我们授记作佛啊？就骂他，骂得不过瘾还要打他，开始用拳头打、脚来踢，然而常不轻菩萨就在手脚打踢不到的地方来顶礼。这些人又用石块来投掷他，他就在石块抛不到的地方顶礼，顶礼再说这句话：我不敢轻慢汝等，汝等皆可作佛。我们知道《法华经》是一部成佛的经典，佛在法华会上开权显实、会三归一，授记与会的大众皆当作佛的。他就代表着大乘佛法一个圆顿的理念：一切众生都有佛性，一切众生都能成佛。就透过常不轻菩萨这样的修持传达出来。
往往我们凡夫众生，对自己本具佛性、一定成佛这一点，不一定会相信，也不一定能承担。所以这位常不轻菩萨就不断地提醒：你有佛性，你可以成佛，我要向你顶礼。他真的在修行普贤十大愿王"礼敬诸佛"这个大愿，礼敬诸佛不仅是礼敬过去佛，不仅是礼敬现在佛，而且要礼敬未来佛。未来佛是谁呢？就是我们在现实生活当中遇到的一切众生，包括蜎飞蠕动的众生。那么这位常不轻菩萨是谁呢？他就是释迦牟尼佛因地所示现的一个菩萨。佛教特别强调一切众生都具有如来的智慧德相，只要破除、消减烦恼执著，人人都能成佛。所以儒家说的：人人可以为圣贤；佛家说的：人人可以作佛，都是异曲同工的，是真理。
当我们了解到我有佛性我能成佛的时候，我们的生命就确立了一个非常崇高而真实的目标。我们相信本具佛性最终能成佛，只要你相信这一点，你整个的生命就升华了。否则我们的人生目标就局限在五欲六尘里面，局限在世间的功名利禄的世俗层面，不能超越，也不会有一种生命的尊严感。如果建立作佛的观念，怎么才能够成佛？我们就会去接触佛家的八万四千法门，通途的教法与念佛往生净土的特别法门。而通过比较，我们就会知道念佛求生极乐世界，就是成佛最快速的法门。而且净土法门是仰靠阿弥陀佛的慈悲愿力，以果地觉作因地心，是三根普被、利钝全收，不问男女老少，不问贵贱智愚，人人都可以修念佛一法。乃至于蜎飞蠕动之类，只要它具足信愿也能到西方极乐世界作菩萨、作佛。由于净土一法是平等的法门，所以就可以普遍劝勉一切人来修持净土法门。
好，这是前面的一个小引言。下面请看：[普劝修持一。或人问孔子曰：人有迁家而忘其妻者。有诸？孔子曰：又有甚焉。桀纣则忘其身。若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何则，自早晨开目离寝，至夜间就寝闭目，无非尘劳。未尝暂省吾身，是皆忘其身也。且人之于身，以日言之，莫大于饥渴，必为食饮之备。以岁言之，莫大于寒暑，必为裘葛之备。以终身言之，莫大于死生，而不为净土之备。何哉？且若人有百斤之金，猝有大难，不能负挈以行，必舍之而去。若抱金而与之俱死，世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。]
好，我们先看这一段。我们在修持的道路上，常常很难把佛号提起来，把欣求极乐、厌离娑婆的愿心发起来，就在于我们有很多的障碍。首先的障碍就是身见、我执，把这些障碍破除之后，念佛才有可能上轨道。所以这普劝修持看过去好像文句不是很深奥，但是它确实点出了我们修持不得力的病根在什么地方。
有人曾经问孔子：有人搬家，他把自己家里的家具什么的都搬了，却把他的妻子落下了，有没有这回事？有没有这样的人？在一个家庭中，妻子是主妇，离开主妇还成什么家啊？搬家，把重要的妻子忘了，有没有这样的事？孔子说："又有甚焉。"这句话很有意思：有啊，有搬家把妻子落下来的。还有比这忘得更厉害的呢，不仅把自己的妻子忘了，连自己的身体都忘了，都落下来了。那这是谁呢？讲了两个人：夏桀、商纣。这两个人，一个是商朝的最后一个天子，一个是夏朝的最后一个天子。他们暴虐不仁，最后被推翻了，自己也死无葬身之地。他可不是连自己的身体也忘了吗？
如果我们再用慧眼来观察我们周边的人，很多人都是把身体忘了--忘其身。怎么叫忘其身呢？我们每个人反省一下自己的生活，从早上睁开眼睛离开床，到夜间拖着疲惫的脚步又到床上闭目睡觉，你这一整天干了些什么呀？赚钱、求名，无非追求五欲六尘，没有一刻的时间来反省一下吾身。曾子说：吾日三省吾身。我们有过几个省啊？"吾身"是什么意思？吾是主人公，身是客人。我们要了解我们有吾、有身，身是客体，吾才是主体。主人是无量劫都存在的，是无生无死的。客人是可以改形换面的，是可以来来去去的。我们思惟过没有，譬如我们到远方去，我们会坐种种交通工具，或者坐船，或者坐马车。那么乘船马车的是吾，坐在这上面的是吾；舟车马是身，是不一样的，是能坐和所坐的关系。像一个演员，演员作戏，他会扮演种种角色，扮演帝王、扮演官吏、乃至扮演乞丐，这些角色是他的身，能扮这些角色的是吾。那么我们眼睛能看、耳朵能听，这是什么？这是身。之所以能视听，见闻觉知的是吾。所以这个身有生死，有衰老，到了衰老了眼睛就会昏暗，耳朵就会聋。但是所有能见的见性、能听的闻性，它不会昏，不会聋。如果我们把眼睛能看、耳朵能听认为是主人公，这就叫认贼为子了。所以一个有智慧的人一定要认清楚吾和身的关系，最重要的是吾，不要被这个身所控制。所以儒家和佛家都讲，你首先要从其大体，要认知我们的吾，我们的本心，我们的自性，这个身体是为我所用的东西。如果一个不明白道的人就是个小人，他就从其小体，一生都为这个身体去奔波、去照料。这就是吾、主人公被身所用。主人公昏迷了，贼在家里当家作主了。我们反省过这样的关系没有？吾和身的关系。如果没有反省过，我们受无明欲望的牵使，就一定是被身所用，被欲望所控制，这就是"皆忘其身"。殉欲忘身啊！所以这些都要冷静地反省。
人跟身的关系，从每一天来看，莫大于饥饿和干渴，所以常常要找饮食来作准备。以一年来看，莫大于冬天的寒冷和夏天的暑热，所以必然要为夏天准备薄的衣服，为冬天准备厚的御寒的衣服。那么以人的一生来看，莫大于死生。我们为生死做了什么准备？为生死做准备就是念佛求生西方极乐世界，对吾--我们不生不灭的自性负责，才是最好的准备。为什么要做这种准备？念佛求生西方极乐世界是生活当中最重要的。因为虽然其它有些东西也重要，但有一个轻重缓急。比如人的身体相对外面的财物而言，如果一个人有一百斤的黄金，大家都喜欢黄金，他是一个很富裕的人。但一旦碰到水灾、火灾、避难等大难临头的事的时候，他一百斤黄金带不动，带不动，他为了逃命，一定会把这一百斤黄金舍掉，保命要紧。如果他舍不得这黄金，抱着金子跟它一起死亡了，那别人都会说这是个愚痴的人。因为你死了黄金再多也没有用，所以保命要紧啊！从这里也就知道身体是重于一百斤黄金的价值的。进一步身跟吾来比也有这样的一个关系在里面。
好，我们来看下面：[然平日则区区趋名竞利，虽百钱之物，亦不肯弃舍，而不自爱其身，何哉？或责以盗窃，或呵以禽畜，则怫然而怒，有至于终身怨憾而不可解者；有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃禽畜之名，无损于吾身，乃恶之如是。是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之实。何哉？且吾身之实者非他，强名曰死，而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去，乃谓之死。不知舍此则往彼矣。然其所往之处，岂可不预备哉。故西方之说，诚不可废。]
好，我们看看进一步的比较，我们在日常的生活当中都是从其小体，把功名利禄看得很重大，都去竞争。在这竞争的过程当中心量越来越小，别说一百斤黄金，就是一百块钱这样的财物，他都舍不得。为了追求这些蝇头小利，他不爱惜自己的身体。你看现在有种现象，可能海内外都有，竞争压力很大，大家在青年阶段拼命地赚钱，不顾一切，四十岁以前拼命赚钱，四十岁以后拼命保命，有时候为了赚钱他就不顾命了，为很微小的东西来牺牲他大的东西。但是这个身体还有一个更重要的东西，它是超越身体本身的价值的，有时候人可能意识不到。但在日常生活当中，它又会显现出来。比如说：如果别人骂你是一个小偷，或者骂你是一头猪，你的行为像畜生似的。他马上就会发怒，以至于身体也发脾气，终生都怨恨在心。以至于为了句骂人的话，损害他的自尊心的话，他都可以打架，甚至不惜酿成了一种诉讼的官司。那么出现这个情况，你思惟一下，你让别人骂一下是小偷、是畜生，它只是一个名称而已，是个名相概念，并没有对你的身体产生伤害，但你竟然是这样的愤怒、讨厌，不想得到这个骂名，说明他还在重视一种东西。但是重视一种东西你要重视一个真实的东西，你不要只是简单地爱惜自己身体的名誉，而不知道爱惜自己身体的真实的价值。自己真实的价值在什么地方？就是解决死亡问题。
这个死，从生理上来说这个人是死了，但是他的神识永不死啊。他是要轮转的。在我们生灭心的当下有一个不生不灭的自性，他不受你生理肉身的衰老。所以人们只是看见他舍去这个臭皮囊而去，就叫死了，呼吸停止了，大脑不能思惟了，就叫死。但一般的人不知道他舍去了这个臭皮囊之后，他要到什么地方去？对于一个关心自己生命的人来说，最主要的是要关心我自己到哪儿去？这是远远超过世间金钱的价值，远远超过保护自己臭皮囊的身体，让他延年益寿的一桩大事。
我们讲六道轮回，如果没有修行的人，都在轮回里面。如果五戒十善不具足，那就一定到三恶道。所以对于一般不修行、或者泛泛悠悠修行的人来说，一定是到三恶道里面去注册。所以要有恐惧感哪！在这个时候，在我们关心死往何去的时候，念佛一法就圆满回答了这个问题，就是让我们到一个非常富丽辉煌、清净平等、极乐的刹土里面去，到那儿去做菩萨，到那儿去快速作佛。所以念佛求生净土一法，是对一切众生不可废弃的生命的一个安身立命啊。这桩事情他要相信，他要撩衣便行，他要当下念佛求往生，一定要摆脱对他的财物的重视、对他的身的重视，转而来重视他生命当中真实的事情--生死大事，他才会生起观照和信心。
好，请看下面：[普劝修持二：人生时，父母妻子，屋宅田园，牛羊车马，以至台凳器皿，衣服带索等物。不问大小，或祖父以传于己，或自己营造而得，或子孙，或他人，为己积累而得；色色无非己物。且如窗纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人将去，犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止。举眼动步，无非爱著。一宿在外，已念其家；一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身犹是弃物，况身外者乎。]
好，请看这一段。这是让我们了解一切的幻象，我们难以作佛法的修持，就在于对世间很多东西看不破、放不下--妻儿子女、财物放不下。对这些放不下的东西，我们怎么样有一个智慧的观照，这是非常重要的。在这里龙舒居士非常平实地来给我们阐释。人在他的一生当中，他很惦记的、很关心的，都是家亲眷属和自己的财产，自己的父母，自己的妻子，自己的子女，自己的房宅，自己的田园，自己的牛羊车马。在现在这种市场经济的现代文明社会，可能就不是牛羊车马，而是自己的小汽车，奔驰、宝马什么的。以至于家里的种种家具，衣服，乃至于一根带子，一根绳索。这些东西，不论是大的东西，还是小的东西，或者是祖父传下来的，或者是自己一生非常辛劳地赚来的，经营得到的，或者传给子孙，或者是他人为自己积累而得的......总之，这些财物到了自己手上，他都非常珍贵、非常爱惜。爱惜到什么程度呢？虽然这个糊窗子的一张纸，很微小、很薄，但这张糊窗户的纸如果被人扯破了，他都会发怒，他都说不准会跟人拼命；一根针--很微小的东西，被人拿去了，他都有舍不得的吝啬之心：哎呀！怎么拿我一根针去了，我就没有了，怎么办呢？人对财物就会执著到这种程度。那么尽管他可能有点福报，或者非常努力，家里的仓库装满了金银财物。现在可能就不是放在仓库里面，是存在银行里面，存在金卡上面了，可能是六位数字、七位数字，很多了。赚的再多，他也觉得还不能满足。赚的数字已超过他的生活的日常需要，他还是在拼命赚。一般人拼命赚来自于两条：一个是他的虚荣心。我虽然有几千万，或者几十个亿，但是比尔·盖茨还有几百个亿呢！我也想要在排名榜上的前几名。他心不满足，家里的黄金、丝绸已经很多了，他还经营不肯终止。所以人的贪心啊--欲壑难填哪。睁开眼睛所盯着看的，看着财物眼睛就发亮。另一个是追求名利，那都是小跑的跑过去，所谓节奏快啊。小步跑，生怕迟到啊。这些无非都是贪爱执著了。为了赚这些名利，他要出差，哪怕出差离开家里一晚上，他要思念他的妻儿子女，赶紧打电话：家里怎么样啊？你怎么样啊？儿子怎么样啊？子女怎么样啊？一个晚上人在外面心却被家里牵挂着；如果家里一个佣人没有回来，就担心她失去了，失去了，我又有损失了。
你看人哪，种种这些事情，都在他心里占据了全部的胸怀，你说他还有一点心灵的空间来关心他生命当中真实的事情吗？这时候你叫他念佛：哎呀，我没有时间，我忙得很。他忙什么？就是忙这些事情。如果是炒股票的，那就更不得了了，三分钟就得打听一下行情怎么样？
我们要看清楚这些人忙碌一辈子，自己心里牵挂的全部是些什么东西啊。一旦生命终结了，阎王爷要你走，你这些都要抛掉。就是仓库堆满了你也带不走一分一毫。你就是妻妾成群、子孙绕膝，你也带不走一个。你的权势财富，一点都带不走，都要抛掉。不仅这些东西要抛掉，就是你这个身体也是抛弃的范围，四大构成的身体，马上就没用了，马上要进火葬场了。家里人还怕你多存几天会发臭。所以连身体都是抛弃之物，更何况是身外的这些东西呢！你被这些身外虚假的东西，牵扯了你一生生命的精力、你的每一个念头，这可不是冤枉债吗？一生都为他人做嫁衣裳。这些都要去思惟的。
好，请看下面：[静心思之，恍如一梦。故庄子云：且有大觉，然后知此其大梦也。古人有言：一日无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。妙哉此言也。予故用此后两句，添以两句，而成一偈云：万般将不去，唯有业随身；但念阿弥陀，定生极乐国。盖业者，谓善业恶业。此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？有了明长老为众普说，指此身而言曰：此为死物。其内泼泼地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中，挪顷刻之暇，回光自照，以留心于净土。乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期。岂若净土之无尽也。]
好，请看这一段。上面描述了我们一般众生的众生相，常常我们在这种忙碌当中，没有静下心来思惟，如果静心思惟这桩事情，真的是像做梦--人生如梦。我们不要在梦里面越来越酣睡，要觉悟啊。就像中国的大哲学家庄子所云：梦，怎么能觉醒？我们昨晚上做的一个梦，第二天早上醒过来，知道是做梦，对梦里面的景物，我们不会去回忆它，因为知道是梦，梦是假的。当我们说梦是假的，就在当下我们也在像昨晚上一样梦中有自己、有他人，也在干事，也有种种情绪体验，在梦中都是觉得非常真实的。那么现在我们也觉得当下的情景很真实。如果昨晚上是小梦的话，难道我们现在的这种真实，就是所谓的觉醒吗？还是在梦中啊。所以小觉觉小梦，中觉觉中梦，大觉觉大梦。我们全体都在梦中啊。诸位想一想，既然在梦中，我们对很多事情为什么那么执著呢？梦幻般的功名利禄，在梦中被别人讲了几句，我们还要去生什么气呢，还要什么放不下呢。你笑一笑而已。所以我们每时每刻都要觉悟啊。梦幻泡影般的人生，一切都是缘生缘灭。但在梦当中，我们要解决的是从梦中醒过来，要解决梦中生死轮回的问题，如果大觉之后轮回就没有了。
诸佛菩萨来到这个世间，教化我们众生做什么事情？就是做一件事情--让我们从恶梦中醒过来。我们在梦中，总是由于恶业做种种恶梦，所以在梦中说：苦啊、救命啦、救命啦！这时候如果你是父母，对一个小孩子在恶梦中喊的：救命啦！他要杀我啊！老虎要咬我啦！这时候你要帮助他，怎么帮助他？你不能说：哎呀，小孩说老虎来了，我赶紧拿把刀来。你这时候帮助他最好的办法就是叫他醒过来，推一推他让他醒过来，醒过来就没有事了。我们就是在无明大梦当中，佛菩萨来这个世间作种种教化，就是帮助我们从无明大梦当中醒过来而已。 念这句佛号，就是让我们醒过来的最直接的方法，醒过来就没有这种虚幻的轮回，就没有这个虚幻的人我是非了。但是我们在梦中不知是梦，往往要等到生命终结的时候才觉得是做了一场梦。所以古人就说，到最后那一天，死亡到了，阎罗王来请了，才知道做了一场梦，原来是梦中人。这时候虽然是在梦中，但你梦中造的业，可是要跟随着你的，你梦中赚的所有的财物，你却一分钱也得不到。但你为赚那个财所造的恶业，每天的机心，每天的不道德手段，可是要跟你算总账的。这是多么可怕的事情！
所以这句"万般将不去，唯有业随身"，是真理，是生命轮回的真相。龙舒居士用这个偈子，又加了两句，成了一个新的偈语："万般将不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。"就是你在世间赚下的所有功名利禄、妻儿子女，没有一项能带得走的，但是你一生的业力可是跟随着你。跟随着你怎么办？不论是善业还是恶业，都离不开轮回。这一生为了追求这些东西，往往恶业大于善业，所以一定会下三恶道。那怎么办？只要念阿弥陀佛，一定能蒙弥陀愿力的接引，往生到西方极乐世界去。所以我们要以念佛的行持作为净业，才是我们最好的、最有智慧的选择。
过去有一位长老，叫了明长老，他在为大众做开示的时候，有一个很形象的比喻。他常常指着自己的身体说：这是死物，死的东西。确实，如果没有神识在我们的身体里面，就像这个屋子里面没有生命，这个屋子本身是死的东西。我们的身体是由地水火风构成的，这都是死的东西、物质性的东西。在这个身体地水火风五蕴里面，它的活物就是我们的神识，这才是活泼泼的，能够产生不同的种种妙用的东西。我们的思惟，我们的动作，我们的一切，都靠神识作为主宰来活动。所以千万不要在死的东西上去下功夫，一定要在活的东西上来做工作。所以龙舒居士听了这个开示，也深深地赞叹这句话，也常常为他人来转述。那什么是在死的东西上去用功做活计？就是在这一生当中，贪恋种种的外物，名、利、钱、妻儿子女......这些都是使这个身体舒服，使这个身体荣耀，使这个身体怎么怎么样，这都是在死的东西上做活计。
当然，有人说你一生不求功名利禄，我们有吃喝住行拉撒的问题啊。确实世间人也不可能完全避免这些行为，但是如果你认清了这个道理之后，就在你一生忙碌、经营，奉养这个身体当中，哪怕你抽出"顷刻之暇"，一点时间，你每天五分钟总能抽得出来，再回光返照来留心净土法门，哪怕用十念法来规范自己的行为，这也是在活的神识上做准备--十念往生法。你有这"十念往生法"就使自己的未来有一个解脱。如果你不明白这个法门方便、究竟的特点，一生都是忙碌经营自己的名利，虽然你的富裕、富庶如晋代的石崇，虽然你像宰相一样贵极一品，这些都是无常的，都是短暂的，终究都有你死亡的时候。等到你死了，也就是"万般将不去，唯有业随身"了。你哪怕抽顷刻之暇来念佛，这样到西方极乐世界去，你就是无量的富贵了，你就是无量寿了，无量的神通、无量的光明、无量的相好了。西方极乐世界是无尽的宝藏，我们只要往生西方就能获得阿弥陀佛的福德智慧的无尽藏。
所以这段告诉我们，对人生的价值观要有个调整。我们常常是迷惑颠倒的，把那些世间的东西、虚假的东西，认为是真实的东西、最高的东西。把那些最真实的、最需要解决的东西往往迷失了，不去关心，不去行为。人生难得啊！惟有人的生命，他的思惟能力、智慧程度能够觉照到我们生命的苦难，以及生起一种内在的解脱的心。他也有足够的智慧、足够的意志力来修行。如果失去人身，再到披毛戴角的程度，那就很难了。如果我们的本具佛性在轮转的过程当中，一世不如一世，一生比一生黑暗，那真就是佛称我们的为"可怜悯者"了。所以，今生一定要看破这些梦幻的虚假的东西，来回归到真实的生命价值--念佛求生净土。
好，请看第四：[普劝修持四：此世界中，人生皆如水泡，生灭不常。或一岁二岁，或一十二十，幸而至四十五十亦难矣；虽有至七十者，古来犹稀。人只见眼前老者，不思不待老而去者多矣。况世间无非是苦。但不思省，故不觉知。不称意时，固为苦矣；如或称意，亦无多时。父母妻儿姻亲眷属，或疾病死亡，或杀伤离散，或自己大限忽然而至。平生罪恶，岂得全无。且以目前言之，起一不正念，说一不正语，视一不正色，听一不正声，为一不正事，无非过恶。况所食者众生之肉，所衣者亦杀众生而得。又况所有过恶，不止于食肉衣丝。不思则已，思之诚可畏也。]
好，这一段进一步阐释我们人生的种种幻象，以及在这幻象当中我们造作的恶业。在这个世间，我们这个世间叫娑婆世界、五浊恶世，我们要认清楚自己生存的环境。这个环境是不如意的，佛教常常表述它是"火宅"，燃上了大火的屋宅；它是"牢狱"，我们在这个三界里面就像囚徒，不得自在，没有自由；就像"茅坑"，它是非常浊染、污秽的。
我们到一些国家走一走，哪个国家都有好的一面，都有坏的一面。但是三界火宅，本质上没有区别。三界都燃起大火了，你说你一个地方就很清凉，可能吗？每个国家、每个家庭、每个人都有一本难念的经，投生在这个世间当中，都是彼此彼此。而且要思惟到人生皆如水泡。前两天我们到海边，看到小孩子吹那个水泡，吹得五光十色，风一吹就没了。这就是我们的人生。你试图把它吹得很大，当你吹得很大的临界点的时候，就是你粉碎的时候。它不真实，它是生灭法， 它是脆弱的，它是无常的。对这一点我们一定要有一个切切实实的观照。
佛菩萨有时候认为度众生也好度。怎么好度呢？你看一个小孩，他在那里就象玩家家似的，用那个沙来搭屋子，用什么来做物品，聚沙成塔等等，他做了很多自己的屋子，自己的家具，自己的什么。这时候如果你去叫他不要做，再就说这是假的，甚至给他破坏，他会跟你不仅哭，而且跟你对着干。因为小孩子认为这是很真实的，这就是他的真实。等到他大了之后，他自然就会离开这些东西了。
那么我们人也是这样。等他到青少年的时候，他的欲望上来了，他要占有一切的财、色、名、食、睡，他要拼命地奔波事业，那些对他来说都觉得很真实。如果等他生命到了中年的时候，或者中晚年的时候，他看人的生命就有所谓看破的一个阶段，他那么好乐、渴望得到的东西，他已经得到了。当他得到的时候，他觉得并没有什么意思，他就会有个转化，一切都是无意义的，都是假的。如果这个时候他能遇到一种宗教，他就会一往情深地信仰这种宗教；如果他遇不到一种宗教，他可能就会玩世不恭--人生就这么回事，就是吃吃喝喝玩玩，人生也没有什么可以值得信赖的人。他就会有这样的一种态度。但是他确实对这种水泡似的生灭的生命，有了一个体会。
从那种生灭无常来看，我们的生命是短暂的。有的时候一出生下来，一岁就死了。婴儿阶段生命很脆弱，得了病了，脑膜炎等等什么的，他就死亡了。一岁两岁。或者活到十岁二十岁，能够活到四十、五十岁都算侥幸，就都叫幸福了，都比较困难。现在可不就是，那些中青年的人，死亡率很高，叫"英年早逝"啊。能活到七十岁，从古来就算很稀少。所以我们不要认为自己一定能活七十、八十、一百岁才会死，生命对我们来说是非常短暂的。我们只是看到有些老年人活了七十、八十，觉得我也能活七十、八十。你有没有想到，没有等到活到这个程度而离开这个世界的人很多啊！你可以到殡葬场看看那些要火化的名单的年龄，不是所有火化的都是七十多岁、八十多岁的，可能各个年龄层的都有啊。十几岁的，二十几岁的，三十、四十，是不是啊？那么这些没有等到老，而就离开世间的，也不是说我就能例外，可能这里面就有我的名字。你可千万不要说这只是讲别人的事情，我们有时候的心理很有意思，一谈死亡，都认为这是别人的事情，跟我无关，我可以不死。其实我们随时都可能死。更何况这个世间，苦难的现象越来越多。现在我看很多地方都谈怎么预防紧急灾难，地震、海啸、瘟疫......如果一场战争来了，那就更不得了了。这个世间，真的是苦海无边，八苦交煎呐！我们在这个苦当中常常思惟不到它的苦，这就是麻木，这就是愚痴。如果在这种人生境况的苦难当中，能够了知它的苦、它的无常、它的脆弱，这就有点智慧了，这时候他才会思惟怎么去出离，怎么去解脱。因为我们常常不去思惟这桩重要的事情，所以就不觉得它的苦，不觉得它无常。等到无常一旦到来的时候，他就手忙脚乱了，他一点准备都没有啊！
在人生的过程当中，有的处在顺境，有的处在逆境。你在不如意的时候固然很苦，正好下岗了，没工作，又得了场重病，家里又怎么样怎么样，雪上加霜，家庭又离异......固然是苦。但是你在称心如意的时候，飞黄腾达的时候，你想没想过能维持多长时间呢？乐极已生悲啊！再就是你家里的父母、妻儿、亲属，或者有的遭遇疾病，有的遭遇死亡，有的遭遇战争，有的爱别离苦。或者自己生命大限忽然到了，你要到不好的地方去。平生你做了多少善事？你造的恶有多少？造的恶多要有报应。对自己业力深刻的思惟，这里面是骗不了人的，你自己最明白。这种因果报应很细微，你就是起一个邪念，它在阿赖耶识就布下了一个种子，它就要受果报的。那你说你一天到晚有多少是善念？有多少是恶念？有多少是正念？有多少是邪念？有多少是净念？有多少是染念？再就是一天到晚这张嘴巴说话，你说了哪些正语啊？你妄语、绮语、两舌、恶口说没说啊？说了就要受报--祸从口出啊。所以，说一句不正语，乃至你的眼睛随便看，看一个不正色，喜欢看那些诲淫诲盗的东西，不正色；听一些不正声，那种靡靡之音；作一件不正确的事等等，这就是我们的身口意三业。我们的六根接触六尘，我们有多少是正念？要知道六根接触六尘产生的六识，这里面很多都是过恶，所以我们积累的过恶真是太多太多。所以未来到哪儿去，你不要问人，就问你的身口意三业是善还是恶，自然就会知道它的后果是怎么回事。
何况我们每天口里吃的饮食，吃了多少众生的肉啊！海、陆、空都可以在火锅里面活的去吃。当我们用那些螃蟹、龟在那里煮的时候，你想没想到转眼之间，你在地狱油锅里面也挨煮啊！当你在那里煎鱼煎得很滋润的时候，转过身你也在地狱里面的铁板上挨煎啊！一报还一报。我们吃了很多众生的肉，我们穿衣服喜欢穿丝绸，那个丝绸也是伤害众生生命得到的。那个茧一定要煮死后，才能把它的丝抽得出来，这都是很残忍的。我们穿到身上很光鲜，很漂亮，然而付出了多少众生的生命，这些众生生命的业债是要你去偿还的。我们常常对食肉、穿丝绸这些还认为是自己的福报，自己多么有钱。谁知道以后你被他人所吃、被他人所煮的后果也就等着你了。所以这些事情不思惟可能还很滋润，你一思惟到这些，真是后怕，有畏惧之心产生出来。这种畏惧之心才是我们改恶修善的一个转机。
好，请看下面： [自少至老，自生至死，积累既多，缠绵坚固，无由解脱。闭眼之后，不免随业缘去；杳杳冥冥，知在何处？或坠地狱，受诸极苦；或为畜生，受人宰杀；或生饿鬼，饥火烧身；或入修罗，瞋恨所迫。虽有善业，得生天上人间，受尽福报，依旧轮回。漂流汩没，无有出期。唯有西方净土，最为超脱轮回之捷径。色身难得，趁康健时办此大事。当常作念云：吾曾自无始以来，轮回六道。不曾知此法门，故不得出离。今日知之，岂可不即时下手。年高者固当勉力，年少者亦不可因循。命终径生极乐世界，回视死入阴府，见阎王受恐怖者，不可同年而语矣。]
好，来看这一段。我们如果要学佛，一定要对自己有一个冷静而严峻的解剖，这种解剖、这种认知是让我们生起惭愧心和忏悔意识，这样才能使我们的修行有一个正确的道路摆在面前。如果我们还像原来一样懵懵懂懂，造业还不知道是在造业，在苦海里面还觉得是在温泉里面一样麻木的话，我们就很难出离。所以我们观照自己的一生，从少年、中年到老年，从出生到死亡这几十年的光景，身口意三业可是积累了多少的罪恶啊！我们的念头真的是无不是恶，无不是罪啊。对这一点，如果没有真正修行的人，绝对意识不到自己心里到底是些什么念头。
我们东林寺每个月举行十天百万佛号闭关，这种行法是让你在一个房间里面闭关，一天念十万声佛号，给你送饭。一天十万，十天一百万。这一百万念下来之后，我们都有个谈体会的报告会，在谈体会的时候，很多人会报告一个什么现象？就是通过这十天以来，他发现自己的心里很不干净，自己的念头非常的罪恶。上次我们有一个比丘师也说，他念到第五天的时候，忽然出来一个很强烈的念头--要吃烧鸡。你看他都出家很多年了，根本也没有吃过烧鸡，内心就蹦出要吃烧鸡这个念头。我们才会想到为什么有的念佛人念了一辈子，临命终时他要吃烤鸭，原来是从内心蹦出来的，他不吃还不行，不吃他还闭不上眼睛。这都是阿赖耶识里面积累的很多东西，透过念佛一下子都把它翻卷出来了。
所以无量劫以来乃至今生我们积累在阿赖耶识里面罪恶的念头，是无量无边的，缠绵在我们内心的神识里面的种子是非常坚固的，这个不好的种子、罪恶的种子很坚固，坚固就有种力量，这种力量一来就麻烦了。因为我们的身体行为是受念力的控制，包括我们的轮回。我们在临死的时候，到哪里去，是看我们内心积累的业力种子哪个力量大，哪个力量大就牵引我们到什么地方去。所以这桩事情是要我们清醒地面对的，这种罪业的深重，这种贪瞋痴缠绵的坚固，让我们在轮回的过程当中，真的是没有办法解决这个问题。等到神识离开四大，闭上眼睛死亡了，一定是随着这种恶业的力量去轮回。轮回到哪儿去？不是到光明的天界，更不是到极乐的净土，而是在三恶道昏昏暗暗的道路上走，杳杳冥冥，不知道要到什么地方去，内心一团漆黑。一团漆黑，就好像一个小孩子在没有亮光的漆黑夜晚乱跑一样，他就是跑到悬崖峭壁那个地方，他也不知道停下脚步，他还要往前跑。所以我们看到这种无明的力量是这样的可怕，就好像我们在做一个噩梦，内心非常黑暗，拼命挣扎，挣扎还醒不过来。很想醒过来，但醒不过来。这时候你是把控不了自己的神识的，我们缠绵坚固的恶业的力量就会把我们紧紧地控制住，这样拖着就堕到地狱里去了。
到了地狱就麻烦了。十八大地狱，五百小地狱，种种的刑罚，种种的苦具，每天是万死万生，它的时间比我们人间长得太多了，地狱的一天都相当于人间的几百万年。所以，一失人身，万劫难复，到地狱里面就很难出得来。如果我们是造了无间地狱的话，那地狱苦没有受完，但这个世间要粉碎，坏劫的时候要坏，都会转移到他方世界去，继续在他方世界的无间地狱里受罪，他方地狱坏的时候又辗转到另外一个没有坏的地狱受罪，不断地辗转。等这个世界到成劫的时候成了以后，再回到这个世间的无间地狱继续受罪。等到地狱的罪受完了，再变成畜生来还债，受人宰杀，常常作牛作马，都是你欠了人家钱不还。很多人借人家钱，借钱的时间像孙子一样：你借我钱吧！等到借到钱，人家要他还的时候，他成了爷爷、老爷了，不肯还，甚至耍赖：要钱没有，要命有一条。他就这样跟人家说。有时人家也就不跟他计较，看他这样耍赖也没有办法，也就让他。其结果你一定要披毛，作牛作马来还的，不可能赖得掉的。等你作牛作马，出了力气，债还完了，人家再捅一刀，作人家桌上一道菜。
或者今生非常吝啬，自己有点钱，家亲眷属吃不到饱饭，想借你一点米都借不到。一敲你的门，一看是穷亲戚来了，还没等人家开口，就说最近我做生意亏本，我锅也揭不开。不借。这样的人，死了到饿鬼道，脖子细细的，肚子大大的，饥饿的猛火烧身，这时候他渴望得到一点水都得不到。那个水就在他旁边，在他眼里却都是脓血啊！饥火烧身，苦不堪言。
或者生到阿修罗道，阿修罗道是修了点布施的福德，但是修布施的时候有瞋恨心，有福报但是有瞋恨心，就堕到阿修罗。阿修罗有天道的阿修罗，人道的阿修罗，畜道的阿修罗。有时候把阿修罗打散，就叫五道，如果阿修罗作为一道就叫六道。那阿修罗有天的福报，如天阿修罗，但常常没有天的德行，他常常要挑起战争，跟帝释天打仗，要夺取天的位置。他有很强大的兵力，也有很多的神通。他瞋恨心很重。
还有的人，修了十善业，升到天上去享福了。天堂的福报，很微妙的五欲，天女很多，每天繁忙的事情都是享乐。但是这种享乐放逸，最终是苦的结果。如果天福享尽，五衰相现，他下辈子想得人身都很困难。从天上下来，得人身者如手上土，失人身者就是下三恶道的，如大地土。
所以从修道的角度来看，人道最好，苦乐参半，他的意志力强，他的反省能力强，十方诸佛示现成佛都是在人道。所以人身难得，对于天上的人来说，他最羡慕的就是能到人间作人，出家作比丘修道，是他最渴望的。所以天福享尽，还要轮回。如果在人间，也算是善道之一了，苦乐参半，或者乐多苦少。但是在人间如果你不修行，没有把这个修道的最好机会把握住。就像投资，你没有投资一个最有价值的项目，却投资了一个很没有价值的项目，那你可能就亏本了，就把人身这一身宝贵得像摩尼宝珠一样的价值换了一颗糖葫芦吃了。如果在人间你没有把握修道的机会得到解脱的话，你的轮回也很惨，得人身很难，三恶道的机会最多。这样在六道轮回的苦海当中漂流，就汩没了我们的己灵，迷失了我们的佛性。
这样在动经无量劫的轮转过程当中，没有出离的时间，头出头没啊！所以今生我们好不容易把头伸出来得人身了，闻到了念佛法门，这是解脱三界轮回，超越苦海的捷径。这种捷径不是我们的能力，是阿弥陀佛慈悲，为我们发了四十八大愿，为我们积功累德，为我们建立了西方净土，为我们建立名号。只要我们愿去，只要我们念佛，就一定能横超三界，带业往生，一往生之后就能快速成佛。这是一桩就像投资一分钱就能得到亿钱的买卖。所以我们人身难得，趁自己还比较健康的时候，赶紧来办这一件了生脱死的大事。
我们应当常常要思惟心念口念，要思惟到我曾经自无量劫以来，轮回在这个六道，由于恶业的遮障，从来没有听说过念佛法门，没有信受修行这个法门，所以不能出离苦海。今天知道了念佛法门，还能不当下下手吗？这一世错过，就百千万世都遇不到啊！一错便成百错了。年纪大的更要思惟，桑榆已晚，来日无多，步步趋死啊。还不赶快把这夕阳红惟一的一点精力，全部用在念佛上。要把这个世间从内心到行为全都放下来，好好念佛，求生净土，把这作为最重大的一件事情来办。一个年老的人，每天你至少要念三万声佛号。年纪大了，你不能天天想到儿子孙子的问题。如果你往生的把握还没有得到，你甚至把世间的善事都要放在第二位。你要把自己往生这桩事情摆在第一位。
对于中青年的年轻人，你也不要想到时间还早，等我退休了再来念佛。于是你就懈怠，因循苟且。刚才讲过：黄泉路上无老少，孤坟多是少年人。生命无常啊！石火电光，趁着年轻，有力气，精力充沛，要赶紧获得往生净土的资粮。积累好这个资粮，做好准备，握着船票，随时登程。
我们看到祖师大德这么苦口婆心地说这桩事情，有时我们想想自己，真的是惭愧至极，非常麻木，觉得这桩事情是别人的事情，对念佛往生这桩事情提不起一种紧迫感。很多人你叫他念佛，每天念一万声佛号，他说没有时间，我工作很忙。念三千的佛号也没得空，他全身心都搞世间的那些东西去了。这就是因循，这就是放逸，这就不能解决问题。这就没有把念佛往生作为重大的事情来看待。不能放在重大的第一问题上看待，这是我们愚痴，不了解轮回的这种可怕，不了解我们好不容易得到人身，遇到净土法门是这样地稀有难遭。如果这样的心上不来，所以他每天做的都是轮回的事情。
我们真的感觉到，海内外这种生死心切的人不多啊！学佛有时成了一种装点门面的点缀。有副对联讲：动地惊天勤念佛，捶门打户劝修行。古人为什么能达到敲你的门敲得很猛，叫你赶紧念佛？只有对轮回有深刻理解的人，他才能捶门打户，如救头燃，如丧考妣。我们怎么去理解如救头燃？头发都烧着了，你还会想着做其他事情？先要救头发燃着的事情。这生死大事就是这样的如救头燃。但我们有几个人能够把这种如救头燃的心发起来？如丧考妣，你家里的父母去世了，这时候你天大的事情也得放下，赶紧处理你父母的后事问题。你还能说：我忙啊！父母死了，尸体先放在那里再说，等我忙完事了再来处理父母的事情。你会这样吗？所以生死问题就是如丧考妣。
我们的功夫不能得力，生死心上不来，所以一天到晚就在这种五欲六尘、人我是非里面，耗费了我们难得的生命，等到腊月三十到来的时候就手忙脚乱。所以我们当下要把念佛的恳切心提起来，用信愿来庄严这句"南无阿弥陀佛"名号，把这件往生的大事要"念兹在兹，颠沛必于是，造次必于是。"不可片刻须臾地离开。这样才能在临命终时，蒙阿弥陀佛拿着莲花来接引我们，直接就到西方极乐世界去。你到了西方极乐世界就得到了天眼通，你再站在西方极乐世界的那个刹土回头来看看，如果我们不能往生，就一定要到阎罗王那里去。在阴府里面经过十王的审判，一一审判过来，阎罗王那里有一面业镜，在那个业镜里，你阿赖耶识里的善恶业的胶片就显现形相，你一生做的再见不得人的事情都在那里显露无遗。阎罗王一看你做的事情，他把震木一拍，打发你作狗作鸡去，受种种的恐怖。如果你没有往生，就是这种结局。你往生了，你莲花化身，是佛的三十二相，八十随形好，紫磨真金色。再看看你那些没有往生的家亲眷属朋友们，你不是觉得占了一个大便宜吗？但是你不会有那种了不起的感觉，这时候你有悲悯心：唉呀，他们还没有解决问题，他们还在阎罗王地府里面受种种恐怖。所以你就会以大悲心再回到娑婆世界，救度那些还在轮回之中遭受种种恐怖的有缘的众生。
这样自己能够往生极乐世界，享受诸多快乐，得到自性的种种神通妙用，具有福德智慧庄严，跟你在轮回里面做一个痛苦挣扎的众生，那不可同年而语，那是有天渊之别的。所以这桩事情是每个人必须要思惟的一件关系到自己生命的问题，不是讲外面的事情。历代的祖师大德这么苦口婆心，掏心掏肺地去宣说，写文章去劝，我们有几个人听进去？听了有又几个人能够去做？没有做，你就得不到解脱。你只要深信切愿去做，一定能解脱，就在当下。所以这个净土法门要你自信自肯，撩衣便行，就大事告成。希望大家遵从。
好。南无阿弥陀佛！