龙舒净土文（马来西亚）

龙舒净土文（马来西亚） 第02讲

《龙舒净土文》第二讲

大安法师2007年9月18日-27日讲于马来西亚槟城竹林寺

尊敬的传超法师，诸位大德比丘，诸位居士同修：

很高兴在竹林寺和大家共同讨论《龙舒净土文》。下面请看："净土起信第五"。

[世有专于参禅者云：惟心净土，岂复更有净土？自性阿弥，不必更见阿弥。此言似是而非也。何则，西方净土，有理有迹。论其理，则能净其心,故一切皆净。诚为惟心净土矣。论其迹，则实有极乐世界。佛丁宁详复言之，岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者，固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材，可以雕刻佛像而极其华丽。必加以雕刻之功，然后能成。不可遽指良材，而遂谓极佛像之华丽也。是所谓惟心净土，而无复更有净土；自性阿弥，不必更见阿弥者，非也。]

好，请看这一段。在唐宋时期，我们中国佛教界，大部分修行人是修禅的。自古以来，我们大乘佛法的两个主要行门，一个是禅宗，一个是净土。在古代，参禅的基本上成为主流。这些参禅的人常常瞧不起净土法门。认为参禅，明心见性，见性成佛，非常快捷，而净土要往生才能见佛，他当生就能见性成佛。那么，参禅要扫荡一切，净土却是建立一切，常常以为是著相。所以禅净两家常常有些误解。有些禅和子也常常用禅宗的两句话"惟心净土，自性弥陀"来驳无净土。所以这里提出了，世间有专门参禅的人常常会说："惟心净土，那心外还有什么净土啊？自性就是阿弥陀佛，所以就不必更见阿弥陀佛。"这样就对求往生净土和见阿弥陀佛，予以否定的的评价。这个"惟心净土，自性弥陀"的话是没有错的，但是用在指责净土法门的这种真实性方面，就有它的失误之处，这就是"似是而非也"。为什么说它似是而非呢？这要从理和事两个方面去看待这个问题。西方极乐世界，它在理上确实可以说"心净则佛土净"。如果我们心清净了，显现的就是无量清净庄严的净土，不必在心外更求净土。但问题是我们的心是不是清净呢？在《维摩诘经》里面，佛在说"心净则佛土净"的时候，舍利弗就生起了一个疑问："我们这些弟子心不清净，所以感得的是坑坎、丘陵、沙砾这样的刹土。这个刹土就是秽土了。我们这些人，是没有断烦恼的人，看到秽土，那是可以理解的。佛是已经断烦恼的、心清净的人，为什么他也在这个秽土呢？"当这个疑问一生起来，与会的天人中，有个螺髻天王就告诉舍利弗："你不要生起这样的疑问，要相信佛的语言是不会错的。你看到的是秽土，但是在佛的眼里不是你看到的这个境界。"当时佛为了印证这个，就足趾按地，马上这个秽土就转变为七宝的地面，无量的庄严。在佛的现量当中，娑婆世界就是七宝庄严的净土。但是我们众生业力所感的还是秽土，坑坎、沙砾。所以净土法门的建立，就在于在我们这个世间，我们的心是污秽的，所感召的外面的世界就不清净。如果人心正直，所感的地面就地平如掌。我们的心有弯曲，心有嫉妒，心有机心，就感召地面的不平坦，以及高山峻岭、山谷、峭壁。这都是我们众生的心所感得的外部环境。所以一个有清净心的人才能感得净土。而在这个世间，我们很难达到清净。无量的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑在这里，我们必然就处在秽土。只有到西方极乐世界去，我们恢复到本有的清净心，所显示的是西方极乐世界那样的净土，在这个时候，我们才能说是惟心净土。那么这个心是什么？不是我们八识的妄心，这是自性清净心，真如、本觉、妙明的心。如果这个心现前，流现的就是七重行树、七重罗网、种种的珍宝、种种的八功德水七宝池这样的境界。所以在我们凡夫层面是没有资格去谈"惟心净土"的。要明白这一点。正因为我们要获得那个真如自心显现的无量庄严的净土，我们才要求生西方极乐世界。因为在娑婆秽土，我们的心永远是污秽的，感召的就是这个浊恶的秽土。从理上说，"惟心净土"这句话是正确的。但是我们不能用这句正确的话来驳无净土，因为我们达不到这个"惟心净土"的境界。

从事相上来说，确实有西方极乐世界的存在。这是在《阿弥陀经》里，佛无问自说，直接向舍利弗宣说的。首先谈二有："从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。"这个二有是真实存在的，而且在净土三经，乃至无量的经典当中，释迦牟尼佛是不断地来详细宣说西方极乐世界依正庄严的这桩事情，他就是要传达出来，让我们众生有安心立命之处。不仅仅是在惟心净土这个层面谈，而是在事相上，阿弥陀佛四十八大愿真的是流现出了这个无尽庄严的净土，来作为我们众生离开一切恐惧，得到一切安乐的究竟的庇荫之所。这是真实的，不是打妄语。这是谈惟心净土。理体上，心净则佛土净；事相上，确实有一尊阿弥陀佛，由他的愿力所感得的净土，距离十万亿刹土之外真实存在。这两者，在修念佛法门当中，一定要建立这样的正确的知见，绝对不要认为西方极乐世界是一种心理的反映，是一种虚幻的东西、不真实的东西。绝对不能有这样的知见，这个知见就是邪见，是对佛的语言进行否定的邪见。

那么"自性弥陀"，就是我们介尔一念的性体，具足无量光、无量寿，具足如来的一切德性。人人都有佛性，人人都可以成佛。从这个意义上谈自性弥陀，是没有错误的。但是，这也不是凡夫就能够承担的境界。就好像佛常常开示：一切众生皆有佛性。一切众生都能成佛。但是你不能说："我现在就是佛"。你有佛性，但这个佛性汩没在你的烦恼里面、分别执著里面。从你的事相上来说，还是一个罪恶颠倒的凡夫，我们本有的佛性的功能，还不能显现。这就好比有一块很好的木材，这木材可以雕刻佛像，可以雕得非常地精美、华丽。但是这块木料一定要经过一个良匠，用心去雕刻，把功夫用下去之后，它才能成为一尊很好的佛像。你不能指着这块木料，就说这是一尊非常华丽的好的佛像。你不能这样说。这就表明，我们众生具有佛性，但是你不能说你现在就是佛。你还要经过，在藏教，要经过三大阿僧祇劫的修行，断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，还要经过一百劫修三十二相、八十随形好，百福庄严。这时候，你才能说你是佛了。所以那些谈玄说妙的人说"惟心净土就没有其他的净土，自性弥陀就不需要更见阿弥陀佛。"这是非常错误的观点。要了解这个惟心净土，我们学佛人，一定要了解心的两个层面。心的两个层面是什么？一个是妄心，我们的八识中心意识的这种虚妄的心。另一个就是我们无始以来的妙明真心。而这个妄心是从妙明真心生起来的。我们的本觉，就是真如本觉，一念无明妄动，它就变成了八识的心。这叫"一念不觉生三细，境界为缘长六粗。"所以我们现在的身心，包括我们所处的外部的山河大地，这个依报的环境，都是建立在我们的虚妄的念头上的。我们修行实际上就是要修虚妄的念头，使它回归到真如自性的那种无念的境界。这个无念的境界，就是谈惟心的问题。从无念的妙明真心，才能生起无限的庄严的净土。所以我们说十万亿佛刹之遥远的这个空间的距离，是佛从我们凡夫众生的妄心的层面去说的。我们妄心感召的这个娑婆世界，距离阿弥陀佛愿力构成的西方极乐世界，有十万亿个三千大千世界的距离。但是三千大千世界十万亿佛刹之遥远的这个距离，它在我们的真心里面。我们的真心是广大如虚空，虚空里面有无量微尘数的刹土，而虚空是在我们的真心里面。这个真心就好像无量宽阔的大海，海里生起一个浮沤，一个水泡，这个真心就是大方广，西方极乐世界就在真心里面，但是在我们的妄心外面，大家要了解这个关系。那么，正因为我们心意识的妄心，解脱不了，我们才有必要要求生西方极乐世界，到西方极乐世界才能够花开见佛。这时，花开见佛见到的阿弥陀佛就是我们的自性天真佛。到西方极乐世界，我们才有资格谈"惟心净土，自性弥陀"。现在如果你认为"惟心净土"，就不需要求心外的净土；"自性弥陀"，就不需要见心外的阿弥陀佛。你这两句话就会耽误我们的法身慧命。你就很难脱离轮回，很难现量见到"惟心净土，自性弥陀"的境界。

请看下面：[又或信有净土，而泥惟心之说，乃谓西方不足生者。谓参禅悟性，超佛越祖，阿弥不足见者。皆失之矣。何则，此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土，无贪无恋，无瞋无痴。吾心能无贪无恋，无瞋无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食。欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心。思食而无食，则饥恼其心。欲静而不得静，则群动恼其心。欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓惟心净土者，诚不易到也。彼阿弥陀佛福重山海，力挈天地。变地狱为莲华，易于反掌。观无尽之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者，诚不易到也。]

好。下面就进一步地来破斥这种谈玄说妙，名实不相符。常常称为空腹高心，数他人宝，自己没有半文，就是这样的。如果相信极乐净土，但又被惟心净土所拘泥的话，就生起了一个不正确的知见，认为西方极乐世界没有必要去往生，因为惟心净土嘛。并且说参禅能够大彻大悟，大彻大悟就是向上本分，禅宗的祖师都是一切在销归自性，向本分上去提。在真如理体，没有圣凡的差异，佛来佛斩，魔来魔斩，不立一尘。所以在这个层面是超佛越祖，佛祖都没有安立的地方。而用这个向上一路，来驳无事相上的净土法门，就把醍醐变成毒药了。他在实际理地超佛越祖，如果在净土法门来说，既能超佛越祖，佛祖都没有他的名和实，那么阿弥陀佛就没有必要去见了，有什么佛呀？这样的观点，对我们修行道业是有很大损失的。为什么这样说呢？因为"惟心净土，自性弥陀"这样的语言是很高妙的，只是不是你现在能达得到的。从惟心净土来看，西方极乐世界，你只要一往生到那里，就能得到阿弥陀佛"不贪计身愿"的加持，就不会有对"我"的执著，就不会有贪心。不会对一切好的东西有执著贪恋之心。也没有碰到冤家对头瞋恨的心，也没有愚痴的心。这些都是蒙阿弥陀佛愿力光明的加持。离开贪瞋痴，离开执著。只要一往生就能达到这样的功德。我们在娑婆世界，我们的心面对五欲六尘，面对冤家对头，面对种种的环境，我们能做到离开贪瞋痴吗？大家想一想。做不到的。我们看见一些好东西，马上就有贪的念头；我们看到一些违背自己愿望的事情，马上就有瞋恨的念头。那做不到离开贪瞋痴的话，惟心净土就不是你的境界，口头上能说是不管用的。你只要往生西方极乐世界，资生用具，一切现成。念头一动，想要衣服，衣服就在身上。想要饮食，饮食就现在前面。想要入寂静三昧，马上可以入寂静三昧。想要分身他方世界，供养诸佛，马上就能去。这是西方极乐世界的境界，净土的境界。而你现在念头一动，想要一件衣服，这衣服能够现前吗？想要衣服，你没有衣服，寒冷来了，让你生烦恼啊。当你饥饿的时候，思念饮食，饮食不能现前，饥饿让你生烦恼啊。你想打坐，要入禅定，要入三昧，树欲静而风不止，内心充满了种种妄想杂念，如激流水，你心想静静不了啊。无量的妄想杂念如排山倒海，让你心烦啊。你想念头一动，有神通，意生身，你从槟城念头一动想到吉隆坡去，你去不了啊。你没有交通工具，不用两条腿走，你没有办法去啊。而西方极乐世界，念头一动就能到他方世界去啊。所以这个肉身，苦恼的四大的肉身，把我们系缚在这里，不得动弹，让你生烦恼。所以惟心净土，不是我们的境界呀。再说惟心净土这个心，它是平等心，我们能做到平等吗？如果你有这个本事，睡在厕所里面，就象睡到五星级宾馆一样；跟那些猪狗同槽吃饭，就好像吃美味佳肴一样，你能做到这个心平等，就许可你说"惟心净土，自性弥陀"。如果你睡在厕所，还觉得很臭秽；跟猪同槽吃饭，还很不好意思，你都没有这个境界，不是你的水平啊。

那么这个"自性弥陀"也不是我们的境界。我们看看阿弥陀佛是什么样的威德、福德，他无量劫积功累德，他的福德比高山大海都深广。他的威力可以非常自在地段取三千大千世界，把它抛到他方世界国家去。然而这个世界的众生都不会有知觉。能够把地狱变成莲花，易如反掌。观察无量无边的刹土，就好像观手上的果子，如在目前。这种福德智慧我们具有吗？我们一生在这个世间，自己想得勉强的生存，都很辛苦，有时候都不能得啊。我们多生多劫，乃至今生种种的恶业深重，很有可能要堕到地狱里面去，自顾都不暇，还能够把地狱变成莲花吗？阿弥陀佛的天眼通能够看到他方世界无量无边刹土的情况。我们连隔壁邻居的事情都一概不知道。"一叶障眼，不见泰山"，更何况看无尽的世界！所以这样看起来，自性阿弥陀佛也根本就不是我们的境界。对此都要有自知之明，要知道自己是吃几碗饭的。

好，请看下面：[然则吾心可以为净土，而猝未能为净土。吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎？故修西方见佛，而得道则甚易。若止在此世界，欲参禅悟性，超佛越祖为甚难。况修净土者，不碍于参禅。何参禅者，必薄净土而不修也。大阿弥陀经云：十方有无量菩萨，往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚欲往生，我何人哉？不欲生彼。是果胜于诸菩萨乎？由是言之，惟心净土，自性弥陀者，大而不要，高而不切。修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行。则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣。]

好，来看这一段。透过上面的诠释，我们能够得出这样的结论：我们的清净心是可以为清净的刹土，但是不是现在的水平，因为我们的心充满着种种的污染、烦恼，是需要我们修的、断烦恼的，所以不是现在能有资格谈惟心净土的。我们的自性确实具有阿弥陀佛全体的功德，但被汩没在我们的分别执著里面，不是现在就是阿弥陀佛。正因为要契证到惟心净土、自性弥陀，我们就要求生西方极乐世界。认知到自己的水平不够，更不能轻慢忽略净土法门而不修，更不能舍阿弥陀佛而不想见。生到净土就能证惟心净土，见阿弥陀佛就能证自性弥陀。所以修念佛法门，求生到西方极乐世界，见阿弥陀佛，得阿弥佛陀愿力加持，就获得阿鞞跋致不退转的地位，很快就能得一生补处，很快就能圆成佛果。所以在西方净土，成佛非常容易，非常快捷。如果在这个娑婆世界，你要参禅、要大彻大悟、要超佛越祖，那是很难的。难在什么地方？参禅的目的是什么？也是为了了生脱死，成就佛果。但"了生脱死，成就佛果"可不容易了。一个参禅的人如果仅仅是开悟了，还不等于了生脱死啊。了生脱死不仅要"悟"，而且要"证"啊。就是要断烦恼，见惑、思惑断尽才能出三界，断尘沙惑才能成为菩萨，这都是不容易的。自古以来有很多参禅的人，他开悟了，但是他的烦恼没有断，一转身，还在轮回里面。这在历史上都是有证据可查的。像五祖师戒禅师转身成为苏东坡，他的前身是一个开悟的禅师啊。像草堂青禅师也是那个时代非常了不起的禅师，开悟的禅师，转身成为曾鲁公，当了宰相。真如喆禅师，一转身成为当皇帝的，投到大富贵处，当了个什么皇帝呢？当了个可怜的皇帝--宋钦宗，被金人俘虏到他们那个五国城，为人家做臣，备受侮辱啊。还有一个禅师叫海印信，有一个武官作他的施主，叫朱防御。这个武官有一天笑着跟他说："禅师，你下一辈子能不能到我家做儿子、做子女啊？"海印信禅师笑了笑。结果过了几年，海印信禅师生病圆寂，果然就在他圆寂的那一天，朱防御看到海印信到他家里，他的夫人生了个女儿，投生为朱防御家的女儿。当时整个杭州城都传遍了这件事情。当时有位圆照本禅师，这位禅师很了不起，他密修净土，虽然他的开坛接众是禅宗，但他是念佛求生西方极乐世界的。这位圆照本禅师特意到朱防御家去看望他，朱防御就让夫人把这个小女孩抱出来，那是才满月的时候。这时圆照本禅师就对这个小女婴说了句话："信长老，你错了啊！"一说这个话，这个小女孩大哭三声就死了。又不知道到哪儿轮回去了。所以永明延寿禅师在《禅净四料简》中讲："有禅无净土，十人九蹉路；阴境若现前，瞥尔随他去"。你参禅开悟的人，但是见思惑没有断，你如果不求生西方极乐世界，十个人就有九个人要耽搁。中阴身一现前，就随着业力最重的，又投胎去了。所以在这个世间，五浊恶世，想要用参禅的方式了生脱死，甚难！但是有参禅的这种好乐的人，其实也可以兼修净土，你修念佛求生净土一法，也不妨碍你参禅嘛。以参禅的功德求生西方极乐世界，还能增上往生的品位。所以禅宗的很多祖师大德，都是禅净双修。从永明延寿开始，他是禅宗"法眼宗"的第三代祖师。像死心新禅师、圆照本禅师、天如惟则禅师，很多禅师都是求生净土的，不妨碍参禅。

那净土不妨碍参禅，你参禅的人为什么一定要这么轻慢净土而不修呢？在《无量寿经》里面说，十方无量无边的刹土，有无量无边的菩萨，他都要求生西方极乐世界。这些菩萨都要求往生，我们是什么资格的人？我们是烦恼具足的人，还能不求往生么？我们如果不愿意往生西方极乐世界，是不是一定比这些他方世界的菩萨更高呢？《无量寿经》说，我们娑婆世界有六十七亿不退转的菩萨，求生西方极乐世界。那些小菩萨求往生的就更不可算计啊。普贤菩萨以等觉菩萨身份都劝进善财童子求生西方极乐世界。我们这个世界很多宗门教下的大德都求生西方极乐世界。所以我们要知道自己是什么样的根机，这些大菩萨，这些祖师大德，都求生西方极乐世界，我们就更应该求生西方极乐世界。所以一般的人说"惟心净土、自性弥陀"，话说得是很大，但不是切要的话，不是他现在的水平。话说的很高，也不是很恳切的话，因为你修行没有到"惟心、自性"的程度，你耽误人就会很多，倒不如自己脚踏实地、老实地念佛求往生。人人都能这样做，必定都可以往生西方极乐世界，直接地脱离三界轮回。这与那些说大话，大而无实的人相比，所得到的最后的结果，有天地的悬殊，天壤之别。你能老实念佛，哪怕愚夫愚妇，哪怕下品下生，也解决了轮回问题。你如果谈玄说妙，不求生西方极乐世界，你还在轮回里面，还不如愚夫愚妇来得好。

好，请看下一段：[净土起信七:人有不信因果，从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎？经云：要知前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。若不信此语，何不以目前之事观之。人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同。虽曰天命，天岂私于人哉？盖以人前生所为不同，故今生受报亦不同。而天特主之耳。是以此身，谓之报身。报身者，报我前世所为，故生此身也。天何容心哉？譬如人有功罪于外，当受赏罚于官府。官府岂私于人哉？特以有功当赏，有罪当罚，而主之耳。岂以赏罚无故而加于人？世间官府，犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福无故而加于人乎？]

好，看这一段。这段净土起信，是用比量的方式，从我们对因果的相信，来推知对净土一法也能产生信心。一般的人，他不信因果，进而他也就不相信净土法门。对因果为什么不相信呢？佛陀一代的时教特别重视因果，一大藏教的谛理、事相也无非是对世间的因果和出世间的因果的诠释和宣讲。所以佛经云："要知前世因"，就是我们要知道前世造的什么样的因，是善因还是恶因，就看我们今生受了什么样的果报。今生我们的命运好，说明我们前生是种了善因。今生是穷愁潦倒、雪上加霜这样的逆境，说明我们前生是造了恶因。那么要知道我们后世的果报，就看我们今生的行为。这三世的因果，是决定不虚的，所以称为"异熟"。我们今生享受的果，是我们前世种的因；我们今世种的因，后世会享受果。如果有人不相信这样的佛语，我们可以用我们周边的人、事来观察。你说人和人，哪怕是兄弟姊妹之间，为什么有贫穷的，有富贵的，有高贵的，有低贱的？有的是很快乐、很安逸，有的是很辛苦、很勤劳；有的一生知名度很高、受人尊重、长寿，有的备受凌辱，而且寿命夭折。种种的灾祸或者种种的福报不同，这些不同来自什么地方？这一定要从前生后世观察，才能解释这样的不同。如果没有前生后世，那为什么上天对你就那么好，你那么享福；对我就这么差，我这么贫贱，吃饭都吃不饱？虽然说这也是天命，但天是按照你的业力来行事的。这是由于每个人前生的因、业力不同，我们的命运是跟业力相关的，就是"Karma"。善恶业的不同，才有今生受的果报不同。不是上帝、神、佛菩萨来主宰的，都是自因自果。所以我们这个身，就叫业报身，就是根据我们的业力，报我前世业力所感的身体。这个业报身是在阿赖耶识里面就决定了的，不是神和上帝来决定的。那么神和上帝如果有的话，他也是根据我们的业因来施展。就好像我们这个世间有政府官员，政府官员操控了赏罚机制，这个赏罚机制也是因你有功劳，对社会有功劳，它才给你奖赏；你危害了社会人权，它才会给你惩罚。一个廉政的官府，它一定是公正的。它不可能说，你没有任何功劳，给你很大的奖赏。如果你有罪恶，杀了人，不给你惩罚。那这个政府就呆不下去了。所以天也不可能无缘无故去奖赏或者惩罚你的。就好像世间的官府，不可能无缘无故在你没有功的时候给你奖赏，在你有罪的时候不给你惩罚。所以天地造化，天网恢恢，它对你的祸福的赐予，都是根据我们的业力来的，不是无缘无故的。所以我们碰到不好的境遇，千万不要怨天尤人，一定要从自身找原因。

好，请看下面：[是知以前世所为有善恶，故以祸福而报之也。以其不能纯乎善，故不得纯受其福报。乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者。其为果报，各随其所为。如影从形，如响应声，纤毫不差。故云：种桃得桃，种李得李。未有种麻而得豆，种黍而得稷者。惟种时少，收获时多。故作善恶时甚小，受祸福之报甚大。故云：春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此。盖造化自然之理也。此理可信，则净土之说必可信。何则，二者皆佛言也。佛诚言于因果，必不妄言于净土。故因不信因果，从而不信净土者，此可以解其惑矣。]

好，请看这一段。从上面来看，由于我们前世有善恶业的行为，才导致今生的祸福的果报。那么我们的善恶业常常是夹杂在一起的，我们有善，但善里面夹杂着恶。所以这一世，就常常在受福报的时候，很快会转化为灾祸。当享乐到一定的时候，就转化为苦。苦到一定的时候，又苦尽甜来。乐到一定时候，又乐极生悲。它是转化的。这种转化是由我们善恶业的参差不齐导致的。比如有一些富贵之人，他活得很辛苦，甚至寿命不长。有的贫贱的人，他寿命长而且活得精神很快乐。有的得宠的人知名度很高，而有时候又身心憔悴受凌辱。这些果报参差不齐，参差不齐是因为我们的行为包括我们的心很复杂。比如说，人布施都会有福报。有的人有福报但他享受不了，他纵然是有万般家财，但是他生活的很简朴，因一念的心，他就用不了。这里面有原因，他得那么多的财富，是他前生有布施的行为。但是他的布施，不是出自真诚心，没有欢喜心。或者有人来劝勉，或者是由于环境勉强去布施。这种人得果的时候，他很难去享用。还有的人，他没有财富的果报，他却能够享用得上。比如高楼大厦他没有，他在那里做工作人员，他能享用。这是由于宿世他自己没有去布施，但是他劝人去布施，或者人家布施了他随喜，别人的财富他也能享用到。还有的人先富后贫，这是什么原因呢？他开始布施或者被人劝了布施，布施完了以后他又后悔，有这个因缘，他就先富后贫。由于他有布施的行为，他富了。由于后悔的原因，他又贫穷了。还有的人先贫后富，那是什么原因呢？由于别人劝他去布施，他开始是非常勉强的布施，但是一旦布施出去了，他觉得很快乐、很欢喜，这种人就先贫后富。所以众生的种种情况，业报差别，真的是错综复杂。这些情况惟有佛才能看得出来。但有个原则是不会改变的，就是我们今生所有的果报，都各各随着我们宿世善恶业的行为所导致的，就好像我们的影子一定是随着身体，就好像有声一定就有响，有回音。这是丝毫不爽的。

所以常常说，你种桃树的种就得桃树，种李树的种就得李树。你不可能种麻而得豆，种黍能得稷。因果要相符，种什么得什么。常常因果是，你种的时候少，收获的多。就好像春天播种的少，秋天收获的多。我们种善恶业的时候也是这样。你善恶业的因造的小，但是果报来的时候很大。所以这里大家都要注意。如果你布施，布施给了一个圣人一个果子一顿饭，你都能感到九十亿劫生到天上人间享福。种的因很少，果报很多。但如果你骂了人家一句狗，说不定你五百世要做狗。果报也很严重。你就是拿个酒杯劝人家喝酒，你只要坐在这里，都会感得五百世无手。这些都是佛看出来告诉我们的。春天种一粒粟，秋收万颗子，得一万颗子。我们生在这个世间，善恶报应，也是这个样子。这是天地造化自然的真理。

如果对因果的真理能够相信，那么对念佛往生净土的法门，也必定能够相信。为什么？因为因果的法则以及往生净土的法门都是佛说的。都是佛说的，你相信了佛说的因果是正确的，那么也一定会相信佛所说的净土法门。因为佛真诚地讲因果，一定不可能虚假地去讲净土。所以由于不相信因果，从而不信净土的人，从这段开示里面，就能解其迷惑。

请看下面：[净土起信九:或者疑之云：人此间念佛，西方七宝池中，如何便生莲华一朵？予告云：此不难知也。譬如大明镜，凡有物来，便现其影。镜何尝容心哉，以其明而自然耳。阿弥陀佛国中，清净明洁，自然照见十方世界。犹如明镜，睹其面像。是故此间念佛，西方七宝池，自然生莲华一朵。无足疑也。]

请看这一段。净土法门是难信之法，它全体都是不可思议的境界。众生对这个不可思议的事理境界有着诸多的怀疑。这里就举出两种怀疑，先看第一种：或者有人听闻到念佛法门，他会提出一个疑问，因为净土法门说，一个众生在娑婆世界，能够深信切愿持名，发心念佛，这一发心念佛求生净土，马上就会有什么样的表现呢？西方极乐世界七宝池、八功德水里面就长出了一朵莲花。这朵莲花还标上了这个念佛人的名字。那么这朵莲花跟这个念佛人就有一个密切的关联，如果这个念佛人发心不退，而且念佛功夫越来越好、念佛越来越多，那朵莲花就长得越来越大，光色越来越灿烂；如果念念念，这个念佛人中间怀疑起来了、后悔了、退转了、不念了，这朵莲花就会枯萎，有这种事情。那这种事情很不好理解呀，西方极乐世界那么远，我只是有一念求往生的心来念佛，为什么在西方极乐世界就有标我名的莲花出来了？他怀疑，所以提出来这第一个问题。这个问题是需要智慧来解释的，是需要对那种玄妙的义理来进行理解。

龙舒居士说，这个不难知也。就是这很容易理解呀！那怎么来理解这个问题？这里用个比喻，我们说这个比喻时还要先有一个前提来帮助理解。

在华严玄门里面有个因陀罗网，就是忉利天有一个宫殿，宫殿有一个宝网，是一千个摩尼珠缀成的宝网，那个珠子是圆的，非常明亮。这个珠子出现什么情况呢？在一个珠子里面就能现出其它九百九十九颗珠子的影子，这个包含着所有珠子影子的珠子又映在了第二个珠子里面，第二个珠子又映在了第三个珠子里面，那就是重重无尽。西方极乐世界是法界无量无边刹土中的一刹土，那么西方极乐世界就是其中的一颗珠子。是不是？那么我们娑婆世界也是其中的一颗珠子。于是我们娑婆世界的影子--珠影映到了西方极乐世界，西方极乐世界的珠影也映到了我们这边，是不是这样？但是为什么我们看不到？是由于我们的心不清净。但西方极乐世界能看得到。西方极乐世界是阿弥陀佛从清净心里面流现出来的刹土，它就像大圆镜智，明亮的镜子。他方世界所有的景物在西方极乐世界任何一个地方都能显现出来。我们看西方极乐世界宝树，你只要念头一动，想看哪个世界的景物就能在宝树当中看到。所以凡他方无量无边的刹土只要有景物显现，马上在西方极乐世界就现出它的影子。这个影子是无作妙用的，它是没有心意识的作用的，你来了就显现，没有就自然洁净无影。胡来胡现，汉来汉现。所以这个明亮照物的功能是法尔自然的，自自然然的。那么阿弥陀佛的极乐世界不仅宝树，它的地面、它的墙壁，它的任一种珍宝都有这种功能。清净到极点的珍宝，就有它的明亮、就有它的洁净，就能影现他方世界的景物。在一个很小的局部、很狭的空间都能影现广大的空间。就好像一面镜子，即使很小的镜子，能照很宽阔的景物一样。所以西方极乐世界任何一个依报环境都能自然照见十方无量无边的世界，就好像拿一面镜子看到自己的面像一样的清楚。明了西方极乐世界有这样的功能，刚才我们谈到西方极乐世界，它在我们的心内，我们的一念心可以穿透到西方极乐世界去。就是说我们这个珠影--娑婆世界无论正报的还是依报的影子，都可以显现到西方极乐世界的影子里面去。这种相互辉映是双方的，西方极乐世界也在我们这边影现，西方极乐世界能看得很清楚，是由于它是清净的。我们这个世间看不清楚，是因为我们是混浊的、是污染的。所以如果我们在这念佛，通过念佛，我们得到念佛三昧了，能念所念打成一体了，那么西方极乐世界的全体依正庄严就在我们当下，不离跬步，金地涌七宝之莲，处处弥陀说法，时时莲蕊化生，娑婆世界就是极乐世界。在这个时候才有资格谈惟心净土，然而我们达不到这一点。但是我们凡夫众生这一念真诚的心可以显现在西方极乐世界，也就是在这个世间恳切地念佛，西方极乐世界本土七宝池里就自然而然地生起来一朵莲花。我们不仅这一念心传过去，我们如果念佛念的很清净的时候，大家有没有这个体会，都能闻到一股奇异的香味，这个香味决定不是这个娑婆世界的，是这句佛号贯穿了娑婆世界和极乐世界的通道过来的。为什么临命终时有天乐盈空、异香满室？这个天乐不是世间的、娑婆世界的乐。这是西方极乐世界每天奏的法性的乐，这种香也是西方极乐世界无量珍宝含摄的宝香过来的。所以极乐世界和娑婆世界确实是在一个地方，对于极乐世界的佛菩萨来说，它是隔而不隔，它跟我们是不隔的。但是我们现在是隔的。本来理上是不隔的，被我们的烦恼、执著隔开了，隔开了十万亿佛刹之遥远的这么一个广阔的空间。虽然如此，佛菩萨现量见到我们这个世间众生发心念佛，西方极乐世界就有一朵莲花，那么临命终时阿弥陀佛就是拿着我们念佛的这朵莲花来接引我们。你看这是一个很不思议的境界，但是在理上是能够成立的，就是心佛众生等无差别，是圆顿的义理。

好，请看下面：[或者又疑之云：念往生真言者，阿弥陀佛常住其顶，卫护其人。若无量世界，有无量众生念此真言，阿弥陀佛岂能一一遍住其顶乎？曰：亦自然耳。譬如天上一月，普现一切水中。岂不自然哉？或者又疑之云：有修行精进，临终之时，佛与菩萨来迎。且如十方世界，有无量众生精进，乌能皆知其期而往迎乎？曰：亦自然耳。譬如天上一日，普照无量境界。岂不自然哉？况佛之威神，不止如日月乎。则遍住其顶，遍知其期，何足疑哉。]

好，这一段又有人提出一个怀疑，就是这个经论里边谈，念往生咒--南无阿弥多婆耶......念十万遍能够发菩提心，念二十万遍菩提心根芽开发，念三十万遍阿弥陀佛常住其顶。这在净土法门是种修行的方法，十万到三十万。这个往生咒是龙树菩萨在梦中感得的，它的来历也很不容易，很不可思议。那么说阿弥陀佛常住其顶，消业障，能够保佑这个念往生咒的人。由此他提出疑问：如果有无量无边微尘数佛刹世界的众生，数量有无量无边的多，这些无量无边的众生都念这个往生咒，那么阿弥陀佛难道能够一一都住在念往生咒的人的头顶上吗？这是什么？这是众生把阿弥陀佛的无量作有量想了。他总是想你阿弥陀佛就是一个，那么多众生都念，你忙得过来吗？你跑得动吗？一下坐在这个头顶，一下坐在那个头顶。这是把无量作有量想提出的问题。我们众生都会提这个问题。好，龙舒居士说，这也是法尔自然的事情。对此要知道有一个叫无作妙用，就是契入到实相产生的不可思议的作用，佛菩萨度化众生都有这个无作妙用。由于这个无作妙用，就能出现这样的现象。别说不可思议的无作妙用，就是世间法，你观察一下，天上有一轮月亮，那江河湖泊很多，每个江河湖泊都能看到一轮月亮，你不能说天上只有一轮月亮，怎么显现这么多月亮呀？它确实显现那么多月亮，显现很多月亮。不是有那么多月亮，天上就是一轮月亮。甚至更奇怪的是，这轮月亮，如果有两个人，一个往东边走，他能感觉到这轮月亮跟他向东边走；一个向西边走，他会感觉到这轮月亮跟他向西边走。那个月亮是不是真实的到东边去，或者真实的就到西边去呢？连这个世间的月亮都有你难以解释的这种现象，更何况阿弥陀佛早已成就的愿力，他能产生这样的作用。阿弥陀佛可以分身无量无边。他发的愿，只要念三十万遍往生咒，我一定住在你这个念往生咒的人的头顶上，保护你，消一切业障，不令一切内魔、外魔来干扰。他既然发了这个愿，他成就之后，在这个法界当中就有这样一个愿的兑现，就产生一种力。你只要感通了这种力，马上他原来因地发的那个要住在头顶上的愿就现前了。这个时候不是阿弥陀佛赶紧从西方极乐世界过来，他已经在当下。这就好像我们马来西亚国家电视台，它已经发射了今天的新闻信息的图像声音了，你没有电视机看不到，但有电视机，你频道一对，马上国家电视台的信息出现。就是这样的道理。不只一台电视机，所有的电视机都能接收到。如果你问，我能接收，为什么他也能接收啊？难道说这个国家领导人，又跑到我这里，又跑到他那去了？连世间的科技都有这种神妙，更何况阿弥陀佛救度众生的威神愿力。所以这是法尔自然的事情。那么阿弥陀佛还有一愿，这是回答第二个人问的，就是临终接引愿--勤修我皆接引愿：十方无量无边的众生，只要闻到我的名字，只要能够修习众德之本，发菩提心，能够回向求生西方极乐世界，阿弥陀佛临命终时都来接引。有人也提这样的问题，这个人往生他来接引，那个人往生他也来接引，那阿弥陀佛忙得过来吗？这也不是什么忙不忙的问题，是由于他四十八大愿已经成就了，第十九愿的这种功德就遍布在虚空法界，你只要信愿持名，临命终时阿弥陀佛决定法尔自然地现在面前接引你往生。又有人说，预知时至，阿弥陀佛能够预知无量无边众生，知道他往生的时间，来迎接他，他也觉得很奇怪。不要奇怪，阿弥陀佛的愿力成就之后，他在法界当中发射的信息，那种能量就是佛的能量，佛有他心通，这个愿力就有他心通。你看《法华经》中有个多宝塔，多宝如来是在无量久远，不知道多少劫之前的一尊古佛，他就是曾对《法华经》发的个愿：如果他方世界有讲《法华经》的地方，他这个宝塔--他的全身的舍利，全身的佛身都不散，一定现前来赞叹这个说《法华经》的场面。那你看他是在无量无边久远劫之前圆寂、涅槃的一尊佛，当他现前的时候，那是活灵活现啊。他赞叹释迦牟尼佛说《法华经》：你还能说这么稀有的法门，释迦牟尼佛。而且分半座给释迦牟尼佛，让他坐半座。所以这个愿力就是不可思议，发的愿成就之后就产生力量，这种力量就是佛的法身的力量。所以他就能知道一切众生的念头，知道一切众生往生的时间，法尔自然在临命终时，他就一定会现前。所以我们念佛行人往生这桩事情，你一定要有决定的信心。这种信心建立在什么基础上呢？建立在阿弥陀佛的法身、报身、应化身的功德的基础上。他能知道我们往生的时间，他能知道我们往生的情况，他能知道我们往生的种种障碍，他有办法克服这些障碍，他有办法令我们决定往生。所以我们不要老是担心：我临命终时会怎么样，我那个念头能不能在阿弥陀佛上，我是不是一定要坐着才能往生？一定要站着才能往生？一定要清醒才能往生？这些你都不要担心，阿弥陀佛有能力。就好像天上有一轮太阳，他能遍照无量无边的境界，各种树木、花卉、小草都能得到太阳的注照。而太阳的注照它不会有心，不会由于你树高，我多给你垂青；你的树小，或者你枯草，我就不搭理你，它是平等普照的。更何况阿弥陀佛的威神力量和他的慈悲愿力，远远不止日月的光明。连日月都有这种神妙，那阿弥陀佛无量劫成就的威神愿力更是不可思议。所以一切念往生咒的就遍在一切念往生咒的头顶上，也能遍知一切念佛行人什么时候往生，他决定会不失时机地来接引。对这些你要有决定的信心，不应该有丝毫的怀疑。

好，请看下面：[备说：昼必有夜，必为夜备。暑必有寒，必为寒备。存必有去，必为去备。何为夜备？灯烛床蓐。何为寒备？衾裘炭薪。何为去备？福慧净土。梵语阿，此云无。梵语弥陀，此云量。省文称之，宁称阿弥，不可称弥陀。若称弥陀，则是量。乃与无量之意相反。若称阿弥，犹有无量之意存。]

好，这是讨论准备。我们生活在这个世间上，要对很多事情，即将要到来的事情，要有所准备。我们在白昼，在白天的时候知道一定有黑夜，就会为黑夜做准备；我们在夏天暑热的时候，就会知道有寒冷的冬天，就会预先为寒冷的冬天做准备；我们活在这个世间，知道一定会死，那么也必定要对死亡作准备。但常常一般人在日常的经验当中，他会对日常的生活有准备，怎么对黑夜准备？在黑夜到来前他要准备灯、烛，准备床，准备被子。灯烛让他照明，床褥让他休息。这是为黑夜做准备。怎么为寒冷的冬天作准备？他要准备厚的棉袄，高贵的人就是那些皮毛的衣服；他要准备木炭、柴火，由于古代没有空调，他只能用木炭取暖，他要为寒冷准备。还要准备一些食品，冬天没有东西可吃。原来我们在北京为冬天准备，就得准备很多大白菜。好，这都是经验决定他要准备。那怎么去为死亡做准备？这一点常常是被很多人忽略的。人一定会死的，这是任何人都不能例外的，上至国王、下至清洁工，谁都会死的。我们知道了有前生后世，知道了三界轮回的苦难，知道了有一个解脱的、超越的净土，那么我们该怎么去准备？我们就得要为往生西方极乐世界做准备，叫福慧净土。福，就是我们要修净业三福；慧，就是我们要对念佛产生信心，要厌离娑婆、欣求极乐，要念佛积累往生的资粮，获得上阿弥陀佛大愿船的船票。这是一个有理智的人必需要建立的这么一个准备。如果这种准备没有做，等到腊月三十到来的时候，一定是呼爹叫娘、手忙脚乱，两眼一抹黑，不知道上哪去。那时候就是苦哉、苦哉了。两眼一抹黑会到哪去？绝大多数会到三恶道里去。失人身者如大地土，得人身者如爪上土。我们想下辈子得人身都很困难。一定要持好五戒，奉行儒家的仁、义、理、智、信，才能保得住这个人身。试问有多少人能够做得到？做不到，就一定要失去人身。所以用五戒、五常作准备还是不够的，很难！只有信愿持名，感通佛力，带业往生西方极乐世界，才是我们这个世间的众生最有智慧的为死亡作的准备。因为它是阿弥陀佛大慈悲愿力成就的一个最殊胜的法门，能给予我们众生一切安乐。这种准备一定要时时刻刻准备，不要以为等我六十岁以后才准备，在这个世间，我们保不准什么时候死亡。如果一个海啸来了，你还能等到六十岁吗？一场地震、一场瘟疫，或者今天晚上就有一个猝死，都没办法。猝死不是说跟自己无份的，我们常常做恶梦，被冤家对头追着跑的时候，赶紧逃跑逃跑，心脏跳得很快，嘣地一下跳不动了，你不呜呼哀哉了吗！所以，今晚脱了鞋和袜，真的不知明朝穿不穿啊！明天早上还能不能穿上这双鞋和袜都不知道。所以要常常把死挂在额头上，常常思惟这个死，死离我们不远。我们念佛行人、作准备的人不要怕死，死的当下就是往生极乐世界最辉煌的起点。你如果有这种信心，有这种把握，死亡就是一种解脱。你活在这个五浊恶世的娑婆世界，整天苦哈哈的，还有什么值得留恋的？我一死就莲花化生，三十二相，八十随形好，紫磨真金色。那前面说的思衣得衣、思食得食、想到哪就到哪里，马上功德现前。要对往生西方极乐有一种好乐、有一种神往、有一种得救的那种欢乐。我们要带着喜悦的心情，去准备、去迎接那一刻--往生的那一刻的到来！这就是为死亡作准备。

下面谈到的是阿弥陀这句名号。有的人喜欢简略地念，简略地念要知道阿弥陀是什么意思。阿，在梵文是"无"的意思、空的意思、不生不灭的意思。弥陀，是"量"的意思。阿弥陀翻译成中文就是"无量"。阿弥陀佛，就是无量觉。无量觉包含着无量的神通、无量的智慧、无量的光明、无量的相好、无量的辩才、无量的善巧，什么都是无量，无有穷尽。这是阿弥陀佛彻证心性之无量，所以他显现的所有的功德也无量。这个阿字，是一个非常神妙的字，是法界最初的生发之音，一切法都来自这个阿，来自这个空。一切法无不从此法界流，一切行无不还归此法界。阿字，当我们遇到心情紧张的时候，你只要这个阿字能现前，马上心里就顿然清凉。这个阿和弥陀，就代表着我们中国的数字，《周易》讲的二进位制0和1的关系。这个二进位制能演变出无量无边的神妙。计算机发明的原理，莱波尼兹，他就是受我们《周易》的启发。《周易》文化是一个非常神妙的文化。所以我们知道阿弥陀的意思，如果要简略地去称呼这个名号，宁可称"阿弥"，但不要去称"弥陀"。有的人念弥陀佛、弥陀佛、弥陀佛，弥陀佛是量的意思。你只有这个量，量是俗谛层面的东西。真谛，你没有找到它的真谛的体，这个俗谛就没有根，念起来功德就很打折扣，并且它跟空就有距离。所以如果要简略地称，你能称阿弥，还有无量的意思存在。最好能把这个四字念完，其实对初机来说念六个字更亲切：南无阿弥陀佛！每天至少念一万声阿弥陀佛或南无阿弥陀佛。一定要有固定的数量，有数量才能得到念佛的质量。念佛质量得到了，你才能得到法喜，才能安立在这个名号上。你得到法喜、你心安住在这个名号上，就等于安住在西方七宝池八功德水里面的那朵莲花上。你的人生才有价值才有意义。当下，虽然你还没有离开娑婆，已是极乐之嘉宾。为什么已是极乐之嘉宾？已经有你一朵莲花在西方极乐世界了，你不是在嘉宾里面、在清净海会的菩萨的座位上，占了一席地位吗？虽未离娑婆，已是极乐之嘉宾；虽未往生极乐，已非娑婆之久客。你再也不会在娑婆世界轮回了，你这一生是最后身了。这一生的完结就是到西方极乐世界去做菩萨了。如果我们有这样的信心，而且这种信心绝对是真实的，时刻准备着往生，带着欢乐启程，带着微笑往生，那么你就是人中的芬陀利花，人中的妙好莲花。

好！南无阿弥陀佛！