龙舒净土文（马来西亚）

龙舒净土文（马来西亚） 第01讲

《龙舒净土文》第一讲

2007年9月18日-27日讲于马来西亚槟城檀香寺

南无阿弥陀佛！

诸位大德比丘，诸位居士同修：

很高兴有这么一个殊胜的因缘，在槟城的檀香寺和我们四众弟子一起讨论《龙舒净土文》。首先介绍一下《龙舒净土文》的作者，以及本书的一些背景知识。这是一本净土宗非常重要的著作，作者是南宋时期的王日休居士，又叫王虚中，他的名叫王日休，字称为虚中，龙舒是他所住的地方--安徽龙舒人。这位王日休居士非常有学问，曾经考取过国学进士，对儒家的六经都很有研究。然而他虽然考取进士，但却辞官不做；虽然还在居家，却终生一直独身。他对于净土法门是一往情深的来修持，每天拜佛一千拜，深夜才睡眠。这样一生修行净土法门，临往生的时候，预知时至，前三日遍辞道友，勉励大家要精进念佛，说自己要走了，不复相见了。到了那一天，他跟他的学生讲完经书之后，再又礼佛诵经如常，到夜晚三更的时候，忽然立身称念阿弥陀佛名号几声，说了一声："佛来迎我"，就站着往生了。当时龙舒地区的人还画了一幅他站着往生的图画，手里拿着念珠，这样的一个形象。就在那一天也有同地方的人作梦，梦见两个青衣伴随着龙舒居士往西而去。

他在修行的过程当中，还有些感应。当地有一个姓李的--李彦弼，他曾经生过一场重病，在重病的时候他梦见一个穿着黑衣服的人来摩他的手，摩他的四肢，叫他赶快起床。李彦弼说他起不来，病重得很厉害。这个人就跟他说，你只要起来喝白粥就能好，而且提醒他不要忘记念阿弥陀佛。李彦弼真的就起来了。第二天就喝白粥，病果然就好了。他原来不认识王龙舒居士，后来见到龙舒居士的画像，就跟他梦中见到的一样。所以龙舒居士虽然是现居士身，但他的本迹也是不可思议的。印光大师一生对《龙舒净土文》，对王日休居士都非常推崇，称他为"乘愿再来，以身说法"。那么龙舒居士不仅自己精进地修行净业，而且有一颗慈悲利他的心，所以就把他一生修学净土法门的体会，从理论到实践，作了这本书。他自己说为什么叫《龙舒净土文》，就是由于写净土文的著作很多，区别一下，就叫《龙舒净土文》。

这本书我相信只要是净业行人都应该去读，语言非常浅显，但它的义理又非常深邃，深入浅出，而且都是有经典的依据。特别是以三根普被的净土法门的特点，对那些下根劣机予以了方便的接引，真是苦口婆心，非常恳切。读他的文句就好像感觉到一个父亲、一个兄长对弟子的谆谆教诲，无微不至。为了怕那些有畏难情绪的众生不敢接纳净土法门，所以他甚至特别张扬早晨念十口气"阿弥陀佛"名号，来普摄一切根机的众生，作为最胜方便。他提供的下手方法很容易，但是他的义理、他的文句的境界，都是从他的大菩提心、大慈悲心里面流现出来的，非常契理。所以他有一个感应，后人第一次用木刻刊板流通的时候，曾经在刻板时得到了四颗舍利子。在第四卷修持法门，就是刻到祝愿文的时候，就有三颗舍利子出来，还有一颗是出在讲释迦牟尼佛劝两个老人--一对老年夫妻，怎么念一声佛号能够相当于很多声佛号，就是教他念"南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛"，就是刊板到这句话的时候，也有一颗舍利子蹦出来。所以这本书是非常奇特的一本书，印祖称为是"导引净业初机的第一奇书"。就印光大师本人来说，他对于净土法门的信心，也是从这本书得到的。他说他在21岁刚出家的时候，做照客，做照客要晒经，在晒经的时候他翻到了一本《龙舒净土文》，还是残本，他就站在那儿看。他通过看残本《龙舒净土文》产生了信心，以后一生60年没有改变他持名念佛的选择。所以印祖对这本书一往情深，是由于他得到了甚深的利益，在生前也极力推崇、流通这本书。这本书主要是谈深信切愿持佛名号，即得决定往生这样的一个净土宗的宗旨，每句每段都是根据圣言量来展开的。

龙舒居士还有个特点，就是他对于儒家文化非常的精通，所以他在《龙舒净土文》里面，有很多是糅合着儒佛两家的心法、理念来展开阐释的。对于我们了解儒佛两家合则双美，离则俱损的风格，都会有很大的启发。

这本书一共分了十卷，由于这次来马来西亚讲法也只有十次的讲述，我们就从中选择了第一卷、第三卷、第九卷、第十卷来和大家做讨论。

现在我们来看第一卷：[予遍览藏经及诸传记，取其意而为净土文。无一字无所本，幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓，故其言直而不文。予龙舒人也。世传净土文者不一，故以郡号别之。]

这是对这本书的缘起的一个阐释，就是他遍览了大藏经以及各种往生的传记，就取这些大藏经和往生传记的义理来撰写这部净土文，自信这本净土文没有一个字是没有根据的，就是每个字、每句话、每一段都是有根据的，都是有来历的，都是真实的把它表述出来的。所以千万不要因为我这个人，人微言轻，而忽略净土文所说的意思。因为他是根据大藏经和传记里面的义理演绎出来的，是以一种度众生的心，希望每个人都能够了解净土法门。所以语言也就写得很直白，不是雕琢文饰的。所以他的文句在宋代的时候，那真的是非常像白话文似的，就是由于他希望更多的人能够看得懂。为什么叫《龙舒净土文》？因为他是龙舒人，世间传净土文的版本很多，所以就用他所住的地方作为一个区别。

好，请看下面：[净土起信一：净土之说，多见于日用之间。而其余功，乃见于身后。不知者，止以为身后之事而已。殊不知其大有益于生前也。何则，佛之所以训人者，无非善。与儒教之所以训人，何以异哉？唯其名有不同耳。故其以净土为心，则见于日用之间者：意之所念，口之所言，身之所为，无适而非善。善则为君子、为大贤。现世则人敬之，神佑之，福禄可增，寿命可永。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？]

好，请看这一段。这一段是阐释一般人认为念佛是送死的一个法门，在这里直接表达不仅是能够利益身后，尤其能够利益身前。第一卷谈信心问题，净土法门是一个难信之法，一定要透过信关，他后面的发愿和起行才会势如破竹。如果信心没有透过去，念佛法门是不得其门而入的。所以这里就不断循循善诱地谈信的问题，以及信心难以透过的种种障碍。这里就根据一个错误的观念来分析，说明净土法门所展开的义理、境界和修持，它可以在我们的日常生活当中表现出它的利益。当然他念佛的功夫、利益，也显现在他临终往生到西方极乐世界。所以它是含摄着世间法和出世间法两方面的。不了解这个道理的人，以为念佛只是身后的事情而已。他不知道念佛是很有利益于生前的。

对于立论，用了三段来证明为什么净土法门有益于生前。第一是佛在净土一法当中，所开显出来的善的境界，跟儒家所开显的善是没有两样的。比如净土法门首先就讲净业三福问题，净业三福第一福就是：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。这就包含着世间上所有的善在里面，从孝敬开始，跟儒家所讲的礼的精神、孝的精神，没有两样，只是名称的表述不同而已。所以能够以净土法门作为他修心的法门，他就能够在日常生活当中以净业三福来规范自己的行为，无论是他的意念所念--慈悲，口之所言--阿弥陀佛的名号，身之所为--一切都是善的，所谓十善业。这样身口意三业都是善。既然都是善，他就是世间上的道德君子，进一步地提高他的境界就是大贤人。这个大贤人在现世，人人都会恭敬他，鬼神看到这样的大贤人，也会护佑他。由此他的福德、俸禄也能增长，寿命可以延长，这些都是世间上的福报。这些福报从哪来？儒佛两家圣人都说：一切福田不离方寸。幸福的得到，是由我们心里求得的。那么善的境界，比如我们的事业很顺利，财富很富贵，家亲眷属很和睦，智慧开发很好，身心很康宁，这些善的境界就是福了。这些福是由我们的心变现出来的。如果我们能够以念佛法门规范自己的身口意，我们的心清净、善良，由这个心显现的境界，它也是好的。所以能够听从佛的净业三福，能够老实念佛，能够以净土法门作为他安心立命的话，他就能够显现善的境界，他就有益于生前。所以改变命运怎么改变，就在这里改变。

好，请看下面：[其次为业缘所夺，而不能专志于此。苟有志焉者，亦恶缘可以自此而省，善缘可以自此而增。恶缘省而不已，终必至于绝其恶。善缘增而不已，终必至于纯乎善。恶既绝矣，善既纯矣，非为君子而何？非为大贤而何？由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？]

好，请看这一段。这是第二个立论，就是我们如果修行念佛法门，奉行净业三福，但为世间的尘劳业缘所夺，不能专注在念佛法门上，这是我们的业障。这个业障实际上你是可以突破的，就看你的发心，就看你的立志。如果能够立志在净土法门上，哪怕你就是碰到人生的逆境、恶缘，也可以突破它。恶缘是什么，就是我们在一些人际关系当中，冤家对头碰面，种种的不如意。碰到这些，对一个修念佛法门的人来说，他就可以内省，不去怨天尤人。我前年到新加坡去，有个老居士到我这来哭哭啼啼谈他的两个儿子，非常的不孝顺，天天都说："你老不死的，怎么还不死啊！"都这样骂她。有时候看到她不顺眼，说"你住在六楼，住在楼上，打开楼门你往下跳啊"！还真是冤家对头碰面。她就觉得怎么生两个这样的儿子？很痛苦的样子。这次看到她，我就问她：你的儿子是不是变好一点了？倒也没有变好，但是这次她的心情就平和了很多。上次我曾劝她：你也不要难过，冤家对头碰面，也不要埋怨你的儿子，这是自己做得不好。唉，正好也是个好事啊。你就厌离这个世间啊！韦提希夫人的儿子还要杀母亲，你的儿子还比阿阇世王子要好一点，还没有杀你呢。韦提希夫人碰到她儿子要杀她，还得了一个上品上生，那你的儿子天天骂你死，你生起厌离心，那得一个中品往生也不错啊。你要内省，要借这个恶缘作为往生净土的增上缘。她听了就很平和，说不准她两个儿子还是她的善知识，来度她的呢。

如果我们遇到了善的因缘，就由此对于念佛一法更为增上；恶的因缘遇到了，自省而改变自己的心态，改变自己的缘分、行为，最终就能够杜绝这样的恶缘。善缘增而不已、不休止，最后就能达到至善、纯善；而你的恶，由于你在念佛的进程当中能够杜绝，善能够纯乎其上，你可不是一个世间难得的君子吗？可不就是世间上一个大贤人吗？由这来看，能够依据佛所开示的净土法门来修行，以净土作为安心立命的法门，怎么能说它不能利益生前呢？这是第二个立论。

好，请看第三个：[又其次，不知礼义之所在，不知刑罚之所畏，惟气力之为尚，惟势力之为趋。苟知以净土为心，则亦必知省己而自咎。所为虽不能皆合于礼义，亦必近于礼义矣。虽不能尽超乎刑罚，亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域，而终为君子之归。庸人稍知佛理者，世必目为善人，此其效也。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎？]

在我们没有学佛之前，我们很难了解做人的道理，良知良能总是处在麻木的状态，所以不知道礼的恭敬，不知道礼节、礼度之所在，也不会对世间的法律和鬼神的惩罚有所畏惧，他无所畏惧。这样他完全放纵他这种由无明烦恼推动的妄心去做事，妄心做事就是"惟势力之为趋"，弱肉强食。这样人际关系就非常紧张。他在无明力量的驱使之下，就会造作诸多的恶业，所以今生乃至后生一定是每况愈下。如果能够闻到净土法门，以净土作为自己的安心立命，他遇到任何事情必定能够有深刻的内省能力。他遇到不如意的事情，一定会从自身去找原因。从自身找原因常常是说，你射箭靶的中心没有射到，一定不能埋怨这个箭和靶子，一定是埋怨自己脚跟不正，眼法不准而已。所以一个有智慧的人碰到任何不如意的逆境，一定是从自身找原因，而不是怨天尤人。如果以净土法门来规范自己的身心，虽然暂时还做不到跟礼义完全统一，但是一定会趋向于礼义的这种境界，走向那个目标。虽然在修行的开始还不能完全超越世间的刑罚和冥冥当中的刑罚，但是他用净业三福来规范，深信因果，能够持戒、修十善，也就渐渐地会远离世间和冥间的刑罚。通过这样的一个修行过程，就渐渐地可以脱离开小人的区域，小人的范围。什么是小人，什么是君子，大家去看《论语》，就能知道小人和君子是什么区别。常常说："君子喻于义，小人喻于利；君子周而不比，小人比而不周。"很多都是对应来说的，我们一定要离开小人不道德的范围、心量狭小的范围，来到达君子这样的境界。所以这都是佛教开发我们的智慧，让我们知道怎么去为人处世。一般平庸的人，稍微知道一点佛理，世间的人都会把他看成是一个善人。一个人有畏惧感，能够恭敬他人，能够常常利益、布施他人，能够吃亏，心量比较大，那一般人都认为这是个善人。既然大家都认为是善人，一定是在人群当中大家对他评价很好，人际关系和睦，这马上就能得到学佛的效果。由这个来看，如果能够依从佛的教诲来修行净土法门，以西方净土作为我们安身立命之所，谁能说它对生前没有利益呢？是有利益的。

好，请看最后：[或曰：从孔子之言，而以儒教为心，岂不益于生前乎？何必净土哉。曰：此世间法耳，非出世间法。世间法，则不出于轮回。出世间法，则直脱轮回之外。净土既益于生前，又益于身后者，以其兼世间出世间法故也。]

有一种人提出一个诘难的问题：如果孔子也是讲这些善法，以儒家的圣人所提倡的文化来作为自己的安身立命，他也能够利益生前，那为什么还要修净土法门呢？这是一个问题。龙舒居士本身对儒家文化是非常通达的，他把儒家文化认为是业习，无量劫以来业力的习气，要把它放下，专修净土法门。为什么要专修净土法门，就在于他看到了一个本质上的不同。儒家和佛家在世间的善法当中有共同点，但是总的来看，儒家属于世间的善法，孔子是"六合之外，圣人存而不论。"对出世间的东西，他是打上括号的，他就不讨论了。弟子问他死的问题，他都会说："未知生，焉知死。"回避死亡以后的事情。这确实是一个儒家圣人用人伦、道德、世间的善法来教化民众的。他是承担着这样一个责任。出世间法是要等待佛法到我们中国。所以佛法是在釋迦牟尼佛诞生一千年之后，在汉代来到中国的，正好是一千年。所以儒家的善法和出世间的佛法，尤其是出世间的净土法门能够联合起来、整和起来，就是这个世间上最好的文化。因为你修儒家的世间法，纵然你修心养性，奉行仁、义、礼、智、信五常，奉行孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八德，你做得再好，也就是以人道求天道，你到达"诚则明矣，明则诚矣"这样的至善，也无非是天道，都出不了六道轮回。那么净土法门，念佛求生西方极乐世界这样的出世间法，是直接脱离三界六道轮回之外的。这就是净土法门说的：惠以众生真实之利。这才是最究竟最真实的，离开生死轮回，得到圆成佛果的大利益。一切世间的善法都达不到这一点。所以净土一法，由于它包含着世间的善法，更包含着出世间了生脱死的出世本怀，因而它能够有利于生前，更有利于死后。

好，请看下面一段：[净土起信二：净土之说，有理有迹。论其理，则见于日用之间，而未尝离。前篇所言是也。论其迹，则见于早晨一茶之顷，而不必终日泥，十念法门是也。盖修持法门有九品，人人皆可以修。虽罪恶之人，佛亦不弃。回心向善，则为善矣。故此十念法门，人皆可以通行。譬如久为暗室，一灯照之，则为明矣。故虽杀牛屠马之人，放下屠刀，亦可以修。所以修者不难，亦不妨一切俗事。故在官不妨职业，在士不妨修读，在商贾不妨贩卖，在农人不妨耕种，在公门不妨事上，在僧徒不妨参禅。凡一切所为，皆不相妨。故曰其修持工夫，见于早晨一茶之顷耳，遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎？]

这是第二章。就是净土法门的义理，它有理也有事，是理事双备的。论它的理是无限深邃的法界奥妙，但是它可以通过我们日常的事相表达出来。它没有离开我们的见闻觉知和我们行住坐卧的日常行为。所以就像前面所说的净业三福，它是过去、现在、未来三世诸佛的净业正因，心净则佛土净的正因是在净业三福，净业三福就在我们的日常生活当中能够体现。那么从事相上来说，净土法门的修持是非常简单的，简单到什么程度呢？你就用早上喝一杯茶那么短的时间都可以修行，不必要你一天到晚去念佛，这就是十念法门。十念法门首先来自于慈云忏主尊者，他立了十念法。十念法的依据是根据《无量寿经》四十八大愿的第十八愿来施设的。一个人能够有深信切愿，坚持每天念十口气佛号，终生不断，他也能往生。因为修持法门有九品往生，有不同层次的往生，所以不能用最高标准来要求一切。如果你工作忙，你再忙，三、五分钟总抽得出来吧！你就用几分钟的时间来修行也能往生。这么一个倡导，特别是在现代这种快节奏的时代当中劝勉一些众生来修行，是很好的一种下手方便。如果你一下子就对他条件提得很高，一天一定要五个小时、六个小时来念佛，他肯定就害怕了。由于他要奔忙于事业，上有老，下有小，现在整个社会的竞争越来越厉害，商场、政场就是战场啊！哪有时间静下来修行？所以他可能就不想修行了。

自古迄今都有这样所谓很忙的人，对这种忙的人怎么办？你就修十念法门，这是人人都可以修行的一个法门。虽然你曾犯了五逆十恶的罪恶，阿弥陀佛也不放弃你，也在摄受你。你只要以惭愧心来念佛、向善，你当下就是善人，你就是善男子、善女人。所以十念法门人人都可以来修行的。如果你说你忙得连十口气佛都不能念，那你真的是......不可能出现这个情况。这个十念法门，它有很不可思议的作用。这个作用是什么呢？无量劫以来乃至今生，我们都是以意识的心在笼罩自己，都是这样的作用，这个作用就好像是黑暗的一间屋子，无量劫以来都是黑暗的。那么念佛呢，念佛就是黑暗的屋子里面有一盏灯来照亮了。由于佛号是无量光，名号里面有无量光，这是法性的光，是佛光。我们用信愿来庄严这句佛号，马上我们能念的心光和所念佛号的光明，就在我们无明黑暗的心里有亮光了，有亮光就有智慧。所以不能说这个屋子里面多少劫多少年都是黑暗，怎么一下就能照亮呢？确实十声佛号就能照亮。我们平时不知道自己打什么妄想，然而你念十口气透过佛号的光亮来看看，就知道自己的妄念是什么，就能激发我们阿赖耶识很多种子泛起来。如果念得清净，也能把我们多生多劫善的东西延续下来。所以这个念佛法门，就是杀牛、宰马的人，他只要放下屠刀，也可以修行。

"放下屠刀，立地成佛。"修净土法门是不难的。它修行下手是很容易的，因为你修行净土法门，根本就不妨碍你世间上任何的事业。你做官、做公务员，不妨碍你的职业，你照样去办公；你作为读书人，照样可以刻苦攻读你的专业知识；你是一个商人搞企业的，也不妨碍你东南西北的去贸易商品；你是一个农民，也不妨碍你耕种；你在公门做工作人员，也不妨碍你办事；你在家出家想参禅，也不妨碍你参话头；这一切所为都不妨碍。

念佛一法可以渗透到我们的行、住、坐、卧里面，你走路不用脑筋的时候，你一步一句佛号；你等车，也可以念佛，坐在车上也能念佛；你切菜，也能够一刀一句佛号。《净土圣贤录》里面有个王打铁，他日子过得很辛苦，一天不打铁就一天没有生计，在那种高温炉膛旁，特别是在夏天真是比较辛苦，抡着很重的铁锤。所以他就感觉到人生很苦。有一天正好有个出家人路过他打铁的地方--作坊，他赶紧请那个出家人过来，供养茶、供养点心。供养了之后，他就问了：有没有一个法门能够让我一方面不妨碍我的工作，另一方面也能修行求解脱的？他向这位出家师父请教这么一个问题。这位出家比丘说：有啊！就给他介绍念佛法门，告诉他念佛号不妨碍你打铁，你打一下铁的时候，就念一句阿弥陀佛；抽风箱的时候，拉一下念一句阿弥陀佛，推一下一句阿弥陀佛，教他这个法门。他觉得这个好，不需要离开工作另外去打坐、去诵经，一边念佛一边不妨碍他的工作。他就开始干了。干了他就念得越来越有劲，他的妻子在旁边都说他："看看你，打铁已经够辛苦了，还要口里叨叨的念什么，不是更辛苦了吗？"他说不。他发现念佛后，一边念佛一边抡榔头，觉得榔头、铁锤不那么沉重了，觉得比较轻了；推拉风箱的火也不像原来灼热了。他觉得念佛还能帮助他的工作。所以他就一直念，一边打铁一边念。念了三年，他有一天对妻子说，他要回家了。他妻子说："你头脑是不是有毛病，你回什么家，这不就是你的家吗？"他说："你不知道。我要回我自己的家，这不是我的家。"他换上干净衣服，打了一块铁，把一块铁烧红、打完之后，说了一个偈子："叮叮当当，百炼成钢。太平将至，我往西方。"说完把铁锤一放，也是站着走的。这是在湖南出现的事情，当时整个地区都轰动了，很多人都感动得开始念佛。它不妨碍我们日常的工作。所以你看，一切都不妨碍，其修持功夫只是你早上喝一碗茶的时间，就可以得到百千万劫坚固解脱的资粮。有这么大的一个便宜事情，你为什么不赶快去修行呢？

那么这个便宜是什么样的情况呢？

请看下面：[今有贩物者，一钱而得两钱之息，则必自喜，以为得息之多矣。行路者，一日而及两日之程，亦必自喜，以为及程之多矣。是于外物小有所得，而知其喜也。或两钱而得一钱之价，必忧之，以为丧本。两日而及一日之程，亦必忧之，以为费日。是于外物小有所失，而知其忧也，何于吾身之光阴有限，则汩没以过，其失大矣，而不以为忧？于净土之因缘难遇，幸而知之，其得大矣，而不以为喜？是徒见小得小失，而知忧喜，及得失之大者，则不能知。何不思之甚也？况不费时刻，用力甚少，而收功有不可尽言者，人何为而不修乎？此时不修，可痛惜哉！可痛惜哉！]

我们做一件事情，总会以利益得失的考量，来决定我是不是做这桩事情。修行也是这样，要比较、选择再来做这个事情。譬如一个商人，他要贸易商品，如果他投资一钱，就能得到两钱的利息，他肯定就很高兴，以为他得到的利息很多。就好像大家现在去炒股，投了一万块钱，几个月赚了两万块钱；两万块钱投下去赚了六万块钱，他就天天笑咪咪的，就会鼓励他去做，这是一个比喻。另外一个--行路，人要走路到达目的地，如果一天走了两天的路程，比如他原来一天是走四十里路，结果他有一天加快了速度，走了八十里，他一定心里很高兴，以为自己今天走的路程很多。所以一般的人对于外面的一些事物，做事如果小有所得，比原来有所进步，他都很高兴，这是喜的一面。但也有忧的一面。如果他投资两文钱，返回来的反而亏了，只扳回了一钱的本，亏了一半，他就会很忧愁了，以为亏本了。两天只走了四十里路，他也以为耽误了时间了。一天只走二十里路，他就耽误时间了。所以做外面的事情有点损失，他就会忧虑、忧愁、不高兴。

我们对外面的事情都有这样敏感的忧喜，那么对于我们的生命呢？我们考虑过这个问题没有？我们这一生的时间很宝贵，最多只有七、八十年的光景，这有限的光阴也就是我们生命的资本，我们的资本投在什么方面，得到什么回报，大家想没想过？如果把我们一生所有的时光、精力都投在五欲六尘上，都汩没在那种尘劳里面，不仅没有得到功德，反而积累了很多下三恶道的资本，这样的损失是不是非常大啊！生命这一期的超升，没有赚钱，就是没有超越，反而亏本了，堕落了，堕落就是亏本。你能够超升这就是喜悦的事情，如果堕落了、亏本了，那是非常忧虑的事情了。但是往往很多人不知道去算生命的这笔帐。而且我们少年时期什么都不懂，到了老了也老态龙钟，什么事情都干不了，中青年这段时间睡眠时间要占掉一半，家务、事业要占掉多少，你剩下来的还有多少时间来关注我们的生命？甚至很多人一辈子都没有关心过自己当下的这颗心，糊涂生，糊涂死，生不知何所从来，死不知向什么地方去。这样活了一辈子，他一定是做了亏本的买卖。这个事情是最值得忧患的事情，他从来都没有一念的忧患，这就是糊涂、麻木、愚痴啊！

如果我们有对生命的忧患意识，对轮回可怕的畏惧，如果今生遇到了净土法门，这是百千万劫难以遭遇的。遇到了，而且能够相信，那他所得到的利益就太大了！但你遇到了，而且也在念佛，你要知道你能得到的利益有多大，你可能都没有概念，所以还生起不了那种欣喜之心，喜悦之心还生起不了。《无量寿经》第十八愿讲"至心信乐"，他能够至信，能够产生极大的欢喜。他的生命面临着可怕的堕落，在这个时候念佛法门给他拯救的一种相信，他才能产生喜悦。我们不能产生喜悦，是因为我们只能见小不能见大。只能看到世间的事业，小有所得就高兴，小有所失就忧患。而对于生命的大得和大失，由于眼光浅，心量狭窄，智慧不够，反而认不清楚，不能了知。这是我们每个人生命的盲点，思惟的死角，所以现在我们对此要有一个理性的、深刻的思惟。

净土法门，我们投资的时间少，用的力也少，就是一杯茶的时间，就能解决往生净土做菩萨、成佛的这桩大事。而他所得的功德，就不是你投资一钱得二钱的问题，这是投资一钱可以得万钱得亿钱的问题。甚至比这个还更多百千万倍，是算数比喻不可计算的事情。为什么能得这么大的利益？我们一般的思惟：没有免费的午餐，天上不会凭空掉馅饼，人都是要有所劳作，有所耕种，才有所收获的。我们可能受这种法则的影响，对这个用力少而收获极大的事情，就没有办法去相信。没有办法相信，我们可以打个比喻：你有一个太慈悲的父亲，你的父亲也很有能力，很有福报，他为了关爱你这个儿子，给你积攒了无量的家产，全都要给你，所以顿然你就成了一个大富豪。不是自己的，完全是你父亲的。那么阿弥陀佛也是这样，他看我们众生等同一子，他五大劫的思惟，无量劫菩萨六度万行所修的福德，完全要给我们。怎么给？你只要信愿持名，乃至念十声，你都能到西方极乐世界去。西方极乐世界无尽的庄严，全都给我们。在那里，马上你的福德是什么？念头一动，想有衣服就有衣服在身上；想饮食，七宝钵就自然在前，百味饮食自然盈满；想宫殿，就有宫殿；想到他方世界，就分身到他方世界；一去就成不退转的菩萨，六种神通具足，马上就是佛的相好光明。那你看看，种的因那么小，得的果那么大！难信就难信在这个地方。这是阿弥陀佛太慈悲了，是他给我们恩赐的，他对我们是无条件的救度，他对我们是无条件的赐与。所以我们闻信净土法门，要有惊喜啊！得未曾有啊！想都不敢想的，忽然得到了。就好像《法华经》的那个穷子，最后接纳了他的大富长者父亲的财富，心生大欢喜，得未曾有！就是这个道理。

我们信愿持名，乃至十声，就能得到大的利益，究竟的利益，无上的利益，这是没有办法用语言来表述的。所以我们侥幸得到人身，闻到净土法门，如果还不去修行净土法门，还不在这五浊恶世这么苦难的时候来修行这个法门，那真的是"可痛惜哉。可痛惜哉。"离开这个法门，你还有什么救？没得救了。离开这个法门，你怎么能够一钱的投资，得到百千万亿的回报？没有这样的事了。所以，我们这些苦恼的众生，能闻信净土法门，这是你成佛的因缘成熟了。很多人以为这个方法简单，念念佛没有什么了不起，他不知道这是成佛的法门，他没有这种信根，这是他宿世的善根还没有到深厚的程度，这都是"可痛惜哉"的范围啊！龙舒居士了解到这个法门用力少收效大的利益，就用这样的比喻，把它推到极致地来展示净土法门的殊胜，我们是不是该有所感动。这是龙舒居士的经验之谈。

好，请看下面：[净土起信三：人骤闻净土之景象，多不信之。无足怪也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者，亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者，安知有广厦之清净；小器藜藿之食者，安知有食前之方丈；弊箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世，不信其有清净佛土；所以生长于胞胎，不知彼有莲华之化生；寿不过百年，不知彼有河沙之寿数；衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食；快乐常杂于忧恼，不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言，不可以目前所不见而不信也。]

好，请看这一段。这是净土起信之三，展示净土难信是由于我们认知上的狭劣，经验主义所限。我们一般的人，突然听到净土--西方极乐世界那样无尽庄严的景象，他直觉反应是不相信的，他认为这是神话。哪有那样的事情？念头一动就有东西出来，分身他方世界，莲华化生，他马上就觉得这大概是一种美好的幻想而已。那么不相信实际上也不奇怪，这是一切世间极难信之法，这是佛的清净庄严的一真法界。如果迷惑颠倒的众生一听就马上相信了，还反而奇怪呢！他不相信是不足怪的。不足怪的原因在什么地方？是由于我们凡夫众生有一个知见上的执著，他都是用自己能够见闻到的事情作为判断是否真实的依据。对他眼前见闻觉知不到的对象，他会本能地排斥它的真实性。那么我们能看到什么？我们看到娑婆世界，五浊恶世，生存环境，身心结构，都是我们的虚妄心、八识业力的心熏习出来展示的境界。我们只能看到我们的业力感召的境界，看不到其他的境界。别说佛的境界，就是天的境界我们都看不到。我们只能生活在这个三维的时空--长、宽、高，我们感知不到四维空间、五维空间，乃至于多维空间。但是那些是不是存在？那一定存在的。而他认为目前所见不到的事情，他就不相信。不相信，打个比喻，这里有三个比喻：就好像他一直住在一个简陋的贫民窟里边，睡的那个地方充满着污秽的粪便，在这样的茅屋里面，他就不知道华丽的高楼大厦那样的清洁，他不知道啊！你让一个生活在非常贫穷的地方的人，他怎么会想象得出五星级的饭店，乃至于七星级的饭店，里面是什么样的装饰、摆设，那种庄严他不了解。一个穷困的人，他每天用一个很破败的小碗装一些野菜这样的食物，他怎么能够知道皇帝吃的菜，几百道菜在面前这样的丰盛，他没有概念。一个穷困的人，他用一个很破的袋子装几文钱、钢镚的人，他怎么能知道皇帝的仓库里面种种的珍宝、种种的美玉，他不了解。这不是我们的境界，他难信就难信在这个地方。所以我们处在这个娑婆世界五浊恶世，不信有西方极乐世界那样的清净、那样的庄严、那样的穷微极妙、那样的随心所欲，是可以理解的，这是认知上的局限性。所以你看，这里同时用四个比喻比较两土的情况。我们在这个世间投生，都要胎生，十月怀胎生下来，所以我们会本能认为，世间的生命一定要有父母的结合，要怀胎十个月才能生下来。但是现在有一个基因技术，不需要这样，就是单性都能繁殖，就突破了一些原来我们认为一定要胎生的情况。当我们局限在胎生的情况，一听到西方极乐世界竟然不需要胎生，竟然是从莲花里面变化而生，我们能相信吗？临命终时，我们的神识就在阿弥陀佛带来的莲台上，莲台一闭合，弹指间一念顷就到了七宝池八功德水里面。如果上品上生，马上莲华开敷；上品中生，等一昼夜开敷。开敷之后，身体马上就是佛的三十二相八十随形好，紫磨真金色。清虚之身，无极之体。所以莲华化生，就在莲华这个宫殿里面，把我们原来所有的污秽、所有的东西全都转化了，转化为清虚之身，无极之体。"九品莲华为父母"，他是这样诞生的生命模式，这就很难相信了。

在这个世间，虽然我们追求长寿，这是五种福报当中的第一种，大家都希望长寿。但是这个世间寿命，你再长也不过一百岁呀！所以我们就被这样的经验所局限，就认为生命也就是一百岁的光景。忽然听到西方极乐世界往生者的寿命比恒河沙还要多的数量，无量无边阿僧祇的寿命，我们怎么能相信呢！无量寿啊！我们这个世间想得点衣服、得点饮食，那是需要辛苦的经营劳作、流汗得到的，很不容易的。我们一辈子不就为饮食男女衣食去奔波么？辛苦也辛苦在这种生存，这种资源，都为这非常地忙碌。那么净土法门讲到，一到西方极乐世界去，你想穿什么衣服，念头一动，就有什么衣服，而且那衣服都是七宝合成的。这个宝，我们世间的宝都是很坚硬的，但是西方极乐世界的宝可以像丝绢一样，可以像棉花一样的非常柔软。西方极乐世界的七宝甚至可以作为液态，可以作为水，那个水都是七宝的。所以那个水就能放光，那个水就有各种颜色，那个水就有很多的香味。在这个世间，虽然我们希望有种种的百味佳肴，但在西方极乐世界，不需要你去种菜、切菜、烹饪、洗碗......这些都不需要，念头一动，饮食就现前。那很快乐啊！饮食现前，这时也不需要去吃了，就是在意念上领略一下色香味，身上就觉得气力很充盈了。念头一动，饮食完毕，自然的七宝钵具、饮食就消失了，干干净净的，不需要自己去洗碗。都是应念而至。包括我们到他方世界去供佛的各种供具，也就是意念一动，马上在手掌上了。难信啊！但这确是真实情况。心能转物，即同如来。一切物由我们清净心所转，念头一动，自然现前，能量转为质量。

那么这个世间，我们每个人也在追求快乐，但我们的快乐总是夹杂着忧患苦恼。当我们乐的时候，当下苦就潜伏在那里，乐极生悲，苦尽甜来，这种苦乐是在相互转化的，相互依附的。所以在这个世间，我们真是一下子笑咪咪，一下子苦哈哈。这是一种什么情况？这是由我们这个生命体，是善恶交杂来到这个世间的。善的业感召好的境界，恶的业感召不好的境界，它是交杂在一起的。所以我们的苦乐也是这样的交杂。

西方极乐世界是以阿弥陀佛那种涅槃的乐作为我们的乐。他的快乐是不夹杂着忧患苦恼的，它是纯一的，不会转化的，所以就叫极乐。这个极乐为什么叫极乐？我们谈乐，总是有个苦跟它对待。有苦乐的对待，这个乐都不是清净的，都不是纯一的。只有超越了苦乐的对待，这个乐才是永恒的，不会变异的，这就叫纯一的快乐。那么把娑婆世界的苦跟极乐世界的乐，把娑婆世界的种种局限和不自在，跟西方极乐世界的大自在境界相比，就有很多鲜明的对照。所以我们本能地就不会相信。但是，西方极乐世界这些依正庄严，可是释迦牟尼佛亲口所宣说的，佛来到这个世间，再三跟我们说。佛是真语者、实语者、不妄语者、不异语者。所以，我们就不能以自己的见闻觉知所不能见闻到的，来作为判断的标准，而应该要以佛的圣言量，作为我们是否相信的依据。

好，请看下面：[况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。世人妄语者，非以规利，则以避害。佛无求于世，何规利之有。佛视死生如刀斫虚空，何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者，犹不肯妄语以丧其行止，况佛乎？其言可信，无足疑者。故先贤云：佛言不信，何言可信？昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之。今以金宝彩色，镌刻装绘，以为轮藏，贮佛之言。供以香花，严以神龙。使其言之妄，则又甚于奸党之碑。何为历千百岁，而天雷不击之哉？以其言之诚也。言之诚而不信，将何俟哉？是故净土之说，更无可疑者。况自古及今，修此者感应甚多，尤不可以不信也。感应在第五卷。]

好，来看这一段。净土一法，它的事理、性相境界全体是佛的果觉境界。也正因为这样，它远远超出凡夫乃至于声闻、缘觉、菩萨的境界，它就难信。如来智慧海，二乘非所测，更何况我们这些凡夫。所以你说，净土一法如果讲得这么不可思议，你一定要求证一个所以然我才相信，它就很难。所以凡夫众生不能理解，不能相信，是正常的。我们现在接受了，闻到了净土法门，怎么解决信心问题？这里提供了一个方法，就是仰信佛语，从这里下手。佛恳切地制了一个不妄语戒，他要一切七众弟子都不要妄语，那他自己决定不会打妄语来欺骗世间的众生的。在世间法里面，世间人说假话都有动机的，要么是求利的动机，要么是避害的动机。有利害在前面，为了趋利避害，他容易打妄语。这是世间人的常态。佛对于我们这些世间的人无所求，他没有求利之心。他连贵为天子、富有天下的位子都抛弃了，日中一食，托钵生涯。他对这个世间没有任何名和利的要求，他连拥有的都放弃了，他出家，修道，做沙门，成佛，更不会有这个利的要求。所以他就没有说假话的动机。是不是啊？从危害来看，佛已经超越了生死，从梦中觉醒过来。如果说你要杀害，要杀佛，那都是不可能的。在这个世间上，包括欲界天的所有的魔，都不可能害得了佛。佛的心如虚空，你要用刀把这个虚空砍掉，可能吗？所以佛没有避害的这种动机。佛的威德，你看生前也有很多人想害佛，包括提婆达多，包括外道，但佛在这种情况下，非常坦然。佛不是说：哎呀，有人要害我，我赶紧躲起来，我赶紧找些保镖。都不需要。甚至很多佛的弟子，听到谁要害佛，怕佛有生命危险，都想在他的房前来保卫他，佛都把他们遣走了。害不到佛的。

这里有个例子：提婆达多想害佛，开始他有个计策，就是买通了两个人，准备藏利器去谋害佛。他为了杀人灭口，派了两个人去杀佛之后，紧接着派了四个人跟在后面，就是杀完佛之后，这四个人再把那两个人杀掉。然后再派八个人把那前面四个人杀掉，再派后面的十六个人把那八个人杀掉。他就通过这个展转的方式，直到派三十二个人，这样就可以把杀佛的罪行给抹掉，破不了案。虽然他计策很周密，然而这两个准备杀佛的人，走到离佛比较近的时候，他一动杀佛的念头，马上就定住，走不动。走不动，他就想：哎呀，可能佛不能杀啊！念头一善，他就可以走。可以走，他又动一个念头想杀佛，马上又定在那里，走不动。这样连续三次，最后他们觉得可能佛是杀不了的--善念，这时候佛就在门口经行，用佛光注照，他们一看到佛的威德，赶紧顶礼。这两个人不仅没有杀佛，佛还跟他们讲法，让他们皈依了。皈依之后，就让他们不要从原路回去，走另外一条道路回去，所以另外四个人也就没有碰到这两个人。如果碰到这两个人，这两个人就有生命危险。所以佛是任何人杀不到的，他没有为了避害去讲假话的情况，所以佛在任何利害面前没有讲假话的动机。这是一个。第二个是：世间人如果是一个有社会地位的道德君子，他一般也不会轻易去讲假话，让别人知道了，对他道德上是个污点。连世间道德君子都不肯讲假话，何况是万德庄严的佛。所以我们要这样思惟，佛的语言是可以信赖的，是不要去表示怀疑的。虽然现在我们还不理解，但是佛是满足大慈悲的，是大悲之人，是大智慧之人，他说的话我们不要去怀疑。所以古圣先贤都说，如果佛的语言都不相信，还有谁的语言可以相信呢？佛言是值得信赖的。

古时候有这么一个例子：历史人物中，有些忠臣往往是受人嫉妒，被人诽谤成奸党、奸臣。所以对历史人物有时候你很难在那个时代分辨他是忠臣还是奸臣，鱼目混珠，众口铄金。曾经有一个忠臣，被人诬赖参加一个奸党，处了刑罚，然后就刻在一个石碑上，说他是一个奸党，这就蒙受了天大的冤枉。这天大的冤枉能够蒙蔽一般的人，因为政治都是充满着阴谋的，所有很多平民老百姓都被糊弄了。但是天网恢恢，天神是知道的，当一位大忠臣被诬陷为奸党，还立在石碑上的时候，天雷都把这个石碑击碎了。

现在佛经是用七宝、种种彩饰来庄严，香华供养，刻了种种的神龙，用世间上最好的东西来供养这些经卷。如果佛说的话是假话的话，那比一个忠臣被诬陷为奸党这个事情更值得天雷击碎。但是历经百千万年，天雷从来不仅不击佛经，而且龙天护法、天龙八部都在护持佛经的流通。为什么出现这个情况？就在于佛的语言是真实的，是能利益一切众生的。大家去思惟一下佛教，佛教应该说是一个非常有忍耐性的宗教，从世间法来看，他非常地柔软，他从来不借助于任何武力，然而不借助任何武力却传扬了几千年。如果它不是真理的话，早就会在这个世间上被扼杀了。所以这样方方面面地思惟，证明佛的语言是真实的。如果我们对佛的语言的真实性到现在还不能产生信心，那还要等到什么时候才能够产生信心？所以对净土不可思议的法门，是没有任何可以怀疑之处的。更何况自古及今修净土法门得以往生，种种感应的事例是非常之多的。大家可以看看《净土圣贤录》，看看每一个公案，有名有姓的，包括东林寺白莲社一百二十三人，人人都有往生的瑞相，这些尤其不可以不信。在第五卷里面就记录着从慧远大师以来的念佛感应的事例，让我们对净土这种虽然不能见闻觉知，但是它在法界当中真实存在的这桩事，以及我们信愿持名，相互感通所产生的瑞相，产生决定坚固的信心。

好，南无阿弥驼佛！