文昌帝君阴骘文广义节录

文昌帝君阴骘文广义节录 第07讲

《文昌帝君阴骘文广义节录》

第七讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请看文句。"济人之急"，就是周济人遇到的急事。前面是讲"救人之难"，这个"急"与"难"是不一样的，灾难主要是突发的事件，这个"急"呢，是每一个人在他一生的过程当中可能都会碰到这个比较急的情况--比较困难。"急"就不是突发的东西，有时候他真的一下子生病了，没钱看病，他就急了。所以这个"急"的范围呢，主要跟财物有关系。那么世间人都很看重生命，我们的身体叫内命，财物为外命，要依靠外命才能够维持内命，所以一切众生都爱钱。但往往最可爱的它就匮乏，匮乏就形成一种逼恼、一种窘迫，这时候就应该要给他帮助，这就叫雪里送炭，要在他人最需要帮助的时候给予帮助。那么在日常的生活当中，"急"莫急于穿衣吃饭，每个人都得要有衣服来御寒，有饮食来摆脱饥饿，维持这个身体的业报身啦。如果没有食物，没有衣服，他就觉得饥寒交迫，在饥寒交迫的时候他最希望有人救助。在疾病的时候，医药就是很急的事情了，要给他解决疾病的痛苦，就得要施给他医药。有子女的人，等子女大了，他以什么为急呢？为儿子要成家，要把女儿嫁出去，如果过了婚嫁的年龄，这父母就会着急了。遇到家里有亲属或者父母去世了，这时候最急的就是要办丧事，要把这个丧事打理得好，如果穷得连棺材都买不起，这时候这个穷人家就急了，这时候就是最需要给予帮助的时候了。所以这些众生窘迫，没有办法没有福报来解决的时候，我们要随自己的力量，随着当时的情况赶紧给予帮助。这就是"济"的意思。

那么为什么要接济他人之急呢？这在我们中国的上古文化有一个观念，就是同体同胞。孔子在《礼记?礼运》里面谈到人类社会一个非常美好的形态，叫大同社会。在《礼运》里面有这几句话，

"大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。"

就是天地大道运行在我们这个世间的时候，那么天下之人就以公作为行为的准则，不是自私自利的；既然出于公心，他选拔官吏就会选拔那些德才兼备的人，选贤和有能力的人去放在他最合适的岗位上，人际关系都讲信誉，都非常和睦；那么人的同体感、仁爱心具体体现在家庭关系当中后，它就会扩大，所以每个人不仅仅是对自己的父母有孝心，而且会把这个孝心拓展到天下的人，这就"不独亲其亲"--"老吾老以及人之老"，不仅仅是慈爱自己的子女，而且要慈爱天下所有的子女，这就"幼吾幼以及人之幼"。这就是上古时期的一种深厚的推己及人的泛爱的精神，有时候叫博爱的精神。那么对这个财物，他也是这种心量的，财物不能去浪费，看到地下有货物不要抛弃，要把它捡起来保存好，但不一定要藏在自己的家里。社会的政治、经济的运作需要大家出力量，每个人都应该奉献自己的力量，有智慧出智慧，有财力出财力，如果说整个社会的繁荣自己没有做点贡献，这是应该惭愧的。当自己献出自己力量的时候，不一定是为了自己的名利，这些都是以一种"天下为公"的心态，来处理家庭关系，来处理人和团队的关系。所以这就是谈"诚明"问题了，一个人有这样的真诚心，他一定会开发他光明的性德、他的智慧。这就是一个深厚的道德心理、道德情怀，他有这种情怀再去观察他人处在这种窘迫的时候，虽然这个窘迫的处境是在别人身上，但是他不会说这仅仅是别人的窘迫，他会直接说，别人的窘迫、别人的困难就是自己的困难，因为他认为是同体嘛。我们去理解这个同体呀，它就是生起道德行为的巨大的一种心理和一种哲学的原则。同体就是比如我们这个身体就是一体的，这个一体里面有头，有两只手，有足，有五脏六腑，这就构成了这个一体里面的部分。但这些部分是一体的，比如说当这个左胳膊受伤出血了的时候，这个右手对它的帮助是不是无条件的？因为右手给它帮助，知道是同体，你左手把这个血都流完了，你右手也就没有生命了，所以右手对左手的帮助是无条件的，是不讲代价的。实际上帮助了左手也就等于帮助了自己，由于它们是同体的，我们要明白这个道理。那么对这个身体我们从肢体的受伤去帮助它，他是不假思索地马上就要止血的，本能的一种反应。他只有认为同体，只有对这种疼--疼痛感同身受，知道这样的休戚与共的时候，他自然这种行为就会出来。那么我们把这种一体感再扩大一下，我们一个国家乃至一个地球，乃至一个太阳系，乃至一个银河系都是同体的。其他国家的民众处在灾难的时候，处在流血的时候，你要不要以这种像右手帮助左手的行为去帮助呢？这就是佛教讲的自他不二，你帮助他人实际上就是帮助自己。好人好自己，坏人坏自己，这就是由同体观所引发的自然的一种道德原则。

但往往由于现在我们有我执，有身见，心量狭小，这种同体感我们越来越没有概念了，觉得他人是他人，我是我，所以相互之间就会产生很多的摩擦，甚至最终都是同归于尽。《百喻经》里面它有一个这样的例子，说有一个师父有两个徒弟--大徒弟、二徒弟，这两个徒弟呢，平时还不错，但也有点争强好胜。这个师父腿部不大方便，有点关节炎，他就跟两个徒弟说："你们给我按摩按摩一下。"大徒弟按摩左边，小徒弟按摩右边。这个大徒弟在按摩的时候说："我一定要按摩得很好，让我的师父很舒服。"结果他看这小徒弟也很卖劲，他心里说："我要让他不舒服。"等到他的师弟走的时候，他想："我让你按摩？我不让你按摩，我要功劳独占。"等他那个小师弟离开的时候，他拿一把刀把他师弟按摩的那个右腿给它砍断了。"让你按摩？不让你按摩！"这个小徒弟一看："诶，把我按摩的那个腿都给搞断了！你搞断了我的，我也搞断你的！"就把另外一个左脚也砍断了。你看这两个徒弟，但是疼在哪里呢？疼在他的师父。这两师兄弟在这争强好胜的时候，他的师父在流血啊，不仅肢体在流血，他心也在流血。所以我们人类社会都是在干这些蠢事啊，就好像一个国家两个政党在打架，但我们的祖先怎么看我们哪？所以一定要有同体感啰。所以如果把他人的急--窘迫看成自己的窘迫给予帮助，这就是我们生生世世不会遭遇窘迫的一个善因，救人之急就等于救自己之急，救了自己之急，你积了这个善因，你生生世世也就不会这么急，就是这个意思。

那么现在就涉及到财产问题了，这个陈几亭先生说民间都称富人叫财主，为什么叫财主呢？由于他对财物有主持权，有掌控权，是他的福报。但这个"财主"要顾名思义了。虽然是你家里的家业--大家都要注重财产，无恒产就无恒心了，大家很注重这些，但如果有同体的观念，你要有一种意识，就是一方面自己惜福，自己要节约，另一方面把你惜福的一些福报要让大家共享，共享的观念这就是"周济他人"。一个财主要这样做，以后他的财产、他的富贵才能够长久。但是可惜的是现在有很多的富人哪，财主哇，他并不是做了一个财产的主人。什么叫财主？你能爱惜这个财物，而且能够智慧地应用--能用得出去，这才叫财主。如果你只是爱惜这个财富，你不去用，不仅不给他人用，连自己都不用，家人都不用，就是囤积在那里，这就叫财奴--被财物所奴役。

自古以来这方面的例子很多了。你看这个法国有个作家巴尔扎克，在他笔下常常会描述那些吝啬鬼的形象。比如这个葛朗台，他是非常富有的一个人，但是他就非常得小气。他自己不用，自己穿得非常破旧，家里吃得非常得糟糕，他的女儿穿的都是破裙子，想参加一个Party呢，都没有一件好一点的衣服，他就这样地爱惜钱财。他积聚了很多的法郎，都把它放在最高层的阁楼上，把它封得严严的--一缸一缸，然后他每天晚上最幸福的时刻，就是拿着一盏灯悄悄地爬到阁楼上，然后就把这些装法郎的大缸的盖全都打开，然后就这么摸呀摸呀，然后就听这个"哗啦、哗啦"声音啦，他就在那享受--整晚整晚，这是他最美好的享受，但是不用一个法郎，这就是叫财奴。那这种人发展到最后，他临终的时候也会积聚很多很多的法郎，由于又很贪恋又要保护，他有可能以后变成一条蛇就盘在这个法郎上："你谁也不敢动我的，动了我要......"保护他这些法郎，这就是财奴。所以佛经都要求我们：要看清这个财物是不坚之物，要用这个不坚牢之物来修持坚实的功德。财产你不要以为就是你的，财产为五家所有：如果水灾来了，你这个财产也保不住；火灾来了，财产也保不住；小偷来了，你这个财产也保不住；国王要没收了，你也没有办法；如果再生个败家子，也不是你的。你要了解这个五家共有的这种真实性。所以要趁自己还有财产，头脑清楚，赶紧要布施。要知道这个财--钱哪，它的本性就是水呀，钱财如水，你不可能存在这里，水性是要流动的，所以现在看你的智慧，你要把这个水流到什么地方，这是你的智慧。能够往你这边流，是你的福报；你要把它流出去，这是你的智慧。所以怎么去流？就是要布施，对那些处在困难的时候的众生，这就叫悲田。要种福田--种悲田。

如果你以衣服布施给他人，你下一辈子就能得到漂亮的庄严的容貌、颜色--上妙色，你的长相就会庄严，因为你用衣服来庄严了别人，那么反过来就会庄严自己；如果你拿饮食去布施给他人，你下辈子就能得到大力气，因为饥饿的人一吃饮食，他身上就力量充沛了，就有劲了，有劲--反弹过来，下辈子你身上也有劲了，

做举重运动员可能能得奥运会的金牌啦；如果你以灯来布施他人--灯是照明的，这种因果都是对应的，那对应的因果法则，下辈子你的眼睛就会很明亮、很清净，不会得近视眼，如果你以车乘来布施他人，车乘是让大家旅行哪，行走比较安逸，那么你的身体也会得到一种安乐；如果你以房子来布施他人，愿得广厦千万间，"大庇天下寒士俱欢颜"，你以房子布施他人，以后你下辈子所需的东西也不会匮乏。这是《优婆塞戒经》里面的，告诉我们居士怎么去行布施。因为在家居士种福田以布施为主，尤其是以财布施为主，出家人是以法布施为主。如果你"给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心"，就是你对自己家人--妻子啊，自己家里的佣人啦，你布施给他们饮食、衣服，而且是带着怜悯他的疾苦之心，布施有欢喜心--要以欢喜心布施，不能勉强，不能好像布施出去没办法，布施出去很后悔，像钝刀割肉似的那样的后悔，那他的福德就会有折扣--如果你以怜悯、欢喜心布施出去了，你未来是得无量的福德。

这里布施再告诉大家一点，这事可能大家不了解的。布施首先取决于念头，当你说你要把一个东西布施出去，你已经说出口了，虽然东西还没有拿出来，但是已经在他人的账面上。比如你要布施十万块钱，已经说出口了，那这十万块钱就不是你的了，你最后不拿出来，实际上你是欠了人家十万块钱。这一点一定要注意哪！有很多人上次四川地震也说捐，很多企业家口头上承诺了要捐多少捐多少，最后到账面上没有那么多，很多钱就不捐，这是不可以的。你在公众场合已经说出口的，已经写出来了，你一定要捐出来，你不捐出来你就等于是犯了盗了，这一定要明白呀。你看我们昨天讲春秋战国时期，有一个人叫季札，"季札挂剑"，古人就知道这个道理。季札他去考察各个国家政务的时候，他身上佩戴了一把白银镀的剑，当时经过徐国，这个徐国的国君一看这把剑很欢喜，很喜爱，到了爱不释手的地步。这个季札呢，他是个善良的君子，一看他这么喜欢，心里就动了个念头："哦，既然他这么喜欢，我就送给他好了。"但是他只是有这个心理，盘算这个，动了这个念头，这个话还没有说出口。为什么呢？因为他还要到其他几个国家去，这把剑他还要随身带着，自我保护还用得上。他念头就是说："等我其他国家走完了，回来的时候我把这把剑赠送给徐国的君王。"那么这样子他就又向前走了，等他回来的时候，徐国的君主去世了。那一般来说，这把剑他都没有说出口，而且徐国的君主去世了，可能对一般人来说也就算了，但是不--这个季札他要履行他的心里的承诺。所以就到徐国的国君的墓上去祭祀，去礼拜，最后把这把剑拿出来挂在了徐君的坟墓上，--送出去了。所以你看古人他动个念头，他知道这就是因果：你动了念头要赠送给对方的时候，这把剑就不是你的了。大家一定要注意，现在确实存在已经做承诺的他不兑现，不兑现就有因果。

那么如果看到自己的田里和粮仓里面，有老鼠、麻雀来吃田里面的谷，吃粮仓里面的米，我们存什么心？大家注意呀，古人是多么得厚道哇，生怜悯心--对这个老鼠、麻雀生怜悯心。而且它在这里吃谷米，人生欢喜心，这样就能得福无量啊。为什么要生怜悯、欢喜心？因为麻雀、老鼠它跟我们也是同体的，它吃一点就让它吃一点啦，古人的这个田里面不是说它没有这些虫害啊，他也有哇，他会想到："我让这些昆虫吃一部分，哪怕吃10%、30%，我还能收70%嘛。"好，到了现在人类就越来越自私了，看到一些昆虫、一些麻雀、一些老鼠要吃他的，他就坚决地要把对方消灭了，就要下老鼠药了，就要用各种工具了。甚至你看我们中国这个50年代还竟然形成一场"人民战争"--大打麻雀的"人民战争"。打麻雀呀，基本上要把麻雀赶尽杀绝，认为这是害虫啊，害鸟哇。不仅不生怜悯、欢喜心，而且要赶尽杀绝，这是一念什么心？我们想想自己跟古人的心态、行为，那相差何止十万八千里呀，所以古代的社会能够几百年几千年保持一种稳定、一种国泰民安，到了现在我们灾难频仍呀。当灾难来的时候怨天尤人哪，

我们造了多少孽呀，然而我们都意识不到自己造孽。你打了多少麻雀？！这不是造孽吗？当你打死了那么多麻雀的时候，那么文化大革命你斗我、我斗你的时候，马上因果就会出来嘛。那么这里面包括现在的农药问题，西方人现在都也在反省。这些化学性的杀虫剂，也首先发轫在西方，跟昆虫展开了一场持久的战争。人家昆虫吃一点就让人家吃一点嘛，为什么你要用敌敌畏啊等等这些，要赶尽杀绝呢？赶尽杀绝最后实际上：固然昆虫被它杀掉了很多，但是昆虫马上会有变异性，有耐药性，有耐药性人类又加重了毒素，又来喷洒，昆虫又有变异，所以不断不断地升级，所以那个毒素--喷洒的毒素就越来越多啊！有时候都用直升飞机大批量的这个方圆几百里喷洒呀。喷洒的结果是什么？固然你把昆虫杀灭了很多，但是这个毒素--这个杀虫剂的毒素也在粮食里面，也在你的水果里面，然后这些毒素也被人吃进去了。所以癌症为什么越来越多啊，最后受损害的还是人类自己！为什么？因为你没有把昆虫，把这些老鼠、麻雀做同体观，你对他一点仁爱、怜悯、欢喜心都没有，那么反过来这些昆虫、这些麻雀、这些老鼠也对人不会有任何的怜悯、欢喜心，它也用它的方法来反击人类，这就叫冤冤相报哇。我们看中国历史上有个例子说，说有一个家里那个妇女就喜欢把灶面上的蚂蚁呀，一定要用滚烫水把它烫死，这几十年烫死了很多蚂蚁，一点怜悯心都没有。好，最后出现什么事情呢？她生了小孩，婴儿的时候，她放在床上出去办个事，等她办事回来发现，哦，她的婴儿的身上，成千上万个蚂蚁就在咬她的儿子，她的儿子就那么死了--被蚂蚁咬死了。这是现报啊！你杀死了很多的蚂蚁，蚂蚁没有仇恨吗？等你不在的时候，把你儿子干掉！所以我们对这些老鼠、麻雀、昆虫要有怜悯心，要有欢喜心，要有布施心，它吃一点就让它吃一点。

但是很多居士也在问这个问题："我种西瓜，我种稻子，现在整个田间这个虫这么多，如果我不用这些农药、杀虫剂，我就没收成。"他也是面临二难选择了。现在确实随着这个共业所感，这种虫是越来越多，好像你不打就没办法收成。有些居士他非常有慈悲心，但是他考虑到自己也得要有收成，他就至诚地去念大悲水，诶，管用！你念大悲水，然后用这个水--放在喷雾器里面喷洒，一边喷洒一边念"南无观世音菩萨"，你可以试试看。至少有一部分居士管用了，能不能管用就看你的至诚心。不要伤害任何一个众生！

好，现在下面有一个例子，就是"贫富富贫"。"贫富"、"富贫"这个句法的结构：第一个字是动词--使动词，就是使富人贫穷，使贫穷的人富贵。说一桩什么事情呢？文昌帝君自述，就是在蜀地，就是魏蜀吴三国时期，刘备在公元221年于成都建立蜀政权，国号汉，历史上称为蜀汉政权，刚刚建立这个政权的时候，碰到一年大饥荒的年代。那么四川的绵阳一带，这个灾情很重。当时那地方就有一个富农叫罗密，罗密家里积了五千余斛的粮食，一斛相当于十斗，就说明他的粮仓囤积了很多粮食，但是他把它囤积起来不卖。一般的这些奸商啊，他都会注意这个行情，等到你饿得受不了的时候我再卖，这时候就卖出一个昂贵的价格，他是这样的一个存心。但是当地另外有一位义士--义士就是很有仁义心的一个豪侠之士哪，叫许容，看到灾情来了，这就生不忍之心啦，赶紧把自己的家里的所有的财物、粮食都捐献出来赈灾，对贫穷的人接济。但毕竟他的力量不够，穷人还很多--没吃的人还很多。这位许容这种仁爱心非常深厚，竟然整个晚上烧香拜天，祈求天保佑这一方的老百姓不要饿死

只要有人至诚去祈祷的时候，就会有感应。我们知道除人道之外有九法界呀，那么直接管理这一方的，除了阳间的管理官员之外，还有土地神--土地神要管这方面的。当时这个巴西的土地神叫来和孙，就把这桩事情，当地发生饥荒的事情禀告上来，文昌帝赶紧把这个灾情向上帝禀告。

这个事情禀告上帝之后，上帝就降旨了，就把罗密家的谷要把它用起来。怎么用呢？于是文昌帝君就敕风神--派风神就把这个富农罗密家的那个粮仓给它吹没啦，卷走了，然后这个里面的谷就随着这个风啊--旋转的风，就从里面出来了，卷到空中去了。把他家粮食卷到空中，这个风神又这样办：它是粮食就放在粮食一堆，它是麦子就放在麦子一堆，它是玉米就放到玉米边，卷到地下来，一堆一堆整整齐齐，分门别类，这样放在一个公众场合。就是当地的人都可以去拿，哎，当地的穷人老百姓就由于这个来吃饱了肚子。哎，这个罗密所存积的粮食一天就没有了。所以当地人就很感激这个许容的恩惠，这些老百姓家里就有粮食了，往往把那粮食还去酬还给许容--还有一种心理上、情感上的感恩；而且对这个罗密家的这种灾祸大家都很高兴--称快！这桩许容的善行也就报告到了刘备那里，刘备就给他一个官位，做这个巴西就是绵阳的邑佐。如果绵阳相当于一个市的话，相当于副市长的位置--邑佐。这就善有善报了。这个罗密听到这桩事情，他也觉得没有脸面了，自己就上吊自杀了。

好，所以你看这个天上的神，包括土地神这些，都常常会干预到人间的事情，也说明天神有仁爱之心，他们时时在关顾着我们，会来给我们帮助的。这种帮助--由于天神有能力，这叫"游戏神通"啦。这个用风--风神来把这个谷子旋转出来，再雨下去--像下雨一样下去，虽然是由于文昌帝君的启奏出现的，但这种游戏神通的事情，这个忉利天王常常去做。这里就引用了佛经的一个例子，主角叫卢至长者，来做为一个对应性的了解。这也讲吝啬的问题，这个天竺国有一位卢至长者--称为长者是家里有巨大的财富--但是他的性情非常吝啬小气。那么由于他的吝啬，家里妻子、儿子、佣人"备受其苦"，他一毛不拔呀，家里过得比穷人还穷人，是这样的。有一日遇到这个佳节，过节本身家家都要庆祝，都要吃一点好的，然而他不，过年过节也像平时一样，一毛不拔。一毛不拔也好啦，你自己严格要求自己也可以，诶，他自己还想偷偷地享乐一下。他就自己悄悄地取了四文钱到街面上买廉价的酒和饮食。买了之后他也不回家，因为只是一点钱嘛，只够自己吃，他就躲到坟墓之间去吃--又怕别人发现。你看这个，吝啬到这个样。躲到坟墓之间喝了酒，吃了肉--他平时呢，由于节约从来没有喝过酒，一喝点酒就醉了。醉了之后他就唱歌，很高兴地唱歌，这一唱歌他就说："吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门，亦胜天帝释。"你看他唱着，说："我今天来庆贺这个过节的盛会--畅饮。""真是太欢乐了，我这种畅饮大欢乐比毗沙门还乐。"毗沙门是四大天王的北方天王，超过北方天王。"甚至比忉利天王还要胜过，忉利天王还不如我这快乐。"他就在那里唱。这一唱呢，这个帝释就听到了，听到了就笑着说："这个人所吃的不过是四文钱，就说他的快乐超过我了，这下我当要设个法给他捉弄捉弄，恼害恼害一下。"捉弄一下他，怎么捉弄呢？这个忉利天王他会变化嘛，就变化为卢至的样子。因为他还在那个坟墓之间手舞足蹈，还没有回家嘛，这个忉利天王先变化为卢至的样子到他的家，就跟家里人说--跟妻子、子女和所有人说："哎呀，我原来都薄待你们啦，对你们都没有慷慨大方。为什么呢？就是有吝啬鬼在我的心里、身上。诶，今天庆幸这个吝啬鬼出去游玩了，离开我了。脱离吝啬鬼了，现在我慷慨大方了，现在家里的财物，你们想怎么享用就怎么享用。"打开仓库、粮仓，于是把这个仓库都恩赐很多东西出去。那众生都是爱物如命的，得到这个恩赐当然都很高兴：今天的这个长者不错，这个家长不错。这个"卢至长者"把这些东西恩赐之后就说，就告诉他们说："这个吝啬鬼的样子特别像我，他可能马上就要回来，回来的时候你们都要把他驱赶出去，如果你把他放到这个家里来，又到我心里来，我又要像原来一样吝啬了。"这样说。家里人："哦，还有这个事，那我们不让他进来。"诶，果然很短的时间，这个卢至长者就酒醒了，酒醒了就回家了，一回家就被那个看门人驱逐。看门的人因为已经听到交待了，一看："哎呀，还真的吝啬鬼来了，真的跟我的主人还挺相像。"就说："走！走！走！你这个吝啬鬼。"就赶他走，驱逐他！诶，他觉得很奇怪："这是我的家，怎么我进不了门呢？"他就叫他妻子的名字："啊，我的妻子......"他妻子一听到门外都有人叫她的名字，知道吝啬鬼还真的来了，都拿着棍子来赶他："啊，你这吝啬鬼，你给我走远点，你不要进来。"这样一来，这个卢至长者就自己害怕呀："今天怎么回事啊？怎么门都进不了，都这么恨我啊？"就赶紧找他的亲戚朋友来哀诉："哎呀！你们来帮帮我的忙，我家里人不知怎么回事，都驱赶我啊。"亲友一看，哎，还有这个事呀，亲戚朋友就送他到家里。送到家里还是那看门人，还是不让他进门--先让他的亲戚朋友进去。他的亲戚朋友一看他妻子，就问他妻子："你怎么不让你丈夫进来呀？"他的妻包括他的子女都说："哦，他是吝啬鬼，你们不要相信他。你怎么相信吝啬鬼呀？"亲友一看，诶，家里还真的有一个卢至在那里。家里已经有个卢至,门外又有一个卢至，那肯定家里的是对的啦，是真的啦，门外那个肯定是吝啬鬼。所以这些亲友都出来的时候："啊，你真的是吝啬鬼呀，你赶紧走啊！"这个卢至一看全都说他吝啬鬼，不让他进去，这就"有口难辩"了。他就向其他亲戚朋友借了一匹绢，想献给国王来诉冤了：

一到国王的这个宫门，那个看门的人也不让他进，这个卢至就大呼："我要进贡！我要进贡！"这一叫，国王就听到："啊，那你就让他进来吧。"这个卢至对国王先要献绢以后才能够好说话，也要贿赂贿赂啊。正要献绢的时候，两个胳膊一下忽然夹紧了，用尽所有力量想把那个绢拔出来，都拔不出来。出现这个事，这也是忉利天王跟他开玩笑啊，要捉弄捉弄他。等到他好不容易要拔出来的时候，忉利天王忽然使这匹绢变成了一束草。那你向国王献束草这个东西就很麻烦啦，这个卢至长者一下子就觉得很不好意思--怎么一束草啊？国王倒是宽宏大量，笑一笑："啊，我也不需要绢了，你有什么冤屈，快快说出来。"这个卢至啊，就含着眼泪来诉说他的冤枉啊。国王说："还有这个事！"就派人把那个家里的卢至叫过来。这两个卢至都到了国王面前了，这真的有点像《西游记》的真假美猴王啊。真假美猴王还真的很难辩认啦，这个唐僧辩认不了，猪八戒、沙和尚也辩认不了，玉皇大帝也辩认不了，最后到了地狱，那个地藏菩萨坐骑可以辩认，但是不敢说。诶，对这两个卢至同时来询问，这个声音、相貌还真的是一模一样。就问他的妻子他身上有什么隐密的标志，他妻子说："哎，手臂上有一颗痣。"于是就分开来验痣。诶，一验痣，还都有痣。然后又让这两卢至各在一个地方写平时最隐密的事情。诶，这两个都写出来了，而且字迹都一模一样。这个国王想尽了办法来验哪个真哪个假，都没有办法，所以就感慨："哎呀，凡夫的肉眼啦，是这样容易迷惑呀，所以我也没有办法，只有去问释迦牟尼佛了。"。于是就车载着这两个卢至去见佛--到祗园精舍见。那在佛面前这个真假就立判了，所以佛就呼这个变化的卢至，这个忉利天王马上就恢复了他忉利天的形状、形貌。这个国王一看是忉利天王，赶紧"投身下拜"，这时候就分清楚了。分清楚了呢，这佛就说："好，现在你真卢至可以回家了。"这个卢至长者说："我现在回什么家呀？！我回家，我的财物已经被他全都散掉了。"他还是很心疼他的财物。这个忉利天王说："如果你肯布施，你的仓库里面没有丢失东西。"这个卢至长者就生气啦："我只是信佛，我不信你"。世尊就说："你只要回家，帝释的话没有讲错。"他听了以后回到家一看，他的仓库里面还真的一件物品都没有丢掉，这就"大喜过望"。由此他也就通过这个事情，知道自己这种吝啬呀，大家都不欢喜--大家都要把他驱赶，所以他也觉得应该要改变自己，所以渐渐地他也行布施啊，慢慢子也没有原来那种吝啬的行为了。

好，看来大家鼓掌--好，好，都不要做"卢至长者"，啊，有布施的赶紧。尤其是你不要以为富人才能布施，贫穷更要布施。贫穷布施难，但贫穷更要布施。摩诃迦叶托钵专门就是向穷人家去托钵，为什么？他认为这些人穷就是没有布施才穷，为了改变他贫穷的面貌，一定要让他们种福田。当时有一个非常穷困的老妇人，老妇人她真的是自己吃喝都成问题。摩诃迦叶向她托钵的时候，她说："我真的很惭愧，我拿什么布施给你？"摩诃迦叶说："你有什么都可以！"她就剩下残羹剩饭的那个汤--残汁，她就以那个剩下的汤布施给摩诃迦叶。摩诃迦叶接受了，说："你想求什么？"她说："我以这布施的福德想求生天。"就由于布施摩诃迦叶一点残汁，生到天上去了。所以越贫穷越要布施。富贵之人知道你怎么富--怎么有财富？也是从布施里面来。为了使你的财物有可持续性发展，还更要布施。

好，下面是"悯人之孤"，就是怜悯他人之孤，这些行善积德都是雪里送炭啰。这个感到悲痛的就是天下有很多"茕茕无告"之人，就是孤独无依。这些孤独无依之人呢--一般说文王施仁政，一定是首先关顾四种人，叫鳏、寡、孤、独。"孤"就是一生下来或小孩子时候就没有父亲，这叫"孤"，叫孤儿；老了没有子女叫"独"；老了没有妻子叫"鳏"；老了没有丈夫叫"寡"。这鳏、寡、孤、独四种人是"天民之穷而无告者"也，所以国王施仁政首先关顾这四种人。那么这里特别讲到孤儿，孤儿幼小的时候不能自立，需要人帮助。原来他父母还健在的时候，也是这样地去慈爱他--恩勤顾复。"恩勤"、"顾复"就是出在《诗经》里面的，是对小孩那样勤劳地恩养，这个"顾我复我"，"长我育我"，反复地去关顾。珍爱子女就像掌上明珠，这个捧在手上，背在肩上，提在手，抱在怀里，唯恐小孩不能长大成人。这父母的心哪，全心都在子女上啊，那真是无私的大爱啰。但不料这个父母却中途由于寿命福报问题，就抛开子女自己先走了，这叫"骨肉捐弃"呀。骨肉捐弃，在九泉之下他都会心挂念着这个子女呀。前面讲魏颗救了一个妇人，妇人的亡父都在打仗的时候帮魏颗的忙--报恩哪！所以我们知道这个事情，就要有恕道--推己及人的恕道。假如是自己的子女，就是自己去世了留下了孤儿寡女，那么孤苦伶仃，又没有长大，那忽然遇到一个仁人君子，来帮助这个孤儿，帮助他长大，那你在九泉之下的感恩是如此的深切啊；如果或者碰到凶暴的恶人，看到孤儿可以欺就凌虐他，贩卖孤儿，使他感到耻辱，甚至还做那些医学上的实验等等这些，那你在九泉之下的饮恨，又该是多么的深切！所以，"人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也"，就是要有不忍之心、恻隐之心来关顾孤儿，这就是仁爱之心。

那么这个"孤"的内涵也是非常广泛的。不仅小时候失去父母为孤儿，那推而论之，外没有叔叔伯伯，内没有长兄弟弟，这也叫"孤"。如果用这观念来看，现在的独生子女也是"孤"哇，所以现在独生子女成长起来的过程，他是有问题的--他心理上是有问题的。原来兄弟姊妹多，它从小就在家庭训练你跟兄弟姊妹之间怎么有一个和谐关系：如果你一意孤行，其他的兄弟姊妹就不答应了，可能就会吵架，就会打架，他在打架、吵架当中，他会认识到自己不能过分。但是现在独生子女没有这个训练，他在家里他是老大。他以为在学校在社会上他也是老大，一旦他碰到在社会上在学校不是老大的时候，他马上会有一种心理上的挫伤。心理上挫伤他就有可能采取过激的行为，这就是心理上的缺陷所致，过激的行为或者就是非常暴力，或者自己去自杀，所以这些小孩孤僻呀。当然中国人口多，我们也不是说计划生育的政策怎么样，就是说这种独生子女他的成长过程当中，是有他先天的不足的。

再就是自己家族里面越来越衰微，福报越来越薄，中青年的时候都没有子女，到了晚年才得一点聊解膝下之荒凉的子息，这也叫"孤"；或者你做官经商，在外旅羁他乡，这也是"孤"；你出差在外，离开故乡家人举目无亲，这也叫"孤"哇；甚至，在这种修道上，你修道很有道心，很有道德，这个谤随名高哇：这个时代，大家都是差不多，都不怎么地，你忽然表现得非常得优秀，非常得与众不同，高处不胜寒啦。每个人内心的劣根性--都有嫉贤谤善的这样的劣根性，所以我们对那些素质非常好，很有道德、很孤标脱俗的人，当这些诽谤来的时候，我们得想怎么去护持他，怎么去消解这些对这个道高者的诽谤。

所以这些末法时代，道高德秀者他也会有一种孤独感。那么对这些我们也得要"悯人之孤"，所以这个"孤"--这种寂寞、这种无助，它的面非常广的。所以我们怜悯的心以及行为也是要多种多样的，这就要放开心量行善积德。

这里举出文昌帝君一则事例--"慰友重泉"，就是安慰自己的朋友在九泉之下。文昌帝君说他有一位好朋友--同事，叫"师氏韦仲将"。"师氏"也就是为那些贵族--宫廷贵族的子弟来教训的，做教官的叫师氏。那么他跟这位是相知很久了，他的这个好朋友去世了，没有儿子，唯有五个女儿，那就茕茕无告了，没有依靠。那么这文昌帝君作为他父亲的朋友，就毅然地担起了来保护、来抚养他五个女儿的责任。那么女儿要嫁出去呀，每嫁一个他都要备好嫁妆--"备礼"，嫁了三个人。还有两个小女儿呢，就让她们在他另外一个朋友家--高之量家来"寄膳"。什么叫寄膳？就是吃住在他家，然后文昌帝君给他生活费--还是由文昌帝君来抚养。后来就把这两个小女儿纳为自己的儿媳妇--"为然明、楙阳之妇"，你看成为自己的儿媳妇。这按语：这个孤儿离开了父母，这种窘迫就可想而知，这种孤女--一个小女孩离开了父母，那就更值得怜悯；这个韦仲将是很幸运了，遇到了文昌帝君这个良友。那么这个文昌帝君两个儿子就做了她们的丈夫。

这个后来--这就是转世的情况，一般我们都很难看到。

这个"后"应该是指文昌帝君。如果是文昌帝君，这是发生在周代的事情。以后他生到西晋曾经作为谢东山的儿子，这是一世的化身。然而唐代曾经是--后身是张九龄，张九龄是唐玄宗时候的人，也是写诗写得很多，也做过宰相，在宫廷斗争当中因与李林甫之间的矛盾，以后被罢相了。北宋时候的宰相张齐贤，北宋时期的大臣司马光--司马光是写《资治通鉴》的，这些都是文昌帝君的后身。

好，请看下面--"容人之过"，就是能够宽容他人的过失。其实我们每个人检点一下，都不是很容易做得到的。所以儒家的圣人都在告诉我们一定要严以律己，宽以待人。"攻其恶，无攻人之恶"，就是你指责自己的过恶，你不要老是攻击别人的过恶。当孔子弟子有人在指责谁谁什么不行的时候，孔子都是说："我自己修心养性时间都没有，哪有时间去指责别人的过失啊。"佛教也说："静坐但思己过，闲谈莫论人非。"儒、佛圣人都这么说，为什么不断地说？其实我们的这种众生的一个很强的劣根性，就是眼睛总看到别人的过失，口里喜欢说别人的过失。你让他去赞叹别人，他口很难开；让他去谈别人的缺点，那"啪啦、啪啦、啪啦"口若悬河。这就是叫好事不出门，坏事传千里。为什么坏事会传千里？因为大家都喜欢传坏事。为什么好事不出门？大家都不愿意说别人的好事。它说出了一个人性当中的一个问题，所以我们一定要把这样的一个劣根性转化过来。所以儒、佛圣人千言万语都是要我们自己去检讨自己的过失，时时反躬自省，没有闲暇去责备他人："吾日三省吾身"。他人犯过失，有的是有心去犯的过失，有的是无心去犯的过失，就是谈动机。儒、佛圣人在动机和效果当中更重视动机，动机就是举心动念。那么一般不是有意造的过失，我们容易宽恕--宽容他，原谅他；但是故意造的过失就觉得不能原谅了，难以宽容。所以这是一般人的情况，我们要学圣贤之道的人，有志要宽容他人，就偏偏在对方有心造过的这个时候，要宽容他，这叫"学而时习之"。这个"时习"指什么？就是在我们要狭隘的时候，一定要放大心量；在我们很难原谅的时候，一定要去原谅。这就是"时习之"。那有心造的恶都能够宽容，更何况无心造的恶呢？那么事情到无可原谅的地步，你还能勉强自己原谅他，这确实是一件很难的事情。这需要我们的什么？心量啊！心量越大，他的福报越大呀，这叫宰相肚里好撑船哪。然而还是要勉强去原谅，一定要原谅。

那么勉强也有一些方法，要有一种智慧的观照，这个方法提出三点，这三点还是很有作用的。我们学佛，一定先学会做人啦，做人确实很难做啊，这个"人"字一撇一捺，好写呀，但这人确实太难做了。那么，做一个大人要有容人之过的海量，那这个量来自什么地方？第一，要原谅对方的无知。他造作过失是由于他无明啦，是愚痴啊，那天底下大概庸人、愚痴的人多，所以他做这个坏事，你得要原谅他，你不能以圣贤的标准来谴责他。因为这个圣贤少哇，一般的人多呀，他无知啊，他做了错事，他也不会有一种良心上的谴责啊。

所以这个就是世间这种没有惭愧心的人，这种庸人太多了，你不能用圣贤的标准去指责他。如果你指责他，原来没有智慧的是在我这里。你得要原谅他的无知，这是第一。

第二，要怜悯他的这个寿命短暂。人生活在这个世间上，时间过得飞快，"白驹驰隙"呀，过一天就少一天啦，就像一个囚徒要到那个砍头的刑场上去一样啊，步步近死呀！所以对这种人，我们难道还不生怜悯吗？有怜悯心我们就容易对他原谅。

第三个就是，这种坏人、恶人是我的这什么？药石。孔子说："三人行必有我师。"三人行，一个是自己，一个是善人，见到善人，见贤思齐；见到不善之人，叫什么？就是一面镜子，警觉自己：我是不是会跟他一样，我不要犯他身上那样的过失--内省。他能够帮助我内省，他就是我的老师。既然他是我的老师，我对他感谢都来不及，还怎么会跟他去计较哇。哎，你看孔子讲三人行必有我师焉，见贤思齐，见不贤而内省也，这是圣人才能说出的话，这也就是容人海量的一个依据。所以，常作这样的观想，就能够平时容不了的恶事、恶人就能容了。那么能够容人，实际上对我们自己有好处。如果不能包容对方，我们的心就会烦躁，躁动；能够包容对方之后，就心平气和。你心烦躁的时候，感觉到面前都是充满荆棘。心里烦躁，"荆棘"现前，就是脚下的昆虫、蚂蚁都觉得碍路，不顺心嘛，看什么都不顺心--人的情绪有一种迁移的。如果心平气和了，哎，不设城府，真正的贤人君子不用机心，真诚待人--不设防的"城市"。但是现在这种人越来越少了，因为现在大家都感觉到，人和人之间你不防备一手那是要吃大亏，所以叫防人之心不可无，所以大家就设了很多城府，设了很多的保护机制。这保护机制越来越多，这种机心越来越重，修道就很困难，仁爱心也很难显发出来。所以不设城府，光明坦荡，你有这种心，就是相对仇恨的国家吴、越--吴越自古以来都是敌对国，但是当你风雨同舟的时候这个越国和吴国的人都会像左右手一样的相互帮助，所以虽吴越都可以同舟共济。而且当我们不能容纳别人的时候，必定会跟对方计较，必定会跟对方斗争。所以，你在斗争的时候一定说："你这样做的不对，你这样做的不对。"希望他没有这个过失，但由于你的指责，使他的过失更多。你如果能够容纳他，不跟他计较，也不指责他，哎，让他自己慢慢地感觉到惭愧，感觉到自己不好意思，所以你不求他无过，他自己就能够慢慢子少过失。所以古人云：你老是见别人的不是，就是一切恶的大门打开了；你总是能见到自己的不是，就是一切善的门打开了。一定要在自己身上找原因。这个孟子说，对方跟你计较，不听你的话，你不要去指责对方，这说明你真诚心感化人的力量还不够，你还要反求诸己。就好像这个射箭，你射箭中不了那个靶子的心，你不要去怪这个弓箭不好，也不要怪那个靶子挂歪了，一定是你自己的问题。所以这一点，我们如果有这种"容人之过"的心态、这种胸怀，我想我们的人际关系将会和谐得很多。因为我们一般的人碰到一些矛盾斗争，总是指着对方的，很少去指责自己的，当你指责自己的时候，问题就会摆平很多。好事给他人，坏事留自己：遇到责任的时候你担待起来，功劳、好的东西给别人。你这样去做，慢慢子你就会走向一个道人的这样的品质。

好，下面举出一个例子--"举不避仇"，"举"就是荐举贤人，不回避仇人。文昌帝君说，就是说他有一世在周厉王的时候，他的父亲叫张无忌，他那时候投胎叫张孝友，又叫张仲。他的父亲张无忌之所以被天子周厉王所流放，是由于他父亲有一个同僚叫南风成，说了他的坏话。说了他父亲的坏话，才使得他父亲遭受了流放之苦，在流放的过程当中，就去世了。这是整个朝廷上下都知道的事情。那么对于作为儿子的文昌帝君来说，这就是不共戴天之仇哇，这是父亲的仇人了。"终天之恨，予未之忘"，他也不忘啊。后来这个风成去世了，他有一个儿子叫温叔，这温叔呢，很贤良，而且很有才能，现在的话就是德才兼备。他生了一个很好的儿子。这个韦师氏--韦师氏就是前面讲的韦仲将，就是文昌帝君他的同僚好友，常常对文昌帝君说，这个南风成的儿子，"好学无厌"--很刻苦好学，不断进取，所说出的语言非常言之有据，能够成为大家的法度，在朝中贵族子弟当中真的是非常难得的人才。而且非常感慨这个天道难知啊，真想不到南风成还有这么好的一个儿子，意思就是说他的父亲不怎么地，是一个不怎么道德的人，然而他的儿子却这么优秀。哎,你看文昌帝君虽然对他的父亲的仇人，有不共戴天的这样的心怀，但是听到他儿子的善行，心里也很高兴，也很羡慕。你看这个胸怀！等到文昌帝君自己又升了一级提升为大夫的时候，他自己原来的那个官位就留了一个空缺啊，空缺就得要有人补上去。文昌帝君就把这个温叔推荐上去了，做这个保氏的官位。保氏这个官位就是教育朝廷贵族子弟，匡正君主，也属于谏官的这个范围。这个温叔在这个岗位上做得很好，非常称职。说这桩事情。好,那么古圣先贤他在对待仇人是什么胸怀，我们在这里一定要学习。可不要恨之欲之死呀，叫"恨屋及乌"哇，这都不能搞牵连的。你比如这个鲧，鲧虽然被虞舜诛杀了，但是，虞舜并没有由于大禹是鲧的儿子而有偏见，发现这个禹有能力，把他提拔起来继续他父亲未成的治水的事业，最终大禹成功了。在周朝刚开始的时候--周武王去世不久周成王刚刚上来的时候，周成王年纪小，周公摄政，管叔和蔡叔就跟殷--跟商纣王的后代(武庚)联手，就有一个反叛的行为。反叛行为最后被平叛了，这个管叔和武庚都被杀了。那么管叔、蔡叔是谁呢？管叔是周公的长兄，蔡叔是周公的弟弟，就等于他的兄长和弟弟被周成王下令诛杀。但是周公并没有由于他的兄长这样被杀而起不忠诚的心，而且还是忠心耿耿地辅佐周成王。所以这个文昌帝君不由于他父亲的仇恨故，而使国家失去一个良好的人才，让那些贤士放在一个下僚的位置上，可见他是善用其孝。文昌帝君肯定是孝他的父亲，但是没有由于这个小孝而妨碍让一个国家得到一个优秀的人才的这一点，这就是胸怀，这就是"容人之过"。

那么，安士居士再讨论一个问题，他说："我读《礼记》，《礼记》有句话叫做'父之仇，不与共戴天'。"就是父亲被人害了这样的仇，那一定要去报的，不能跟这个仇人共同在这个天下站立--不共戴天。"但是紧接着去看内典--看佛经，佛经却说'一切怨仇,皆不得报'。"就是父母的仇也不能去报。那么儒家的典籍和佛家典籍这两种说法似乎是相反的、矛盾的，但其实各有各的至真的道理存在。为什么呢？因为儒家它是世间的善法，按现在这一世而论，儒家是讲孝的，以孝建立它的道德的根本--百行孝为先，孝是从父母开始的，如果在以孝为根本的文化当中，你不报父亲的仇，这就是忘亲。所以不跟仇人共同生活在这样的一个天地下，这样的心就是孝的一种表达。所以，不共戴天之仇要报，这是正确的。好，那么佛法它是包含着世间法的出世间法，它是讲三世因果的，它不是在现世这一世论的，它是从过去、现在、未来三世一种全方位立体去看的。于是他就会见到，多生多劫以来的父母数量就很多--不仅仅这一世的父母了。那么多生多劫的父母，他们纵深的恩怨关系都是错综复杂的；就是原来的父母之间，他们相互的恩怨数量也很多，就是父母当中的自相为仇的数量也很多。那你说不共戴天，你跟谁去不共戴天哪？你能一一地去报吗？所以把这个眼光一扩大到三世，哦，才知道为什么讲"一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生"了。更何况从因果的关系来说，今天你父亲被人害了，你再去报仇，你多了一个仇杀的冤业。实际上你今生的父母被人害了，这里有他的一种业力的因果关系嘛，他原来前辈子杀了人，今生被人杀，本来就一报还一报拉平了还清了。还清了也就算了，现在由于你不明白这道理，又为了你的父亲再杀了一个人。那么再杀了一个人，你这个杀业又算到你父亲身上，你父亲下辈子又要偿还这样的杀业了，那不是徒然地使父母又增加了一个仇人吗？所以佛教的智慧看透了这样的一种梦幻的善恶缘的错综复杂的报应关系，所以才能够深心地忍得下来不去报仇，这种不报实际上就是孝的表达。所以这里面两方面都是正确的。

再比如周武王伐纣时候，周武王伐纣在那个时代来看，实际上他也是出师无名的。因为商纣王再怎么样他是天子，你周武王也是一个臣，这是以臣伐君的行为呀。但是由于商纣王是暴虐到极点，他失去了人心，也就失去了天心，这时候去伐他就转为他不是天子，是一夫了，就是诛一夫，它的概念、它的性质在改变。但是从一般的这个名分上来说，这里面它是有很微妙的关系的。那么姜太公他是很有智慧、很有谋略的人，是周文王把他请出来的--辅佐周朝的。姜太公知道这是场正义的战争，顺应民心的战争，所以"负戟从征"。姜太公帮助周武王伐纣，负戟从征，但是就在这个大军经过一座山的时候，伯夷、叔齐下来了。伯夷、叔齐是什么人呢？他是那个时代的--真是德高望重的人哪！孟子说是大老哇，他们原来是孤竹君的两个儿子，互相退让这个君位--国君的位置，就逃跑。这个孤竹君可能是觉得这个二儿子比较优秀一点，就想把国位传给二儿子，二儿子就觉得，哎呀，这事哥哥还在上面，他就不当。这个伯夷为了让自己的弟弟能够顺利地当这个国君，他自己就离开国家了，跑出来了；这个弟弟看到他跑了，自己也跑了。这是两个这样的人。他们看到这个周武王大军过来时候，跑下来挡着周武王的马车，跪下来劝谏，说："你们不能这样去做。"他们劝谏--"叩马强谏"是什么？是站在一个名教的角度：你是臣子，你不能去伐君主，不能伐天子，这样是不对的。站在这样道德的角度去谈的。那么姜太公是德高望重的人，伯夷、叔齐也是德高望重的人，他们在这个武王伐纣上竟然有两种不同的行为，难道这两种不同行为就是水火不相容吗？也不是，这里面没有优劣的差异。所以孟子对姜太公以及伯夷、叔齐都给予了正面的评价，都是天下之大老，就是德高望重的人，在道德，在人品方面，没有说谁高谁低。但是这种行为不同是看问题的角度不一样，他站在哪个角度看都是对的，是这么一种情况。所以这个看待事情哪，它是需要智慧的。

所以儒家和佛家在对一些问题上有相同的地方，也有不同的地方，对于这种不同的地方，一定要有这么一种态度去看待它。因为对一个事情的看法，第一角度不一样，第二它的面不一样，第三目标不一样，但是他的出发点，他的那种圣贤的这种心，它是相同的。所以，一般我们阅读佛教的书籍，就更能理解儒家的义理--理解得更深刻。儒、佛为什么同源哪？如果我们在佛教的心性之学上有深刻的理解，那么对儒家的这个心性之学把握得更准。所以这里面儒、佛之间有辨证关系，越读佛书越能理解儒家，换句话说，你不弘扬儒家，也就很难弘扬佛教。所以儒家的从现世讲不共戴天之仇，和佛教的不报父母之仇，这两者的层面、角度不一样，但它的立论都是正确的。所以这个文昌帝君为什么后面谈到要广泛地行持三教？儒、道、释三教都要去行持，正是用意在这个地方。它的出发点不一样，它的针对的目标不一样，它的面--时空态不一样，所以这三教一定要相辅相成，相得益彰，才是非常正确的一种文化。你只强调儒教，而佛教不强调，它就不全，不完美；但你只强调佛教的那种出世间法，你对世间的这种伦常，你不去讲，也会跟人情世故有很大的隔离。这里面都得要真谛和俗谛圆融的，才能够事理双备，真俗圆融才是一个很好的文化。好，我们今天就讲到这里。阿弥陀佛！

问：祝福你法体安康久住世间，转法轮度众生，万事吉祥如意！放生的意义及其事项，怎样做如理如法？戒杀和放生并举不可偏废，对吗？

答：放生的意义主要是：第一，真的对水陆空的众生要有怜悯心，它处在即将死亡的时候，救它一命，放生放到它应该去的地方；第二，主要是通过放生的行为传达佛教的一种慈悲心。

现在众生由于竞争的压力，这种对动物的平等的心，他很少有概念。通过放生感悟：一切众生平等，一切众生都有佛性，一切众生都是我们多生多劫的父母。我们对众生，对这些水陆空、蜎飞蝡动之物报恩都来不及，怎敢去杀害它，去吃它呢？要通过我们这种放生的行为传达这样的同体的大慈悲心，如果社会各阶层能够接纳，我们做这个事情的意义就非常得深远，巨大。你看现在广东的一些地方，我们看那个惠州哇，据说政府出面举行很大的放生活动，它的力量就更大了。所以，我们放生要影响政府，要影响社会各界。听存海法师说现在放生确实(有很多参与者，越来越多了。我们生活在沿海地区，沿海地区往往一般的杀业会比较重，会要吃海里面东西嘛，吃得多，这杀业也重。杀业重的话，以后真的感召的是飓风啊，海啸哇。如果你护生护得好，慈祥的气氛多，它就不至于有这些灾难；如果杀业太重，这些灾难可能就会登陆。所以真的是：放生、护生实际上是保护自己。那么戒杀和放生要并举，实际上更重要的是放在戒杀上。放生还是很有限的，如果能够让大家过度到吃素，这就是"不放"之"大放"。

问：当今社会食用保健品、保健酒的人数很多，其中有一些是用动物的身体制成，如蚂蚁胶囊、海参胶囊、鱼油甲壳肽素等，再如用蛇泡酒，蝎子泡酒。本意是治病，但又伤害了众生。请法师慈悲开示，该如何做才如法？

答：这就是人的一种残忍的一面，为了保自己的身体，不惜牺牲、不惜戕害了多少众生的身体来保自己。实际上最终--刚才讲自他不二，你残害了这么多众生，最后你自己也保不住。自古以来的中医呀，这个讲药引子，都尽量要用非动物的药引。那我们现在作为佛弟子要冷静地看到，为什么社会上保健品这么多？这是众生身见我执的一种表现形态。我们这个世界确实受一种不好的观念影响：因为他认为人是断灭的，没有三世因果，所以他就会对这一世的生命很看重，很怕死，很要保养好；既然没有因果嘛，我就把所有其它的好东西、动物东西都来保养这个身体。他不知道这个身体是无常的，这个身体要败坏的，但是你的业力是永远不会消失的。所以这是身见我执，它必然会引起保健品等各种各样的就非常发达。

那我们学佛了，知道这个身体是一个四大和合的假的东西，我们不要去走这条道路。真正的保健不是吃这些胶囊啊，这个蛇泡酒啊什么的，真正的保健是你去持戒，去放生，去吃素，尤其去念佛，念阿弥陀佛--无量寿。念阿弥陀佛就是最好的保容、美容术，这是一个不花一分钱，不伤害一点众生，而且给我们至高的利益的方法，而且它能够治病--念阿弥陀佛能治病，所以我们一定要走这条道路。你学佛了，你就不要去吃这些保健品，保健品吃得没意思--真的是。你心地清净，内心充满光明，常常帮助众生，每天飘飘欲仙，每天无量光普照，你已经是非常保健了，你还吃那些干吗呀？！

问：有人认为下三恶道的众生，只有修到人身，才能往生，是否正确？

答：这完全不正确--对净土法门而言。阿弥陀佛四十八愿第一愿就是国中无三恶道愿：设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。这种愿直接告诉我们，就是具有下三恶道的业力种子，到了西方极乐世界，你不会起现行，因为那里没有三恶道。如果你三恶道的业力全都消完了才能往生，那阿弥陀佛这个愿就没有必要来发了--大家都没有三恶道的业力，自然就没有恶道了。他是说我们带业往生的凡夫，就是有下三恶道的可能性，但西方极乐世界不提供你这种业兑现的环境，是吧？那所以，不仅将下三恶道的众生，能够信愿持名往生西方极乐世界，实际上，就现在--现生已经在三恶道的众生，就在不改变他的形体的情况下，鹦鹉、八哥乃至地狱众生，它在那样的身份能够信愿持名，也能够同样往生到西方极乐世界。--你可不要听"有人认为"，一定要看佛怎么说，你才怎么说，怎么听。

问：众生在没有皈依前，由于迷了心性，犯了杀、盗、淫、妄等罪，如果不能往生，是否就得下三恶道？以前所有的罪是消不掉的，是吗？

答：你不要说皈依没皈依，实际上我们这个世间的众生，绝大多数都是要下三恶道的。你每天举心动念是些什么念头啊？如果贪嗔痴的念头占多数，你可就不是下三恶道的力量大吗？你的念头当中有几个是持戒的念头、感恩的念头、慈悲的念头、平等的念头？你只要想想这个。就是我们要自我认定：自己就是罪恶生死凡夫，就是即将下三恶道的凡夫。今生闻信净土法门，信愿持名，就能让我们这个即将下三恶道的众生带业--带业带什么？带三恶道的业，到西方极乐世界做菩萨去。所以这个罪消的掉、消不掉都没有关系，能消多少消多少，消不掉，阿弥陀佛一揽子给我们包下来。你念佛就是消业障的过程。

问：我是一名智慧浅薄的居士你还挺谦虚，向你请教一个问题，秦皇岛市信佛的居士非常多，但是层次不同，经常有一些外来的出家师父到居士家里一住就是几天，以看病、看事为由化缘，吸引很多居士去看病，看事，而且他们还给师父扬名--非常灵、非常准。请开示是否如法？

答：首先，讲到一个如法的比丘，他会住什么地方？就好像一个鸟，它会住什么地方？鸟要投树林而住，贼要投他的贼窝而住，比丘要投寺院而住，这是法尔自然的事情。除非有特殊的因缘，没有特殊因缘，有寺院一定要投寺院住。

如果他一来一头扎到居士那里，寺院都不去打听，不去挂单，这个比丘本身就有问题了。然而不仅一住，还住好几天，而且住的是......给人看什么病呢？他有行医证吗？他有资格看病吗？他出家人看什么病呢？出家人是干什么的呀？可能是不是还要给人算算卦呀？你家有什么吉祥、灾呀，有什么灾祸我来给你消一消哇。这些很有可能是坑蒙拐骗的，大家可不要去上当啦。有很多假和尚穿着这身衣服到处说，你有血光之灾呀，你家里有什么东西呀，把人家讲得很害怕。不要紧，你给我多少多少钱，我到哪里给你超度，我有什么办法给你转灾。这些东西一听都是假冒的，都是不值得去相信的；但是众生颠倒，一听这些他相信了。上次在北京，都有个居士说她被人骗了三万块钱。骗子知道她有个女儿，说："你的女儿最近有血光之灾啊！"她一下子害怕了："那有什么办法吗？""这没问题，有三万块钱，我就给你改变。"她就赶紧到银行里面取了三万块交给他。交给他转身--哎，找不到这个人了。上当了--吃亏上当，一把鼻涕一把泪："哦，我给别人骗了。"所以你不要相信他非常灵，非常准，这个东西说明你学佛的动机还没有摆正。学佛是什么？学佛就是恳切地念佛求生西方极乐世界。有什么灵和准哪？这个世间都是三界火宅，不容一刻地停留。这个世间是苦不堪言，我们要到西方极乐世界去做菩萨，去成佛，然后再到这个世间拯救这些苦难的众生，这是我们的发心，这是我们的发愿，你这样老实去念佛。你出现这些事：这样的出家比丘，到那里说非常灵、非常准，给你看。这些出家师父是什么？你不要怪罪出家师父，是你心里感召过来的，是你有这个妄想，就出来这个东西。如果你一心一意念阿弥陀佛，那出来的就不是这些看病看灾的人了，那真的是正知正见，甚至在梦中都能见阿弥陀佛了。

问：如果受完五戒吃肉边菜，可以吗？算是破戒吗？请开示。

答：受完五戒尽量吃素，吃素有利于健康，吃素有利于环保，吃素减少我们的杀业、业力，这是我们应该做的。但是如果有特殊的因缘，非得家里做点什么肉不可，你吃点肉边菜，这也不算是破戒。但是，总是不太好。因为你身上呢，那个菜--肉边菜也沾了肉味呀，你吃下去身上也有肉的味道啊。有肉的味道，你到山里去，这个老虎就闻到你身上有香味呀，就会吃你呀，对自己不好哇。

问：台湾扶鸾阐教的书，我们能不能作为正己修心的参考？如《地狱游记》、《天堂游记》、《人间游记》、《地母真经》等内容可信吗？

答：好，这些事情大家一定要注意，这些扶鸾啦，灵媒呀，这些东西搞出了很多东西，大家不要去追逐。当然也许扶鸾会来一些正神，但是假冒的也不少；正神可能会讲一些世间的善法，但是讲佛法他是没有水平讲的，他会讲得颠倒的。所以我们已经有很好的、可信的这种儒家文化和佛经，这些你都没有好好去看，你怎么老去看那些扶鸾记录下来所谓的《地狱游记》、《地母真经》呢？这些有很大的风险，不是说一概错误，至少里面风险很大，夹杂很大，我们又没有分辨能力，所以，还是最好不要去看。正己修身的佛经，包括祖师大德的书籍这么多，是可信的，是不会有风险的，选择这些祖师大德的书去读、佛经去读就好，不要去读这些东西，不要追逐这些东西，不要好奇鹜怪。这些东西你老好奇鹜怪，可能说不准你就走向歧途了，就以为这些东西还超过佛经了。现在大家老实地去读净土五经一论，读《印光法师文钞》，读《龙舒净土文》，这些你反复去读，还有《净土十要》，够你去读的。

南无阿弥陀佛！