文昌帝君阴骘文广义节录
文昌帝君阴骘文广义节录 第22讲
《文昌帝君阴骘文广义节录》
第二十二讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本，请看第一百八十页。"禁火莫烧山林"，就是禁止放火，不要烧毁山林。那么从下面这些文句看，主要是谈止恶的一方面，采取禁止或者莫--不要--作的这些科目。我们人遇到火灾，常常也是觉得恐怖，但未必就会丧失生命，还可以逃离。那唯独这个山林被火焚烧的时候，那树林里面有很多的生命，所有的一切--飞的鸟，在地上走的野兽，那些鸣叫的动物，跳跃的动物，无足的爬虫，二足、四足、多足的这些动物，尽皆在这个烈火当中丧失生命。那么这样放火烧山林的罪业，大多数是被那些不务正业的恶少所干出来的。所以禁止这些人来烧山林，这样的功德就很巨大了。由此还得思惟到：那些碱水、盐汁、滚汤、石灰浆，都不要泼在有昆虫的地方。因为这些都直接对昆虫有杀伤力。那么这些飞禽走兽，也都具有佛性。我们不仅不要伤害它们，而且要保护它们。
这里，《大智度论》里面有一个公案就谈到，释迦牟尼佛因地用种种身份来跟众生结缘。其中有一个身份，就是示现在鹿--动物--里面。在过去无量劫前，有一个大森林，森林里面有诸多的禽兽。这时候发了大火--"野火来烧"。三面都是火，唯有一面没有起火，所以这些野兽就向此逃命。但这一面呢，却有一条河。这些野兽们就过不去了，这样就等于在束手待毙。佛陈述这样的一个事情，讲到："我在那个时候就是一头身强力壮的大鹿。"这个鹿看到大家这个样子，就要救大家。这个鹿由于鹿身很长大，它就前脚踏到河的那一岸，后脚就放在这一岸。"各踏两岸"，就把这个身体横踞在水上，就好像搭了一个桥。那众多的野兽，就踏着这个鹿的背而过。那众兽很多，这样的背毕竟是肉，皮肉都踏烂了。但这头鹿还是以慈悲的力量忍耐，直到死亡的时候。那最后一只小兔子要过来，这时候这头鹿已经没有一点力气了。但是看到最后还有一只兔没有过来，所以又强制咬紧牙关，最后努力让这只小兔子也踏着背过去了。这只兔子一过去，这个鹿的脊梁就折断了，就掉在水里死去。那么释迦牟尼佛说，像这样多生多劫以来示现种种的身形，这样的"苦行"，这样与众生结种种的因缘，那是"穷劫说之，犹不能尽"。那这样就跟众生结了很多的缘。所以释迦牟尼佛：成佛之后，座下的弟子常常就是这些被度的野兽、禽兽。那这一期所示现的：释迦牟尼佛最后度的那个弟子，就是须跋陀。须跋陀是佛在临涅槃的时候所度。他是修外道的，活了一百二十岁，禅定功夫很好，也具有五种神通，但是没有得到究竟的解脱。平时也听说有一尊佛示现，但还是有一种傲慢心，从来没有亲近佛陀。忽然这位外道须跋陀听说佛要涅槃了，他内心一下子就警觉起来了。佛马上就要涅槃了，他还有一些问题自己解决不了，赶紧就跑去要见佛陀。当时佛已经是临涅槃的过程了，阿难尊者就在外面挡住，任何人不能进来。那那个须跋陀就一定要进来，搞得外面争争吵吵。那佛就说话了，"你让他进来，这是我最后度的一个弟子。"须跋陀他一进来，见到佛陀恭敬顶礼，就把他修行几十年不能解决的问题提出来请问。佛对他的问题加以解答，作了开示，当下须跋陀就证到了阿罗汉果。感戴佛恩，不忍见佛涅槃故，他要首先涅槃。你看这个须跋陀，就是佛最后度的一个弟子，原来是那个小兔子。这一世成了佛最后度成阿罗汉的一个外道的老修行--须跋陀。
请看下面。"点夜灯以照人行"，就是要点燃这个夜灯，照亮他人行走。在黑夜当中很难行走的地方，忽然有人慈悲的给予了一盏灯。这就好像是没有眼睛的人，忽然给了他一双明亮的眼睛；就好像太阳要落山了，最后把它挽回过来，让太阳放射最后的一抹余光。这样给予众生的恩惠，是很大的。是故有了灯光，那眼前就看得明白，所以布施这个灯的人也就能得眼睛明亮之报。这里就谈到布施灯的一些善因善果。有了灯，那他人就内心没有忧虑，所以布施灯的人就能得"欢喜报"；有了灯，就不会踏在污秽泥泞的道路上，他就避开，所以布施灯的人就能得"洁净"之报；有了灯，那那些狗吠--碰到狗在那儿叫，他也不会恐怖，所以布施灯的人就能得到"无畏"之报；有了灯，就不至于令人怀疑，所以布施灯的人就能得"举动光明"之报；有了灯，就不至于跌倒损伤，所以布施灯的人就能得"无病"之报；有了灯，就不会堕到悬崖峭壁、枯井里面去，所以布施灯的人能得"长寿"之报。你看这个善因，竟能得这么多的善报。所以这个点夜灯的人，就不仅仅是照亮他人的行走，乃是"利益他人，最终还是利益自己"。这是事相上说。如果再进一步从出世间的这种法来说，世间人大多数糊涂生，糊涂死：生不知从哪个地方来，死不知道去哪个地方。今生入了这个胞胎，下辈子又入了另外一个胞胎，都是在无明的轮回当中轮转。那么这样就需要有一位觉者，来给予慧灯的照亮。那么佛陀常常谈到因果的法则--三世因果：欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。这个偈子虽然很平白，但是却把三世因果的真理非常直白的表达出来。你要知道前世造的是善因还是恶因，那你只要观察你今生的命运，就知道。命运很潦倒，说明恶因多；命运富贵，说明善因多。那要知道这就是由果推因：由今世的果，推往世之因。这是一种思惟方法了。你现在要知道后世会有什么果报，那就要观察你今生作了些什么，是善业多还是恶业多。这就是由因推果。前面是由果溯因。那你想知道后世的情况，就由今世之因推后世之果。所以这样的前生后世，在这个偈子里面恍然就有一盏灯来照亮：我们"修行十善"业道，这个灯就照之以生天的果报；受持"五戒"--就是相当于儒家的仁、义、礼、智、信，就是得人身的果报；"皈依三宝"，就能够照之，使他不入畜生、饿鬼、地狱三恶道。所以能够传扬佛法，就是点燃"智慧之灯"。所以在供养三宝当中：燃灯，这是一个供养的项目，能得智慧光明之报。尤其是在佛前燃灯，都是功德甚大。现在有些寺院丛林也都在作这么一个项目。那按照戒律，佛前的灯油只能供佛，不能挪为他用，尚且不能供养菩萨。那么凡夫，如果要偷佛前之灯，这就叫"遮佛光明"，就会有很严重的后果：那下一辈子就感得眼睛失明之报--这还是花报，未来会得下地狱的果报。
请看下面。"造河船以济人渡"，就是建造船来渡人。我们面临着江河湖泊，就会愁叹：隔河相望，怎么过去？如果忽然有一条船，能够运载此岸的人到彼岸去，这就所谓的"绝处逢生"。能够给他人以绝处逢生，那么自己呢，也必定以后会绝处逢生。在江河湖泊，能够以船摆渡他人过去，其功德固然大；那么在生死苦海当中，把人摆渡到解脱的彼岸，这个功德尤其巨大。从世间的江河湖泊摆渡过去，这样的恩德只是在"一时"--在这一世一时；从生死苦海当中将人摆渡过去，这个恩德就是生生世世了。我们这些业力凡夫都是在生死轮回的"此岸"，唯有六种大功德行能够将我们摆渡到解脱的"彼岸"。这个"彼岸"的概念，具有很强的宗教意味。彼岸，就是诸佛菩萨超过三界轮回的岸。据说有一位大剧作家--就是曹禺，他写过一些很好的剧本，像《雷雨》这些，在解放前都写得很好。那么解放之后，他就没有什么好的作品了。有时候他非常感慨的说：也是政治挂帅，被意识形态所左右。有人都写过信，说："解放前你的作品好像有一块通灵宝玉；四九年之后你写的作品，好像这个通灵宝玉没有了。"有个读者批评他。那么曹禺呢，他对批评的信件：常常放在身上，有时候开会，他会拿这个念一念。就说他自己很惭愧，也同意这个读者对他的这种批评。这个曹禺，据说临终前住院的时候，也有个佛教徒跟他讲《心经》，告诉彼岸的世间的事，他听了之后还点点头，讲了一句话，说："彼岸，这个字眼多美好！"那么我们就在生死的此岸，怎么到达解脱的彼岸？菩萨的六度--"六波罗蜜"，提供了我们大乘通途解脱的方法。"所谓布施度悭贪"，布施摆在第一。悭就是悭吝，属于自己的东西舍不得给别人为悭；贪就是别人的东西想占为己有，为贪。这是一切凡夫与生俱来的通病。悭和贪，这是我执的一种表达。所以要通过布施--财布施、法布施、无畏布施，把这个悭贪的烦恼给它冲破：就以布施度悭贪。以持戒度恶业：我们身口意造作诸多的恶业，就得用戒律来规范。以忍辱度瞋恚：常常会发脾气，阻碍了自己欲望的满足，就会怒火中烧，这就得用忍辱来度。以精进度懈怠：我们懈怠、放逸，要精进来度。以禅定度散乱：禅定就是静虑，制心一处，来治这个散乱的心。以智慧度愚痴。这个智慧，就是般若的智慧：知道诸法的空性，也了知由空性生起的种种缘起法。你看从事相上的造船来摆渡，到出世间以"法船"来度众生，这个理事是可以交织的、相辅相成的。那么这里还主要从事相修善开始，来积福德。这里，在《懿行录》有一个故事，就是他存好心，用船来救济溺水的人，就能得善报。这个明代有位高官，作过三公之一，叫杨荣，他是福建人。原来他的祖先，世世代代是以摆渡为业的。有一年遇到大水，冲毁很多居民的房子，那淹死的人就顺着这个水流而下。其他的船都是去取那些财物、货物，唯有这个杨荣的曾祖与他的祖父，专门去救人。这就两种不同的情形。其他摆渡的船夫、渔夫都是想着怎么捞："哎！这里好东西来了，赶紧搬上来！"杨荣的祖父专意救人，对所有的财物一概都不取。所以同乡的人都共同笑话他愚蠢啦："你怎么自己不得点好处啊？"那这个杨荣的曾祖就回答："我作这个摆渡所收取的船费，已经足以全家的生活了，我就不敢再去妄取别人的财物--这不是我的愿望。"这个就是积了阴德啦。等到杨荣父亲生的时候，家里就渐渐的富裕起来了。忽然有一天，有一个修道的人过他家门口，就对他家里说："你的祖先有阴功。有阴德，子孙当会发达显贵。你们应该把这个祖先的坟墓，葬在某某某某地。"可能懂堪舆，就给他点了一块穴地。那杨家就如言葬了祖父，埋葬在那个地方。这就是有名的"白兔坟"，那个坟的地像白兔子。葬下去以后，真的以后就生了杨荣。杨荣在年轻的时候--"弱冠"，就考取了进士，以后位至三公的地位。三公地位就是高官了，能够参与国家政治这样的中枢权力机构。那么杨荣得到这个高官之后，他的曾祖父、祖父和父亲都被朝廷封赠了这样的官位。由于儿子的高官，就使他的父亲、祖父和曾祖都有官位，朝廷封的一个官位。
请看下面。"勿登山而网禽鸟"，就是不要登到山上去捕猎那些飞禽--禽鸟。这禽鸟就是"羽族"了。那羽族虽然很多，但是它的业力是不一样的。以天上的飞鸟跟地下的鸡和鸭相比，它们的业力是"大相径庭"。这个鸡鸭，它的宿业就重一点，所以一般它就能招致决定的"杀果"，就成为人的一道菜。那那个天上的飞鸟，它宿世的业力比较轻一点，所以它得到未定的杀果，就是不一定被人杀。但是人蓄谋登上山，想办法去捕捉这些鸟，那就等于：使业障轻的这些动物，也招致了重的果报。那把这些飞鸟都捕捉过来，成了人的一道菜，这样的业因是我们自己造的。那么我们对一切飞禽走兽要有慈悲心。《梵网经》云：如果一个受过菩萨戒的佛子，见到这些飞禽走兽，不仅不伤害它，而且还要对它发善念，有善念，发善的愿。当心念口言："汝是畜生，应当发菩提心！"如果一个菩萨戒的弟子不这样心念口言的话，就犯了"轻垢罪"。所以我们佛教徒见到种种的禽鸟，犹当发慈悲心去救度它们。现在反而你要去捕捉它们，来吃它们，这样是不可以的。那阎浮提有诸多的山林树木；在这些山林树木里面，一共有四千五百种鸟。虽然这些羽族的种类繁多，但它们贪生怕死的这种本能，却是一样的。这些鸟都借着高山峻岭作为自己的栖息之地。现在你一旦用网去捕捉它们，使它们妻离子散，母离子散，这样所遭的果报也是深重的。禽鸟的死亡，不仅是用网去捕。我们不要施设网，但更不能用火枪、弩箭，以及你毁掉那个鸟的窝，来取它里面的蛋。这些都是不应该去作的。现在这个鸟也是--那些珍奇稀有的动物，各个国家都有《珍稀动物保护法》，我们国家也出台了一些不应该捕猎的鸟。但是现在人贪欲越来越重，还就喜欢吃这些珍稀动物，尤其打鸟的技术越来越先进。所以这些珍稀动物濒临灭亡的种类，也就越来越多，需要我们去保护。你看我们前两年鄱阳湖的白天鹅，本来它们飞过来在鄱阳湖的湿地，几千只、几万只过来，这是一道很好的风景线。人跟白天鹅和平相处，这不是很好吗？但偏偏有一部分人，就想方设法去捕捉这些白天鹅，然后就卖到宾馆里面去，作为高级菜肴。而且还不止一点点人啦，都形成了一个利益链了。从这湖里面捕好了白天鹅，就卖到了广东的一些宾馆里面去。所以一两年前，我们东林护生会也在这里作了些工作：怎么去保护这些白天鹅，也鼓励那些志愿者。
这里你看，有三个故事。第一故事谈鹦鹉，你看这个鹦鹉就很有意思。舍卫国须达长者家有二个鹦鹉，它们都很聪明，能够了解人的语言。见到比丘来，先告诉家里人，令他们出来迎接。阿难见到这两个鹦鹉，就跟它说法：苦、集、灭、道四圣法。这两个鸟，闻到这个法很欢喜，栖息在树上。但是由于宿业故，为野狸给吃掉了，也就死亡了。虽然死亡了，但这两个鹦鹉由于闻到佛法故，其神识生到四天王天--生到天上去了。佛还对这两个鹦鹉来授记。说这个鸟到四天王天的寿命尽了之后，就会生到忉利天；忉利天的寿命尽了之后，就生到夜摩天；夜摩天的寿命尽了之后，生到化乐天；化乐天的寿命尽了之后，生到他化自在天；他化自在天的寿命完了之后，还生到化乐天，以至于四天王天；如是往返七次。在这个六欲天往返七次，去享受天人的福报。七次之后就会生到人间--生到人道。在人道，由于闻法的因缘故，能够出家修道。这两个比丘，一个叫昙摩，一个叫修昙摩。这两个比丘出家修道，都成了阿罗汉果。你看这两个鹦鹉，虽然闻到四谛法，仍然被这个野狸所吞吃了，这也说明定业是难逃的。但虽然被这个野狸吞吃了，它最终还能得道果，所以就知道：佛法，你听闻是非常重要的。这里就谈到横死问题。两个鹦鹉好像被其他的动物吃掉了--这是横死，横死不一定就没有好的结果。这里就谈到我们念佛行人，如果平时具足信愿，精进修持，那么临终不是坐脱立亡，不是预知时至，就是横死--被蛇咬死、被老虎猛扑过来而死，要注意，也不妨碍他往生西方极乐世界。所以横死的，只要具足信愿，也能往生。你就从两个鹦鹉看，它在树上，在那里栖息的时候，被野狸所吞吃的那一刹那，没有说它要下三恶道，它的神识到了天上去。
这个鹦鹉往生，古往今来的记载里面都有。我前年到内蒙包头去弘法的时候，那儿有一个比丘就跟我讲述，包头有一个鹦鹉往生的现实例子。那因为这个比丘为这个鹦鹉助念了七天，亲自看到。这个鹦鹉从四川青城山买过来，开始性格很顽劣。本来那个买的主人想让它学学讲话--学学人的话，但是它不讲。你要它学讲话，它就"啊"，跟你这样，而且啄人。这个主人就没办法，就把它送给一位居士--白居士。白居士很慈悲，在家里养了很多这样的飞禽走兽。这鹦鹉到白居士家里很快变了。白居士家天天念佛号，作早晚课，这个鹦鹉就学会了念阿弥陀佛。这个鹦鹉念阿弥陀佛，它就在门口，一见人来，就"阿弥陀佛、阿弥陀佛"。特别是看到比丘来，就念得更欢喜。据说有一个参禅的到他家里，开始都没有注意，还在那里参话头呢。结果这个鹦鹉--在他头顶上一点，就盯着他看--忽然说话："要念佛，快快念！念阿弥陀佛！"，把那个人吓了一大跳。说不准这个鹦鹉还有他心通，知道他参禅不能解决问题，"要念佛，快快念！要念阿弥陀佛！"所以临终的时候--好像有点神情枯萎的样子，大家一看这个情况就给它助念。助念后真的是很安详的走，火化之后还烧出舍利子，舌头还不坏。这是现代事，那是九八年的一个事情了。这个《净土圣贤录》也有一些鹦鹉、八哥，或者烧出舍利子，或者把它埋葬之后长出一朵青莲华。那个小坟墓上长出青莲华，然后再看看这莲华从哪儿出来的，结果挖进去一看，原来这个莲华的根是从这个八哥的嘴里面出来的。这些，好像听过去像神话，但却是真实的例子。说明这些鸟：它有佛性。真的有因缘的话，让它去念佛，它真的是可以往生的。
请看下面。"勿临水而毒鱼虾"，就是不要在水里面--江河湖泊、池塘里面--去放毒，毒那个鱼虾。我们这个南阎浮提大海、江湖当中，有六千四百种的鱼类。虽然这些鱼类的品种繁多，但它们贪生怕死的本能却是一样的。这些鱼虾都是依赖这个水，作为它的家--"窟宅"。那么本来它是自由自在的那里生活着，你无缘无故的放毒，让它丧失生命，这样可以吗？这就很不慈悲，很没有恻隐之心了。那这里果报就很大。那么鱼虾所畏惧的，还不仅仅是你放毒；同时你用各种网，还有竹栅栏把那个流给它中断，然后来捕捞它。那现在的技术就越来越厉害了，他那个探测器探测水域--红外线、声纳，知道很远的地方、深海的地方有多少鱼群，是什么鱼。那个网是很大的网，全都一网打尽，现在就更厉害了。由于现代捕捞技术--这样的高科技，使得很多大海江河的鱼类就基本上被捕捞得绝种了。所以这些科技对水族生命的危害就更大。那么这些生命，我们都要去保护的，它也有佛性。你看这个鱼，有时候鱼群里面都能念佛，念阿弥陀佛名号，有时候念观世音菩萨的名号。这些历史上都有记载的。这里举出一个公案，就是鳝鱼救火的事情，这是由崇川徐善所口述的一个真实故事。兰谿有一个叫童际飞的，他在崇明就开了一个药店。康熙年间，他就放生。买那些鳝鱼，就放了。几天之后，他就梦到这个鳝鱼"喷水救火"，旁边有一个神就说："这是酬你放生之德。"那么童际飞醒过来，也不了解这是怎么回事。但过了一段时间，还真的是邻居起火了，周边很多房屋被烧掉。这个火即将要烧到他家的时候，忽然风向转了。风向转，这个火就没有过来了。这就知道梦中所说的，是由于他放生了鳝鱼，鳝鱼来报他之德。
请看下面"勿宰耕牛"。这个价值观念，可能现代人都很忽略。现代人越来越喜欢吃牛肉了。但不知道这个牛，尤其是耕牛--耕牛就是代人来耕田、耕地的，它是对人有功劳的，而且对老百姓没有一点危害的。在传统社会，都有国家的法律禁止杀牛的，所以杀牛就要受到法律的惩处。你吃牛肉，冥冥当中就有灾祸。你看中国的字很有智慧，这个"牢"--坐牢的牢，下面就是一个"牛"。牢狱，"狱"的右边就是一个"犬"。这就告诉我们：你不要吃牛和犬的肉，你就能免除牢狱之灾。而且杀生之罪，在杀这些动物之中，杀牛可能是摆在第一。你吃牛肉的人的罪，跟你杀牛的罪也相等。如果道教的说法，对这个牛还更有很高端的推崇，这个牛是不能随便吃的。对这个牛，这里写到：能代人耕地，但不能免于被杀戮，是由于它口里不能讲话。那么我们这些人类具有能讲话的口、能写字的手，我们就要代这些牛来"乞命"。所以就作了一个短歌来感动人，这就是《耕牛乞命歌》。看一看，还真的是让人恻隐之心油然而发。这些都要让我们有恕道的精神，设身处地的为耕牛想一想。如果我自己是一个耕牛，我辛辛苦苦劳动了多年，到了这个没用的时候，就把我卖到一屠户家换钱。那你看看它的这种怨--怨气的倾诉。"大杖打耕牛，何不勤勤走"。为什么你不走快一点？这就是人的贪心，打耕牛，让它耕得多一点。那么耕牛含着两泪，"一步一回首"，走一步一回头。那个颈脖子被缰绳穿了，一天到晚耕地。这个脚力已经很疲乏了，全身很痛苦，但又开不了口。从春天到望得田禾熟了，那我这头牛也就生病了，身上的毛都将要掉完。你这个主人不念我这头牛从前的劳苦，反而要卖给屠夫来杀戮。耕牛是怨气没有地方倾诉，临走的时候就不想走，舍不得走。你卖牛出去，牛不走，它有满腔的心事啊！终于它能够用人的语言--"蓦尔吐人言"，能够说人话了。它就向主人拜呀，一边拜一边啼哭。
这个牛还真的：会看到它拜的样子。原来我住支提山的时候，就碰到这个事情。支提山的牛会拜人的，它为什么拜人？旁边有个村庄，那头牛准备第二天卖出去屠宰。那有个小孩子--小学生，放学的时候路过那个牛栏，就跟牛说了句话，说："牛哇！牛哇！你明天就要卖掉，被人宰。"这小学生说句话，这个牛听了，听懂了，它"扑通"一下就跪下来了。跪下来，这个小男孩一看，吓一跳。赶紧跑回家对他爸爸、妈妈说："这个牛还跪下来，掉眼泪！"那个大人听了，"还有这个事啊？"那就过来看，也跟牛说："牛哇！你明天要卖出去，你怎么回事啊？"这个牛就对着人拜，一边拜一边掉眼泪。这样可能就把人感动了，邻居凑了点钱就把这个牛赎下来了。赎下来之后，就把它送到支提山这个华严寺。我在那里住了一年半。这个寺院里面就作了两个牛栏，那两头牛养得很肥壮。那真是到寺院里享福，还有个老沙弥到下午三点来钟的时候，牵着这个牛到外面吃草。这个牛在那里慢慢走着，还真是有点禅定的样子，因为我也在窗口观察它们。我住在五楼观察那个牛，还真的很享乐。那么比丘给它受三皈依的时候，它真的跪在那里接受三皈依。是这样子，所以它会拜人。
你看"且拜且啼哭"，这个牛就倾诉。我到主人家来，报答君还是不薄。我一面小心小翼的耕地，一面还要受鞭子的抽打。每顿饭吃的只是水和草，但从来没有嫌这个饮食的淡泊。我吃尽了千般的辛苦，这个稻禾才有谷--才长出了谷子。这个谷子在稻禾的穗上，却要把我卖到外面下油锅。君得到了我的钱，那么我受到的是君给我的毒。这时候我已经愁肠百结，骨头还是疼痛的。卖出去，我的命还没有断气，我身上的牛皮就已经被剥下来了，是这样痛苦！那希望你不要卖我啊！留我过这个冬天吧--"残冬"。如果这样，上天就会恩赐你福报。君也有你疼爱的儿子，我也有可怜的小牛。那么如果必定要杀我这个身体的话，也劝主人饶恕我的牛犊--就是我的儿子。也寄语那些贤德的牧童，不要打耕牛。那自己悔恨我前生，我今生为什么会得到牛身？就是我前生作人的时候，也就贪爱吃牛肉。现在是半斤还八两啊！前生吃牛肉，今生变成牛，又被人去吃。哎呀，这样的理、因果是明明白白，就像灯烛照得那样明白。还有，官府禁止杀牛的时候，有这个法律，我却受贿。这就谈他前生，受屠夫的贿赂。得了屠夫的贿赂，就容许私自的宰杀牛。这得点钱，虽然妻儿子女得点温饱，却想不到这一世偿还因果这么快速：我自己变成牛了。有慈悲心的人，不会变成披毛戴角的畜生；只是见到杀生--杀这些动物--的人，临终被恶鬼所追逐。一个家庭如果三代不吃牛，后代就会荣华富贵，考上功名。如果冤冤相报，相互来吃，这种旋转如车轴。就是你今生为人吃牛肉，下生你自己变成牛被人吃，就是"旋转如车轴"。我是这样的得了恶业之报，劝君不要跟我一样--这样的哀伤。也希望"后牛哀后牛"。就是把这个真实情况告诉人，让人不吃牛肉、不宰杀，就不会有后来的牛嘛！苦楚要辗转的相嘱。所以创作这个《耕牛乞命歌》，希望你们这些人主反复的读诵。所以我们看到这个，如果每天念一念，这个牛肉就吃不下去了。
这里面谈到牛有时候是来偿债的，偿债的因素很多。这里的公案有一个"一牛三卖，收欠平衡"，看看这个故事。就说一头牛，前世由于借了人家的钱没有还，然而就投到他家作牛了。那么这一家知道--一看到死后的他进了家，牛栏生了一个小牛，知道是来还债的，就把它卖出去。这个辗转的过程，大家可以看一看，我就不讲了。
请看下面。"勿弃字纸"，就是不要随便抛弃有字的纸。这项行为，古人是再三的强调。可能现代人这种观念比较淡薄了。自古以来都谈到，这个字是人间之至宝。人之所以是万物之灵--一切动物当中人最尊贵，是由于他有这种语言的表达，这是语言；第二，他能够书写文字。所以人比畜生高明的一点，就是他有语言、文字。所以手能书写，也就等于手能够言说：六根互用。那么有时候，这个文字比语言更来得有价值。你口里所陈述的语言，仅仅当时在你这个空间能听得到；但你手所书写的文字，空间上可以传到万里之遥，时间上可以传到未来久远。口中所发出的语言，人只是用耳朵去听；手所写出的文字，人是用眼睛去"听"，而且看文字能够有助于一种意向、一种思惟、一种想象力。你口里发出的语言，说话久了很快就会疲劳；那手中所发出的语言，是千秋万代不会疲倦。所以这个字是大有功于人类。如果世间没有文字，那么国家、官员将没有办法来治理这个社会，政令也没有办法有效的传达。也就说你没有文字，家不能成家，国将不国。所以人受恩于字，是如此的巨大。包括这个儒、道、释三家圣人的教化，那种出世解脱之道都是靠文字来传达的。所以对这个字纸就不要去轻易的抛弃啦。有字的纸固然不可以抛弃，这个字--这个字所表达的内涵，尤其不可以抛弃。如果你对于父母双亲不孝顺的话，就等于你终身抛弃了"孝"这个字。对你的兄弟没有恭敬的话，就抛弃了"悌"这个字。如果我们"逐一检点"，可能很多的字都被我们抛弃了。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，如果我们没有作到，我们就把这八个字都抛掉了。抛掉了这八个字，就叫亡八--王八蛋。你看我们有时候裹东西，都用有字的纸；糊墙、窗户，用有字的纸。报纸什么都是有字的纸，这些纸很狼藉的卷个团就往垃圾袋里面、垃圾箱一弄。这些都是不尊重字的行为。那么这个文字--尤其汉字，我们语言学都认为是"苍颉造字"。关于造字的起源有好几种，苍颉造字是流传最广的一种造字说。苍颉，相传是皇帝下面的一个史官，他是开了"万古文字之源"。苍颉造字，叫"天雨粟，鬼夜哭"。那就说明这是一件很大的事情。虚空当中很多的粟米，都像下雨一样掉下来；而且这些鬼呀，在夜晚哭泣。那有时候我们看到这两句话，很难理解。"天雨粟"好像是件好事，但为什么鬼又夜里哭呢？"鬼夜哭"好像又是件不吉祥的事情。那么从这两句话就能推断：这个世间的文字，它有正反两方面的使用。你从正面用，用这个字传达的是仁、义、礼、智、信和圣贤的心法，它就是"正用"。你正面使用的，这就"天雨粟"。但是也可以"邪用"，你用语言文字传达的是一些诲盗诲淫的东西、那些败坏心术的东西，那可能就使鬼在夜晚哭。就看你怎么用。
那么这个有字的纸，尤其是佛典，你就更要重视了。这里谈到"焚经绝后"，你焚烧佛经，你连后代都没有了，得这个果报。这里，这个公案可以跟大家讲一讲，大家要引起重视。武功县有一个西有寺，里面堆积了一些废弃的佛经--放在一起。原来佛经比较破烂，还得储存在一个地方。当时有一个人--康对山，在小的时候他跟同乡五个朋友在其中读书。这时候正是隆冬寒冷的时候，有四个书生就用那个废经来烧火炕。他睡在上面，北方要把那个火炕烧热了，用那个经书来烧火炕。那另外一个读书人用这个经典来烧洗脸水。康对山觉得这个不对劲，心里不同意，但是又不敢说。结果这天晚上，康对山作了一个梦。梦见一个衙门，有三个官员在那里发怒，就是愤怒那些烧经的人，给了他们一个断言：都要"灭门绝后"。整个的灭门啦，绝后。而且审判那个烧水洗面的人罪行稍轻一点，"削去前程"，考不上功名。紧接着又责备这个康对山。因为他没有烧嘛，而且也不同意，但是就谴责他："你为什么不来阻止？"那康对山说："我年纪最小，我心里知道不可以这样作，但不敢说。"官员说："你只要发了一个语言劝解，就可以免罪。现在姑且宽恕你。"作了这个梦，醒过来就把这个事情记在那个书本的最后一页，来看看是不是会验证。几年之后，果然那四个书生全家得了瘟疫，全都死了。那个拿经书烧热水洗脸的书生，一直考试都考不上，终身就作了一个训蒙的先生了--就是私塾的老师，终身。
这个世间废弃的书都可以焚化，唯独佛经不可以焚化。为什么呢？是由于佛经所传达的福德、智慧，教化众生胜过世间所有的书籍。所以同样是字，但这个字是在世间的书，还是佛经，它中间的轻重、优劣、大小，是有天壤之别的。世间的书里面，也有一些儒家的经典，比如像《尚书》、《周易》、《诗经》这些，六经它又跟世间的那些小说、野史、词书不一样。一个人要识字：识文断字，有文化。能识字的人跟不识字的人比较，那识字的人智慧、眼界当然就殊胜了。那略微识点字，跟那个大学问家"博古通今"来比较，那博古通今的人又更殊胜了。但是你读世间的书籍，只能知道六合之内的事情。天下之事能知道，但是不能知道"天上、天外"的事情。要知道这个地球之外的事情、十法界的事情，乃至微尘数佛刹的事情，那就要"博览佛书"。那么龙宫里面所藏的佛经，它的数量之多，内容传达之神奇，无量劫以来的十方无量微尘数国土的情形，都能够透过经典略知大概。你比如我们世间能读《华严经》的人，他的心量--心胸和气量，就跟一般人不一样了。那不识字的人，你跟他讲三皇五帝的事情，以及远古时候的事情，这些人肯定听了就很吃惊。比如我们前面说的，古人寿命很长啊！在伏羲之前还有十纪，有人皇氏、地皇氏、天皇氏，那寿命都是几万岁呀！那一听，肯定觉得："不可能啦！我们只有几十年，最多没有一百岁。怎么古人会活几万岁呀？"他就会吃惊。是由于他不识字，不知道远古的典籍。那读世间书籍的人，如果跟他讲三藏十二部佛经的文句--释迦牟尼佛四十九年讲经说法，尤其极乐世界的依正庄严，他们听了之后就觉得这是海外奇谈，难以相信。所以他们不相信，也是正常的。又何况这个因果的观念、改恶迁善的因缘，教外别传的向上一著的宗旨，这些都源自于佛书。如果焚化这些佛书，可不是有很大的罪过吗？所以对这个佛经要尊重。烧佛书，全家瘟疫而死，没有后代，也只是他的华报，果报还在地狱的。
那么现在有一个问题，有人问："这个佛经比较完备的时候，固然不可焚烧；但如果它完全的就是破败不全了，你怎么处理呢？"这里一般：还能够看得清楚一些字面的，你就把它储存在一个地方；万一破损得一点都看不清楚了，你要焚化，也得要有一个程序。你得要有一种干净的容器--专门焚经的炉，来焚化。焚化后那个灰呢，就要用干净的布把它包好；然后送到大江大海，用一块干净的石头系着把它沉到大江大海的底下。这样作才可以。你不能把这个烧经的灰放到垃圾桶里面去，这就是亵渎。那是不可以的。尤其是"卍"字吉祥符号，这是如来的"心印"，尤其不可以亵渎。都有的人送葬，喜欢把往生咒啊什么东西来焚烧，好像焚烧黄纸一样的。这都是不可以的。一定要对佛经、经咒有恭敬心。你如果这样的轻慢、亵渎去作，后果不堪设想。
请看下面，"勿谋人之财产"。这个财产都是人的外命，一般的人视财产如命啦！每个人来到这个世间有多少财富，这是由他的福德力量所致。不是你想谋财就能得得到的。就是你命中有多少财富，这是你的业力带来的，不是你想求就能求得到的。所以孔子在《论语》说了句话：这个富贵如果可以求得到的话，就帮人"执鞭"，我都去作；但是富贵如果求不到的话，"从吾所好"--那就是根据我的好乐去安排我的一生了。你求富贵都求不到，更何况你用尽心机去谋这个财富，这里面就会造作诸多的恶业。你谋他人的财产，大概都是为了利益自己的妻儿子女，想把这个财产传给你子孙后代嘛！那你这一念心，实际上就是为你的妻儿子女作走狗，而且不惜造恶业。这都是愚痴的表现。所以《毗婆沙论》说：家里的父母兄弟、妻子眷属，"唯增贪求"，都是对财产贪求不已，没有"厌足"。所以要勘透：在六道轮回当中，这些六亲眷属是我们轮回的重要绳索。如果认识这些子女是来讨债之人，妻子家室是冤家对头的怨业的痛苦渊薮，这样就"大梦顿觉"--大梦就醒过来，很重的"病"忽然得到疗治。岂能为这些妻儿子女来结很多的冤仇，广行诸多的恶业呢？你看那些贪官，有时候你想想他的用心，也是蛮让人"感动"的。为什么要贪几千万、若干个亿？"我要为我的儿子想，我要为我的孙子想。"他都是这样的，好像也有他的一些理由。但是你这样为你子孙贪了那么多，就把你折进去了。这个公案里面，事例很多。尤其是那些：你贪了人家的财，谋财害命之后，那被你害的那个人会转过来作为你的仇人来报仇。尤其是容易转过来作你的子女来讨债，讨得你心甘情愿。而且债讨得差不多了，他就要走，让你觉得失去了你多么多么好的子女，让你痛苦一辈子。这些都是前世的冤业所导致的。
我们请看下面，"勿妒人之技能"。前面谈财产，还是夺得去的物质性的东西，他还可以用计谋。那么他人的技能，它不是一个物质性的东西。无形的东西，所以可能他就会妒忌--"唯有妒忌而已"。那推究妒忌他人的技能，于自己又有什么样的利益呢？只不过是徒增烦恼而已。但是妒忌却是人与生俱来的烦恼，这种妒忌就容易导致很大的恶果。
你看这里谈的这个公案。这个战国时期宋国的一个大夫叫蒋瑗，他生了十个儿子。你看这十个儿子可有意思了：一个是驼背的；一个是跛子，腿有问题；一个是四肢萎缩；一个是双足残疾；一个是疯颠；一个是痴呆；一个是聋子；一个是瞎子；一个是哑巴；一个被抓到监狱里死了。那么他十个儿子可是怪了，生了这十个儿子。当时他的一个同僚叫公明子皋，看了这个情况就问，说："你平时干了些什么？怎么你家里子女这么大的灾祸？"这蒋瑗说："我想想我平生，也没有作什么恶行啦。我只是比较嫉妒人。如果超过自己的人，就会嫉妒；对我谄媚的人，我就很高兴；听到他人有什么善行，就怀疑是不是真的有这个善行；听到他人有什么恶行，马上相信，那一定是这个样子；见到他人得到什么，就好像自己失去了什么；见到他人失去了什么，就好像自己得到什么样高兴。"是这么一个人。这个子皋听了之后就非常感慨，说："大夫，你的心行是这个样子，那按这个因果都要灭门啦。恶报不仅仅是十子女这个样子。"全门都要灭掉，这个蒋瑗听到这个话才害怕了。子皋就说："天虽然高，但是明察下面的子民。如果能够转变心行，改往修来，就能转祸为福，就不要害怕改过之迟了。"这蒋瑗听了以后，也就立马把平生这种妒忌的心行全都改过来。不几年，他的几个儿子渐渐的都痊愈了，都恢复正常了。
行，我们今天上午就讲到这里。下面回答问题。
问：善导大师《观经四帖疏》楷定古今，对仰仗佛力往生的判言斩钉截铁。其中对要门和弘愿门的判言，现代人出现了一些不同的理解。一种理解是二门无关联，弘愿门是持名，要门是持名外的定、散二善；还专门把九品往生之下品持名往生拈出，并归弘愿门。请慈悲开示，要门和弘愿门到底应该怎样理解？它们之间有什么样的内在关联？是否理解为：要门，包括其中的持名，都是在讲自力范畴；弘愿门，包括其中的三福、九品、定散二善，都是说乘佛愿力必定往生；而其纲领--纲宗挈领，为持名念佛呢？
答：《观经四帖疏》楷定古今。在这个第一疏"玄义分"里面，是感得一个梵僧指授《观经》要义写出来的，确实有它神妙的不可思议的色彩。那么这里首先有一个概念，善导大师在《玄义分》里面并没有说分两门。我们常常觉得有两门：一个要门，一个是弘愿门。他只是明确的提出要门，那么第二个是谈弘愿。那个"弘愿"没有加这个"门"字。不知道谁就把这个"门"字加上去了，跟要门搞成一个并列的关系了。对这段话，我也常常去看。实际上这个要门就是指由韦提希夫人请问出的这样一个往生一法，为要门。其中第二是谈到：这个要门包括十三观，就十六观都在里面。定善，散善--三福、九品，这都是要门所要展开的法义。然后弘愿是指什么？是阿弥陀佛的这种大悲愿力，他的加持力是贯穿要门始终的。你就是定善的十三观，把阿弥陀佛观想清楚，尤其观想丈六八尺的佛像，那都是由于阿弥陀佛愿力加被，你才能观得清楚的。然后到了三辈九品，特别到了下三品的时候，特别张扬持名念佛这种神妙的功德。这些所展开的，最后善导大师有个总结：虽然《观经》里面谈了定善和散善两门，但望佛本意，唯愿众生一向专持弥陀名号。那么这个弘誓所表达的就是：五乘行人全凭阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘，去往生的。所以它应该是：要门里面就把净土法门所有的包含进去了，然后阿弥陀佛的弘誓就全面的给予贯穿，给予加被。没有必要你给它--好像要门就是靠自力，"弘愿门"靠他力--这么一个机械的划分。善导大师是没有这个意思的。为什么我们要强加到那里面去呢？所以它们之间内在关系就是：净土法门就是要门所展开的；要门里面就是有阿弥陀佛弘愿全面的加持--贯穿始终的。所以要门里面也不是谈自力。这个自力和他力，有时候你很难划一个界限。你说全都是他力，你毕竟还要念佛行人信、愿嘛！信、愿、称名，它也有自力的东西在里面嘛！是吧？不是说没有自己信愿的力量。自力是指什么？你靠自己修戒、定、慧的力量，断惑证真的力量，是很难往生。就往生这一点来说，全凭阿弥陀佛大悲愿力作为增上缘，令我们往生。这是指一个他力。但是你要得到这个佛力的救度，你一定还有自己的因素在里面嘛！你的厌离心要出来，欣求心要出来，你的信心也要你自己善根的发露嘛！而且你还要老实的念佛嘛！这里你也不能说：一概说没有自力。最终说自力、他力，你是很难划清一个界限的。这就蕅益大师说的：净土法门，全在了他即自。自他不二。全体的他力就是阿弥陀佛力量，也就是我们自性的力量。那么我们的自力也是被阿弥陀佛的愿力包容在里面的。如果你讲心、佛、众生等无差别，从这点来看，自力和他力你很难划清一个界限的。所以有时候常常有个观点：要么说往生是自力，或者往生是他力，或者往生是自他二力。搞得非得要建立一个什么观点不可。实际上我们还是要站在感应道交的这个层面去理解：有能感之机--信愿称名为我们业力凡夫能感之机；阿弥陀佛大悲愿力为所应之缘。这两者感通上了，于是我们跟阿弥陀佛融为一体的时候，就有那种临终来接引或者得到佛力加持的妙用。感应道交难思议，含我们业力众生的成分，含阿弥陀佛的成分。然后心、佛、众生融为一体，才构成了往生这样神妙情形的实现。都不能把它打为两橛的。
问：师父讲经说法畅佛本怀，将净土法门至简至易的经义尽展。特别是东林佛号、佛七、一日一夜经行、十日百万佛号闭关，极强的可操作性，依靠佛力克期取证，闻者生大欢喜。请开示，若信愿具足持名，蒙佛证明，法喜充满，可否同众共享？同享共证法义，劝勉大众念佛求生，闭关取证及注意事项。若未能取证，如何行持才能与佛感应道交？
答：克期取证，这个"取证"不是说非得要开悟、非得要见什么不可。不要这样去理解。我们透过十天百万声佛号，实际上很平实的一种观念，就是你通过这样的念佛，知道自己业障有多么重，妄想杂念是多么的纷繁，不招自来，挥之难去。你知道了这一点，对自己的根机有一个极大的惭愧之心；然后对自己自力解决生死问题有一个判断--这条路走不通；然后在信仰上有个飞越，那我这个没有办法自救的众生，只有靠阿弥陀佛了，剩下的就是"南无"，把生命交给阿弥陀佛。当我们交给阿弥陀佛的时候，是深刻的理解到阿弥陀佛愿力的存在性，他对我们慈悲的加佑。我只要把生命交托他，我就能解决一切问题。你这种信心决定不二，这样你每一声佛号都念得很踏实，很安稳，很欢喜，具有着惭愧心在里面，庆幸心在里面，感恩心在里面，欢喜心在里面。你能获得这么一种净土的情怀，这就是你有成果了。不是说你非得要追求见什么不可。一定要惊天动地什么什么的，这样容易出问题。所以这个闭关念佛，不要越出自己凡夫的水平，要么他容易出问题。有人四十九天闭关的时候，为什么念不下去，甚至可能出问题？他竟然发了个大愿："我这次闭关要把冤亲债主所有的业力全都解决掉。所有的冤亲债主都来吧！我来度你！"那好，他就念不下去了。你没有这个本事。所以我们知道自己是一个什么样的水平，吃几碗饭的，老实下来，平淡下来，我们一切依靠阿弥陀佛救度。等我到西方极乐世界证得无生法忍，有一定的能力了，我再到这个世间来度众生。那在这个世间，我只要产生信心，有缘分，跟其他的众生说一说；没有缘分，也就不要去攀缘，为好。先要照顾到自利。
问：善导大师开示"但使专意作者，十即十生，修杂不至心者，千中无一"，请问师父，净宗祖师固然能作到这里的至心，凡夫也能作得到吗？末学也是听从善导大师教诲，深信名号功德无欠无余，专称六字洪名。请开示，为何善导大师看似要导一切人专持名号呢？这样作，怎样兑现"修诸功德、至心发愿"和"植众德本、至心回向"两愿呢？
答：至心就是至诚心。确实这是往生的先决前提。至诚心，善导大师作得到，我们业力凡夫也是可以作得到的。它不是谈一个水平、功夫问题，至诚心就是：你要老实。其实至诚心对于一个愚夫愚妇，更能作得到。他更能老实，知道自己一无是处，知道自己什么都不行，"我只有靠阿弥陀佛！"而且深信有西方极乐世界。这个世间已经活了几十年了，痛不可言：一生的那种酸甜苦辣。这种痛苦的人生，作为厌离娑婆、欣求极乐世界的一个巨大的推动力。"我只有这条道路可走了，别无选择，就靠阿弥陀佛！"于是他老老实实念三万、五万、七万、十万。这种人就已经作到了至心啦，就能够跟阿弥陀佛愿力感应道交：暗合道妙，巧入无生。这种人决定就能往生，不一定要多高的水平。
那么善导大师在那个时代，确实希望大家专修。那执持名号往生，这也不是源自于善导大师。这是善导大师理解到了《阿弥陀经》--尤其是《无量寿经》--所传达的阿弥陀佛救度众生的一个悲心和方便。阿弥陀佛就是在因地建立名号度众生的，"我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。"所以念名号往生，这是净土法门不共的一个本质特点。你看《般舟三昧经》，颰陀和菩萨得到般舟三昧，见阿弥陀佛，问阿弥陀佛怎么去往生。阿弥陀佛在那个时候，还是说"专持我的名号"。法照大师看到文殊、普贤，向文殊请问修行方法，还是谈弥陀名号问题。是善导大师理解到了这一点，所以让我们专持弥陀名号。专持名号，这是正行、正因，但同时净土法门又是一个普门--可以普摄一切根机的。所以你能够发菩提心，修通途的这个六度万行，包括参禅、教下，你只要把这个修行的功德，临命终时或者平时能够回向往生西方极乐世界，也是可以往生的。比如圆照本禅师，他是参禅的，他接引众生是要讲宗门的东西；但是他每天就先修净土的十念法，然后西方极乐世界就有他的一朵很大的莲华。这就说明参禅的祖师大德只要回向，可以到极乐世界去。甚至你平时没有净土的念佛功夫，就以解第一义谛的功德回向，都能往生。上品中生就谈这个：解第一义谛，没有谈你要多少多少时间来念佛。解第一义谛的功德，回向往生西方极乐世界，就能够上品中生。所以净土法门是一个非常广阔的摄受。但是里面有一个不共的，就是你要有信、愿。如果你修其他宗门、教下，不想往生，"我要有这个功德，我要生生世世在这里修菩萨道，我要下辈子童真出家，一闻千悟，我要在这里修菩萨道，成佛"，你是这么一个发愿，那你绝对不能往生，功夫再好也不能往生，这样的。
问：请问把去世多年的人挂牌超度，能否有效果？能否从恶道度出来？家里人不信佛法，并且教我不要放生。如果我帮他们放生，是否有效果？
答：去世多年的家属挂牌超度，有不有效果，这就看我们至诚感通的力量。那么很大程度上不是说我们有什么能力。这是我们通过作法事，我们祈祷佛菩萨来帮我们解决问题。那佛菩萨的力量，它能够贯穿十法界。你感通佛力，佛力慈悲，他就能够把你想超度的人超度出来。是这么一个关系。家里人如果不信佛法，你不要着急，慢慢来。首先你要通过佛法，改变你的行为，改变你的心态。你自己要变好，你是一个佛法的载体。他通过你变好了，才对佛法产生信心。如果你学了佛搞得神经叨叨的，那他觉得："哎呀！学佛学得你这个样子！"他就更没有兴趣了。所以你就先不要谈那么多，你自己把自己搞好一点。你的福德、智慧，这种办事的能力，家庭关系的和睦程度，都比原来好，多关爱他人，这样。当他对佛法产生信心，能够随喜你的时候，你再跟他说，影响他过来，为好。
问：请问，人的冤亲债主是怎么来的？助念不学佛的人，能往生吗？在生时诽谤三宝，死后能往生吗？
答：冤亲债主怎么来的，你还需要问吗？你今生欠了人家的债不还。借人钱的时候像孙子，借到了钱，人家讨债的时候，你像爷爷，说："要钱没有。要命有一条！"那你可不是一个冤家又来了吗？你又玩弄人家的感情，又偷了人家的东西，反正杀、盗、淫、妄、酒......你作的这所有的恶业，肯定会让一些人遭受到伤害。这些被你直接伤害的和间接伤害的，都是你的冤亲债主。今生就有很多，无量劫以来你说有多少？所以说念佛想把冤亲债主问题解决掉，也解决不掉，说实在话。因为太多了。所以还是赶紧念佛，先到西方极乐世界去，冤亲债主找不到你，再说。
助念不学佛的人？不学佛的人，你去给他助念，一定要给他开导，要跟他介绍净土法门：极乐世界的存在、阿弥陀佛的慈悲。如果这时候他听到，他在关键的临终这一刻听进去了，相信了，点头愿意往生了，你这时候跟他助念，会有效果，他能往生。"至心信乐，欲生我国，乃至十念"，都能往生，"若不生者，不取正觉"。所以你要抓住这个机会，给他最后一次得救的机会。一定要大胆的说、慈悲的说、适合他根机的说，你不要怕。不敢说，是不是不好意思？你说不好意思，说明你的信心就不够。当然也可能会有些负面的东西，如果碰到你的父母，他即便生了病，临终的时候他还想多活，人有顽强活下来的这样一个本能嘛，如果你跟他讲往生净土，他可能眼睛一瞪："啊！你巴不得我早死啊？"可能会有这个情况。但也没有关系，你还是要出于慈悲心。有个子女他也谈到--一个居士谈到："我劝我老爸往生，他就骂我。"说我："你是不是看中了我银行的钱啦，让我早死？"这个儿子说："我不是啊！我想跟你一块走，比你提前往生都可以。"要把自己摆进去。"往生西方极乐世界是解脱，是到那里作菩萨，作佛。这个地方太苦了，这个'牢狱'里面提前释放多好哇！"你要跟他讲明这些道理。
问：请问，有的寺院的法师要求居士只到他的寺院，只亲近他；并说亲近他才能往生西方。这样对吗？
答：那你说对不对呀？我们听很多话，一定要判别能力。我们居士是三宝弟子，我们护持的是三宝，你这个出家人是正法的一种表达，我可以护持你；你这个出家人如果不是正法的表达，那就可以不护持，敬而远之嘛！上次在无锡的时候，一个居士还好像一个天大的问题，非要问我不可，而且要悄悄的问，说什么她所护持的那个法师："我实在忍受不了。"怎么忍受不了？"又是抽烟，又是喝酒，又是吃肉。"我说："你既然看到这样子，你就敬而远之嘛！"她又怕："我如果不护持他，就会下地狱。"哪有这个观念？你护持一个喝酒、吃肉的法师--一个出家人，才可能下地狱呢！邪的一定要远离。看来现在假冒的是越来越多。再加上，你怎么能恐吓人呢？亲近你才能往生西方，不亲近你就不能往生西方，那你是阿弥陀佛吗？往生西方极乐世界是念阿弥陀佛，感通弥陀愿力往生，跟你有什么关系呀？跟他没有关系呀！是吧？再真是一个有正法、有正知见的法师，他不可能说："你只能到我的寺院，不能到其他的寺院。"那心量就太狭小了。我们说，你只要到有正法的寺院，你都可以去护持。我们三皈依都要说清楚：你是皈依佛、皈依法、皈依僧。而皈依僧，"僧"是僧伽的意思，僧伽是僧团，四个比丘以上构成的才是僧团。不是皈依哪个出家人。知道吧？皈依僧团，也是用平等的心对待僧团的所有的出家人，也以平等心对待所有的僧团。这才是一个正法的比丘的一种心量。
问：请问师父，众生除了念佛之外，是否需要发菩提心？菩提心怎样发？佛法重实质，是否落实在生活中？
答：菩提心，什么叫菩提心？你先把这个概念搞清楚。"菩提"是觉的意思，就是佛果的意思，"心"是能发之心。所以你发了一个成佛的心，这就是菩提心。你先不要搞得那么复杂。然后你念佛的目的是什么？念佛是往生净土成佛：念佛是为了成佛。于是你有念佛往生成佛度众生的心，就是菩提心嘛！这就发出来了嘛！你信愿持名就是菩提心。而且还不是一般的菩提心，是无上菩提心。
问：有位法师说，诵《阿弥陀经》后不能念《往生咒》，说此诵法是杂修。请师父开示，是否是杂修？我们是修净土法门的，有的莲友因亲人病故，在七七之内请我们诵《地藏经》，我们能不能去？去了算不算杂修？请问我们在路上或者道场，遇到同修见面时一句"阿弥陀佛"四字不行，非要念"南无阿弥陀佛"六字洪名吗？
答：这些可有意思了，又是有位法师说。哪有这么多法师说这些奇谈怪论啦。念《阿弥陀经》之后，不能念《往生咒》吗？我们每次念完《阿弥陀经》，都要念《往生咒》啊--念三遍《往生咒》。有什么不能念哪？"南无阿弥多婆夜，哆他伽多夜......"这也是弥陀名号内在功德的一种展示嘛！实际上《往生咒》里面所展示的，就是弥陀的名号嘛！怎么诵《往生咒》还算杂修呢？！那你不是乱扣帽子吗？并且杂修，什么叫杂修？就是修其他的法门，指向其他的目标。这跟净土往生一法来相比，叫杂修。我们甚至说，你修其他的法门--宗门、教下的法门，你最终还是导归西方极乐世界，都属于正修。是这么一个概念。
那么莲友在七七四十九天当中，最重要的是给他念佛回向。偶尔念念《地藏经》也是可以的，但念《地藏经》的功德，也要回向往生西方极乐世界。以念佛号为主。尤其这个病人、这个亡者在中阴身阶段，你要提醒他，抓住这句名号。中阴身阶段如果他回忆起自己的愿力，能够念这句名号，也能中阴身阶段往生。如果你一个《地藏经》念得那么长，他不一定能够听得那么全。但六字洪名--尤其是四字洪名，他至少能听得进去，它的穿透力大，他能把握得了。所以临命终时或中阴身阶段，一定要注意：你不要再去诵大部头的经了，就是直接的佛号，才能利益亡者。
见到同修念"阿弥陀佛"，念"南无阿弥陀佛"，也没有什么区别嘛。为什么非得要计较不可？六字和四字有什么区别呢？都可以。但一般来说，对初机的，从修行来看，我们提倡他念六字。是由于有"南无"，表明我们皈命，"救我、度我"。这份对阿弥陀佛的祈求和跟阿弥陀佛一种内在的亲切关联，念六字比较好一点。但你如果建立一种强烈的信愿背景，你直接念四字也没有关系，也可以念。就看四字、六字哪个更摄心，你就念哪个，为好。但一般共修的时候，还是尽量念六字，能够大家比较整齐统一。那如果见面念"阿弥陀佛"也没有关系；拿起电话机，"阿弥陀佛"，也没有关系，都可以。
南无阿弥陀佛！