文昌帝君阴骘文广义节录

文昌帝君阴骘文广义节录 第21讲

《文昌帝君阴骘文广义节录》

第二十一讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开文本第一百六十五页，请看文句"或买物而放生"。这是《阴骘文》的文句，这都是文昌帝君劝勉我们修善的科目。这些文句看过去都能明白，那么我们为什么就讲这个《阴骘文》呢？《安士全书》为什么要注解？这里面它是有必要性的。一种善行，为什么这些圣贤要教我们这样作？我们既要知其然，又要知这个原因何在。这些都是行善的事相，这个事相是从我们内心的法性所透显出来的。就好像佛经里面常常讲，一切法、种种波罗蜜，是在我们法性里本具的。要通过事相上善行的这种行持，才能把我们的法性引发出来、彰显出来。这就是儒家讲的"下学而上达"。"下学"就是事相上的，你去作，就能"上达"，就能契合到形而上的心性--明德--至善--那个中庸之道。所以我们说，要买这些动物来放生。

我们要了解，对于一切众生来说，最重要的是它生命的价值。那么一个国家的法律要惩罚罪人，无过于死刑--那是最重的。夺去他的生命：最重的刑罚。那么父母慈爱他的子女，也无过于保全他的生命。从中我们就能够了解：天下最恶的，就是杀生；而天下最高的善行，就是放生。天地有好生之德。为什么要放生？这就要进一步理解到：这些飞禽走兽，海、陆、空的众生，与我们人类在形体上虽然有差异，但它一念的觉性以及它贪生怕死的本能，跟人类是没有两样的。你就观察这些动物：被人抓到的时候、要宰杀的时候，它那种恐怖的逃命情形，那种哀鸣、乞命的神态。你就看那个猪，很笨的样子，你要宰杀它的时候，它逃命的动作--跳墙登屋那种动作的敏捷，跟平时就不一样了。逃命时那种急中生智啊！你看这些动物被人宰杀的时候，跟我们这些人类一样。当被一个国王杀--遭受"王难"，战争的时候，被逮捕要杀戮的时候，这时候父母也就彷徨，没有办法。妻儿子女面对这种死亡无可逃救的绝望，跟动物有什么差异呢？我们处在南京，常常想到南京大屠杀的情形。面对日本军那种机枪的扫射、刺刀的猛刺的时候，你是逃无可逃。这跟动物被宰杀的情形，没有两样。再观察这些动物被宰杀的时候，你看：当宰一只鸡的时候，那同类的鸡都吃惊，都在那里叫；屠宰一只猪的时候，那所有的猪都恐惧、害怕，你给它饮食，它都吃不下去。这跟人类当遇到敌军屠杀整个城市的时候，亲眼见到父母被敌军所残害，目及妻儿子女被敌军用刺刀肢解，这种情形又有什么两样呢？再又观察这些动物被宰杀的时候：或者它的五脏已经剖开，但是它还没有断气，口还在吐气；或者咽喉被割断，但是眼睛还没有闭上，还想求生。这跟人类--我们这些人在命终的时候，或者被刺刀刺下来，那种痛苦，按着伤口，并且对下毒手的人眼睛盯着他看，点点头，"你这家伙刺我一刀，我要看准你，一辈子、生生世世不会忘记你"，也没有差异啊！为什么都有些人对被杀的人，要把眼睛蒙上？他有他的道理。因为临死之前眼睛盯着看的那一眼，就把你的形象给看得很清楚，那生生世世都要盯着你报仇。所以干脆就把眼睛蒙上了。那在这种情况下，我们以残忍之心杀这些动物，与这些动物所结的那种深仇大恨，该又是如何呢？当这些动物被宰杀的那个关键时刻，忽然遇到一个善人，或者一群善人，拿着钱把它的命买下来，放在江河里面，放在虚空里面飞翔，这些动物的感恩又是多么的深广呢？这些都是要设身处地的去体会。这些动物，它跟人没有两样：它的贪生怕死，它也有佛性。它甚至是我们多生多劫的父母眷属。由于这个因缘，我们不能去杀害它们，我们要积极的去放生。

那么谈起这个事，可以说：我们人类如果没有接受这些教化，在所有的动物当中，我们人是最残酷的。喉咙深似海呀：我们吃了多少飞禽走兽的动物！我们这个地球上的生物，本身构成一个相互依存的生物链。在这工业化以来，这个生物物种的濒临灭绝、死亡，那是呈几何级的上升。人现在可能除了桌椅板凳不吃之外，什么都敢吃了！就把那些不应该吃的东西--什么穿山甲呀，猴脑哇，熊掌啊，这些他都敢在桌子上来出售。甚至还吃人的胎儿，说是最"滋补"。所以我们要知道一切动物跟人--人也是生物链的一环--相互依存。生物的多样化，是保持人类健康发展的一个前提。比如现在研究，那些艾滋病毒原来也有，但是可能寄存在那些动物身上。那自古以来，动物跟艾滋病病毒能够有一种共存，它熟悉。但如果寄存这个艾滋病病毒的动物没有了，--没有之后呢，它就到了人的身上。但人跟对这种病毒没有抗拒性，那人的生命就受到威胁。现在随着这个工业化以来，这种气候的反常、温度的提升、南北极冰川的融化，这也会让那些在冰川里面冻结的病毒：随着融化，它也活跃起来了。这一活跃起来，一散布在人类中间，那各种瘟疫就会加大。再就很多疾病也是我们杀了很多的动物，它的怨气所产生出来的：比如禽流感啦，疯牛病啦，猪流感啦。你杀了那么多猪，杀了那么多鸡，杀了那么多牛，最终这些病毒都要到人身上来。所以我们作为万物之灵的人类，一定要有慈悲心保护生物。要知道保护生物就是保护自己。屠宰生物、破坏物种，最终的恶果要落在人类自己身上。所以佛教的圣人告诉我们要去放生，这确实是一个非常伟大而慈悲的教诲。

我们佛弟子常常会把放生作为自己的一个善行科目。但放生也得要有一点智慧。所以要注意三点。第一，放生不要规定一个日子，非得要哪天放不可。因为你要预防：恐怕其他人知道我们在哪天要放生，他就赶紧捕捞很多的鱼虾以及各种飞禽，来提供给我们购买。那我们放生行为，导致了他去捕捞这些动物。再就是放生不要规定有一个特定的场所。这就预防：有人由于我们放生之后，就等你一走，他就把那些鱼虾又捞起来，把那些动物又"盗取"过来。第三，放生不必规定一定要放哪个动物。要以平等的心，所有的飞禽走兽--无论它命的大小，都要去救济它。那么一般的人喜欢放那些大一点的、珍稀的动物，这也是可以理解。我们原来在零七年，给我们一次很深刻的放生体会。我们是在海口放生，放了十八只大乌龟。那每个乌龟都是二百多斤，要好几个人抬。那是怎么买出来的？那都是国家禁止买卖的。可能是海潮退下来的时候，那些乌龟来不及退，就被渔民捕捞上来了，然后就悄悄的卖给宾馆了。结果我们那次放生，就有海口的居士特意一家一户悄悄的交易，把那些海龟都给买过来。我都没看见过那么大的海龟。把那个海龟翻过来，每个海龟肚子上都写着很大的"佛"字，希望它未来成佛。这次放海龟，给我们惊心动魄的体验。我们准备到深海去放，开着机动船。开了两个多小时，很深的海，到那里放。一放，那个海龟还真的很欢喜。开始放在水里还没动弹；"哗"，它一下子就游得很快，游到很远的地方。还回回头跟我们打打招呼，挺有点感觉，大家都欢声雷动。你放龟，龟是长寿之物，也是有灵性的，所以放龟也能令我们长寿。但殊不知等我们船回过头来--回来的时候，马上乌云密布，电闪雷鸣。那个风吹过来，使我们的船都已经快倾斜到了海水里。那个时候基本上要翻船了，那个死亡就在前面了。当时我们好像有六条船，那所有的人作好往生的准备。也闭上眼睛，就念"南无阿弥陀佛"了，准备往生了。那全身都湿透了，那海风夹着那个大雨，那个船倾斜出水。当时我想："哎呀！马上往生倒是比较好。"但是想一想，放生的时候就往生了，人家觉得--怕有讥嫌啦--"你看这批人，放生都死在海中了！"所以就默默的祷告阿弥陀佛：救命啦！终究还是逢凶化吉、遇难呈祥：我们还是登上了岸，还没有往生。要么往生了，现在也没有机会跟大家来讲放生的事情了。这说放生要有一点智慧引出的。《安士全书》，它提供了一个经验--个案。就是他的昆山当地，有个放生会。放生会中有一个清凉庵它有一个放生的方法比较好。就这个放生会在创始的时候，这些放生的善友首先捐了一百两金，就放在那种典铺里面。好像是金融机构的典铺，放在那里作什么呢？就是存在那里，存钱拿利息来放生。拿利息放生，那就是：这个利钱可以放生，就能够有一个经济上的长远保证。而且每次放生的四五天以前，这些社友有一些零钱又凑在一起。就在利息的基础上，又有一些钱加进来。这样有一个基本利息的保证，加上每次放生大家又临时凑一点，那么放生的这项举措就会长久的进行下去。在放生的时候，每个人都诵五卷《华严经》，《华严经》一共是八十一卷。那么放生都要焚点香、烧点烛--还有一些费用，就由三个富人来担任。这样大家共同来作，放生就容易举办。那么这个方法，其他地方也可以效仿。

放生，刚才讲这些动物里面有很多都跟我们有关系的。这里你看，就有一个"救羊救女"的公案了。这个唐代，长安是它的首都了，每到过年的时候，相互就要设宴款待亲友。有一个作笔架生意的商人叫赵大，就轮到他要设宴席。在那一天，宾客都到了，就看到他家有一个石臼，石臼上就用绳子绑着一个"童女"--一个小女孩。大概十三岁、十四岁的样子，身上穿的是青色的裙子、白色的衬衣。这个童女就对客人哭泣着说："我是主人家的女儿，往年偷盗了父母一百文钱，想购买化妆的脂粉。但是偷了之后，还没有来得及用就死了。偷的钱，现在还在厨房西北角墙壁的孔里面。这一世死了之后，就罚我为羊了。"说完之后，这些客人再仔细一看，就是一头"青羊"--青色的羊，但是头是白的。他进来时候看到是一个童女，再仔细看是一头羊。所以这些客人就很吃惊，就告诉主人。这个主人就问："她是什么形貌哇？"这些客人就把这个童女的形貌描述了一下。这一描述，还真的像他死去的女儿。已经死了两年了--这个女儿。赶紧就按照那个说法，到厨房里面西北角的墙壁孔里面一找，真的一百文钱还在那里。你看看。这个父母就知道：这个羊就是他死去的女儿投生过来的。就不敢宰杀了，就把这头羊送到寺院里面。全家就"斋戒"，不敢吃肉了。你看这个小女孩偷的钱还没有用，但她偿还这个钱的羊的身体，就已经现前了。这可真是冤枉受罪呀！所以万般带不去，"唯有业随身"。那是真实不虚的。

再看这个"曹翰宿因"。这曹翰在历史上，还是有名的一位将军--宋代。他随着宋太祖南征北战，建立了很多的军功，以后作了上将军了。去世之后，皇帝给他的谥号叫"武毅"。那这个曹翰，最后是什么样的结局呢？这里就有一个《现果随录》的记载。就是苏州有一个叫刘玉受的，他在万历年间--那就到了明代了，他在贵州作一个考试官。经过湖广的时候，就作了个梦。梦见一个脸形很长，但是长得很伟岸的人，来告诉他，说："我是宋代的将军曹翰。以前曾经在唐代的时候作商人，偶然一次路过一个寺院。听见法师讲经，就发心供这个僧斋，供养这个出家人，设了一个斋供，然后再听了半天经。以这个善因，就世世为小官了。"你看，听半天经，设个斋，他世世就能够作官。那大家如果在这儿听三天经，那就更不得了啦。到了宋代，他就成为上将军了，那官就当得越来越大，就是曹翰这一代。宋太祖赵匡胤当时随着起义军征江南，有一次带曹翰攻江州不下。江州就是九江，历来九江都是兵家必争之重地。最后攻下来之后，他就发怒，把这个城里的老百姓都屠杀了。你看，这就是他的杀业。由于这个杀业就"世世为猪"，以偿还他的杀业。他说："现在我这一世又是猪了。在你停船的这个地方，就是我将来被杀之处。明天第一个被宰杀的就是我。那么有缘跟你相遇，恳求你来救我！"这个刘玉受马上梦就醒过来了--很清楚。他再看，一看他停船的地方，在什么地方？果然是一个屠宰场。过不久，果然屠宰的场所就抬了一头猪出来。那个猪一被抬出来，就知道要被宰杀，那个叫声是惊天动地呀！刘玉受一看，赶紧就上前跟那个屠夫讨价还价，就把这头猪赎下来了。买下来了，放生。那这头猪就放在苏州的--有个"阊门"--阊门放生堂里面。由于这个梦境一说，大家就知道怎么回事。以后看到那个猪，就叫它"曹翰"。一叫"曹翰"，这个猪就应："啊！"一叫就应，那万人都目睹这件事情。这些事情，可不是一个开玩笑的。这方面例子很多，大家可以举一反三。

请看下面一百七十页，"或持斋而戒杀"。这跟前面一样，是培植我们的善心、慈悲心了。那劝人不要杀生，或者还有些人能相信；如果进一步说，让他吃素，就有很多人认为这是很迂腐的行为。现在确实很多人认为：吃肉好像是天经地义的。甚至基督教徒认为：这个肉食是上帝给人的一个恩惠，应该作为人类一道菜的。不知道这个杀生跟吃肉是密切关联的。就是由于有很多吃肉的人，所以才有杀生啦！如果一切人都不吃肉的话，那就没有人去杀害众生了--没有市场嘛！所以原来那个杀猪佬，他也害怕因果，总是杀猪之前都要讲四句话，揪着猪的耳朵说："猪哇猪哇，你莫怪，你是人间一道菜。他不吃，我不杀，你向吃肉的人去要债。"但是这里是互为因果，杀猪的和吃猪肉的人都有因果。也唯有杀生之人，所以才有食肉之人。这两者互为因果，谁也逃不了这个杀生的罪过，二者互为"勾引"。那么现在大家都喜欢吃肉，好像没有肉就口里没味道，就吃不下去饭。已经形成习惯了，所以不知不觉这个良知麻木了。但是让他在天黎明的时候--如果他有"神通天眼"，他就能亲眼看到"无量无边"的屠夫，手里拿着"利刀"，将一切"猪、羊、牛、犬"捆绑在地上，"加以极刑"。这是古人，屠夫用刀亲自去杀。现在可能工业技术发达，那种机械化的东西就成批成批的杀。就在屠宰这些猪、羊、牛、犬的时候，这一切动物大声呼叫，魂飞魄散啦！这种无奈：叫天，而天不送下梯子；叫地，地不开一个孔子让它藏身啊！就在瞬息之间，这个尖刀砍断它的喉咙；瞬息之间，尖刀把它的腹部剖开；瞬息之间，热血都从这个刀缝之间喷涌而出；瞬息之间，用那种滚烫的水，就从刀缝里面注入进去--注入到动物的腹部去。由是这个滚水，注到动物的眼睛，就像赤热的钉子烙这个眼球；把这滚水淌在那个背上，就好像沸腾的铁水浇在身上；把这个滚水灌到口里，舌头就好像赤热的铜汁灌到口里一样；滚水注到它的腹部，就好像赤热的那个锡水缠着自己的腰一样。这时候，你设身处地想想。这些动物，由于这样痛苦到极点，紧闭着它的眼睛：痛得睁不开眼睛了。由于这个痛苦，痛得它的声音：开始还嗷嗷大叫，以后都叫不出来，慢慢的变成呻吟，变成了无声的那种呐喊。由于痛苦至极，全身的四肢、骨节都缩到了一起--缩小。由于痛苦至极，这个五脏六腑就像被牵动--痉挛。我们想一想这种痛苦！那很快，整个地球几万万的生命，它的头和足、身体就分开了--这种"骨、肉"。把它一屠宰，这是肉--这是精肉，这是瘦肉，这是头，这是肠子，这是肝，都把它分类了。把这些动物的尸体堆积起来，可以超过喜马拉雅山的顶峰啊！把这些动物的鲜血收起来，可以把黄河、长江的水都变红啊！你看到这样一种惨烈死亡的状况，那比一座城市被屠杀还要悲惨；听这些动物那种呼喊救命的声音，这种响声超过"雷霆之震烈"。那这些屠夫所造的这样多的"凶恶"，它的来源就是由于我们这些人吃肉所导致的嘛！难道吃肉的人没有罪过吗？所以吃肉所得到的果报，也是非常大的。而且我们所吃的这些动物里面，常常有多生多劫曾经跟我们互为六亲眷属的。如果吃得正好是你前世的父母，或者你的子女，你这种感觉，该是什么样的一种心情呢？那么如果不是我们宿世的六亲，也可能是未来世成为我们的六亲眷属，我们又有什么样的心态呢？或者说，在他生后世我们自己就成了这些动物，或者这些曾经作过我们六亲眷属的动物下辈子又作为人，他又把我们吃到肚子里面去了。所以这里面真像《楞严经》所说的"人死为羊，羊死为人"，生生世世互相杀食啊，吞啖啦。由此古人告诉我们要持斋。一日持斋，一日天下杀生就没有我的份了；如果一日不持斋，那天下这些屠夫所杀害的生命，都有我们一份的罪过和果报。难道这还不令我们恐惧吗？

那么由于我们有杀生的恶业，果报是什么呢？就经典讲，未来六千年之后，人寿平均十岁的时候就有刀兵灾。这个"刀兵灾"是：一切众生都生起残忍的心，"自相杀害"，哪怕是见到父母、眷属，他都有杀心。他有一个观念："我不杀他，他就杀我。为了保自己的生命，我先把他杀掉。"由于这样的恶心所感，土地上生的草都像匕首一样锋利，你接触那个草都会死亡。那如果拔起一根草，就等于拿起了一个兵器--一把武器。七天七夜碰到人就杀，杀红了眼睛。那有一小部分比较心软一点的，下手不了杀别人，但又怕被别人所杀，就逃到山里去了。他们逃到山里去了之后，那没有逃到山里去的这批人全部自相杀完。这样，刀兵劫的灾难才停止。逃到山里去的人只剩下一万人。这一万人，这时候才感觉到杀业的可怕：同归于尽嘛！就好像现在我们都感觉到刀兵劫的一个症状。现在最高端的科技，都在军工上：无论是核子武器，还是生物武器、化学武器这些。可能很多国家都有杀手锏--秘密武器。那每个国家都有秘密武器，尤其是拥有核武器的国家。那核武器，开玩笑？一千个核弹头投到这个地球上，就能导致这个地球的毁灭，形成核冬天。那现在按保守估计，这些拥有核弹头的国家，加起来的核弹头可以一百次的毁灭这个地球。那就意味着：未来的战争已经不是常规武器打仗了。常规武器打仗，还有一个胜败；如果都打到核武器的这个份上，打到这个生物武器、化学武器、基因武器的层面，还有激光武器的时候，那就是同归于尽的问题了。没有战胜者，同归于尽！所以拥有核武器的国家都不敢随便用啊！用了--谁发起了这个核战争，就等于预示着人类的灭亡啊！谁敢去冒这个险？但也说不准，现在那些恐怖组织分子都有可能拥有核武器，那到时候他都敢绑着炸弹跟你同归于尽的话，那就没办法了。所以这个世界很苦哇！但是要解决这个刀兵劫的情况，怎么办？小三灾里面--饥馑灾、瘟疫灾、刀兵灾，各有不同的后果：在饥馑灾和刀兵灾死亡的人，都会堕到三恶道；但是从疾疫灾死亡的人，都会生到天上。为什么呢？是由于当相互都有疾病的时候，大家都会同病相怜，都会相互的慰问，那就生起不了"毒害、屠杀"的心，以及"相争相夺"的心嘛！由于他一念的慈心，就会死亡之后生到天上。大家可能都有住院的体验：住院，病友相互之间关系都很融洽。哪个家带了点好吃的东西，大家都分享：因为同病相怜。我也有住院的体会：在医院住院的病友之间，不管是地位的高低、文化程度的高低，大家都很融洽。才知道什么叫同病相怜，才知道佛说疾疫灾死亡的人都能生到天上，是有道理的。《婆沙论》里面说，如果一日一夜受持"不杀戒"，就在当来世中决定不会遇到刀兵劫。所以要受持不杀戒。我们伟大的佛陀制定这个戒，就是极为有真理、有智慧的。

我们来看这里有九则公案。九则公案我们也讲不了那么多了，我们就讲其中的两条。第一条"怨亲颠倒"，看看这个，让我们很有警觉之心了。舍卫国有一个婆罗门，他很富有，但是却悭贪、吝啬。每到家里吃饭的时候，他都要把门关上，生怕这些乞丐或者沙门来托钵，把他好的饮食给讨走。他不愿意布施嘛，就把门关起来，自己一家在那里吃好东西。有一天就杀了一只鸡，在那里吃了。夫妇就共同来吃，中间坐着他一个小儿子。这一对夫妇就不断的夹着鸡肉放在他的小儿子口里面。呈现这么一个小家庭吃鸡肉的场景。那佛是五眼圆明，佛二六时中都在观察一切众生。佛的天眼看到这幅情形，也用宿命通知道：这个婆罗门宿世的福德、善根，今世已成熟，应当去度化他。那佛就用神通变化成一个沙门。变化成沙门，你看，本身他的家门都是关上的，忽然这个沙门就出现在他的餐桌旁边。这个婆罗门一见，他吃惊了："哎！你是怎么进来的？"进而就很愤怒，说："你这个修道人，哪这么无耻啊！我又没有请你过来，你为什么到我家里来--我正在吃饭的餐桌面前？"说他无耻，就骂这个沙门无耻。这个沙门就说："你自己愚痴，杀你的父亲，娶你的母亲，供养你的冤家仇人。你为什么还说我道人无耻啊？"说这个话，说他是"杀父娶母，供养怨家"。婆罗门听了就很奇怪："你怎么说这个话呀？这有根据吗？"这个沙门就说："你这个桌上的鸡，就是你前世的父亲。你父亲也由于小气贪婪故，就堕落到鸡类当中，投生为鸡。你的小儿子前世是作罗刹的，生生世世被他所害。由于你的夙业还没有尽，所以这世准备要来害你的。那你的妻子就是你前世的母亲。你的母亲由于对你的恩爱很深，又转过来投生到旁边的村庄上，然后来给你作妻子。这样的轮转，你这个愚痴的人不知道，唯有修道的人了了皆见。"这个婆罗门听了，还是有点不相信。不相信，佛就现出威神加持他，令他得宿命通。他用宿命通一看，果然，那个鸡就是前世的父亲，那个妻子就是前世的母亲，那个自己爱得不得了的小儿子就是他的冤家对头。你看这时候，他就赶紧忏悔，觉得这个世间太不好玩了，太害怕了。也就受戒，佛就为他说法，他就得到须陀洹果，这个婆罗门也就出家了。所以我们还幸亏没有宿命通，都有宿命通，你还敢吃肉吗？说不准就是你前世的父亲。你还敢娶妻子吗？说不准娶你前世的母亲。所以这些都是：我们就非常非常颠倒哇！无量劫以来就在这个深重的颠倒当中过日子。

再看一个，"破斋酬业"。"破斋酬业"，这是《现果随录》里面记载的，也是安士居士他的家乡发生的一件事情。昆山有个叫魏应之的，他是子韶同族兄弟的一个儿子。他是怎么回事呢？魏应之，就是子韶"族子"；子韶，就是他的叔父了。在崇祯年间，这个魏应之跟他的叔叔子韶在一起睡觉的时候，忽然梦中狂哭而念佛--醒过来，子韶就吃惊的问："你怎么哭得这么厉害？"这个魏应之就说："刚才我作了个梦，梦见自己到了阴间。见到阴间的那个曹官抱着生死簿过来。我一看，我自己的命在哪里？在缢死簿。"就是吊死鬼这一栏里面。"上面还有注文，说三年后的某日，自己吊死在书房里面。"那个魏应之一看自己是这个命，他就问："我为什么会吊死啊？我有什么罪过呀？"那个阴间的曹官说："定业难逃！"跟他说"定业难逃"。然后魏应之说："哎呀！我有什么办法可以避免哪？"阴间的官员说："你想避免，可以吃斋念佛、精进修行。大概可以避免。"他作了这个梦。作完之后，魏应之就对他的叔父子韶说："侄子我从此以后就一心一意要修行了，要持斋了。"这个魏应之还真的就开始吃素，早晚有时间就念佛，还精进修行。精进修行了八个月，情况都很好。但是这也是他的业障现前了：当他修行都很安稳的时候，然而他的一些朋友--他结了文社的那些朋友，都笑话他。笑话他，说："哎呀！你只是作个梦嘛！梦都是假的。你怎么迷惑颠倒，这么好吃的肉不吃？哎呀！你这个人真是亏呀！"就常常说他，说得他也不好意思，渐渐的他就不吃素了，开斋了。这一开斋，还真的就是：三年后的一天，无缘无故的他就把房门关上了，就真的是在书房里面吊死了。那吊死的那一天，算算时间跟他作梦的那一天，还恰好就是三年。这就是：破斋就酬他原来的定业。如果他能够吃斋念佛，就会改变业力。那些喜欢吃肉的人，他常常以孔子为理由：孔子也没有吃素哇！他唯独不思惟：孔子每一次祭祀的时候，都要素食，也不饮酒，也不食肉，孔子也是要斋戒的。那古人祭祀祖先，都要前三日斋戒。斋戒清净，才能感得神明。那从中也就知道：饮酒、吃肉就是内心很昏沉，很浑浊。那么现代人"事事都不如孔子"，唯独学孔子"不持长斋"。这种作法，岂是入圣的方法呢？

那么现在有些人觉得吃素、持长斋很难。其实这有些方便的方法，要作"五种不净观"，要对这鱼肉生起厌恶之心。这五种不净，你怎么去观想呢？第一，要观想种子不净。一切的肉食，都是畜生的精血所成的。那些肉、那畜生都是很肮脏的东西，它的种子就不干净。第二，你要观察：那些畜生，它的饲料--饮食，不干净。这些猪哇，羊啊，狗哇，它吃的都是那些糟糠，甚至是那些粪便，它吃得就不干净。你看那个狗吃大便，吃得那么"香喷喷"。它吃大便吃到肚里面所长起来的肉，于是我们吃狗肉也觉得"香喷喷"。我们吃狗肉香喷喷，跟这个狗吃大便的香喷喷，还有什么差别呢？第三，你观察这些动物所住的地方不干净。它们常常就在大小便溺里面，在污泥浊水里面打滚：是这样的不干净。然后你要观察这些动物，它的腹中五脏不干净。那种腥臭的身体里面，包满的都是：屎啊，尿哇，血呀，脓啊，这些东西。再你要观察这些动物死后不干净。这些动物腐烂的时候，跟死人有什么差别呀？那你死人不敢吃，为什么敢吃死猪、死狗、死羊啦？那尤其是你还得思惟：现在的肉更可怕的是加了很多的激素、化学的东西，它的毒素很多。比如现在动物肉里面有一种瘦肉精，这都是毒药哇！你吃过去对身体、对心脏、对视力都有影响的。现在的鱼虾，你看看：在海里面、江河湖泊里面，水都污染了，那这些鱼虾也就吃进了一些化工的东西；这些毒素经过这些鱼虾的一种转换、积累，又放大了它的毒素。所以现代人为什么疾病这么多，怪病越来越多，越来越难以治疗？就在于吃这些肉食--里面已经是很多的毒素了。那些商人为了谋利，他的饲养场还不像原来传统社会，让这些猪哇，牛哇，羊啊，自由放牧。那种生态性的还好一点，现在是集中的一个大工厂；然后这些鸡呀，猪哇，羊啊，就圈养在一个很狭小的空间。有时候那个鸡，都相互拥挤在一起。你说它一点生存的空间都没有，鸡下蛋的时候，它也有它的羞耻感，不希望当着众人的面下蛋、孵鸡。但是不给它机会，就在那里让它下蛋什么。它是这样生活，所以它不开心。它情绪不好，然后它就分泌毒素。然后它没有一个自由的空间成长，那就给它注射一些激素，催长它的膘。比如原来可能十个月长成的东西，现在让它三个月就长成，而且不让它活动。那吃了那些添加剂呀什么什么，就让它不活动。吃了睡，睡了吃，连出去走路都走不动。人类在吃这些东西呀！你不得病才怪呢，吃的都是毒素哇！所以现在真是：素食才是健康的一个食品啦。当然蔬菜里面也可能会打点农药什么的，但毕竟你浸一浸，水洗一洗，比你吃肉食要里面的毒安全得多。尤其是现在屠宰根本不讲人道，他杀猪的时候也不避开。实际上一个仁慈的作法：你杀猪，要跟其他的猪分开。你当着所有的猪群来杀这个猪，那所有的猪一看自己同类被宰杀，它内心恐惧呀，害怕呀，怨恨啦！你看看，这个猪也很痛苦。然后它的怨恨分泌更多的毒素，就在肉里面。于是也就把这个瞋恨的毒，吃到了人身上去了。所以人吃了肉会有三高：血脂高、血糖高、血压高。那就是自己找死了，吃很多的这种东西。

现在你看，我们的生态问题、环境问题，跟吃肉有很大的关系。比如养殖业，其实对这个地球环境的污染不亚于工业的污染。现在有统计，这些养牛的、这些畜牧业，就是牛放的屁，它的污染都比所有汽车的尾气还要高。所以现在联合国的农业组织提个口号，叫"素食拯救地球"。大家吃素，这个地球的环保就会干净很多；就不至于要屠杀那么多的猪哇，牛哇，狗哇，羊啊；再加上从这个资源的节俭来看，那吃素就便宜很多。因为你要用二十斤的谷物作饲料，才能形成一斤肉。这就意味着：吃肉的人比素食的人，消耗资源要高达二十倍。这个地球人口越来越多，那么地球上如果大家都能够素食，五谷杂粮还能养活大部分人。如果大部分人去食肉，那就意味着：有更多的人，被吃肉的人剥夺了他应该有的那份粮食。然后处在饥饿状态的人群会增大，这就贫富悬殊。那饥饿的人越来越多，他的怨恨增加。人类由于贫富的差异，"你能吃肉，我连饭都吃不饱"，这种怨恨就会加剧社会的不安，以及一种战争的产生。所以以平等的慈悲心来推广素食文化，在这个时代是非常重要的。这就是我们佛教文化，能够贡献给人类幸福的一个重要内容。然而我们看到，我们中国大陆吃肉的人太多了。这个燕窝啊，据说百分之九十都是中国大陆的人给消费掉了。这跟我们奉行的那种哲学观念也有关系--唯物论、断灭见，对这个身体很看重，没有众生平等的观念。你看，我们到新加坡、马来西亚这些国家看，人家素食店很多。新加坡那么小的一个弹丸之国却有两千多家素食馆。试问我们南京市这么大的地方，有多少素食馆？我们在南昌市，有时候常常哀叹：一个素食馆都办不下去！没有人吃，于是办素食馆就会亏本，于是他就关门。这种杀业，以后的后果将会非常惨痛的。我们作为佛弟子，我想大部分人都在素食；然后我们影响家人，影响朋友，影响有缘的人。我们一定要去推广素食文化。能够让大家不吃肉，这就是不放之大放生--真正的放生！如果大家都吃肉--有这个吃肉的市场，那当然宰杀、捕捞种种的动物，肯定就会越来越多，物种的灭绝也会加快速度。

请看下面，"举步常看虫蚁"。这也是培养慈悲心、众生平等的观念。你走路的时候要观察脚下有不有昆虫，有不有蚂蚁，不要误伤这些虫蚁的生命。前面谈到牛、羊、犬、马，世间的人或者还有一部分会可怜这些动物。如果进一步说"你要爱惜这些昆虫蚂蚁"，大概就有很多人会笑话你这个人太愚蠢了。我们原来讲那个东郭先生走路都怕踩着蚂蚁，都作为一个笑料去谈的。现在你如果真的是走路都怕踩到蚂蚁的话，那人家不是说你像东郭先生一样吗？但实际上能够作到这一点的人，很有智慧。你要思惟到：动物的形体有大小，但是它的觉性--那个性体，可没有大小。人有佛性，牛、羊、犬、马也有佛性，昆虫、蚂蚁也有佛性：不增不减。如果说大的动物，你杀掉它有罪，小的动物杀了无罪，那么说人的身体虽然大，但是它还没有牛大吧，牛更大一点。如果按照这种逻辑的话，那杀人可能罪更小一点，杀牛罪更大。因为牛的身体比人大。所以不能用形体来判断。那么你到大海里看那些鲨鱼、特别是大鲸鱼，如果说形体越大不能杀，那天下至尊最贵的就是那些大鱼了。所以文昌帝君谈这个，就是希望我们泯灭大小形体的这种世俗之见。对昆虫、蚂蚁，也要像对待牛羊犬马一样，也要像对待人类一样有平等心。你抬手举足，都不要忘掉我们受持的杀戒。那么实在来说，我们一般的人举足动步都是罪过。就以走路来说，特别是春天的时候，各种动物繁衍，各种昆虫、蚂蚁都从冬眠里出来的时候，那我们误伤的昆虫蚂蚁，这些生命不知有"几千万万"了。所以在佛门的戒律里面，就有一个咒叫"行步不伤虫蚁咒"。这是简单易行的，就是每天早上起来，你还没有穿鞋子，还没有下床的时候，先默念几声佛号，三声或者十声，然后有个祝词，祝词就是：从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下误伤时，愿汝即时生净土。你有一个祝词：我从早上起来到晚上又上床，一切众生自己注意保护自己的生命啦；如果我不小心足下误伤了你的生命，那就祈愿你当下生净土。这个祝愿之后就念一个咒，"唵，地利日利，娑婆诃"。念七遍，然后你就下床走，这样就没有误伤的忧患。那么这个咒，不管是智人、愚人，人人都可以诵。如果家里的子弟在六七岁的时候，你就可以教他这个咒，让他每天念，坚持下去，他对动物、对众生那种"仁慈"--仁爱、慈悲--的念头，从小就培植起来了。这样倒是对我们以后修行种种的善业--尤其修净土法门，都是很好的助缘。

这里有一个"忍渴护虫"的故事，出自《法句喻经》，看看佛陀的慈悲。这是谈到护戒的问题：忍受干渴，不饮有虫的水。佛在祇园精舍说法的时候，有两位新戒比丘从罗阅祇国过来，想到祇洹精舍听佛说法。这样，道路很远。来的时候又碰到干旱，中路没有水，渴得快接近死亡了。这时候偶而碰到一个地穴，地穴有点水。大概有一升多一点的水，但一看水中有一些细虫。比丘戒里面是说，不能饮有虫的水。你用肉眼看有虫，你不能饮；饮了，你就伤害虫，这就破戒了。那一个比丘说："哎呀！我们还是饮这个水吧，先救自己的命，然后可以见佛听法。"另外一个比丘说："不能饮这个水，这是破佛制的戒。把戒都破了，那就即便见佛，又有什么意义呢？"这两个比丘意见有分歧，就采取了不同的方式。一个比丘就饮了这个水，就活下来了，继续前往祇园精舍。另外一个比丘为了护戒，就忍干渴，就死亡了。这一死，他的神识就升到了忉利天。升到忉利天，马上知道自己从哪个地方来的--宿命通来了。就知道原来是作比丘护戒忍渴升到忉利天的：天人就感得自然的神通。他就拿着香、华到祇园精舍来供养佛，来听佛说法。那你看那个饮水的比丘呢，在途中又经过了好几天，才到达祇园精舍。就哭泣着告诉佛，他这次来祇园精舍很辛苦。佛陀就说："我早已知道了你们的情况了。"佛就指着旁边那个天人说："这就是跟你同来的比丘，他已经先来了。不奉持我的戒的人，虽然见我，我不见他。""我不见你"，破戒的人虽然在佛旁边，也是不见佛。持戒之人虽然在遥远的地方，佛都见他。所以持戒非常重要。所以我们佛门里面常常要发一个誓：宁可守戒而死，不可破戒而生。这就是提升我们的持戒意识，把持戒的价值要放在超越肉体生命之上。

那么佛在戒律里面，还有很细微的护生方法。比如这个空的水缸啊，木桶啊--这些装水的器具，你要把它倒起来放，不能仰着放。为什么呢？就怕你积了水在水缸、木桶里面；积了水就会生那个虫--水中就会生虫，尤其是夏天；那你把这个有虫的水放弃，你去作其他事情，就可能杀水中之虫。所以就要把这个木桶、水缸底朝上。在夏天和秋天的时候，如果地面上有积雨，过一两天都能够有虫。那么这个虫：如果这个雨水一分散、一撒开，水中的虫都会干死。所以这里护生，它有很多微细的方法。比如说你家里有阴沟，要常常疏通。你阴沟不疏通，那个水堵塞在那里，它就会生虫。所以尽量使家里不积水。也不要用沟里面的泥水，来灌溉花木。那新来的雨水，要把炽炭投在里面，干了就不会有虫出来。再就是鱼和肉的骨头，以及有腥膻味的东西，你把它散落在地面，它就会引来很多的蚂蚁。或者又被狗啃那个骨头，就把蚂蚁也伤害了；或者被人践踏。你看，人为什么看足下？常常有昆虫，有蚂蚁，有那些东西，你要让它到道路一边。如果你只是省点事，你跨越过去--当然也比你踩上去要好，但是你主动的、积极的、细心的护生，你还要把它放在道路一边比较安全的地方去。它只要在人群走过的地方，你不踩，其他人也会把它踩死。这些都是预先杜绝杀生的机会，这都是培植我们的慈悲心。你救了这个哪怕是微小的生命，你都是积了一分阴德。那那些昆虫、蚂蚁救得多，就会改变你的命运。你本来短命的，由于你救了很多微小的生命，你生命就延长了，身体健康了。这些生命有时还会回报--报恩。但你如果杀害了这些物命--你故意杀害，马上果报会在自己身上。这方面的例子就太多了，不胜枚举。所以爱护生命，就是爱护自己；杀害生命，最终也是杀害自己的。

那么今天我们就讲到这里。下面来回答大家问题。

问：请开示，有宗门禅师说，生死皆由业力所牵，净土宗所说带业往生，须使念佛之力完全超过其他业力，方可往生净土。请开示，祖师大德多次付嘱，阿弥陀佛是阿伽陀药，无病不治，印光祖师也说唯有念佛消宿业。然而在下虽每日念佛不断，病苦也有减轻，并无根本转移。是为如何？请开示。

答：这不仅宗门禅师说，通途佛法都说：我们之所以轮回三界六道，都是由于自己的业力所牵引的。这是真实不虚的一个生命法则。所以我们要投生到天、人，就得修五戒十善；如果要出离生死，就得要断见思惑。那么无量劫以来，我们的业力很浩大。要了脱分段生死，一定要断见惑和思惑。如果说佛陀在世的时候，或者晋唐之际还有这些大修行人可以作到断见思惑的话，那么到了现在这个时代，基本上没有一个人作得到这个水平的，没有一个人能作到断见思惑。断见思惑就是阿罗汉的水平了：不受后有，长揖三界。也就意味着这个时代：靠自己的力量来修行，使自己业尽情空，可以说不可能了。所以这个时代修道要解决分段生死，唯有靠阿弥陀佛的慈悲愿力加被。我们以信愿称名为"能感"，阿弥陀佛以四十八大愿的力量为"所应"：感、应道交，临终的时候，阿弥陀佛兑现愿力来接引我们，令我们带业往生，横超三界。所以这里往生大多是来自于阿弥陀佛的这种慈悲愿力、威神的接引，不全来自于我们自力的这种修行。阿弥陀佛的愿力远远超过我们的业力，这就好像：我们罪孽深重的凡夫，我们的业障就像四十里的大石块，然而我们放到了"航空母舰"上，它不会沉到水里去，它会到达极乐的彼岸。所以净土宗的特点是带业往生。

阿弥陀佛名号确实是阿伽陀药。阿伽陀药就是万病总治：以一个药方治一切病。无论身体上的病、心理上的病、业障病、烦恼病，这句名号--阿伽陀药，都能治疗。原理上确实是这个样子。你每天念佛不断，虽然病苦也有减轻，但没有根本好转，这是由于你念得还没有相应。你跟这个佛号完全相应了，它治病的功能就完全显现出来。它靠什么来治病？这里是有道理的，我们中医谈到人体内心有大药--人的免疫机制。人自己内心就有那种自愈的能力的，但是我们却显发不出来。所以大家都喜欢去吃药，靠药的力量。其实我们自己就有这种力量，来治愈各种疾病。但这种力量要借助于一种强缘来调动，这种强缘就是弥陀的名号。这个弥陀名号治病，它靠什么？它有一束光，叫光明，光明能够治病。《黄帝内经》曾经讲一个人生病是怎么生的，谈到这个病是从念头当中开始起来的。这个念头，一念一念累积，加大了力量，就足以影响你的身体，控制你的身体，产生五脏六腑的阴阳失衡，导致疾病。《黄帝内经·灵枢篇》谈的这个问题。那说明歧伯也是一个圣人啦，要么他说不出这话。那我们念这个佛号，实际上就从念头下手。我们原来不念佛，每天也是在打妄想杂念。那妄想杂念都充满着贪、瞋、痴的毒性。这个毒性--一念一念，加速加速呢，使我们的身心就有毒素，就影响我们的五脏六腑。影响生理，我们就有疾病啰。我们生病的人，脸色光泽就不好：灰暗，甚至黑漆漆的。这都是那种阴阳失衡导致的。那念佛，为什么要至诚心去念？而且要有至信、切愿去念？你这一念，你念得很恳切，你能念的心光和所念弥陀名号的那种内具的光--就是十二光如来光，能够念得相应，打成一片的话，阿弥陀佛的光明和我们自性光明打成一片的时候，那你说，你整个的念头就成了一片光明的性海。那一切病菌、一切失衡的状况，就完全调整过来。从无序变为有序，从黯淡变为光明。那你就治好了疾病嘛！这种念，疾病乃至于绝症、癌症都能冶好。你看现在东林寺，为什么十天百万佛号闭关那么多人想去闭关？就在于：确实有很多的疑难病症，透过这十天的闭关，他念好了。但这念好了，一定要有特定的时候：万缘放下，一门心思去念；而且非常恳切的去念，惭愧心去念，感恩心去念，清净的去念。你跟那个佛号相应了，它才会转化。如果你的信心不足，"听说阿伽陀药万病总持，我试试看吧"，然后你念佛又夹杂着很多的妄想，又没有万缘放下，当然它治病的功能作用就会打折扣嘛！所以你的病--妄念是病，念佛是药。由于我们是久病的病人，所以靠短时间的药还不够那个份量。你要有一个比较长时间的、而且比较相应的念佛，才把你久病的那个"坚冰"给它融化，才会转化。是这么一个关系。就是你现在在量变当中，还有一点效果；但还没有到达质变。所以希望你有一段时间能够万缘放下，专门精进努力的去念一次精进佛七，或者十天、二十一天乃至四十九天的闭关念佛。那你看看，你的病可能会大为好转。

问：回向是否有多种：修自力回向、仗佛力回向、信愿具足回向、信愿不具足回向、为报佛恩随顺回向？怕功德不够多，勤修回向，以上回向方式，该如何进行取舍？善导大师开示，"若欲舍专修杂业者，往生百时希得一二，千时希得三五"，看似与蕅益大师"得生与否全凭信愿之有无"相抵触。这里"舍专修杂业者"，是指一切修行他法之回向人吗？

答：回向的种类是有很多。但就净土法门来看，它的回向发愿一定要包含着一个核心的内容，就是把你修的世间善法、出世间的净业--尤其是持名念佛的功德，回向往生西方极乐世界。一定要针对这个目标进行回向，这就是发愿往生了。你发愿往生跟阿弥陀佛接引一切众生的大愿，就能够相应。弥陀四十八大愿都是要接引我们往生的；然后我们顺应这个佛愿，发我决定往生之愿。那么回向按昙鸾大师的分类，又分为往相回向和还相回向。"往相"就是前往西方极乐世界的回向，这是最核心的。然后还有一个：到了西方极乐世界，我不忍众生苦，还要来这个世间救度众生，这是再回来--还回来，这叫还相回向。回向包含着这两方面内容，就能成就大悲心。

善导大师讲的这个专修和杂修的情况，确实善导大师讲专修的五种：你要读诵经典，读诵净土五经；要观想，就观想忆念极乐依正；要礼拜，就礼拜阿弥陀佛；要口称圣号，就口称弥陀名号；要赞叹供养，就赞叹供养阿弥陀佛。；这专修跟阿弥陀佛、极乐世界，产生一种密切的关联。这五种正修里面，特别是专念弥陀名号，是正定之业，那四种都称为助业。除此之外再修其他的，就叫杂修了。是有这么一个严格的划分。但是这种说法跟蕅益大师的说法，没有两样啊！蕅益大师说：你能不能往生，就看你有不有信愿。你有深信切愿，当然你就会一向专念阿弥陀佛名号。那你具足对西方净土的深信切愿，如果一旦你对其他的经典或者修法都有兴趣的话，也没有关系：你修宗门教下--参禅、修止观、持哪个咒、修哪个忏法，你修行这些，只要把修宗门教下通途的这些功德回向往生西方极乐世界，也属于正修的范围。因为你目标是一致的。那杂修主要是目标不一致。比如说我们修净土法门，要指向：今生要往生啦。这是至高无上的、没有讨论余地的一个目标。如果他修行其他的大乘法门，他要追求开悟，他要追求"我要在这个世界生生世世度众生，我要追求今生或者来生在这个世间成佛"，那他的目标跟净土法门就相左了，不一致哦！这属于杂修。这种杂修的情况，那就是"百时希得一二、千时修得三五"了。只要你回向往生西方极乐世界，也都是：一念信心欢喜--乃至一念，即得往生，住不退转无上菩提的。所以净土法门，它是平等的、普门的一个法门，不是搞得那么狭小的。

问：《楞严经》开示"淫心不除，尘不可出"，意为：五戒需严守，方有出轮回之望。然而弥陀大愿并未言及于此，显示无比宽厚、慈悲，甚至至心十念即可往生。二者如何圆融理解？请开示。

答：确实，我们要了解《楞严经》所展开的，是通途的佛法，靠自己的自力修行，断惑证真。从这个意义上来说，你要离开三界的轮回，一定是：淫欲的行为不能有，连淫欲的心都不能要。你才清净，你才能够长揖生死，就是断见思惑。你看初果的圣人，虽然断了见惑，他淫欲的心还没有断掉，还要七次往返天上、人间。他为什么要七次往返？就是还有淫欲的心嘛，还要到欲界里面来七次嘛--七次往返。你就证到二果斯陀洹，你还要来一次。你到了三果阿那含的程度，才能够断淫欲的心，生到五不还天，才不到欲界里面来。所以这个淫心要把它除掉，很不容易的。就是证果阿罗汉，虽然他没有淫欲的行为，甚至淫心没有，但还有它的余习--习气还有。比如有个阿罗汉讲经说法，淫欲的习气重的人，他首先看女众，尤其是漂亮的女人他要多看两眼，这都是他的习气。所以走这条道路，刚才讲是难行道，很难的。淫欲心！淫欲的行为，如果咬咬牙还能够作得到的话，那你这个淫欲的心没有，作到心地清净，那就太难了。你就是初果圣人，都作不到心清净--你在这里。所以你只是持五戒，出不了轮回，你得要搞清楚。佛陀在世的时候，一个水平很高的优婆塞、优婆夷持五戒，最高的也只能证到三果的圣位。你就是三果，也没有出轮回，阿罗汉才出了分段生死；你证阿罗汉，还要断上二界的思惑。

由此我们才能够认知到：阿弥陀佛对我们的重要性和必要性啦。阿弥陀佛的大愿，是知道我们靠自力修行很难断见惑、思惑的，才会施设一个法：你只要信、愿，念我的名号，我就来接引你；虽然你一品烦恼没有断，我能让你到西方极乐世界去。这样的大慈大悲。乃至五逆十恶的罪人，临命终时念十声，都能够蒙弥陀愿力加持，横超到极乐世界去。乃至于你就破戒了，在通途法门你绝对要下阿鼻地狱，没有一点商量余地--不通忏悔的罪业，你这时候发起大惭愧心哀求、呼救，阿弥陀佛都会来帮助、来拯救我们。所以这个阿弥陀佛的愿力，是无限的广大呀！大不可思议的威神力量。他因地发愿就要度尽阿鼻地狱苦难的众生。能够下阿鼻地狱的苦难众生，是世界上最重的罪恶。他都敢去作的人--这死路一条的人、谁也救不了的人，那阿弥陀佛的大愿就能"起死回生"，都能拯救他，只要他愿意去。是这么一个法门。由这样的弥陀的深慈大恩，一切罪恶的众生才得救了。这一点跟通途的法门是不共的，一定要了解这个。不能以通途的佛法，来衡量净土的这个特点。所以在净土宗，你就是带业。你的淫欲的心没有断，甚至淫欲的行为没有断，你只要具足深信、切愿，恳切的念阿弥陀佛名号，你都能够带业横超。是这么一个法门。

问：请为年轻净业行人推荐应该阅读的书目。其中哪些需要研读？具体一点，好吗？如果要深入经藏，请问哪个版本的大藏经更加精确？三藏十二部，阅读顺序应该怎样确定？

答：阅读净土宗的书目，还主要是以净土五经一论以及净土宗祖师的著作为主。那么五经一论，我们对它的原文要了解，要熟悉。所以你要读诵啊，书写呀，礼拜呀，用这些方式先熟悉。然后对这个五经一论重要的注疏，你得要去研究。比如《阿弥陀经》有三个注疏，你得要深入：蕅益大师的《弥陀要解》，莲池大师的《弥陀疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》。你把这三个注解搞熟悉了，等于你对《阿弥陀经》有一个比较系统深入的了解。对《无量寿经》你得要了解，以康僧铠的本子为主，同时对五种原译本也得要熟悉；然后研读一下隋朝慧远大师的《无量寿经义疏》这个本子。对《往生论》你要了解，就得了解一下昙鸾大师《往生论注》。《观无量寿佛经》，就得要研读一下善导大师的《观经四帖疏》。那么这些，你得要深入，要熟悉。那么对祖师的著作，像善导大师、永明延寿大师、莲池大师、蕅益大师、截流大师、省庵大师，尤其是我们第十三代祖师的《印光法师文钞》，这些书籍--祖师的著作，你要反复去读。还有《净土十要》。如果再加上永明延寿大师的《宗镜录》，更扩大一点--《华严疏钞》、《大智度论》，这些大经、大论读一下的话，那么你要去了解这些，都要用十年、八年的时间。所以你现在不要贪得太多。先在净土宗这个范围当中，你不断的--花上十年、八年的时间--来给它融会贯通。然后再了解一下其他宗门、教下--通途的法门。不要一下子什么都看。什么都看，就像猴子抓苞米一样：很想抓一大堆，可能最后一个都抓不住一样。所以还是：你修净土法门，不仅在行上一门深入，在解上都必须一门深入。否则你首先看到的通途经论太多的话，反而会妨碍对净土法门信愿的确立。因为它跟通途教理，有不共的地方。你先入之见，就把通途教理的衡量来评价净土法门，常常是：差之毫厘，失之千里。所以一定要对净土法门不可思议的这种本质要领，产生深切的信愿之后，确然不拔，不受其他宗派的影响动摇的时候，你才可以看点其他通途法门的经论。

那么《大藏经》：实际上这个时代能够发心阅《大藏经》，也是了不起啦。但不一定人人都要这样去作。如果你修净土法门，你阅读《大藏经》，目的是什么呢？难道仅仅想作一个大通家吗？你作个大通家，如果对净土法门没有产生深信切愿，你以通家的身份还是解决不了生死啊！我们学佛了生脱死，才是我们最迫切的一个目标哇！《大藏经》无非是诠释戒、定、慧。那一句"南无阿弥陀佛"名号，就具足着戒、定、慧三无漏学，菩萨的六度万行。六字大经王啊！所以我想：我们不要贪多嚼不烂。但万一你有因缘去读《大藏经》，建议你：蕅益大师作过一个《阅藏知津》，按照蕅益大师阅藏的线索，先看什么，后看什么。可能蕅益大师有两次阅藏的经历，有三次阅律藏的经历，他有一些好的经验让我们避免走些弯路。

问：我们学净土念佛法门，每个星期学一次佛法知识，算不算杂修？念佛能消罪业，一句"南无阿弥陀佛"能灭八万四千罪。有人说念百字明咒更好，百字明咒是专门消罪业的。我们究竟该怎样念，才不算杂修？关于"执著"这个词，我觉得用语文知识来解释，应该是认真的意思。在佛教里是贬义词，应该怎样理解？也就是说什么叫执著？

答：修念佛法门的，学点佛法的知识，这是应该去学的。比如佛法知识要告诉我们：小乘法--三法印、声闻法、缘觉法，菩萨法，五时八教。这些去了解一下没有什么坏处，也需要去了解。这些佛法，一点基础知识都没有，你看净土宗的的这些经论，那也是两眼一摸黑--看不懂的。这动不动不要叫杂修。我们作为佛弟子，应该要了解佛法的基本知识。然后在有一个全局的基本把握之后，再选择一个法门一门深入。这是应该走的一个道路。

那么确实：念一句"南无阿弥陀佛"名号，能消八十亿劫生死重罪。这个念佛不是泛泛的去念，一定要具足深信切愿、至诚恳切的去念。这个念，念得跟阿弥陀佛愿力相应，你才能具备消这么多罪业的功能。如果你一点信心都没有，有口无心的、有气无力的念，哪能消什么罪业呀？那也是消不掉的。所以我们修行净土法门人，首先要解决信愿问题。这句名号要用信愿来庄严，信愿感通佛力，才有巨大的灭业障的功能作用。而且确实一切三昧中，念佛三昧是消业障的最好方法。这龙树菩萨在《大智度论》里面都加以了辨识。所以你对这个名号产生了信心之后，你当下这个恳切的念佛就在消业障，就不需要借助其他的了。一定要学学大势至菩萨的方法--一门深入，叫"不假方便，自得心开"。不假方便：不需要去参禅、持咒，搞其他的，就一句名号，单刀真入。以念佛心入无生忍，以念佛心开佛知见，以念佛心消一切罪业，以念佛心往生，以念佛心成佛：这就是一门深入。在一个焦点上去开花，这就是阿基米德的一个杠杆点。这个杠杆点就能撬动地球，就能撬动法界，就把我们如来藏这个宝库打开。这句名号就像一把金钥匙，把我们如来藏的宝库全都打开。所以千万不要搞得太杂了。有人听说咒能消业障，甚至还有一个说法：等我念某某咒消完业障之后，再来念佛。那你如果这样的话，你一辈子也不能念佛了。由于可以断定：你念任何咒，也不可能把你无数劫以来无量无边的业力全都消掉的。所以对一个净业行人来说，主要是你有信心。业障有不有、有多少，都不在考虑之列。因为他是带业往生的法门。知道吧？所以不要老是考虑业障的多少问题，是要考虑你有不有信心的问题。往生的障碍不在于业障的大小，往生的障碍就是怀疑。怀疑，你才往生不了。你有信心，再大的业障你都能往生；你没有信心，再小的业障你也往生不了。是这么一个道理。

"执著"这个词，它主要是对于我们业力凡夫而言：对这个世间的一切法--万法，无论是色法、心法，凡夫法、圣贤法，善法、恶法这些，他不了解真相，他认为这些法是真实的。既然认为是真实的--不以人的意志为转移的客观存在，它就会引发他的执著、他的贪恋、他那种得失的强烈情绪反应。所以佛针对我们这些执著的众生，就讲了二十二年的般若系经典。般若的经典，就告诉我们诸法的空性。一切法都是缘起的，一切法如梦，如幻，如影，如泡，是不可得的，毕竟空、无所得的。我们了解诸法的实相，我们心量就打开了，就不会贪恋，不会执著了。当我们不住一切法的时候，我们就住在般若上。所以般若系经典都告诉我们：无住。无住，就是不执著；你住在一个法，就是你的执著。住在这个法当中执著，我们的心量就狭小了。这就是我执、法执的一种集中的表现。般若系经典知道诸法的空性，首先人我空，然后法我空。人、法二空--都空了，我们就契入到不二的那种自性--那种父母未生前的本来面目--那种法身向上的本分--"本地风光"。那种"本地风光"，跟十方三世一切如来的体性平等无二的。这时我们就远离了执著。但是我们又有悲心，还要修行善法。是这么一个道理。

但这个"执著"，确实有"认真"的涵义在里面。我们业力凡夫由于还有我执、法执，我们离不开执著。现在就换一种东西，转换一种执著的对境。我们不学佛，执著的是五欲六尘，是功名利禄，是饮食男女。现在我们得转移一种执著，就像儒家讲的"择善而固执之"--选择那个善去固执，去执著。那我们就执著这个名号。那个名号慢慢的念、念、念，这个名号是实相，念得我们越来越不执著了，然后和念就入到阿弥陀佛无量光寿里面去了，那就契入到无住。无住生心：生起慈悲心、愿力的心。所以透过执著，证入诸法的空性--就是"真空"，然后又产生净土的"妙有"。这才是大乘佛法的中道。所以在佛法当中，你贪恋、执著是贬义词；但是在修行的过程当中，你执著善，也是一个好的事情。这是修道过程当中的一个过程：我们执著这个名号，执著西方极乐世界。到西方极乐世界之后，证得无生法忍，就一切不执著了，我们的心量就打开了。这就是从往生契入到无生，从有念进入到无念。这样的一个事相上的执著，到理上的不执著，它是一个过程。所以大家还是好好执著名号为好。

南无阿弥陀佛！