文昌帝君阴骘文广义节录
文昌帝君阴骘文广义节录 第20讲
《文昌帝君阴骘文广义节录》
第二十讲
尊敬的上心下灯长老、尊敬的朗明法师，各位大德比丘、居士同修：
很高兴有机会来到南京极乐寺，与我们南京的四众弟子--可能还有来自外地的净业同仁，聚集在一起，来讨论我们印光大师非常推崇的一部善书--《文昌帝君阴骘文》。也许大家会觉得这是一部道教的典籍，我们作为佛教怎么会讲这部书呢？这实在是：我们要认知到，在我们中国的文化当中，儒、道、释三家在宋代以来形成合流的趋势；佛教与儒家、道教在世间的善法方面，有诸多的共同点。那么我们净土宗有一个净业三福。净业三福的第一个就是世间的福--孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第三福谈到深信因果。《文昌帝君阴骘文》所传达的深信因果以及抑恶扬善，跟我们净业三福有高度的整合。尤其在我们这个时代，长期以来对儒、道、释三家的边缘化，导致我们目前中国社会道德全面的沦丧。所以很有必要把儒、道、释三家在因果、善恶方面的理念传达出来。
那么《文昌帝君阴骘文》从结构上来说，分为三大层次。它很短，只有五百四十四个字。这个《阴骘文》的来历，也是具有神妙莫测的色彩，据记载是梦中所感。那信文昌帝君，叫文昌信仰，在传统社会有广泛的民间性，基本上每一个地方都有文昌庙。所以这个《阴骘文》，尤其在江浙一带，宋代以来广为流行，有诸多的注解本。所以这个《文昌帝君阴骘文》以江浙作为核心向全国推广，乃至向东南亚国家的这种流行，是我们江浙一带发动起来的。那么我们讨论的《文昌帝君阴骘文广义节录》，也是江苏昆山的周安士居士所作的。所以我想，在江浙一带讲这部书，可能更感到亲切。在我们江浙的民众内心，《阴骘文》的这种理念应该是在我们内心积淀得很深的。那《阴骘文》，什么叫阴骘？就是你要积阴德，积阴德才能改善命运，才能缔造一个幸福美满的人生。在世间，感得人天福报；如果以这个福德回向往生净土，也是净业的资粮。所以对我们--无论是世间人，还是修行念佛法门的人，都有重大的意义。那么从结构上，刚才讲分三个层次。首先是文昌帝君自己追溯，他有一十七世的时间为士大夫身；在这一十七世当中，他有种种的身份--社会角色，无论在哪一世都是修善止恶、广行阴德、感格天心的。第二个结构段，就是文昌帝君对后世读书人的垂训--教训。这一段又分了两个层次来展开：第一个就是从行善的角度，应该作些什么；第二是从这个止恶的层次，就是不应该干什么。那应该干的是善，不应该干的是恶。所以这第二个结构段中心意思，是提出了善恶的标准、内涵。如果跟佛教戒律来会通的话，它就相当于佛教的戒律。戒律里面谈，有止持，有作持。这个作持就是善的一面，你应该去为善；如果你不为善，是犯戒的行为。那止持就是你不能去作；作了就是犯戒的行为。它分这两方面，总之是止恶扬善。第三个结构段就是总结了，就是对上面的--文昌帝君的自行以及文昌帝君的化他，有一个总结。"诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉"，这是最后的总结。这部书在我们中国传统社会可以说妇孺皆知，到了现在可能我们都很少去读诵了。于是我们就迷惑颠倒了，作人都不知道怎么作了。所以这部书是告诉：我们怎么作好一个人，怎么作好一个有道德的人，怎么成为一个希圣希贤的君子。
那么在前面几站，我们讲到了这个作持，就是行善的这一部分。下面，请大家翻到--如果有书本的话，翻到第一百三十九页。"奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求"。大家看看，就是对于富人家，他都有家庭的仆人--就是奴。"奴"是指男的，"婢"是指女的。你对家里的这些奴婢呢，一定要对他宽待，要有恕道的精神；不要轻易的去责备他，对他有更苛刻的要求。这就是：要有一颗善良的心对下人。那么你难道没看到，这些富人买奴婢的时候，父母和子女那种依依"相别"的痛苦情形吗？因为或者家庭遭到了变故，或者遭受灾荒的年代活不下去了，他可能会把子女卖出去。卖出去呢，那这个慈母，这时候对要离开的子女是"肝肠寸裂"呀！实在是"出于万不得已"--活不下去了。有一线的生路，都不至于把子女卖掉。于是这个慈母就含着眼泪，对这个子女是再三的叮咛了。说："父母贫穷，拖累你了！你要自己爱护好自己。到了主人家，要善于去侍奉家主。家主如果呼唤你，你要高声的去应；家主教诲你，你要认真侧耳的听。同辈之间不要争吵，不要殴打。你身上的肉，也是我身上的肉。当年珍爱像珠宝、珍玉，料不想今天离别是这样的快速。我如果日后有钱，一定要把你的身给赎回来。那从今以后你自己爱护自己，不要在外面遭受鞭打。"这种父母的叮咛，都说不下去了。那父母跟子女两边都"大哭"：这种痛苦的情形。每当我们"念及于此"，那对这些奴婢矜哀、体恤都"不暇"，怎么能忍心去责备、苛求，甚至打骂呢？
那佛经里面告诉我们作人--人与人之间相处的关系，其中就有一个：作为一个家主对仆人，你怎么去处这个关系。佛曾经告尸迦罗越，说一切世间的人对待他的奴仆，应当要注意五件事情。第一，先要预先知道奴仆饥渴的情形、冷热的情形，先满足他的生存需要，让他不要饥渴、寒暑，然后才能驱使他，让他干活。第二，奴仆有病，就要为他去治疗。第三，不能无缘无故的去鞭打奴仆，出现什么事情应当先要调查清楚事情的真相，然后才能去处理。如果可以原谅的，就得要原谅；不可原谅的，以教育为主。第四，如果奴仆有一点小小的私人钱财，你不能去夺他的。第五，给奴仆之间的一些奖赏物品要平等，不能有偏爱。这是处理奴仆五点要注意的情形。同时也得要了解奴仆：天下这种愚痴、痛苦的身份无过于奴仆了。正因为他愚痴，所以他的天赋就"健忘"，就颠三倒四。"唯其"--他的命--"苦"，所以才"面目可憎"。讲出的话呢，没有味道。甚至讲出的话很"粗率"，往往这个话讲得不得体，粗言粗语的得罪主人。而且奴仆由于他愚痴，还以为自己了不起。碰到什么事情呢，主人教诲他，或者讲起一个事情，他还"强辩不已"。这些都是奴仆自己得到鞭打的原因。所以我们要知道，奴仆就是这样的一个情形。那你如果必定要责备他，苛求他，打骂他，这说明主人也"欠聪明"，也显得"度量"不够。所以惟愿这些有仁慈心的人、宽厚的长者，要对他们这些奴仆宽容、原谅，常常把他作为自己的儿女想。应当要鞭打的就减轻一点，给他"呵责"--呵斥他；本来应当要呵斥的，你就以"劝勉"的方式来处理。这样自己也不至于生气，使自己劳心劳形；奴仆的身体，也不由于鞭打而受伤。这样不仅能享现在好的名声，也可以作为未来的家法。这家法就是对仆人要宽容，要像对待自己的子女一样。那么历来，如果对奴仆过于的苛求，甚至打骂致死的话，这些奴仆呢，他们可能就会报复，还有可能到阴间去对阎罗王诉讼。甚至他死了之后呢，还会在你身上作祟；甚至直接就让你得到一个恶的疾病：这就报复。所以尽量要像对自己子女一样宽容他。好人好自己：你对奴仆好，最终对自己也好。
这里有一个例子了，就是难以忍受而能忍受下来--以慈悲心去忍。这说明代有一位高官叫马森的，他谈他父亲的一个事情。他的父亲在四十岁的时候才得了一个儿子，那就是晚年得子，爱如珍珠了--掌上明珠。这个小儿子才五岁，眉目都长得很清秀，就像画的一样--画面上的那个儿童一样。所以他的父亲爱这个小儿子，就像珍宝。有一天，这个婢女偶尔抱这个小孩子出门，一不小心就跌伤了这个小孩子的额--左边的额头。这一"跌伤"，跌得很厉害，一下子这个小孩子就死了：跌死了。那他的父亲见到这个情况，就赶紧叫这个奴婢；"你赶紧跑吧！赶紧跑！"自己抱着这个死的儿子就回家了。然后他的夫人一看自己的儿子跌死了，这种痛苦、吃惊，那就是痛不欲生啊！就要寻找这个婢女--要打，谁知道这个婢女已经逃跑了。然后这个妇女就撞她的丈夫，用头撞了四次，把她的丈夫都撞得跌倒在地下。痛苦到这种地步！那这个婢女赶紧逃跑，就藏到她的母亲家里，就说她逃回来的缘故。那个婢女的父母都很感动，甚至哭泣："哎呀！如果我的女儿不跑的话，肯定他的夫人要把我的女儿打死哦！"所以这个婢女的父母就日夜向天神祷告：希望这个家庭早生贵子。第二年，这个马森就出生了。出生一看，这第二个小儿子，婴儿的左额上，还有一个疤痕"宛然"。那说明命中是这家的儿子，他死了之后又回来了，这样的情况。那你看这个婢女的过失，无过于把自己的儿子都给杀死了--虽然是误杀。宽容这个婢女的罪，也莫大于放她逃走。跌杀了自己暮年所得到的聪明儿子，反而放她逃走，同时也使自己又失去了这个婢女。你说这个心是什么心了？如果这样宽厚的慈悲心，他的儿子纵然自己的业力不可能当大官的话，那他的父亲已经代他的儿子种下了当高官的福报啊！这就是阴德哟！所以那些为了子女来鞭打奴婢的人，也正好就折了自己的"福寿"。这就是好人好自己，坏人坏自己啦。我们现在在城里的人，家里都会有些保姆、佣人，我们都要用这样宽厚的心去对待他们。
下面我们来看文昌帝君的下卷。"印造经文"，这是在一百四十七页。这都是修善的科目，我们要众善奉行。奉行一些什么呢？你印制、流通经文--圣人的经典，这是一个科目。那么圣人的经典都教给我们作人的道理，甚至解脱的妙法。在世间上虽然有美味佳肴，但你不去饮食，就不知道它其中的美味；虽然有儒、道、释三家圣人传下来的至道之法，但是如果不去修学的话，就不知道这些圣法的妙处。在这个世间最容易失去的是人身。我们得这个人身很不容易，就像"盲龟值木"。这个人身之难，佛经常常用比喻来表达。盲龟值木：瞎眼的乌龟在海里面每一百年伸出头一次，那茫茫大海有一块木板，木板上有一个圆孔；那这一百年伸出头的那个瞎眼的盲龟，正好伸到了这个木板的圆孔里面。这个概率是不是很低啊？那得人身比这个概率还难！还有一个比喻就是穿针：你在须弥山顶掉一根线下来，把下面的一根针孔要穿过去。这是不是很难？得人身比这还难！所以人身难得，我们一定要有这么一种认知。无量劫以来在轮回六道当中，绝大多数时间都是在三恶道里面汩没。偶尔伸出头来，就像盲龟值木：得人身。但是得人身后，最容易失去的是人身。为什么？你得人身要有五戒、五常的功德；那这一世作人的时候，常常不去奉行仁、义、礼、智、信，不去受持五戒，那意味着我们的人身就失去了。失人身者，如大地土；继续能保持人身--在下辈子的，如手上土。是这样的比喻。
那在这个世间最难闻到的是"佛法"。佛法难闻：如优昙花，昙花一现；如闪电，一闪而过。如果释迦牟尼佛不出现在我们这个世间，天上人间就像漫漫的"长夜"，没有一点亮光：无明长夜呀！那么在这个无明的暗冥当中，不仅一般的人局限于他鼠目寸光的常识，就是儒家的学者，也只是在六合之内受他认知的局限。我们仰头看天空的时候，以为只有日月；而不知道在这个地球之外，在娑婆世界之外，有无量无边微尘数那么多的国家、刹土。这是从空间来看。从时间来看，我们以为自有人类以来大概是盘古开天地，好像是伏羲、女娲造人，或者上帝造人；而不知道无央数劫以来，我们经过了无量无边微尘数的劫数，这么长的时间轮回不息。我们的认知，总认为天仙、上帝才是至高无上的；不知道这些天仙、上帝也是轮回里面的众生，跟我们这些凡夫也没有多少区别。我们一般的认知，总认为这个业报身死了之后--人死了，就什么都没有。人死灯灭，这是断灭见。而不知道我们生命轮回的东西是神识，神识离开了这个身体还会轮回的，还会找到另外一个载体的。而且生生世世这"一点灵光"不昧。就是我们的佛性虽然轮转在三界六道，但这个佛性不增不减，不生不灭，永恒如是。那么我们六亲--眷属、父母这些，我们也是认为死了之后好像什么都没有。但我们通过佛法了解：父母眷属，他的业力在这个轮回的生命空间不会消失。善有善报、恶有恶报，因缘聚会，还会酬对的。那么从因果来看，我们看到那些善人往往坎坷、潦倒，那些恶人往往还是得意、一帆风顺，于是就认为这个天道没有，"哪有什么因果呀"--"天道难凭"。殊不知这个善恶报应是通三世的。善善恶恶的三世因果的酬对，是错综复杂的。恶人今生"得志"，是由于他前世的善因先成熟。这叫异熟果。今生造的恶，在他的下辈子，甚至多少生之后，迟早又有恶果出现。这就是因果丝毫不爽。所以释迦牟尼佛经典当中所传达的这些法义，可以说：是我们渡过生死苦海的慈航；是我们在三界六道暗冥之处--轮回当中--智慧的宝炬；是一个婴儿的乳母；是饥荒年代的粮食。佛法就像阳光和空气一样，我们不能离开。没有佛法的滋润，我们的法身慧命就会枯萎，就会沉沦。所以阿难尊者在结集三藏的时候，像大梵天王、忉利天王，都尊重佛法故，拿着七宝的幡、幢、盖，四大天王都捧持这个法座的四足。所以这个佛经，可不是世间的书籍所能够比拟的！所以印送佛经，广为流通，就有甚深的功德。
那么释迦牟尼佛在因地当中都是：为佛法故，为法忘躯。有时候为了法的一句、一偈，或者捐弃自己国王的位子，或者抛弃妻子，"无所不至"啊！所以这个"甘露法门"，在世间不是常常有的。你看释迦牟尼佛，为了得半偈舍身。为了听法，向野干顶礼。世俗人不知道，往往就"轻视佛典"。现在大家都能看到佛经，可不要作容易之想啊！你看我们中国从晋代以来，晋、宋、齐、梁、唐这些年代，我们这些高僧大德为求佛法到了天竺国，那常常去的是几百个人，回来的没有几个人。你就看从法显开始--实际上就东林寺在慧远大师，他派的弟子到西域求法，也都是艰难困苦。玄奘大师，你看为了去印度求法，有一个情节我们看了是很感动。他刚离开那个关口的时候，要经过茫茫的沙漠，那要进沙漠里面得带水呀，这个边关的将士倒送了他水。他走了不久的时候，想喝水，失手了，那个水就掉下来，就漏掉了。那这个前面是茫茫的沙漠，后面也是：走过来的是沙漠。没有水意味着什么？那就是死亡啊！所以这个玄奘大师一看没有水，这时候灰头丧气，就准备回来了。但是他走了一段时间，觉得："我干嘛要回去呀？我得往前走哇！宁可向西方渴死而去，也不能求生而回呀！"所以他就又回过头来走。这时候没有水呀，五天五夜没有喝上一滴水。那这个马已经走不动，他就睡卧沙中了。那就是在那个沙中基本上奄奄一息。也许是奇特的感应，竟然出现了一个水塘。那时候玄奘大师就看到那个水塘，那种渴望已经是干渴到了极点啦！那到那里去，才活过来了。五天五夜没有进一滴水，这就是我们大德求法。这些高僧们的这种精神，难怪称为民族的脊梁啊！
所以这些艰难困苦求来的佛经，我们不要把它作容易之想了。要知道这佛经最终要在这个世间上消除的。几千年之后想求佛经的片言只字，那是不可得的。《法灭尽经》说末法，这佛法要灭的时候，比丘所穿的袈裟自然变白。变白就是：自己也没有持戒的德行了，那都是白衣了。"三藏教典"那更是自然没有字。最先消灭去的经典是《首楞严经》，最后灭的经是《无量寿经》或者是《阿弥陀经》。那就是所有的佛典都灭去之后，由于佛的慈悲加持令《无量寿经》最后住世一百年。那也就是刀兵劫的时候，人寿平均十岁，这时候众生极为痛苦，人和人之间自相残杀。如果这个时候还有一念的厌离之心，愿意求生极乐世界，念十声乃至一声阿弥陀佛名号，阿弥陀佛都会慈悲接引，让这个罪苦的众生带业横超到极乐净土。这也表明净土法门是在最后给予众生的一次机会。所有的法门都失去了效果，唯有念佛一法能够"起死回生"。那么这样的一个悬记也表明净土法门：在末法的时候日益显示它的威神力量，业力深重的众生唯有靠阿弥陀佛的威神、愿力得以救度；而最苦难的时候，就最能体现阿弥陀佛慈悲的拯救。最苦难的时候，才能够生起决定的厌离之心。《法灭尽经》用个比喻，就好像油灯最后要灭的时候，有那么一刹那是最光亮的时候。就像一个人要死，有一个回光返照的时候，他神智恰好最光亮。就抓住最光亮、最厌离、最痛苦的那个一百年，那一百年就好像油灯要熄的那个片段，就好像人要死亡的一个回光返照。那一百年就是这么一个机会。那么释迦牟尼佛一代的时教灭尽之后，在这个地球上就没有佛法了。那就要等到第五尊佛--弥勒佛，再到这个世间示现成佛。
那就要过多长时间呢？要过"八百八十万六千余年"。这个算法呢，现在我们是成、住、坏、空这个住劫的中劫，这一劫有二十个小劫，二十个小劫有增劫和减劫，现在我们属于减劫--减劫的第九小劫。什么叫减劫呢？就是寿命每一百年减一岁，身高每一百年减一寸，那么一切福报、智慧、道德是全面衰减的时期。这就是五浊恶世。就是我们现在这个时代，一代不如一代，一年不如一年。这是减劫。那么有八百四十万六千余年，就在我们第九小劫里面算；后面的四十万年，就在第十小劫里面算。这之后就是弥勒菩萨从兜率内院降诞到这个世间成佛，这个世间才有佛法。这就是贤劫的第五尊佛--弥勒佛。然后这到了第十劫。增劫就是每一百年增一岁，这样的情况。到了第十一劫、第十二劫、第十三劫、第十四劫，这四小劫都没有佛示现。到了第十五小劫的时候，有很多佛示现了。这第十五小劫是佛示现最多的一个劫。最先是狮子佛出世，那就是贤劫第六尊佛。那"相继成佛"的，一共有"九百九十三尊"佛，这第十五小劫有这么多。然后到第十六、第十七、第十八、第十九这四个小劫，都没有一尊佛示现。等到第二十小劫的时候--最后一小劫，是楼至如来出世。"楼至如来"就是现在的"韦驮菩萨"，他最后成佛。那么我们这个贤劫是一共有一千尊佛示现。贤劫劫初的时候，净居天人就看到这个大水当中有一千朵莲华绽放，就知道将有一千尊佛示现。这就叫贤劫千佛。等到千佛示现都圆满了，这个娑婆世界就进入坏劫。坏劫就是开始有大三灾了。所谓的火灾、水灾、风灾，就坏掉了。那么坏劫之后，就到了空劫。世界成为坏劫，二十小劫；又是世界的空劫，又经过二十小劫。空了之后--成、住、坏、空。空劫后，那又进入下一个大的轮回的这种成劫，成劫又到住劫......所以这个世间整个的这种循环，是无有休止的一种开放系统：轮回的、循环的开放系统。《周易》所传达的观念，也是这个观念。第六十四卦是未济卦，未济卦就是下一个轮回的一种开端。所以当一个系统产生危机的时候，它不是最终的一个终结，而是下一个阶段的一个展开。到了这个世间的二十小劫空劫之后，再到了未来星宿劫的成劫的开端。那未来星宿劫的第一尊佛就是"日光如来"。
那么这样，我们从佛经所悬记的这样的过去劫、现在劫、未来劫来看，佛法是很难遇得上的。我们这些人还是侥幸生在释迦牟尼佛遗法--遗教--的时候。虽然是末法，还能看到佛像，还能看到佛经，这已经就了不起了。几千年之后什么都看不到了，那就是茫茫"黑夜"，没有"星光"啊！所以我们这个经典就像"宝山"，我们要用信心之手才能满载而归。如果没有信心的善根，听而不闻，那就是"空手而归"了。那么这里四大部洲，我们是南阎浮提洲。其中北俱卢洲是福报最好的：寿命有一千岁，不需要自己耕作，衣服自然，你动个念头衣服就披在身上，思念饮食就自然现前，每天都是很快乐的日子，没有心情忧虑、愁苦的现状，耳根也不闻斗争、咒骂之声。所以北俱卢洲的生活比我们的羲皇时代、唐虞之际--唐尧虞舜这样的时代，还要过得好，"犹胜百千倍"。所以从世间的人看来，这就是非常好的一个世间了。然而在佛法当中，却把北俱卢洲列为八难之一。"八难"就是指不能闻佛法的八种障难。那北俱卢洲这么享乐，为什么称为八难之一呢？就是由于他宿世修了一些善因，但是没有智慧。他的福报叫"痴福"，痴福就没有智慧。具体体现在：不相信有佛、法、僧三宝，听闻不到出世间法。由于他这样的在享乐当中，容易沉湎其中。富贵学道难啊！太快乐了，他没有出离心，不会去修行佛法。那么韦驮菩萨他护法，能够感化这四大部洲的其他的洲，但是感化不了北俱卢洲。所以韦驮菩萨叫三洲感应。
那么佛法来到中国，也有很多人误解。无论是道教的，还是儒教的，他们站在本土文化的角度，认为佛教有这样的不对、那样的不对。甚至像唐代的韩愈，他甚至在《原道》里面有一句话："人其人，火其书"这个句子。"人其人"就是：不要把这些佛陀看成是圣人，他跟一般人没有两样。这些书传达的都是蛮夷的一些观念，跟我们这个礼仪精神不符合，这些书都应该烧掉。你看当时这个唐代唐宪宗的时候，不是法门寺的佛骨舍利每三四年都要迎请到皇宫去供养吗？那整个朝野上下普遍都有佛教信仰，大家都在积极的准备隆重迎接。然而这个韩愈呢，却上表《谏迎佛骨表》，反对迎佛骨。他在反对文章里面--这个大家也都看过这篇文章了，他都是很不以为然的谈到佛教。说那个释迦牟尼如果活在现在，他来到我们中国，我们去接待，然后有礼貌的送出去，表明我们大唐帝国的风范，也就可以了；现在他又不在，你把他的枯骨迎过来，这怎么行呢？甚至说佛教没有传到中国的时候，我们人的寿命都很长，佛教传到中国之后，人的寿命都很短，甚至国家都不平安，诸如此类。这些都是反对佛教的一些声音，这些都是不了解佛法。当时唐宪宗看了这个表之后很愤怒，本来都要把他处以死刑的，由于其他大臣的劝谏，所以就把他贬到潮州作刺史去了。所以这个安士居士也说，当看到这样的书，都对韩愈有一种"怜悯"之心。这种人不了解佛法，造作这样的口业，那个后果是很严重的。
那么佛法，它的教义都很深邃、深广。真的，我们翻开三藏十二部经典，我们才知道自己的智慧多么短浅，我们就是"井底之蛙"。那浩瀚的大海、广袤的星空，对一个井底之蛙来说，确实它不能了解。佛法是释迦牟尼佛现量亲证的宇宙人生的真相、法界的本体，以他慈悲心跟我们宣说。佛法最终还是心法。比如讲这个圆融的一真法界，它的本体是空性，但又能缘起十法界。这十法界的境界--从六凡的法界到声闻、缘觉、菩萨、佛的法界，都是由我们这一念心所显现出来的。心真如门，是它的空性；心生灭门，是它的缘起。那么十法界都是唯心所造。那就看我们这个心安立在哪个法界，我们的当下这个心就怎么造这个法界。所以佛法呢，就会教我们怎么样离开三恶道。你奉行五戒，就生起了人法界；你修十善业道，就生起了天法界；如果能够修四圣谛，就是声闻法界；修十二因缘法，就是缘觉法界；修菩萨这样的六度，就是菩萨法界。最高的法界就是佛法界：无缘大慈，同体大悲。那么这些法界，一切由心造。"造"就是造作的意思。这个"理具事造"，天台谈这个问题。我们一念心性之体具足十法界；那就看事相上，我们造什么就显现什么法界。当一个法界显的时候，九法界就隐下去，隐、显是同时的。那么我们执持名号，这就是在造佛法界。所以当我们念念都是阿弥陀佛名号的时候，佛的一真法界就现前。"是心作佛，是心是佛"，也是从这个原理上所展开的。
佛法难闻，我们就看看"龙求斋法"这么一个公案。原来有一个为国王看守园子的人，他在池边得到一个奇异的果子，就把它用干净的托盘送给国王。国王吃了以后，觉得这个果子非常美味。就敕令这个看园的人要每天送一个过来；如果不送的话，就要处以死刑。这个看园的--叫"园监"了，就很恐惧。因为这个是偶尔才得到的，哪能天天得的到啊？这不是一般的果子啊！就向上天诉说他的那种恐惧、愁怨，那么这个池子里面有一个龙王，就变化成一个人，用黄金的盘子盛着一个果子，来安慰这个园监。就说："你不要忧愁，可以将这个果子献给国王。但是我有一个愿望。就是在原来迦叶佛涅槃以后，我跟这个国王是同修关系，共同受了八关斋戒。这个国王持戒很精严，就过午不食。他如理如法，所以他以这样奉持八关斋戒的功德，转世就为国王了。但是我受了八关斋戒，被人劝，就过午之后又吃了东西了。由这个因缘，就堕到龙里面来了，变成一条龙了。"大家要注意了，你持戒可不是一件开玩笑的事情啦！你受了八关斋戒，过午不食，你就要动真格的了。我们持戒，要知道一些常识：万一有特殊原因，你持不了的话，可以舍戒。舍掉八关斋戒，你可以吃。但是你不能带戒去犯戒，要知道这个。那么现在这个龙王说："我现在还想得到这个八关斋戒法，来自行劝他。希望国王把这个法送给我。能够把这个法弄过来，我就拥护你的国家；如果不拿这个法过来，我就要把你的国土都用水淹没。"这龙王传话过来之后，这个国王就很忧愁。为什么？那正是没有佛法的时代。佛法都灭掉了，哪里去找八关斋戒法呀？当时有一个大臣的父亲，听说这个事情，这是涉及到国家存亡的问题了。这个父亲就告诉儿子说："我们家里中堂的一根柱子常常放光明，可以剖开那个柱子，看看里面是什么。"这个儿子就把那个柱子打开，得到两卷经文。一卷是《十二因缘法》，一卷是《八关斋法》。就献给了国王，国王很欢喜，就送给了龙王。这个龙王跟五百个龙子"共修斋法"，最后命终都生到了"忉利天上"。你看看，受行八关斋戒法有这样的功德。八关斋戒，我想大家都会了解。这个法呢，就是佛陀令在家人受出家戒--基本上以沙弥十戒作为基础，提供一个慈悲的方便，令在家居士种出世的善根。这个戒主要是对于淫欲和饮食方面的这种重视了。它的戒体就是"不非时食"--过午之后不要饮食。因为非时饮食就会"昏昧"，饮食跟淫欲形成相互增上的关系。那八关斋戒：尽管是居士，你受了八关斋戒也得是不淫欲。这跟五戒不一样了，五戒就是戒邪淫了。那受了八关斋戒，就是不淫欲。所以一般是一日一夜受。但是也可以连续受。你看我们东林寺如果是打佛七，就一个佛七七天连续受；如果闭关十天或者四十九天，那就是连续受十天或者四十九天。
下面请再看一下"枕经失荐"。就是把这个经典作为枕头，你去这样作的话，就会损你的福报了。这是指安徽颍上县，有一个叫高天佑的，他跟两位同学一起到南京来考科举。他们听说鸡鸣山守源禅师很有道行，就共同去叩询。这个守源禅师就说："你们两位都能够考上。唯有高君考不上，其原因就是误用《楞严经》作枕头。"这个高天佑听了就很奇怪，他就思考："我什么时候用经作枕头？"噢，才知道他的小箱子里面有《楞严经》，睡觉的时候没有把《楞严经》请出来，就把那个小箱子作为一个枕头了。等到考试发榜，还真的守源禅师的话应验了：他两位同学都考上了，唯他自己没有考上。可见你对经典的这种不尊重、这种亵渎，都有后果的。所以我们对佛经，在读之前一定要洗手、焚香；对佛经，一定要很好的把它放好；不要把它卷起来，折页。甚至架着二郎腿在看，或者把这个经典作枕头，或者跟那些杂书放在一起，或者把杂书放在经典之上：这些都要注意。一定要对经典如同佛像--如同佛在面前一样，要恭恭敬敬。有人怀疑：一切书籍都应当"重视"，为什么唯独对佛典这么"推崇"呢？要知道文字虽然相同，但如来的妙法可以平等普度一切众生。令一切众生不仅在世间获得人天的福报，尤其在出世间得到究竟的解脱。所以九法界众生对佛典都要信受奉行的。这跟一般世间的书籍不可比拟。就好像皇帝的敕令，不能跟一般基层政府的文告相提并论。所以亵渎、轻慢佛经的，有这样的罪过。那么你恭敬的印送经典、广为流通的功德，也就可想而知，是真实不虚的。
请看下面"创修寺院"，就是要去修建寺院了。"佛、法、僧三宝"称为"福田"。之所以要"庄严供养"，惟因"寺与院"而已。那么没有寺院就不会有佛像，就不会有经典，也不会有比丘、比丘尼这些四众。所以寺院的存在，就是三宝的存在。一切众生礼佛、烧香、受持读诵经典的福报，如果没有寺院的话，都没有办法得到。所以"创修寺院"这个功德就很大了。那么《正法念处经》说：如果有众生见到佛塔、寺院、僧坊破败了，要去修补，要去装饰，并且叫他人来修补毁掉的塔庙，那么这样的人命终之时就会生到天上，其身的颜色就"鲜白"，入到珊瑚林中与天女们来享"五欲"--色、声、香、味、触五欲微妙享乐；如果天福享尽，再来到人间--投生到人道，他的身体也是很洁白，天赋也很聪慧。《法灭尽经》讲，未来这个世间到了坏劫的时候，就有大火灾了--火灾是初禅天及之下全都烧掉，但是曾经作过寺院的地方不被这个劫火所烧。所以佛言：假使有一个人费了百千两黄金，修建了一个寺院，那么有一个持戒比丘在这个寺院哪怕就是住了一夜，住一夜之后纵然这个寺院马上被水灾或者火灾所破坏了，那这个施主的恩德还是功不唐捐。就是你花了很多钱，建了一个寺院，哪怕一持戒的比丘住一夜，那你的功德都是很大的。更何况你寺院建成之后，接纳那么多的信众、那么多比丘在这里修道，在这儿得到开悟、往生的法益，那这个福德就更是无法估量了。所以这个建造寺院，目前在中国大陆仍然还是一个重大的科目。以往帝王将相们，都有舍宅为寺的这样一个良好风气。在"文革"的时候，我们很多的寺院都被毁。改革开放中宗教政策的恢复，可能对这一代的出家人以及四众弟子来说，更重大的任务是修建寺院。修建寺院很不容易。原来我没有出家之前也觉得：出家人天天忙忙叨叨去搞土建，很不以为然。等到我出家之后，才发现我自己也在忙忙叨叨建寺院。你不建寺院没办法，这个修行的人越来越多，你要让他安心下来，就得盖房子。我刚才听老和尚讲，这个寺院盖起来很不容易，从原来的三亩地到现在又扩大了。这都是老和尚以及他带的这些徒弟作了很大的功德，才能成就这么一个讲经的法会。如果老和尚不盖寺院，我们想听经也没有地方，修行也没有地方。所以我们有钱出钱，有力出力；没有钱、力，也要随喜赞叹，来做点义工，共同把这个寺院早一点建好。同时，南京作为一个人文汇集地方，我想传统社会将会有几百座庙甚至几千座庙。到了现在据说只有五十几个寺院，应该是太少了。我处的那个九江市庐山区，都有六十多个寺院。我们一个区啊！一个区就相当是一个县，我们一个县处级的地方，有六十多个寺院。那一般你到浙江的其他一些地方，温州有三千个寺院。所以这个南京的居士还得要发点大心，多建些寺院出来。
建寺院的功德很大。我们看看佛陀在世的时候，有个须达多长者，他是舍卫国的大富长者。由于他见到了佛陀，而且得到法上的利益--得到初果，所以他就想把佛陀以及他带的僧团邀请到舍卫国来。那佛陀也答应了。但是要找一个安住佛陀的地方：要造精舍来供养佛以及他僧团。当时唯有祇陀太子的花园最好，所以这个须达多长者就向太子说了，希望把这个花园买过来。这个太子，一般他的花园怎么会卖呢？所以就跟他开玩笑，说："你用黄金把我的花园都布满，我就卖给你。"这意思就拒绝了，说了一个不大可能的事情。但是须达多长者竟然欢喜的说："噢！好哇！这个花园属于我的了。"他就把自己仓库打开，真的他就有那么大的福报，就把黄金来布地，很快就把这个花园布满。这个花园可是很大哟，有八十顷，很快就布满。"哎，"这个太子一看，"我是跟你开玩笑的，你不要当真了。"这个须达长者说："太子的话，不能开玩笑哦！"坚决要买。这个太子就觉得很奇怪："还有个什么样的人，让你这样的发真诚心供养啊？"那这个须达长者就向太子来赞叹佛陀的功德。这太子一听，也生起了信心。他就说："既然这个样子，我也不要你的钱了，就把这个黄金共同来造精舍。"造一千二百所房间。然后大家请舍利弗来规划：哪里建僧寮，哪里建法堂，哪里建佛陀住的地方。就在那个拉绳子规划地基的时候，舍利弗忽然笑了。那一般的圣人微笑，都不会无缘无故的。这个须达长者赶紧问："尊者怎么笑了哇？"舍利弗就说："你在这里发心经营佛的宫殿的时候，你将来所受福报的天上宫殿已经成就了。"你在地上建的佛殿还刚刚建，你天上自己的宫殿就已经好了。那须达长者听了这话，虽然欢喜，但也半信半疑："你是不是跟我只是鼓励鼓励一下？"然后舍利弗就把--因为阿罗汉都有天眼，但是这个须达长者没有天眼--就把这个天眼借给他来看。须达长者透过这个舍利弗尊者的道眼一看："哎呀！果然虚空当中有宫殿！"这须达多长者就很欢喜--大喜过望啊！就问："哪一天最好、最快乐？"因为欲界有六天嘛。那舍利弗就说第四层天--就是兜率天，"有弥勒菩萨，现在说法"，跟他推介。须达长者说："哎呀！我就愿意生到兜率天。"你看，他就是自己在地面上修佛殿还没有完--刚刚开始，第四天兜率天自己住的宫殿已经成就。精舍建完之后，国王以及大臣，还有男女老少"十八亿人"，共同来迎接佛。释迦牟尼佛到达的时候放出大的"光明"。诸天都来供养，散花，"伎乐"--虚空的音乐，"不鼓自鸣"。经过佛光所注照，一切盲人都恢复了视力，一切聋子都听到了声音，一切哑巴都能发出念佛的声音：都六根具足了。在《阿弥陀经》上，就叫"祇树给孤独园"，就是这个祇洹精舍。园中的树都是祇陀太子所施的，就叫"祇树"。因为当时说："你既然这个黄金布满了地，但这个树我没有卖给你。树就算是我的供养。"就叫祇树。须达多长者又叫给孤独，由于他平时就作慈善事业，对那些孤独的人给予帮助。就叫"给孤独园"。
再我们看一个"难为夫妇"的公案，一百五十七页。这出在《分别功德论》，这个公案也能跟我们揭示一些人生的道理。舍卫城有一对夫妻，夫妇二人都恭敬、信仰三宝，没有子女。这个作妻子的呢，就死亡得比较早。由于她修行佛法，善行所感，就生到忉利天作为天女了。天女，那就是很庄严，很美丽啦。这个天女就思惟："世间人谁能够以后给我作丈夫啊？"欲界天的天女虽然是在上面，但是还没有摆脱欲望。所以一去还有欲望，看看还想找一个老公。这个天女以天眼观察，看到前世的丈夫出家了。出家了，年纪也大了，每天都在寺院里面扫地。有一次，这个天女就下来，放出光明，让她的丈夫看见她的形体，勉励他："你好好修行。修行呢，就能生到天上。生到天上呢，我们还能够重续情缘，再作夫妻。"那这个丈夫看到自己原来的妻子生到天上去了，又这么美丽，当然也就希望能够下辈子给她作丈夫，所以就倍加精进的修行。这一修行，就修"过头"了。修过头了，这个天女再来见他的时候，"哎呀，"说，"你的德行已经比我更高了。我已经没有资格再作你的妻子了。"这个比丘听到之后，觉得这个修道还有这么好的好处，再加一把劲，精进勇猛的修道。这时候就不是为了得一个漂亮的天女了，而是发了大心，就断了见思惑，就成了阿罗汉了--证果阿罗汉。从这个公案就能看到：能够作为夫妻的，都是男女双方福德、业力相等，才能作为夫妇。如果这个妻子、丈夫福德悬殊很大，都很难匹配在一起的。可见一般传统社会讲这个妇女以她丈夫为荣，那一个女人能够嫁一个富贵的丈夫，或者只是嫁一个贫贱的丈夫，这完全还是自己宿世的业力所决定的，不是偶然的。所以很多男同胞想找一个美丽的女子，这个女人想找一个富贵的丈夫，你从哪里下手呢？都不要到外面追求，你把自己的福德修好了，自然感得跟自己"福业相等"的人，来作"夫妇"。
请看下面"舍药材以拯疾苦"，就是修善的一个科目，要布施药材来帮助、拯救那些生病的人，解除他们的痛苦。那么在我们这个地球上一共有一万种树、八千种草、七百四十种杂药、四十三种杂香、一百二十一种珍宝。这些都是可以救济人类的。那这些数量的概述，都不是一般人所能知道的。这是佛的五眼圆明，现量见到的一种情形。那对于生疾病的人，当务之急给他的帮助就是药材。以这个药来救济人，是布施；以药方来帮助人，也是布施。对于贫穷的人，你作为医生不要去计较利润。穷人看病，你就不要去收他的钱，或者少收他的钱，这就是布施；劝他人不要卖假药，这也是布施。所以舍的方法是多种多样的，总之要存一个救人的善心。谈到这里我们都很感慨，现在社会上普遍觉得看病难了--昂贵呀！很多医院都是靠卖药来收取钱，看到病人来，就想怎么多开点药出去，奖金就多呀！所以一般的人都看不起病了。自古以来，"不为良相，即为良医"，这个医生职业，是最具有道德感的一个职业。你能够存善心去作济病救人的事情，那真是积善立德的很好机会。如果看到病人，就把他作为赚钱机会的话，那那个丧失道德，这个罪过也是无量无边了。那么谈起疾病，可能现在大家都是很关心了。现在最跑火的都是医院，看病都排长队；各种保健药物都是很时尚。这说明五浊恶世末法的时候人的疾病，是越来越多。这越来越多，是来自于我们的烦恼越来越重，我们的业障越来越重。再加上生态的失衡，各种东西的污染，以及我们身心的不平衡，所以疾病越来越多，怪病越来越多。再加上福报越来越浅，这个良药也越来越减少。或者现在没有这些良药，就人造一些东西。但人造的东西--这个药，就有问题了。再加上病人很多，要的药量很大，原来传统社会可能是很多工序作出来的，他可能就省了很多工序。可能一些人工作成的东西，他都辅助一些机械批量的生产。所以这个药的力量、治疗的效果也大打折扣。一方面，药的种类越来越少；一方面，它的药力也越来越浅：所以这个治病就显得更难。
就说小孩子出痘--痘疹，它在古代是没有的。从魏晋之后，曹魏、晋代以后才有小儿的痘疹。这个能伤害人的"箭风"--由邪风导致的病，也是清代顺治末年之后才有的。所以中医就谈到：春天你要回避那些青风；夏天回避那个赤风；秋天要避开白风；冬天要避开黑风。这些风一旦你碰上了，就会生病。这箭风都是顺治末年以后才有的。到了清代的时候，安士居士讲，最近出生的婴儿还有一种奇怪的病，就是出生的婴儿两颊里面肿起来，疼痛，就里面有一个硬块。那两颊生硬块了，就妨碍这个婴儿去吸奶。吸不进去，这个婴儿就有常常啼哭的一种病症。如果你不及时的去处理好，他奶都喝不下去，可能很快就会死亡。所以他一种治疗的方法，就是要割开。割下的那个肿块，它的样子就像"螳螂子"--螳螂下的那个子。所以就用这个作为病的名称。那么把这个剖开、拿掉之后，他才能够恢复健康。否则一两天就会死亡，这是以前都没有的。再看这个福报，在一万年以前，乃至于就在佛陀在世的时候，这个水的味道都跟奶酪、牛奶一样的有营养。现在我们的水都是越来越寡薄，营养越来越少。这个"耆婆"，耆婆就是频婆娑罗王的儿子，他是阿阇世王同父异母的弟弟。耆婆，他精通医学。耆婆在世的时候还有一种"药王树"，这药王树能够照见人的五脏六腑。就好像我们现在的x光，可以照见五脏六腑。那就在明代的时候，那个上品的人参都能够像人的形状。那个营养价值极高，其价格也只是跟白金的价格相等。但是到了清代早期，这个人参的价格就比白金高了四到五倍，而且这个人参的味道以及它的营养，还反而不如以前。这都在反映：在这个减劫的时代，这些福报越来越低，药材的这个治疗效果越来越差。那到了五千年之后，人的平均寿命二十岁的时候，就有小三灾的第二个灾，就是疾疫灾。疾疫灾就是瘟疫流行，死亡的人数多--大量死亡。那时已没有药材了，也治不了那个病啦。那么要经过七个月零七天，这个疾疫灾才能够终止。那个时代已经连甘蔗都吃不到了，糖啊，盐啦，都没有。那那些中药就更没有，像人参、茯苓、肉桂、附子这些中药材都找不到了。熟地、大黄啊，这些都没有了。可见这是我们未来惨淡的前景，我们要了解。
《婆沙论》里面说为什么我们要舍药材来帮助疾病的人呢？这就是善的因。如果一个人以一个"阿梨勒果"--就是一个果实，那也不一定非得是阿梨勒果不可，就是以这个来代表其他的果，这个果有点治病的功能，比如梨、苹果这些，你能够去布施给一个生病的比丘，你就以这样的善因，在未来的轮回当中，绝对不会遇到疾疫灾。
那么我们如果生病了，我们要思惟，它不是无缘无故的。生病：冰冻三尺，非一日之寒，不一定你今天生病发烧就是今天的原因导致的。它是一个渐变的过程，甚至可以追溯他多生多劫的那种业因。那么佛典里面对这个常有描述。比如《大方广总持经》上说："你为什么今生会没有眼成为瞎子？这是你宿世以那种恶毒的眼睛去瞪、去恶视那些发菩提心的人，就得到无眼报；你以那个恶毒的语言诽谤发菩提心的人，今生得到无舌的报。"没有舌头：哑巴。为梁武帝原配而著的《梁皇忏》里面谈到你今生喑哑："为人喑哑，诽谤人故"。你今生说不出话，是由于你往世诽谤过人；你今生身材"短小"，是由于你"轻蔑人"；你今生为人又丑又黑，是"遮佛光明故"；今生身上生种种"恶疮"，是前世"鞭挞众生故"。《妙法莲华经》也谈到，你今生有水肿的毛病，或者很干瘦，或者全身酸痛，甚至长满癞疮、痈疽，这些病都是业：这种病人都是往世诽谤过《妙法莲华经》，才得到这样的罪报。可见我们生一种病，必定会有一个导致这个病的原因。从这来看，我们行善--来布施药材，这是帮助他已经生病之后的事情。那么进一步劝他不要"造恶业"，这是帮助于他没有生病之先。这里要注意了，我们说中医也讲"上医治未病，下医治已病"。下等的医生治已经生起的病。已经生起的病，你去治，一定要药物。那你无论是针灸、药物--是药三分毒，收拾残局总是不那么完满。但是上等、高明的医生，在你病没有起来--萌芽状态，就给你解决掉了。这个扁鹊，大家都很赞叹他。他用针灸、药物、望闻问切能够起死回生，都赞叹他是高明的医生。但扁鹊有一次对别人说："你们都搞错了，我的哥哥他才是最高明的医生。"扁鹊说："我是治已经生病的病人，我的哥哥是治未生起病的人，是上医。上医治病在萌芽状态，常常不被人了知，所以没有知名度。我这个下等的医生，由于你已经生了病啦，就给你治好了，你们都认为我了不起。"恰好是颠倒的。这就好像地方官员出现什么灾难了，然后他就站在第一线指挥，很快就解决问题了。大家都说："哎呀！这个官员了不起呀！"什么什么......殊不知其他地方官员，人家早就治理得不让这个灾难出来。不让灾难出来，大家还看不出他的高明之处。而灾难出来之后，觉得这个救灾官员不得了。正好就是一个颠倒。所以我们作为一个布施药材的人，劝他奉行圣人的教化、不造恶业，这就"救于未病之先"。这就像孔子所说的。孔子说："听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？"就是我料理案件，公平判案，跟其他人一样；但进一步的，我要作到的是使老百姓没有诉讼，就不起争吵、斗争。那就更高了。这样，那就是治已病和治未病"并行不悖"，才更好，就是这个本、末同时治。
那看这个布施药材得到的果报。第一个是"多劫无病"。在佛的十六弟子当中，有个薄拘罗尊者。在《阿弥陀经》里面也有他，列的十六位尊者之一，又叫善容，他是寿命第一。活了一百六十岁，寿命第一。他就是有福报，结果是感得五种不死：放在火上去烧，不能死；放到水里去煮，不能死；抛到河里面，不能淹死；抛到河里面，最后被鱼吞到它的肚子里面去，也不死；这个鱼呢，被人抓到了--被渔民捕捞了，就剖开那个鱼腹，结果那个刀把鱼的肚子给剖开之后，这个婴儿还没有死。你看这薄拘罗尊者感得五种不死，他这种神妙。这就福德很大啊！福大的人就是这样的情况，怎么弄他都不会死。这是由于他在"毗婆尸佛"那个时候--这是在过去庄严劫第九百九十八尊佛，那个时候他本来是一个贫穷的人，他见到一个比丘有头痛的病，这个穷人就发了"至诚心"，以一个"阿梨勒果"布施，这个比丘的病就痊愈了。由于这样的一个善因，感得九十一劫以来就在天上人间，就常常没有病苦，寿命很长。这里谈到布施有病的比丘很有必要。这个没有出家的人--就是世间之人，当他年老生病的时候，他还有妻子、子女在病床前照料。唯独出家以后，这个比丘、比丘尼年老生病了，"举目无亲"啦，所要求的东西就比较缺失了，这时候是最为凄凉的时候。所以经典说：供养生病的比丘，其福德就最大了。现在政府也在关心这个事情，医疗保险问题可能也会恩惠到出家人这里。那些出家的比丘也常常想：那些大和尚可能年老了没有关系，那那些没有什么法缘的年老比丘常常就没有人照看。是有这个情况，所以我们寺院、丛林也要关心这些年老的比丘。一定要让他老有所安：要让他有治疗费用的报销；生病的时候要派净人或者沙弥去照料；往生的时候要去助念；助念完了要如法的荼毗；要安放好他的骨灰到海会堂。这些关怀，让他住好。对年老的比丘安顿好了，才会让年轻的比丘感觉到能够安心办道。因为年老的比丘，也就是我们的明天了。一定要安置好。佛经里面还有很多好的药方、神妙的药方，就是由佛陀来告诉我们，你怎么避免一些疾病。这里提出预防、杜绝九种病的神妙之方。我看大家可以如法的去实践，也要叫他人去实践，也要随喜、赞叹，我们身体才会越来越健康。所以无论是恶疮、六根不具、胆怯，得那些虚痨之症、短命，以及妻儿子女离散、容貌丑陋、神智愚痴，这些都是有原因的。杜绝这个果报，佛说得非常的清楚。这里面因果还真的是真实不虚的。
请看下面"施茶水以解渴烦"，就是布施茶水以解他人干渴的烦恼。一般的人只知道饥饿足以丧身，不知道干渴也足以导致很大的病苦。这个水呀，有时候比粮食更重要。当你缺水的时候：年轻力壮的还可以忍一忍，但到年老的人就招架不住了；没有疾病的人还能忍一忍干渴，而对于多病的人就招架不住了；你在旅途当中，路途近的还可以忍耐一下，路途遥远就招架不住了；天气好的时候还可以忍耐，如果碰到大热天、大寒天，没有水那就很难忍受了。所以古人云：不要由于这个善微小而不为。大的善都是无数的小善累积起来的。"勿以善小而不为，勿以恶小而为之"。那么布施茶水似乎是小善，但是是行善的重要內容。
尤其现在我们知道：水资源的问题，其实中国是非常严峻的。我们是全世界水资源贫乏的国家之一，比世界平均的水量是少了四倍。可能在南方还感觉不到这一点，到北方干旱已经很厉害。你在天津用水都得要刷卡，大学生去打水都得用那个水卡。你用过量了，这个水就没有了；你再要用，就得要收你几倍的钱了。用这个来控制用水量。而且我们现在中国人浪费水的现象，非常严重。没有感觉到这种水资源的严峻性。这可能从我们的教育里面，就没有把這种危机意识给他展示出来。总觉得地大物博，我要什么就有什么。现在不是这么回事了！现在我们中国大陆的水资源要进口了。那说不准以后就为了争夺水资源，国与国之间都要打仗了。是这么一种情况。尤其是现在对水资源的污染越来越重，现在我们大量的采用地下水，都很不吉祥啊！北方采用地下水过度，那个地都裂开了，以后地都会陷下去啦！因为地是用水来托起来的，下面的水轮是风轮托起来的。你严重的采地下水，那地壳整个地质面貌的改变，就要引起很多的问题。你比如城市这么一座高楼，就会破坏很多的地下水：它的地基要打得很深，还要抽掉很多水。所以建高楼是很不吉祥的。现在总是把这种建高楼作为现代化的标志，这都是颠倒啊！人住在高层很不舒服，然后它浪费的资源很大。如果一旦没有电呢？一旦有个火灾呢？所以我们住在一个低一点的房子，实际上是很正常的。特别是平居的房子，那才有福报。现在我们福报越来越少。古人住几间平房，还有一个院子，周围有树，有水塘。那多好的生态环境！现在都把你搞到一个几十层的高层公寓里面，"鸽子笼"里面去过日子。而且为了那个"鸽子笼"，一辈子作房奴。你看看现代人是什么样的生活？！所以布施，对这个水的问题，我们要高度重视，要节俭。
那么"茶水"--这个茶，在我们中国文化当中，那是非常好的东西。禅茶一味，它能够使人清醒；能解渴，使这个肢节都能够舒畅，帮助气血的流通、运行。炎帝尝百草，尝到这个茶，检查的"查"--原来是，哪个地方不通，这个茶就能够通过去。所以你看陆羽写那个《茶经》，他讲这个茶作为饮料，是最适合于那种"精行、俭德之人"，就是那种精行的人、很节约的人--这样一种风范的人。那这个茶跟修行有什么相关呢？它能够对治睡--瞌睡。茶能够让我们头脑清楚、清醒。所以我们施茶水，这个功德就很大。那么这里可以给大家讲一个公案。这就是"以水卖贫"，就是你布施水，把自己的贫穷都卖出去了。这是说在一个阿槃提国，有一个大富长者，他家里有一个下贱的婢女。这个婢很可怜了，常常挨打。有一天挨打了，她到河里面取水，想想自己悲惨的命运，就在那里哭。当时迦旃延尊者就可怜她，就跟她说："你如果这么讨厌贫穷，你何不把贫穷卖掉啊？"这个老婢女说："谁来买我的贫？谁来买我的穷啊？"迦旃延尊者说："贫穷实在是可以卖掉的。"这个婢女说："贫穷怎么卖掉呢？"怎么卖呢？这个尊者说："你如果想把贫穷卖掉，你就听我的话。你可以先把这个水瓶洗干净，然后拿这个瓶装水，来布施比丘。"那这个人说："这个瓶子是我主人的器具，我怎么可以布施呢？"迦旃延尊者说："这个瓶子虽然不是你的东西，但瓶子里面的水是你舀上来的，属于你的了。"这个婢女听了就觉得是这么回事，就拿着那个瓶子向迦旃延尊者布施水。那迦旃延尊者亲自接受她水的布施，同时给她授"三皈、五戒"，又让她念佛号--"念佛"。那么当天夜晚，这个老婢女在她主人家里就命终了。第二天，这个主人看她死在自己的家里，还很愤怒，把她的尸体就投到"尸寒林"。没给她土葬，这属于天葬了。那这个老婢女死亡之后，神识就生到了"忉利天宫"。她从天上看到前世的身体，就与天上的眷属到她的尸体这里，散花在这个尸体上。这么一个公案。这样就透过这个公案，知道这个布施是可以卖掉贫穷的。由此可以推论：礼佛就可以卖掉下贱；放生就可以卖掉短命；参学就可以卖掉愚痴；仁慈就可以卖掉愤怒；恭敬可以卖掉傲慢；精进可以卖掉懈怠。是这么一个转换关系。所以有智的智慧人，"一闻便当千悟"。所以在这个世间上，种种逆境就可以一一把它转换掉，把它卖掉。这就是佛法给我们的智慧。逆境，你只要善用其心，学而时习之，你就可以把它转换，即烦恼为菩提。改变命运就在一念之间，全在我们的手中。
南无阿弥陀佛！