文昌帝君阴骘文广义节录
文昌帝君阴骘文广义节录 第18讲
《文昌帝君阴骘文广义节录》
第十八讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本第一百一十一页。"报答四恩"，这句文句是教诲我们要知恩报德。"四恩"是哪四恩呢？第一，是父亲的恩；第二，是母亲的恩；第三，是如来的恩；第四，是说法的师长的恩。那么这是对一般社会上的白衣居士而言。如果对出家众来言，父、母恩放在一起，就把施主恩添上。很多檀越--施主，为建寺院、造佛像作出了很大的功德。所以僧众呢，要报施主之恩，用他的修行、念佛、参禅的功德回向，为施主祈福。那么父母是生育了我们的"形骸"--我们的身体，如来、师长是长养了我们的法身慧命。这些都是对我们有极重恩德的人，也是难以报答的。所以我们一定要知四种恩，要存心来报答。经典当中说：有恩德而不去报，这是阿鼻地狱的因啦！但末法的众生业障深重，常常是不知恩、不报恩的。这就是为什么末法的众生容易下三恶道的因素之一。所以报答四恩这桩事情，可不要掉以轻心了，不要忽略了。那么报答父母的恩，就得要"尽劳尽养"：要代父母之劳，要赡养父母。不仅养亲身体，而且要养父母的志，要让父母双亲欢喜。最后要"引导父母"出离苦海，要用念佛法门来报答。那报答师长的恩德，就得要"依教奉行，四事供养"。至于如来的恩德，那就更难报答了。我们知道佛示现八相成道已经不是一次了。为了度化我们，讲经说法。契悟宇宙人生的真理，他付出的生命呢，那个骨头堆起来如须弥山。为众生所流出的鲜血如大海水，随形九法界，无疲无厌的度我们。这样的恩德我们常常不了解，更无从去报答。所以报答如来的恩德，就得要体会如来的心。如来的心就是欲令我们出离轮回之苦，圆证自性本具的佛性而已。所以我们就要发上求佛道、下化众生的心。要发菩萨的四弘誓愿，要仰学那些菩萨的六度万行，这样才能报答如来的恩。对净土法门来说，你信愿持名，求生净土，去快速成佛，广度众生，才能报答如来的恩德。所以《楞严经》有一句话--我们每天早上作功课都要念的，"将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩"：将当下这一念深切的心，来侍奉微尘数刹土的诸佛如来，作如来使，度化众生，才是真正的报答佛恩。
那么报四恩的内容，是非常宽广。古往今来，这些报答四恩的，很多的。这些先贤，都值得我们效仿。对父母亲：无论是诵经，在丁忧期间怎么去追念祖先之德，广行功德，以及辞亲出家之后，也不忘报答父母的恩。那你看，原来唐代末有个道丕法师，他在饥饿的年代，自己不吃，留下粮食给母亲。母亲说："你父亲的骨头，还没有找回来。"因为他父亲当兵，在战场上没有回来。那战场上的遗骨很多，他就不知道哪些是他父亲的骨头。所以他就一心诵经、祈祷："在这么多骨头当中，如果骨头能动的就是我父亲的遗骸。"再就诵、诵、诵。果然几天之后，在那个死人的头骨里面，就有一些骨头从那里面跃出来。那么道丕比丘，把父亲的骨头就带回来给他的母亲。所以你看，这些都是出家之后，也是心存大孝。那么报答三宝的恩德，你看宋代有一位宰相，叫吕蒙正。他在没有考取功名之前，家庭比较贫困，就寄居在寺院里面。寺院里面对他很关爱，就让他在那里安心读书。以后考取之后，吕蒙正政绩越来越卓越，最后作到了宰相。而由于在寺院这段因缘，所以吕蒙正就非常信佛。每天早上起来礼佛的时候，都有一个祝词，就是：不信佛者，莫生我家，愿世世代代食禄--就是作官，来护持三宝。他发这个愿发得很真诚，以后果然到他家来投生的子女以及孙子都信佛，都是作大官，都跟当时禅宗的这些大德过往甚密。所以世世代代显贵，信仰佛法，护持三宝。果然就符合了吕蒙正这种发愿。
前面讲诸佛的恩德很难报答，他超过父母的恩德。那父母之恩对我们来说，是至为深重！那现在为什么说佛的恩德，还超过父母的恩德呢？它的依据在什么地方呢？这里提出五点来说明。第一，父母对子女的恩德也只是在这"一世"，那诸佛对我们的恩德是"尽未来劫"，他的时间长。第二，父母的恩德只是养我们的"色身"，那诸佛对我们的恩德是救济我们的法身"慧命"，他恩德的对境不一样。第三，父母对我们的教育--也有教育，庭训，教诲，但大多数都是引导我们怎么事业成功，无非离不开名和利。如果对这些教诲"误用"了的话，反而去"造业"。父母对子女期待很高，那子女为了符合这个期待，可能会用不正当的手段。那诸佛菩萨给我们的教化，是给我们究竟圆满的利益，给我们微妙的"法门"。如果我们听从如来的教诲，就能快速的出离"轮回"。这跟父母给我们教诲的这种效果不一样。第四，从态度上来说。父母如果遇到的是一个"逆子"--不听话，那么可能这个父母还会有"瞋恨"心。顽劣的子女老不听话，可能父母就觉得："算了，我不管你了！你就不是我的儿子！"可能会这样。但是诸佛菩萨对众生的态度：哪怕是遇到了诽谤佛、诽谤法的人，甚至是出佛身血的人，都是"悲悯"心，没有一念的瞋恨心。就好像歌利王这么一个残暴的人--国王，那忍辱仙人对他那种残忍的行为没有瞋恨，只有悲悯。只有发愿，"等我成佛了，我要度你"。那第五，除了前面四种之外，父母爱他的子女，从本源上来说，还有希望他回报的心，所以养子防老哇！养儿防老，还有求回报之念想。那至于诸佛菩萨对一切众生的帮助，没有丝毫的"希望"--希望他回报的心。他以一种般若的空性，虽然度一切众生，但无一众生而得度，心非常清净。所以这样来看，诸佛对我们的恩德超过父母。所以世间上第一等负恩的事情，无过于诽谤佛陀呀！所以吕公不愿这种谤佛的人生到自己家里作子孙，这样的见识确实非常卓越的。
请看下面"广行三教"。"三教"就是儒、道、释三教。儒、道、释是我们中国传统文化--鼎足三立的文化。在几千年当中，哺育了我们中国人的文化心灵，塑造了我们中国人的人格、气质、价值观念、生活方式。就在近百年来，三教受到了很大的冲击。甚至有把儒、道、释三家边缘化的趋势。如果谈到这一段历史，我们作为中国人，内心是很哀伤的。没有哪个民族，是这样用否定的态度对待自己的本土文化的。儒、道、释三家的文化，非常好哇！我们否定它，边缘化它，我们就成了不肖的子孙啦！否定了我们本土文化，也就否定了我们自己呀！我们民族的自信心都没有哇！赖以站立的文化"土壤"都塌陷了，我们就枉为中国人。所以近些年来，从民间掀起的"国学热"，是一个可喜的势头。大家在重新认知我们的传统文化，在发现我们传统文化优良的传统。你看文昌帝君是这样苦口婆心的教诲我们，要"广行三教"。这个"三教"，是知行合一的，要我们去修行的；是一种教化，不仅仅是一个知识的、学问的范围。它要转变为我们的知见--人生观、价值观，要落实在我们的行为当中。那儒、道、释三家的"圣人"，都具有救济世人的、慈悲的这种愿望。只是救济人的"门庭施设"，各有不同而已。儒家是以内圣外王、经邦济世的事相显现；佛家是用出世间法--终极关怀的这个层面；道家似乎是出世，就在世间和出世之间的这么一种教化。那这三家各有不同，要相得益彰，相辅相成。儒家孔子、颜回虽然是圣人，但是他是世间法的圣人，你用他来解决其他空间的众生问题，或者用他来"却鬼驱妖"，那是迂阔的；佛家、道家虽然尊贵，但用它来作为考试的科目，也是荒诞的。所以这三教，是要把它们分开来使用的。因为人的需求，不是单面的，它是立体的、多方面的。所以圣人的教化，他也必须要依照这种人的精神需求给予施设。所以这个教化必须分为三类。就比如一个医院。医院开设起来，都是要治病救人的。但是里面要分几科：有一类的医生精通内科；有一类的医生精通外科；有一类的医生精通儿科。这种医术虽然有它不同--术有专精，但是他给病人治好病这个目的是一致的。如果这三个人都是精通一个方面，他所救的人就不会很广大。所以这个为善的事情，门庭设施虽然不同，它都归向于治病救人这个目标。所以儒、道、释三家就必然要分的。儒家是要在世间治世的，道家是治身的，佛家是治心的。这就能整合成和谐的一个整体。
你看我们东林寺慧远大师送陶渊明、陆修静，有一个"虎溪三笑"。"虎溪三笑"就成了儒、道、释三家和谐的一种象征。那么安士居士，他谈到他曾经阅读过贵州铜仁府的一个志。古人很重视志。有县志，有府志。那《铜仁府志》，原来的那个"铜人"是：人类的"人"。"铜人"这个名称是怎么过来的呢？说由于这块地方有一座山；这座山呢，叫铜人山：所命名的。是后人把这个"人"--人类的"人"，改成仁义的"仁"。这一改就不知道它的出处和来源了。可能后人就觉得很不可思议，就把它改过来了。那铜人山是怎么来的？就是青铜铸的人顶着的山。原来这个山是在水里面--大水，大概是大湖、大江的样子。这个山下全都是水，可能多少年来--几百年、几千年、几万年，好像都是水。所以这个山水相依。忽然有一年大旱。那么山下的水全都干了。干了之后才发现一个很惊奇的现象：原来这个山的下面有三个很大的"铜人"--铜铸的人。头顶着这个山，很巍峨的站立在那里。一看这三人穿的服饰，那恰好就是儒家、道家、佛家三教所穿的"服式"。出现这个事情，所以安士居士就自己思惟：大概这座山是在天地开辟的时候--那是远古又远古的时候，大概连儒、道、释三家的名字以及他的服装都还没有在地球上出现的时候，这个铜像就在那个地方。所以这个铜像不是人的力量所能铸造的。那它的来历是什么来历呀？那就是神妙了：不是人力所能为。但是恰好它三个铜人就在那里站立着，而且服式就跟儒、道、释三家一样。那可能就是天造地设、本来就有的。我们说这一冰河期文明有儒、道、释三家，那从远古的无量次的冰河期文明当中，都有着儒、道、释三家整合的一种文化，在我们这块土地上教化众生。那推导这个，就是很不可思议哟！要知道，世间不可思议的东西太多了。何况文昌帝君他的那种德位，超越一切人类之上，他哪不知道儒家孔子、颜回的这种儒家大道已经像"日月经天"，光照震旦。他为什么一定要把佛家、道家也放进来，作为对文化人的一种教诲、一种训饬呢？也说明一个文化人整体的精神素养的培养，光是儒家还不够的，还一定要辅助于道家和佛家。就常常讲：你要作入世的事业，还一定要有出世间这种精神去作，你才能把它作好。出世间的精神，就是般若的空性和慈悲的妙有。这种胸怀去作世间事业，才能作得更恰如其分。
又考察这个"南阎浮提"，虽然只有一洲--南瞻部洲，但其中的国家也是很多了。那每一个国土都有圣贤应世，给他建立教化。就是像孔子、老子这样的贤者，也"不计其数"。只不过是在各个国家的名字不相同而已。比如在古希腊文明，你看看那个苏格拉底、柏拉图，他也是有圣贤教化的那种意味在里面。那就像"书法"，也有"六十四种"之多。就是在一种文化形态当中，都是有很多奇异的现象。现在儒家的读书人，他读书越来越狭窄了，读的都是那些应试的书--怎么考取功名。除这些考功名的书之外，他就很少去接触这些佛、道书籍，所以见解就越来越狭劣。也包括我们现在的应试教育，一天到晚就是教科书在那里灌，搞得我们现在的这些--哪怕受过高等教育--硕士、博士毕业的人，都没有什么想象力，没有什么创造性。那么再看佛经，"三藏十二部"经典，以及从"龙宫"里面送出来的种种大乘的经典，比如龙树菩萨从龙宫里诵出十万偈的《大方广佛华严经》。这些经典，一般的读书人要么读诵不到--见不到；要么见了之后，"哎！这样的见解太宏大了"，他反而"排斥"。这就像井底之蛙，你很难跟它去讨论大海的境界。并且他以为不排斥呢，反而不像是儒家的学者。所以就不仅在口头上诽谤佛书，而且还要著书立说来肆意的诽谤。那么这样的一种心态，实际上是孔子要批评的一种心态，就是"意、必、固、我"。他主观意志必定是这样：很固执，很我慢；然后门庭设施这个歧、忌很重。跟我一致的我就赞成，不一样的就讨伐，没有原则性，这叫"党同伐异"的俗套。那么再考察他们心理、行为：他们的心里的念头和行为是表里不一的。有些儒家的学者，他没有作到慎独。在独自一个人时，你看看他的念头，无非是争名夺利、"欺世害人"；乃至于到处攀缘，五欲享受"无所不至"。所以，凡是真正儒家"正心诚意之学、济世安民之道"，他全然不去讨论。所以文昌帝君在这里教诲要广行三教，可以作午夜的警钟啊！不能心量太狭隘。
那么这三家对人都有好处，三家圣人的心都是一致的。一个人如果"能学孔子"，那释迦牟尼佛一定很欢喜。所以你看我们佛门里面，对信众学儒家学说、道家学说都是鼓励的，而且儒家确实是学佛的一个基础。儒家作人都没有作到，你想学佛、修心就很困难--基础都没有。那如果一个人能随从释迦牟尼佛修行佛法，那孔子也必定会欢喜的。孔子虽然讲"六合之外，圣人存而不论"，但是孔子是敬鬼神的，他也是相信有轮回的。只不过是他要解决的是：世间的道德、人格、德政的文化，灵魂的建立。他所作用的目标不一样，所以他就"存而不论"。存而不论的这种出世间法，就要靠佛法来补充。那补充的这一块，孔子肯定会欢喜哟！如果必定说"你听我的教化，我才高兴；不听从我的教化呢，就不高兴"，这跟世间的利益集团--这种"奴投主、兵投将"的利益之法，又有什么差异呢？那就不是三教圣人的那种平等的胸怀。
所以"广行"两个字，还不仅仅是从事相上来说，一般要从他心地上来说。一个人能够修五常，修八德，这就是在"行儒道"，不必一定要穿上儒士的服装。一个人能够参禅念佛，明心见性，这就是在"行佛道"。不一定要"圆顶方袍"--出家为僧才叫行佛道。在家居士居尘，照样可以修行佛道。所以"广行"包含这个意思。那么一般心量狭窄的儒家学人，一闻到"广"这个字，他就有不同的声音了。他就嫌疑："是不是学问太杂了？"不知道这个"杂"也得要去分辨，看看杂是什么杂。如果人的良知、"天理"里面夹杂着"人欲"、私心，"王道"里面夹杂着"霸术"，"米粟"里面夹杂着"糠秕"，那当然是不好的了，也决定是不要这样去作。那还有一种"杂"，是丰富的意思、广阔的意思。比如儒、道、释三家圣人所教诲的言句，它都有益于我们身心的成长，这里就得要接纳。就好像"太山"不拒绝"土壤"，它才能成其高大；"沧海"不拒绝"细流"，它才能成其深广。这就不能对这个"杂"来拒绝，来负面评价了。就一个家庭来说，你这个家庭，说你是一个富裕之家，怎么表达？那你肯定有饮食，有衣服，有钞票--有金银财宝，还有田庄，有奴婢。有这些东西，才说你是一个富庶之家。可这样一看，"哎！很杂"。如果不这么杂，你的家就不能成为富家。就好像一个人要身体吃得很肥壮，一定是吃的东西有米饭，有汤，有羹，还有这些醋、盐、酱、梅。你吃了很多所谓杂的东西，营养才丰富。如果你不这样杂的话，你就一定不会这么肥壮。这样来理解这个"广"--广行的"广"。那对于儒、道、释三家，我们广学，广行，就是这样的一个丰富性、广大性。
下面再来讨论一下广行三教的利益。为什么自古以来，儒、道、释三家都成了我们中国的主流意识形态？就一定有它的利益的。第一个是"助扬王化"，就是帮助传扬国王的教化。要知道一个国家能够赖以运转，它的治理无非是借助着赏罚机制。奖赏和惩罚这两个要运用起来。你看《尚书》谈到一个政治哲学：刑律方面一定要明确，而且要辅助于教化。这就是儒家学说之所以广行的道理。但是这种社会运作的赏罚机制，它所能对治的也只是千百宗当中之一而已。因为很多还不属于法律范围。不属于法律、行政赏罚范围的东西，这里面你的教化还要靠这个佛法。因为人的行为是他的念头--观念--所推动的。那么如果要探究人在独处时候他的念头，就是每一家都有个孔子，每一户都置一个皋陶--"皋陶"就是舜的一个管理刑法、司法的大臣，你要去管理他的观念和念头，你都达不到这个目的。所以要使这个国家长治久安，你就在世间人当中教化，是要教化他的观念，要对治他念头。那世间他畏惧"王法"--国王的法律，是怕世间的赏罚机制。但是这种机制还是有限的，有时候他钻法律的空子，他没有敬畏感。所以畏惧王法，不如畏惧"天谴"。他如果知道天神的观念，知道王法--世间的法律--可以钻空子，但是"天网恢恢，疏而不漏"，这种天神的谴责、这种因果逃不掉的，他就害怕了。所以能够广行佛法和道教二教，这个三世因果的学说、轮回的观念在世间当中能够明确的把它倡导出来，那么世间每一个人他在心理当中自然就有所畏惧。这种畏惧感，才会建立他的道德自我调控系统。他不敢去作，作了他知道有后果，他自己就会约束自己。如果他没有因果的观念，只是外面的一种强制，还是解决不了他的问题，世间还会乱。所以这些自古以来的皇帝，知道这个利害关系，就要倡导佛法。比如刘宋年间--"刘宋"年间就是经过魏晋南北朝五胡乱华、十六国的战乱之后，终于在这个刘宋年间统一了--刘宋文帝导致的元嘉之治，他就借助着佛法。刘宋文帝曾经对他的大臣何尚之说："范泰、谢灵运曾说，这个儒家的六经根本意义是在救济世俗，如果要求心性上的这种心法真要，还必定要以佛法的义理作为指南。如果天下人都能被佛法所教化，朕则坐致太平。"就是我坐在那里--垂衣裳而"坐"，天下就"太平"了。那为什么呢？那个何尚之就是他专管玄学的一位大臣，他也是一个佛弟子，他就说到为什么能坐致太平。"一百家聚集在一起的一个乡，如果有一人持五戒，那就有一个人行善；十个人持五戒，就十个人行善。行一善就去掉了一恶，去一恶则平息了一个刑罚。"你不去造恶，刑罚就无所施嘛！"一刑息于家"，一个刑罚停下来了，那一万种刑罚就"息于国"。这个国家很多种刑罚都无所用，那这就是"陛下所谓坐致太平是也"。就好像现在你到监狱里看，大多数都是无信仰的。你在监狱里调查那些犯人，很少有佛教徒。为什么？他相信因果，他持五戒--持五戒的人，绝对是：国法、法律对他来说，不产生作用。就这个意思。后来的儒家一谈到佛法就很忌讳，就徒然的想用"君子、小人"这四个字，来辅佐这种社会赏罚机制的不足。那可见他们的这个认知水平还是很低劣的，不能从心性上去看待问题。这是第一个：佛法帮助国家的教化。
第二是"培植真儒"，佛法能够培植真正的儒家学者。这"真儒"，什么叫真儒？就是君子儒。孔子告诉你，要为君子儒，不为小人儒。儒是要建立一种崇高的道德品格，他是要知行合一的。所以我们有志于学孔孟之道，就得要在大的方面着眼，就学其大本领之处。儒家大的本领之处在什么地方呢？有些重要的话，孔子在《论语》讲过。"学无常师"。孔子这样的一个圣人生而知之的禀质，他自己说自己倒不是生而知之，是学而知之。他学什么？没有固定的老师，他学礼就向老子去学，学音乐向师襄去学。"入太庙，每事问"。入到太庙里面--就是祭祀那个周公的太庙，他都问这个祭祀物品什么作用、那个祭祀物品什么作用，问那个太庙里面的所谓工作人员。甚至碰到一个自然科学方面的事，还问那个八岁的小孩。"学无常师"。这也就像善财童子五十三参那样的。善财童子五十三参，文殊菩萨没有说"你只跟我学啊！"没有这样。文殊菩萨还跟他介绍善知识："你在我这里发了菩提心，开了根本智之后，你要开方便智，要随学随证。"所以跟他介绍德云比丘。德云比丘传授他念佛三昧，也没有说"你只作我的学生，只能听我一个人的"。也没有这样，又跟他介绍第二个善知识海云比丘。所以儒家是"学无常师"，实际上我们佛法也是"学无常师"的。原来传统的参禅的禅和子，那是踏遍千山万水寻访善知识啊！这是一个。第二是"吾道一贯"。当时有人问孔子，说这个"道"的问题，孔子说："吾道一以贯之。""一以贯之"，这有点像禅宗的机锋转语了。"一以贯之"到底什么意思呢？那出了门之后，其他的弟子就问曾子。曾子他说："一以贯之，就是忠恕而已。"忠恕--恕道。那恕道又具体到"己所不欲，勿施于人"。那只是曾子的理解，实际上"吾道一以贯之"，它有更深邃的形而上的东西在里面，就是心性的仁之体。他在一种圆融的层面当中，不能分别的。所以孔子，你问他道，他有时候说："我空空如也。""空空如也"，你只有空才能够"一以贯之"啊！这是"吾道一贯"。"毋意、必、固、我"，这是孔子教诲学人。"意"就是你的这种主观意志、心意识的分别。"必"，一定、执著，必定这个样子。那孔子常常是"无适也，无莫也"，"无可无不可"，一切随缘。也有一切随缘的观念。这里没有随缘的观念，他就必定这个样子，不能那个样子，不能通权达变的，这就不行。"固"就是固执。"我"就是我执。你看孔子讲不要"意、必、固、我"，这种教化跟佛法非常一致的。这些都是孔子的大本领之处，我们要学习。那他的得意学生颜回和曾子的大本领之处，在什么地方呢？那颜回就是发明"克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉"。颜回可以三月不违仁。三个月的时间能够保持跟仁相符合、相应。那曾子他是一个孝子，以大孝著称的。相传《孝经》是曾子写出来的。曾子就能够体会到孔子的这种"一贯"之道。忠恕，这是曾子大本领之处。
那孔子的儒学是"专务治己"。这个"己"，孔子说"古之学者为己，今之学者为人"。古代的学者是为己，这个"己"不是自己，不是自身的意思；"己"就是心的意思、明德的意思。上古的学人是修心的，是明明德的；现在的学者都是为了作给别人看的。所以儒家就是专门修心养性，专门把自己的明德显发出来的--是这么一个目标。所以孔子才说"默而识之"。沉默，我自己心里保持正念，"默而识之"。"夫我不暇"，当子贡谈论别人的过失的时候，那孔子就说："我没有这个闲暇。我料理自己还来不及，我哪有时间去说别人的过失啊？""夫我不暇"。"躬自厚而薄责于人"，对自己严格，对他人的责备要宽容。这些教诲很多，都是我们培养道德人格、修心养性很好的思想之源，"垂训不一"。
那么到了孟子--孟子就是孔子去世之后一百年左右，孟子出生。孟子很推崇孔子，自恨没有生在孔子的时代。但是自称为孔子的私淑弟子：私下里把孔子作为老师的。那著《孟子》七章，真的是对《论语》一个很权威的展开。那孔子在世的时候就有异端学说了。比如杨朱之学那种自私自利的"拔一毛利天下，不为也"；墨子之学，那种兼爱交利之学。这些都是相似法。孟子要保持儒家道统的这种纯正性，所以就对杨、墨的学说给予了批判、拒绝。所以这就把揖让之礼变成了口诛笔伐的行为，这是不得已而用之的。就好像砒霜治病，偶一为之。不是人人都可以去效仿的。到了后人呢，对这种孔子"躬行"实践之道，他觉得很难。因为修行是修自己，他觉得很难的了。就像革命，革别人的命好革，革自己的命就难了。那一谈到孟子--口诛笔伐杨朱、墨子--就是圣人之徒，他就很高兴。就舍修心养性之"难"，来趋写文章批判异端学说之"易"。就常常遗憾："怎么今世没有杨朱、墨子的学说可以批判呢？"所以常常就找这些要批判的对象。甚至就把批杨、墨的这个例子，就移到了佛教和道教上来了。这就是后世"儒家"的一个心性上的转变：不想去修心养性，而喜欢在学理上去批判其他的东西。而且只是从事相上去讲学问，而治理自己的这一方面疏忽掉了。这也是现代学者的通病，尤其接受西方学说之后，他把作学问和作人打成两橛，不去知行合一，不去躬行实践。现在的学者、知识分子，为什么在大众层面大家都不怎么看重？因为他自己的道德、人格没有树立起来，可能还受利益集团的控制去讲那些违心的话。所以我们知识分子--文化人，要回归到"真儒"这样的气量上来，要存那种"圣贤大公"的浩然正气。"万物皆备于我"，仁、义、礼、智、信都在我们的内心啦！你只要去求，就能得之；你舍去，就离开了。所以应该作一个真正的真儒。在历史上有真正的儒家，他打好了这个基础，如果他出家就能成为高僧。所以真儒和高僧是一体的。你看我们中国很多佛门里面的祖师，他对于儒家都非常精通的，而且在践履上都是很到位的。所以他一出家修行佛道，如顺水扬帆很快能得利益。那么佛教的"五戒"--杀、盗、淫、妄、酒，就类似于儒家的仁、义、礼、智、信--"五常"。所以儒、佛两家应当互相赞叹，而不要互相诽谤。世间人不了解这个问题，不仔细观察，听到"慈悲之说"出于佛教，他一定是反其道而用之，就反对这个慈悲之说。这一反慈悲之说，那我们儒家的"仁"就给他弄没了。要知道，仁爱就是慈悲的另外一个表达呀！听到这个盗戒、邪淫戒出于佛家，他也就反对这个戒。这一反对两戒，那么我们儒家的"义"--正义，也就没有了。听闻到这个妄语戒出于佛家，他也是反对这个戒，那么我们儒家的"忠、信"--这两个德行，也就没有了。所以这些儒家学者，他好像要卫"儒"--儒家之道，实际上他这个反佛教的行为，恰好是损害了儒家之道。在宋代有一个学者--因为宋明以来都有一些反对佛教的声音，你看那个二程啦，朱熹呀，他们用了佛教的义理来解释儒家心性之学，得了一些好处，但同时他又辟佛--反对佛教，总是说佛教有这样、那样的危害，所以有的学者看到这些书，也就以为佛教有危害了，就曾经问陆象山。陆象山就是陆九渊，他是宋明"心学"的代表人了。他是江西金溪人。因为他讲学的那一座山叫象山，所以尊重他，就常常叫陆象山，他的名字叫陆九渊。就问象山先生这个"佛教之害"，象山先生就说："试问害在何处？"说明陆九渊还是对佛法有正面的看法。所以现在说佛教有害的人，正是这些无有根据的"闲言语"而已。
再第三个，看看广行三教能够"潜消祸乱"，就是潜移默化的消除了社会上的祸乱、灾祸和叛乱。这个很有意思。社会上的祸乱常常是由人制造出来的。所以这个佛法对人的那种潜移默化的正面引导，自然就消除了社会祸乱的那个萌芽。要知道"茫茫宇宙"，他都会出生一些出类拔萃的"英雄"。真正所谓的精英人才，都是比较少的。而这些出类拔萃的人，如果你正面去用，那就对社会有好的作用。正面去用，就会成为像张良、周勃、陈平、萧何这一类的人。如果这些人出类拔萃用在邪上面，那就会像王莽。王莽篡汉啦！他表面上装得很孝顺、很有道德样子，实际上他有阴谋的。一旦他得势了，他马上就把他蓄谋已久的机心全都使用出来。这个王莽是一个典型。王莽啊，董卓呀，司马懿呀，曹操哇，就会成为这样的人。那自从这个科举取试以来--这个科举考试设立，实际上这个考试制度很好，它是一种面向社会的公平竞争--通过这个通道。能够使社会低层的人，通过科举考取举人，考取进士，走入社会精英治理、管理阶层。这就是社会流动公平的、平等的一个渠道。这个一建立起来，就使得很多出类拔萃的人，从小就开始读书。"从事于翰墨"--读书。他在读这些圣人书的过程当中，"年复一年"，越来越读进去了，读出了法味了、书味了。不知不觉，老之将至了。就在这个读书的过程当中，其中如果有"奸雄"的话，这种奸雄之气就慢慢消掉了。这种"狡猾"的人，在读书过程当中，这个心也就是平淡下来了。你看这就是"潜消祸乱"。这方面的例子很多，这是读儒家的书。还有一类读儒家的书，他不走科举的道路，不走世间这种功名的道路。他"才智杰出"，功名不足以"动其心"，他就可以走修道的道路。一走修道道路，寺院丛林就把你收过去了。使这些人在寺院的"暮鼓晨钟"当中，使他们在参禅，踏遍千山万水--芒鞋踏破呀！参访善知识的过程当中，他把富贵看成是"浮云"，视这个生死为"梦幻"。以这个可以"跋扈跳梁"的资材，作他"念佛参禅之用"。这样的一个过程，潜消社会祸乱的源头，又不知道有"几千万万矣"。这个对社会就不是一个小小的补偿了，它的功德很大。比如这个世间的功名，毕竟是有限的。一个皇帝，只有一个啊！但如果大家--这些出类拔萃的人，人多而争这个位置，这个位置又少，那这里面可能就会导致大问题了。那就是或者军阀割据，互不买帐啊！就会出现战乱。如果这中间有一批人退出来，修道去了，那你说，这个之间的摩擦、矛盾以及战争就消弭了嘛！王安石也说，他看到一些禅宗祖师的画像都很吃惊。"哎呀！这些祖师的像一看看，如果他们出来都是可以作宰相、大臣啦！甚至有一些可以当国王的面相。"说当国王只有一个，如果这两个人都在争国王，那天下就大乱啦！那有一个人能够退出来，这不对天下苍生有好处吗？是不是这个道理？
孔子当年作《春秋》，曾经很感慨的说："知我者，《春秋》也；罪我者，《春秋》也。""孔子成《春秋》"--作《春秋》，"而乱臣贼子惧"。为什么这些乱臣贼子看了《春秋》会害怕呢？是由于害怕他在作人、治理国家当中，有不道德的行为要记在历史上，要遗臭万年。这样的"恶名"他害怕，但这还是"盛世"--好的时代--的事情。如果到了"后世"，比如现在这些乱臣贼子，他都是断灭见--人死什么都没有了，还害怕这个"虚名"吗？再何况现在人都不读《春秋》了。试问现在读书人把《左传》、《春秋》都全卷读完的，有几个人？有时候我们都感慨：读《春秋》的人都越来越少了。那就更谈不上害怕的问题了。所以现在不仅是乱臣贼子，就是"识字"的人也不知道有《春秋》哦！所以靠这个《春秋》，要让他有畏惧感，已经是失去作用了，就这副"药"已经不管用了。不管用了，那还有一副"药"，就是以佛法告诉他生命是无常的。有时候这些贪官污吏也好，江洋大盗也好，他总是认为生命是真实的，他要去执著这些东西。佛法讲"人命无常"，死后是要"受报"的！有轮回的！现世"不忠不孝之人"，下辈子就要到畜生道、饿鬼道去；你五逆十恶，直接就要下阿鼻地狱里面去。这些跟他讲出来，他才会害怕。他才会知道，"哎呀！这一世用尽奸心、诡计，策划这个、策划那个，原来到死的时候什么都没有。而带来的恶业，千生万世受苦无边。这些三恶道的果报都是自己造的"。再回想一生，这个"虎斗龙争"啦--要争夺王位、要争夺霸王这些阴谋，这个时候一想到无常，想到造业要受果报，他就"冰消瓦解"了。你看一个金融世家，也用了很多金融的方法来搞了很多钱，他的子孙其中有一个说："哎呀！钱是很多，但我们毕竟要死！"就是想到自己毕竟要死的这一点--人命无常。他可能对他的那种过于机心的行为，要有一个反思。如果进一步想到，这一世的这种虚假的手段得到的财富是导致地狱的果报，他就害怕了。他就在行为上，有一个改变了。原来传统社会，在春秋战国的时候，这些诸侯国君去世之后都要人殉葬。把大臣，把他的夫人、妃子全都殉葬--杀死，动辄几百人。等到佛法的因果观念来了之后，这个恶风才刹住。所以"自有佛法"--传到中国来，"不知令多少乱臣贼子寒心"，令多少江洋大盗、豪强"落胆"。使民众日益的"迁善"，而不知谁为之。这种无为的教化事业，只有在如来的、佛法的大教当中才能见到。所以佛法对一个国家，尤其对现在我们大部分不信因果、不信后世的人来说，不仅是个人道德、人格的起死回生，乃至于我们这个国家、民族是否兴衰的一个重要的措施--佛法救国。
下面请看，这个"毁教（现果）"。儒、道、释三家毁掉了--毁教了，就有现世的恶果。这里就谈到我们佛法，在中国历史上历代的帝王、将相都在护持，但也有一些帝王灭佛。灭佛，我们历史上就称为"三武一宗"。第一次灭佛就是在北魏--魏太武灭佛。这个因缘也是很多了，当然我们简单讲，当时重要的一个人物就是他的一个大臣--叫崔浩。是他最先发起，劝魏太武毁佛法、灭僧人。这崔浩，学问很好，"才智过人"，"博闻强记"。所以太武帝，很信任他。那官位，就当"司徒"--就相当于宰相的位置了。但他却"不信佛"，而他的妻子郭氏却是信佛的。他的妻子诵经的时候，他都发怒，把这个佛经烧掉。他的两个弟弟崔颐和崔模，也是深信三宝的，见到佛像，在什么地方都拜。这个崔浩都嘲笑、斥责他两个弟弟。所以他当时跟这个寇谦之--道教的一个人，共同来说服魏太武灭佛。灭佛之后你看，没有几年他就有一桩事情。就是为北魏修历史，这桩事情得罪了皇帝。那修史，这个崔浩也有点文人气质了。修史，他奉行的是春秋笔法，写真实的历史，并且把它写在碑上。那北魏的这种历史，他的先祖里面有些丑恶的事情。他都写出来了，刻在碑上。这样就触怒了魏太武帝，就把他抓起来了。抓起来了，大家共同来议，说要判死刑。你看这个崔浩，判死刑了。当时在前往这个刑场的路上，这些押送他的卫兵都撒尿在他头上，他都疼痛得嗷嗷叫。自古以来宰相被杀死的这个惨痛，没有比崔浩更厉害的了。崔浩的家族无论老少，也都被斩头了。唯有他两个弟弟崔颐和崔模，由于跟他志向不一样、信仰不同，就免去了死刑。这是"太武灭法"。那么魏太武，他也是遭报。这个魏太武帝在四十五岁的时候--也就在灭佛的六年以后，被宦官所杀。这是魏太武帝，还有周武帝、唐武宗、后周世宗。这些都是灭佛之后，很快他的国家或者亡了，或者自己很快死了。这些例子--三武一宗的灭佛，他的因果报应非常非常大。再就是，你看灭儒家的"秦始皇"。秦始皇灭儒家，是由"李斯"--也是他的宰相--所怂恿的。你看秦始皇"焚书坑儒"之后，很快他就在四十九岁的时候去世了，虽然他想长命百岁，派徐福、三千个童男童女去求长生不老之术，但自己只活了四十九岁。李斯也很快全族被斩。都是这样的果报。这些事情大家看历史，这里就不详细谈了。这事情都非常显著的彰显出来。所以就伏愿普天之下要扬起广行三教的这种文昌帝君的意愿。儒家就成为真儒，释家就成为真正的修道人，道家你就安分在你的道上，同心同德，共同襄助这个国家的教化。不要相互的"诋毁"，而是要交相称赞，相辅相成。这就是天下苍生的幸事了。
下面有一个问答。有人问--这都是很多人的误解，觉得："出家人他又不耕地，又不养蚕，自己在寺院里面安然接受供养，只是消费衣食，这有什么利益呀？"《安士全书》提出这个问题，实际上也是历朝历代有人提。这是灭佛的一个理由：白白吃饭，不从事生产。回答--你看这个回答很有智慧。"世间不耕地而饮食的人多了，不仅仅是出家人。如果这辈人不出家，你就能保证他要耕地而得衣食吗？那在家之人，除了他自己以外，他还有家庭--妻子、僮仆，他所消费的比出家人要多多少倍呀？！哪比得上出家人他只是一钵一瓢--一钵千家饭，而且他吃的很简单啦！那世间人，他要戴这个貂皮--的贵重的帽子；穿的衣服都是锦绣的绸缎啦，这些贵重衣服；吃的都是山珍海味呀！但这些吃用这么贵重的人，大概也是不耕地而饮食的人了。"服用这些珍贵的食物，他又不耕地，你说这种人是出家人多，还是俗人多呀？那肯定还都是世间人了。"那在世间人，他富贵的话，为了他心爱的妾梳妆打扮，不惜珍珠、项链来装饰。"可能弄点婚外情的话。"为了那些戏子的服用，动不动就赠送玉带、金冠。或者开赌博之场，连宵彻夜来赌博；或者结淫朋之党饮酒，烹吃海鲜。这些游手游食之辈，是很多啦！你为什么不针对这些人--要把他除去，唯独归咎于出家人呢？那这些社会上的陋劣之徒，你都听任不耕而锦衣玉食，为什么对这些明心见性的人，反而不许他只是吃蔬菜这个简单的生活呢？"可见说这话的人，都是门庭之见了，"党同伐异"。"方寸"--心理--上的意气发出来的这种反对的声音，实在来说是没有道理的。因为社会分工有不同。就是这个人不出家，他也可能经商去了，或者作教师去了，或者作医生去了，他也是不耕而食啊！所以这些都是没有多大道理的。
那么，还有半个钟点，我们下面回答大家的问题。
问：如果梦中出现乌云、狂风，从前方冲击过来，从上空而过，众人惊慌，而心中知道地震前兆，此梦何意？
答：这个梦里的境界，是多方面的因素所构成的。或者是我们现实的印记，现世不能满足的愿望在梦中的一种补偿；或者是多生多劫我们业力的种子现前；或者有一种提前预知的功能；或者--也有--佛菩萨梦中作佛事的这种情形。它都是很复杂的。所以这个梦中无论出现什么事情，既然是梦，你还要把它看空。惊慌的事情，你不要忘记一句佛号。梦境不好的时候你赶紧念佛，马上就能够逢凶化吉，遇难呈祥。梦中是这样，我们当下也是在"梦"中，只不过是梦的境界扩大了一点，所以现世我们碰到所有的天灾人祸--地震、海啸、瘟疫、火灾，都要紧紧的抓住这句佛号，就能得到逢凶化吉、遇难呈祥的效果。
问：住宅小区多次举行大型蚊虫消杀活动。请问消杀队员有杀生罪吗？如何忏悔？向物业管理反映虫灾情况的业主有杀生罪吗？如何忏悔？
答：这个问题就更仔细一点了。蚊虫是怎么来的？也是我们恶业感过来的。古人说，修道人他如果修得很有功夫的时候，自然蚊虫就会"迁单"--就会搬家。那自己修行不够，才会有些蚊虫过来。那面对这个怎么办？我们一定要护念当下这颗心，不要有杀这些蚊虫的心。能够善巧方便让它转移固然好，如果万一没有办法，你比如对蚊子，你能不能发出一个大慈悲心：蚊子那个幼小的生命，它就是吸点血，我就让它吸点血，对它进行布施。没有问题吧？你看古代的高僧，他为了布施，跟众生结缘，在夏天的晚上，在那个灌木丛中蚊子很多的地方，把上衣脱掉，坐在那里，就喂这些蚊子。那吃了、喝了他的血的这些蚊子，以后肯定是他成佛之后座下的弟子。所以发大慈悲心，就算布施。但万一作不到这一点--因为人确实悭吝，这要大慈悲心现前，他才作。他甘心去作，他不会有痛苦。但一般不甘心作，人都有身见嘛。谁要叮自己一口--你看这个蚊子，正好它的那个针叮下去吸血的那一刻，它吸血的当下我们就正是感到疼痛的时候，疼痛的时候正是他心躁的时候，这时候往往"啪"一下子过去，又准又狠。这个蚊子都也可怜，就是刚吸到一点的时候，马上它死亡也到了。本人也曾经都有这个体验。原来不学佛之前，谁叮了我一下，"啪"一下打过去；以后学佛了，觉得不应该打。不应该打，也不甘心让它吃啊，往往就悄悄的点一点，让它飞走，不至于杀它。它一惊吓，它也飞走。但是有时候都感觉到，既然来了一个布施的好机会，就让它吃吧！就让它吃。但是这时候你要念佛了，等它"哎呀"--痛的时候，你要"阿弥陀佛，阿弥陀佛......"你就过去了。它吃饱了，自然就走了。甚至你如果念佛念得好，告诉你，那蚊子不会咬你的。虽然蚊子就在这边"嗡、嗡、嗡"，但是你能够安然睡觉。所以你用慈悲心去对待它，以布施心去对待它，为好。千万不要去杀它。万一没有办法，你觉得很难，你可以尝试着用大悲水来作这个事情，让它迁移走，不要用毒药。
问：请问烧开水，水中有大量微生物，这会不会也是杀生呢？还有，人是从哪里来的？有没有外星人？
答：烧开水，里面是会烧大量的微生物。但是在我们业力凡夫份上，这不叫杀生。因为佛陀制戒一定要曲尽人情。佛制比丘不饮有虫的水，是告诉只能用肉眼去看，看看都有不有虫。肉眼看得到的，有虫，你不要去饮。但不能用天眼去看；用天眼看，那普天之下你就没有水喝了，你就渴死了。所以这个方便，对于我们来说是可以作的，你可以烧开水。你不烧开水，那个微生物对我们来说，我们受不了，我们肠胃会生病。所以你不要给自己上纲上线。烧开水，你就把它看成一个正常的行为而已。
那人是从哪里来的？我们讲《文昌帝君阴骘文》，前面讲"人说"那一段，已经讨论过了。人不是达尔文说的从猿猴变过来的，这个命题是伪命题。五眼圆明的佛陀告诉我们，地球上的人类是从光音天过来的。于是我们的生命在这个时代是每况愈下的。从那么一个充满光明、微妙、能够飞行的天人，到了这里越来越粗糙，身材越来越矮，福报越来越低，寿命越来越短。我们要生惭愧之心。所以以后的生命寿命还会越来越短，生存环境会越来越恶劣。慢慢的地球上会有三小灾，以后会有三大灾，以后整个的三千大千世界都会坏掉。一切都是无常的，成、住、坏、空，生、住、异、灭。在这个无常的、生灭的世间，我们生命要追求一种永恒的、不生不灭的、涅槃的、解脱的、极乐的境界。对我们来说，现在大家感觉到各种环境生态问题--污染问题、水资源问题，包括这种地质灾难都越来越多，都想到移民。前天不是有个人说想移民到西方吗？西方也是这个地球，欧美国家它也不安全。所以赶紧想到移民，就移民到西方极乐世界去。这真的是唯一的出路。
问：有三个疑问。现在全国有无计其数的居士在念佛求往生，为什么真正能往生的却寥寥无几呢？其根本的原因在哪里？请开示。真心切愿念佛求往生的人，有时静坐默念六字洪名，是否属杂修、杂行？作法会为众生写牌位，是否该法师写？居士能不能写？
答：首先看"真正能往生的却寥寥无几"，你这个结论是怎么来的？你凭什么说寥寥无几呢？你作过调研吗？有统计数字吗？这可不能人云亦云。那恰好我所得到的信息，包括我们东林寺助念的，我们东林慈善功德会助念的，有其他外地的很多人过来反映，往生的例子很多的。那就前不久，都有一个信众拿一个他母亲往生的骨舍利--五色的舍利花呀！那助念的情况都很好，全身都很柔和。那我这次就在杭州，杭州都有个医生，他的母亲就是在义乌往生的，杭州居士在那儿助念了三天。她原来都不了解佛法，就在助念的过程当中跟她讲阿弥陀佛、极乐世界。问她愿不愿意去，这个老太太点点头--愿意去。跟着大家念、念、念，全身柔软，红光满面，然后烧出来的也是舍利花。整个村庄上的人，一下子全都信了佛法，觉得太不可思议了。不可能出现的事情，然而在这个老太太身上就出现了。所以往生的人很多呀！你只要深信切愿念佛，只要愿去，临命终时阿弥陀佛一定会来，阿弥陀佛一定放光注照。现在往生的人的根本原因，就在于具足信愿、念佛，临终又能得善知识和助念人的慈悲护念。这种人很有把握就能往生。所以念佛一法是万修万人去的法门。你可不要认为是：现在念佛往生就寥寥无几的。有人听说：古人念佛是万修万人去，现在人念佛是万修一二去。于是就琢磨着："录取概率这么低，那一二去，大概我没有份！"于是念佛也就绝望了。不是这个事情。古代是信愿称名万修万人去，现在信愿念佛仍然是万修万人去。乃至于刀兵劫、这个佛法灭尽的时候，那信愿念佛仍然还是万修万人去。是这个道理。
你如果真心念佛，你静坐默念六字洪名，这也是在念佛，这不属于杂修。"以众生心，忆佛念佛"，不仅你念这个名号是属于正修，你就是忆念阿弥陀佛的相好光明，忆念阿弥陀佛慈悲的愿力，忆念阿弥陀佛无量劫以来为了救我们，随形六道跟我们接法缘的功德，你这些都是在念佛。以念弥陀名号为主，但思念弥陀对我们的恩德，这也是在念佛。你只要把这个念佛的功德回向往生，都属于正修的范围，不属于杂修。
那作法会写牌位呢，我不知道你在哪里写。你在寺院写，都也并不一定要法师写，都有义工居士在那里写，放在那里。主要是回向的时候，是我们的出家比丘去回向，就可以。写这个牌位什么人都能写。
问：听你讲经很受教育，我们想去庐山东林寺修行。请问庐山东林寺有没有固定时间打佛七？是什么时候？怎样与贵寺联系？
答：我们东林寺每年有三次的佛七。那么马上就要开始五·一佛七了：四月三十号开始，到五月七号。还有十·一的佛七：九月三十号开始，十月七号结束，就是七天。到冬季有三个七，那是从农历十一月初一--也就是十月三十日开始，推到农历的十一月二十一，有三个七。这三个七都欢迎海内外信众去打佛七。那么这里，你要去打佛七，要作好精神准备，得要吃苦。吃什么苦呢？我们五·一佛七和十·一佛七，是精进佛七。精进佛七就是：从早上四点半到晚上九点是全天经行的--不坐的，六点半到七点会有半个小时的开示，其他的十四个半都是念佛。而且都是用东林佛号，一句四个步子，慢慢的去念。如果你能坚持，前两天可能比较难受一点，腰酸腿疼免不了，但到第三天、第四天，马上转换过来，就非常轻松。很多生病的人、疑难病症通过七天的念佛都给它念好了；或者长久的顽症、失眠的顽症通过七天念佛，也都念好了。这方面例子很多。大家都可以前往参加，欢迎前来参加。
问：过年时，为亡人过年用三荤、三素，是否可以？孙女为过辈的祖父母到庙立牌位，可以吗？鸡蛋到底是荤，还是素的？请问对"还寿生"如何看待？
答：如果你是一个佛弟子，要明白一个道理：对我们过世的祖先来祭祀，还是用素菜干净。我们祭祀，说实在话，也是表示一点心意。如果祖先、父母在六道轮回的时候，他只是轮回在鬼道里面，还能享用一点你祭祀的食品。如果到了其他道：到了天上，就你这个饭菜他也看不上；到了人道，他也不知道是生哪一家；到了畜生道、地狱道，也享受不到。就是鬼道里面，还能享受；畜生道和地狱道都享受不了。所以在这种情况下，我们是借这种祭祀的物品，表达我们这颗孝思之心。还是不要用荤菜为好，荤菜你就杀生。如果是你的亲人到了鬼道里面，他吃了这个，杀生的罪过就拖累了亲人。
到庙立牌位，我不知道牌位是什么类别。你为你的祖先在庙里立个牌位--超生的或者消灾延寿的，都是可以的。
鸡蛋呢，原则上它属于腥的。你几个概念要注意：这个荤是指那些葱啊，蒜啦，五辛这些东西；腥才是指肉哇，鱼呀。这几个概念都要搞清楚。那素就是蔬菜。那鸡蛋，它属于腥。一般叫荤腥。你看那个鸡蛋，它气味是属于腥的。所以作为佛弟子，你想身心洁净，最好不要去吃鸡蛋。有人总是放不下一个鸡蛋。那你要了生脱死、成佛，你一个鸡蛋都放不下，怎么行？！
"还寿生"是不是民间的那个好像念个佛就是一个元宝，然后到阴间就能享用，或者诸如此类？你主要作为净业行人，你都不要去搞这些东西。轮回太苦了，不要想到下辈子。今生就要了断：今生就决定要到西方极乐世界去。不再生生世世在这里纠缠不已--越来越苦，一门心思，死尽偷心，老实念佛，求生净土，单一的一个念头。
问：请问如何理解不落因果和不昧因果之间的关系？
答：这个事属于禅宗的一个公案"野狐禅"了。百丈禅师在百丈山的时候，他有一天在讲法，看到一个老人每天都来听。有一次讲法结束之后，这个老人过来顶礼百丈禅师，就说："我是非人"。非人就是其他的异类的众生。这老人说："我是前百丈的一个住持。"也就是一个出家人。"我就是有一个转语答错了，就堕到了野狐身--五百世的野狐狸身"。那百丈禅师说："那个转语，你举出来"。举出来，他说当时有一个学人问大修行人落不落因果，他说："我的回答是不落因果，就由于讲了一句话，堕了五百世的野狐狸身。"他说："我不知道这个转语该怎么答才对。"百丈禅师说："你举出来，你来问我"。这个老人就问百丈禅师："大修行人落不落因果？"这个百丈禅师就说了句话："不昧因果。"这个老人一听，马上顶礼，明白了。明白了，他就说："我当下已经脱了野狐狸身了。在后山的山洞里面，希望和尚以亡僧的仪式为我处理后事。"那一下子就不见了。不见了以后，百丈禅师就撞钟集众--大家到后山。大家说："集众干什么？""有一个僧人去世了，我们去处理。"去超度、荐亡。结果大家一去，一看，从山洞里面拉出一个老狐狸--就是这个老人。大家就用禅门的那种超度、念佛，回向给他。是这么一个公案。那这里的差别在什么地方？那个老人说"不落因果"，这是不可以的。因为举心动念、行为造作的业力，只要你造了，有这个因，一定有果。哪怕是百千万劫之后，这个业因是不会消失的，因缘聚会还是要报的。所以释迦牟尼佛示现在这个世间成佛，他都要示现受他因地的报。比如头痛三天，吃了三个月的马麦，脚底都有铁钉子在钉着：都是因地造的因，在果地还要受的。但是"不昧因果"是什么？大修行人他明心见性了，他了解生命的真相了，悟明心地，他对这个因果就深信；深信因果法则真实不虚，各种因缘关系他不昧，就是了解因果；了解因果以后，他就不造业；不造业就不受果报。这就是不昧因果的意思。我们今天讨论《文昌帝君阴骘文》，也是让大家不昧因果。不是说你学了这个，就不落因果。你造了因，还是要落因果的。这个大乘佛法在诸法的空性当中，炽然建立因果。因果属于缘起法。但这个因果的当下也是空性，也当体是空的。所以在实相层面也是没有因果的。但是在事相上是要建立因果。是这么一个关系。
问：有些同修在念所谓"小房子"的咒语，说念了能祛除百病，去西方更快捷和方便。末法时期作为修行人，我们该如何下手才能安稳直达西方极乐莲邦？感谢开示！
答：什么叫"小房子"啊？现在花样翻新的东西太多了，是不是那个"小房子"说，有些经书放在一起--叠在一起，有个小盒子装着，就是小房子，是不这个啊？我看了一些资料，好像是这个。你不要听这些东西，这些东西都是世间人所制造出来的。如果你是修净土法门的，你一定要按照净土五经的教义去作，按照净土宗祖师的思想去作。除这两个参照系之外，一概不要听。跟这两个参照系相应的，你才听。一定要建立这个原则。要么一下子"小房子"，一下子"大房子"，这个东西就没完没了。要知道，"南无阿弥陀佛"六字大经王总摄一切法，阿伽陀药万病总持。一切功德都在"南无阿弥陀佛"的名号当中完整具足。对于我们一切愿望，只要成就往生西方极乐世界一个愿，就等于成就一切愿。我们当下最重大的问题，就是要念佛求生净土。唯此为大，除此之外都是枝节问题，都要放下。
南无阿弥陀佛！