文昌帝君阴骘文广义节录
文昌帝君阴骘文广义节录 第14讲
《文昌帝君阴骘文广义节录》
第十四讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本第七十四页。"欲广福田，须凭心地。"前面谈到福田、心地，这种因果的对应关系，错综复杂的情形。紧接着用五个公案来表达。这些公案都给我们提供一个效仿的榜样。我们每个人都希望缔造幸福美满的人生，但这种幸福是从哪儿得到的？这是来自于我们每个人的举心动念、行为造作--知道怎么样去修福。
下面就谈到手指上植福，出在《譬喻经》。就是原来有一位长者叫阿鸠留，他也是断灭论者，不信有前生后世的。有一天经过山间的小路，有三四天不见水，不见草，也就没有人烟了，就垂垂待毙，要饿死了。就在这个时候，遇到一个树神。这位长者就告诉树神，说自己非常饥渴，请求帮助。这个树神伸出手指，就从他手指尖上变化出饮食，来给这位长者以及他的同伴作为饮食。这就很神妙，那这个长者就问："尊神有什么样的福德，使你的手指都能这么化出饮食出来呀？"那个树神就说："我在迦叶佛时......"迦叶佛就是贤劫的第三尊佛，人寿平均两万岁的时候，示现在我们这个世间作佛的。释迦牟尼佛是第四尊佛，人寿百岁的时候过来的。这个树神就追溯往昔的这种情形了："在迦叶佛时，我本来是一个贫穷的人。"干什么职业呢？就常常在城门那个地方磨镜子。那这个城里面有很多设斋的地方，如果看到沙门乞食，就必定会举出右指，指示供斋的地方，就作这个事情。多年以来，他都是用手指指示供斋的地方。那么就感得今生的受用全赖这个手指变化饮食。这个长者听了以后，就马上觉悟了，觉得："原来修布施是有殊胜后果的。那那个穷人没有金钱、饮食，都能修布施；自己更要乘这个机会。"所以回去以后大修布施，每天都要供养很多的出家人。后来这个长者临终的时候，生到了忉利天，成为散华天人。那你看没有智慧的人，有财富都不能作福的；有智慧、有头脑的人，就是没有财也能植福。如果人人都能学树神之指，则他人的财富都能为自己享用。指示于人，这个福田就从手而增广；赞叹他人、劝勉他人修布施，福田就从自己的口而增广；为一个善事奔走效力，福田就从自己的双足而增广。看来我们全身的器官--耳、目、手、足，都是可以作福的。那把这一点指示出来，这是佛法利益我们众生的真实之处，赞叹为"大矣哉！"凡夫是没有这种智慧了解的。所以你看，指示一个地方，都修到了福。
再看下面：身体小，声音宏亮。这是《贤愚因缘经》里面的一个公案。这个福呢，作福 这个"波斯匿王"，他也是佛的一个大护法了。国与国之间也常常会免不了战争，有一次波斯匿王带着军队经过祇洹精舍的时候，就听到一个比丘诵经。这个声音非常的美妙、好听。这个波斯匿王就向佛顶礼，"愿得相见"--跟这个诵经的比丘相见，愿意给他布施"十万钱"。看来这个音声感化人心的力量，能够让人产生信心，生起尊重之心。那佛就说："好！但是你先要拿钱出来。"先把十万钱拿出来，然后才可以见这个比丘。"如果国王先见这个比丘，你决定不会去布施钱。"这个波斯匿王一听，"好，听佛的话，先把十万钱拿出来"。先布施出来，然后就把这个比丘叫出来相见。一见这个比丘，还真的是：这个波斯匿王生起后悔之心了。因为这个比丘长得太丑陋了，又非常矮小。这个波斯匿王想："你看看，我怎么布施这样的人呢？"果然生起后悔心。波斯匿王就很奇怪，就问佛他的"因缘"了："他的声音这么好听，却长得这么丑陋？"佛就说--这也是追溯往世的一个因缘了。迦叶佛涅槃以后，当时有一个国王，发起恭敬之心要起一个塔庙，就让四位大臣监督这个工程。其中有一位大臣就敷衍塞责，很懈怠。国王就责备他，这个大臣就愤怒的说："这个塔太大了！什么时候能完工啊？"由于这样的怨言，五百世中，形体就非常的短小、丑陋。但是这里又有复杂的情形。等到这个塔庙盖完了，这个大臣又说："哎呀！终于盖成了，而且盖得这么庄严、雄伟。"他也生欢喜心了，随即就布施了一个宝铃给这个塔--这塔上挂那个铃铎。那由于施了铃铎给这个塔，所以五百世以来他的音声都非常好听。这可见人的眼、耳、鼻、舌、身意--六根，所造的因有善有恶，错综复杂，所以到以后受果的时候，也就有苦有乐，互相夹杂。比如原来有一个人，在海上的山里面住宿；看到一个人全身都放光，面貌也非常庄严，以天人的快乐来享受；但近处仔细一观察，唯独他的口--那嘴巴，像猪的口。那这个人就很奇怪，问他是什么原因了。才知道他宿世多生多劫修福，但是口业不行，常常骂人家，甚至有一些污秽的语言都说出来。所以虽然感得身体很庄严，很有光明，但是口像猪的口。所以这些因果都是值得畏惧的。
第五个公案是：十粒粟米就解除了贫穷。这是《法苑珠林》里面一个公案。这个隋朝时期，"终南山"有一位大德比丘"普安"，都证到了圣果--"圣僧"。所以就备受大家的拥戴，所到一个地方，四众弟子竞相设斋供养。古人都是很有这种因果的观念，对修道人--尤其修道很有成就的人，他们都会去供养。就好像佛陀在世的时候，跟着佛后面推着大车，四事供养的那是排成长队；想供养佛一次，都要提前预约好，否则都没有这个机会。那么普安大师，他有一天到了"大万村"。这个村庄有一个很贫穷的人，叫"田遗生"，真是家徒四壁。有四个女儿，由于家穷都没有衣服穿，穿的破衣都不能遮蔽形体，这种穷的样子。有时候是家里可能只有一条裤子，只有一个人出去--穿这条裤子出去。穷到这种程度。他的长女叫"华严"，年纪也二十岁了。她就思惟："这个圣僧到了我的村庄，也想供养。"但是环顾全家，没有一点可供养的东西。最后只剩下两尺的粗布。这个华严就痛苦的思惟："为什么贫穷到这个程度？"那叫一贫如洗，没有办法来作福。所以就仰起头来悲叹--"仰屋而悲"。抬头看屋顶的时候，她发现梁上有一个"孔隙"，孔隙里面有一团"乱禾"--稻谷。可能原来的那个秋收打麦，塞在那里面的一团稻谷。就把那个取下来看，得到"黄粟十粒"，还有十粒粟米在上面。她就把这十粒米磨去外面的"糠枇"，得了十粒米。再加上那个两尺的粗布，这是她能够找到的全部财富了。就准备布施给普安大师。但是又看看自己没有衣服穿，"不能出门"。就等天黑了，蹲着、爬着走。走到那个出家人住的地方，以这块布就抛到他的院落里面。再把那十粒粟米亲手放在那个饭桶里面，默默的祝祷，说："我前世由于悭贪，感得今生这样的赤穷之苦报。现在在佛面前求哀忏悔，以此微小的财物，供养众僧。如果我的贫穷业报从今以后尽了的话，愿这个炊器......"就是蒸饭的炊器。"里面所煮的饭都变成黄色。"祝愿之后就流着眼泪往家里返回。第二天早上，果然大家来饮食的时候，发现这个甑器里面所煮的"五石米饭"都是黄颜色。大家很奇怪，但是普安大师，他一观察就知道这里面的缘故了。既然是圣僧嘛，他就会把这个前因--因缘--说出来。这一说出来，大家都非常的感慨。一个，是对这个华严以及她家庭的贫穷表示可怜；另一方面也赞叹她。贫穷布施难啊！穷到这个时候，她还来作这种布施。当时其中有一些好仁义的人，就各个以财物去帮助华严的家庭。于是华严以后就出家了，作比丘尼学道去了。你看这样的布施，虽然是两尺的粗布以及十粒的粟米--很微小的东西，然而在华严这里，已经是竭尽全力来布施了；正因为她这样竭尽全力，这样真诚心，所以宿世贫穷的业果、业力，从这一念的布施的当下也就消除了。
请看下面《阴骘文》，"行时时之方便，作种种之阴功"。"行"就是修行。从下面，就是逐个事情来加以劝勉这些善事。"行时时之方便，作种种之阴功"，这是提纲挈领的两句话，都在阐明着如何培植我们心地的善因。这个心地，你要培植的话："时时"就是恒常，一切时不间断；"种种"，就是一切事情，无论是大事、小事，种种的事情。所以"时时"和"种种"是紧密联系在一起的，不可分开。方便和阴功："方便"，你种种善巧方便；"阴功"就是不要让别人知道--阴德。这也是紧密联系在一起的。你的方便之行，要想到每时每刻、无有间断地去作；阴德、阴功去作，要种种的功德无有遗漏。以世间的眼光来看，这是不可能作得到的。但是以佛法的立场来看，你只要发了这样的心，随分随力，就不会有什么困难的事。你要根据自己的力量，力所能及，就得"勇往为之"；力量现在还达不到的，你可以先发大愿，等到"他生后世"，力量充足了再来作，也是有功德的。
这里就提出发愿的重要性。你看《华严经》有一品叫"净行品"。"净行品"谈到：若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德。那菩萨在一切时、一切处，都发出善愿。我们每天念的三皈依，它也是"净行品"里面的语言。就是我们先把这个心发出来，你发心、发愿的当下就有功德。所以这里讨论"发愿"。首先我们从"世间"发出"善愿"：如果在朝廷作官，你就发愿，愿国君的恩德周遍海内外；如果在草野作百姓，就愿他人永远享受太平；见到他人父子，愿他们父子父慈子孝；见到他人的兄弟，愿其兄友弟恭；自己得到饮食，祈愿天下所有饥饿者都能吃饱；自己得到衣裳，祈愿天下之寒者都能得到温暖；经过市场的时候，祈愿天下所有的家庭都能够家产富足；经行在田间小道的时候，祈愿年年风调雨顺；见到他人去渡江河的时候，祈愿不要遭受风波之险患；见到人穿越山间险阻的时候，祈愿他不要遭遇蛇虎之伤害；遇到贫穷之人的时候，愿他能够得到富足；闻到他人有疾病痛苦的时候，祈愿他身体康强；见到他人得到了福报的时候，为他高兴，就如同自己得到了福报；见到他人处在逆境、种种失败的时候，自己为他哀伤，就好像自己处在逆境、失败一样。这都是世间的善愿。你这个善愿能够念念不间断，你的心量就会打开；你心量一打开，你真的感觉到四海为一家--四海之内皆兄弟也。使宇宙万物都跟自己同体：自他不二，依正不二，心境不二。那你就是这个世间的君子、大贤了。那这个只是世间法里面善的愿。为什么呢？是由于他只知道有一生，有这一世，还不知道有多生多世。这些世间的善愿，只是忧患世间力量之不及。而不了解他生后世：你只要有今生发了愿的种子，必定要在未来成熟而成就。世间的善愿只是局限在人道，而不能扩大到"天仙、地狱、鬼、畜"里面。你善愿只是念：其他人怎么样、其他人怎么样......你还没有想到地狱的众生怎么样，畜生道众生怎么样。不仅如此。纵令他的世间善愿事事都如意了，六道都蒙他发愿的恩惠了，那也不过是人天的福报，还没有拔除轮回生死的根本。
所以"大智慧人"，就得进一步发"出世"的大愿--出世间法。那么出世的"宏愿"，是体现在菩萨的四宏誓愿：众生无边誓愿度；烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学；佛道无上誓愿成。那么四宏誓愿：我们受三皈依，或者其他场合上都会念。这个"四宏誓愿"，是从声闻教的苦、集、灭、道所升华出来的伟大的菩萨精神。从苦谛的层面来看，观察三界六道一切众生，无量劫以来八苦交煎，无有出离之缘，所以要发愿度尽众生；从集谛的角度来看，观察三界一切众生，遭受痛苦果报的原因是在于有烦恼--见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这些烦恼无量劫以来如油入面，系缚我们的身心，让我们不得出离，所以要发愿断尽烦恼；从道谛的角度来看，观察三界六道一切众生，他从生到死都是为了生计去奔波，没有因缘来听闻佛法的真理和智慧，学点东西也只是学世间的知识技能--应试教育，不能在心性上产生感动和一种菩提力量的生发，所以要传播佛法的真理，我们要发愿勤学法门；第四，从灭谛的层面来看，观察三界一切众生不能相信"即心即佛"，一切众生具有如来的智慧德相，他不相信，既然不相信有佛性，更谈不上修行佛道，永劫以来都沉沦业海，所以要发愿必成佛道。所以这个菩萨的四宏誓愿，是我们修行佛道巨大的动力机制。每一愿都包含着无量的"妙义"。你比如，为什么我们要度众生？众生有人道的众生，有畜生道的众生，有阿鼻地狱的众生，要度尽，凭什么我要度他们？这要思惟：一切众生都有佛性，是未来佛，我们要帮助他；同时，这些六道众生，生生世世跟我们互为父母、兄弟、师长，为报恩故，为孝道故，我们要度他们；再思惟，一切众生都跟我们同体，有一众生不能得度，我们也不能究竟圆满。一个菩萨，是要把度众生作为头等大事的。成佛倒驾慈航，为报众生恩故，必须要来度众生。所以这每一个誓愿里面，都包含很多微妙的道理。每个人能够"体会"这四句话，"行住坐卧"四威仪当中，"念念不绝"，心心"上求佛道，下化众生"，这就是菩萨的精神、菩萨的种性，就是菩萨了。也就是菩提心了。经典所云："修行佛法如果不发菩提心的话，就好像你耕田不下种子。"你耕田不下种子，最终就没有收获。你修行不发菩提心，最终就成不了佛。菩提心是成佛的种子。所以这样，就要从世间的善愿，进到发出世间的善愿。你纵然时时刻刻发世间的善愿，经于恒河沙劫那么长的时间，都不如"暂时一发菩提心"的功德来得大。所以我们修行大乘佛法的佛弟子，一定要发菩提心。具体到我们念佛法门，你能发"念佛往生、成佛度众生"的心，就是无上菩提心。念这个名号是为什么？是为成佛的；成佛是为了度众生的。我怎么样成佛？先往生净土，去成佛。所以这个佛号，千万不要把它作为人天福报的手段了。所以念佛者，一定要把往生净土作为最大的事情去办。一到净土，就一定能成佛。不怕不度众生，就怕不成佛；你成佛，一定会去度众生。因为这时候，你现量亲证到跟众生同体的那种境界。你这时候去度众生，是法尔自然的；就好像一个母亲要帮助她的子女，是不需要去劝勉的。
这个发愿的重要性，下面就举出几个例证了。第一个是：三个儿童发愿。这里谈到过去无央数劫之前，有一尊佛出兴于世，这尊佛叫"一切度如来"。当时有一"豪贵家"，就请佛来应供。这个豪贵家有三个儿子，这三个小儿子都各以一个宝珠来供佛。其中大儿子就发愿，说："我希望像佛右面的比丘。"成为右边的比丘。一个儿子发愿："我想成为像佛左边的那个比丘。"一个儿子发愿："我想像中央的那尊佛。"无央数劫发的愿，那真的就结果了。释迦牟尼佛就说："发愿如中间之佛的那个人，就是我的前身；发愿像左边比丘者，就是舍利弗；发愿如右边比丘者，就是目犍连。"那真的：舍利弗、目犍连是佛的左右的二大胁士了--左右弟子。这是《阿阇世经》里面的。
还有《涅槃经》也谈到释迦牟尼佛因地的一个发愿：发愿名号如同古佛。这是释迦牟尼佛在无量无边恒河沙劫以前，听闻那个时候有一个古释迦文佛说《涅槃经》。你看，释迦牟尼佛在这一期示现，说《涅槃经》；而无量无边恒河沙劫之前，还有古佛在说《涅槃经》。所以《涅槃经》是在法界当中永恒存在的真理。这位世尊前身，他为了听《涅槃经》，要作供养，就把身体卖了。卖自己的身体，得的钱就去买香，买华，来供这尊古佛。由于这样的至诚供养，就听闻到《涅槃经》中的一偈。"一偈"就是四句，称为一偈。听到这一偈，得到了殊胜的妙用。就发大愿："愿我来世成佛！也同这尊古佛一样的名号。"所以在这一期示现八相成道的"如来"--就是释迦牟尼佛了，他也就号"释迦文"佛。所以这个名号的成就，都跟他因地的发愿有密切关系的。
再看"发愿先度"，这是《金刚经解》里面的。谈到释迦牟尼佛曾经于无量劫以前"作忍辱仙人"。这个菩萨成佛，他在因地当中要成就六度。要成就六度--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他每一个--这样的六度之一，都要动经多少劫来修行圆满。修行圆满就叫波罗蜜。他在无量劫以来修行忍辱这一课，作忍辱仙人。就在山中打坐，遇到一个国王。这个国王，《金刚经》讲是歌利国王。歌利国王带着很多人打猎。打猎，就有一只野兽逃命了，就在仙人坐的那个地方，"哗"就跑了。这个国王随后紧追。一追，看到野兽不见了；再看到石头上坐着一位仙人。他就问这个仙人，说："刚刚的那个野兽，往哪个方向跑了？"这个忍辱仙人自己思惟："如果告诉国王真实的情形，那就害了那个野兽；如果不据实告，就是打妄语。"所以说也不好，不说也不好，就干脆默然--不说。不说，这个国王就愤怒，因为他国王都是一个很自负的人。"我这个国王界里，我是老大。我问你的话，你还不说！"不说话，不回答，他就生气了。这一生气就又说："你告诉不告诉我，这个野兽往哪里去了？"还是默然。默然，就把他的胳膊砍断了，砍断了一个胳膊，他又问："这个野兽到哪儿去了？"这个忍辱仙人还是不回答，不回答，又把另外一个胳膊给他砍断了。这个歌利国王，恶王啊！忍辱仙人在这时候：你看看，他都没有生瞋恨之心，而生了悲悯心。由这个悲悯心，就发愿："等我以后成佛的时候，我要先度你，不要让世间人都仿效你这样为恶。"发了这个愿。那以后真的释迦牟尼佛成道，度的第一个弟子就是憍陈如。阿若憍陈如比丘，就是当年的歌利国王。
再看阿弥陀佛的四十八愿。这个大家都很熟悉了。每天我们都要念这个"阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦"，乃至于"四十八愿度众生，九品咸令登彼岸"。这四十八大愿对我们念佛的行人来说，要高度重视，要认真了解。这是取决于我们能不能往生的最重要的要素。我们在这个娑婆的五浊恶世，能够解决轮回问题，能够横超--往生到一真法界实报庄严土的西方极乐世界去，这种力量，靠什么？主要就是靠四十八大愿的力量，兼靠我们修行的力量。我们凡夫如果靠自己的能力，我们是去不了的。那四十八大愿跟我们是什么关系？这我们要了解：这就要靠信愿称名来感通弥陀的愿力。这个愿力就好像一个巨大的磁场，我们一感通，这个磁场接通了，我们借着这样巨大的弥陀大愿的威神力量，就能够横超。如果这个大愿的磁场，我们感通不了，也就意昧着我们往生不了。是这么一个关系。那么阿弥陀佛大慈大悲，他在那由他无央数劫以前，也就是在我们这个地球上曾经作大国王。那时候有一尊佛示现，为世自在王佛。在《无量寿经》讲到，有五十四尊古佛次第的在这个地球示现：从锭光佛、月光佛、上推到世自在王佛。在世自在王佛时，发生了一个巨大的大事，就是大国王闻世自在王佛讲经说法，大彻大悟，心开意解，就弃国捐王，行作沙门。国王不作了，来出家，作沙门，号曰法藏，成为"法藏比丘"。法藏比丘由于是大国王出家，那心量非常广阔，又有大的福报。那时候福报之大，我们是想象不出来的。因为那个时候众生的寿命都是四十二劫，那寿命长，福报大。他的福报就很大了，所以一出家，他的这个明记力第一--记忆力第一，意志力第一，智慧第一，福德第一，悲心第一，精进第一，反正就是一个素养非常高的比丘。
所以他出家作世自在王佛的弟子，很快就发了大愿。这种大愿是来自他的大慈悲心：他要令十方一切众生都生到一个无与伦比的净土上去--让他快速的了脱轮回，快速的圆成佛果。所以他对世自在王佛表达自己的心意："我要建立一个超胜十方的净土，我要让众生快速地到我的刹土，快速成佛。我不知道这个愿能不能实现？"那世自王佛听了他的学生--弟子--这样的大愿，为他高兴，为他欢喜，给他鼓励，说："一个人只要至心舀大海的水，就是用一个小器皿舀大海的水，只要生生世世永劫不断的舀，都能把大海的水舀干，见到大海的底泥，得到大海海底的珍宝。一个人能至心求道，何愿不得呀？！"正面赞叹他，鼓励他，印证他这个愿一定能实施。这就给法藏比丘巨大的鼓励。而且世自在王佛还加持他看到他方世界的种种情形，这就有点像世间：作一个大事，你要作前期的调研，去取经验。世自在王佛一加持，法藏菩萨就把他方世界好的东西都看到了，就把它聚在一起；对他方世界不好的东西都有预防，把它剔除。所以西方极乐世界，就是集合了十方无量无边刹土精华的一个净土。他发愿："若我成佛的时候，我要得到这个无比清净庄严的宝刹--它是那样的富丽辉煌、微妙庄严。那十方世界九法界众生只要发愿，愿意生到我的刹土，他只要称我的名号......"他是建立名号度众生。"只要念我阿弥陀佛的名号，临命终时，我就会带着观音、势至和西方圣众，或者亲自来，或者派遣化佛菩萨来，迎接这个念佛行人。"所以十方众生只要念佛，阿弥陀佛在他临命终时都会接引，无一遗漏。
这样接引是拿着莲台来接的。我们临命终时，注意：我们不是身体往生了，是神识往生。那阿弥陀佛现前，他有光明注照；这一放光，这个光就吸摄我们的神识；这个神识就从头顶--用中医话就是从百会那个地方--出来；出来这个神识，用光明吸的时候就放在莲台上；到莲台上呢，它莲华就闭合；这一闭合，弹指间、屈伸臂间--就是很快，就到了极乐世界七宝池八功德水里面，就到极乐世界去了。这说明在弥陀的光明当中，娑婆世界和极乐世界没有空间的间隔，打成一片了。极乐世界也就跟娑婆世界在当处了，所以没有空间的间隔。十万亿佛刹之遥远的空间距离，是来自于我们生灭的心；在清净心，是当下就在一处的。那到了极乐世界，我们莲华开敷的时间有迟有快。这就跟你念佛的功夫有关系了。你念佛功夫念得好，你到极乐世界很快就能开，上品上生，一去就能开，上品中生隔一夜才开，上品下生一日一夜才开，然后七天、四十九天，还有半劫、一劫、三劫，乃至下品下生的十二大劫。这些就是跟念佛的功夫有关系了。那你无论是早晚，都能从莲华里面开放，我们的身体就不经过父母的"胎狱"了，就是"莲华化生"--九品莲华为父母。莲华一开，就能见阿弥陀佛。但也跟功夫有关系：如果你心比较清净，一见到阿弥陀佛，就是很清楚，相好光明，了了分明；但是如果业障重一点，从莲华出来还发晕呢，要晕眩一段时间。就好像从矿井下面那个黑暗的地方，到了井上看到太阳：他都不敢看太阳。他要有一个适应过程。那么从莲华出来，业障重的他看到的佛都是迷迷糊糊--雾中看花。这时候观音、势至会来帮忙，会来说大乘的佛法帮我们清净。慢慢心地越来越清净，看佛就看得越来越清楚，越来越亲切，就赶紧到阿弥陀佛的座下顶礼，听闻佛说法。这时候就能证到"不退转"的地位--阿鞞跋致菩萨。一得阿鞞跋致的身份，就有六种神通现前，就能分身无量，就能到十方无量的世界上求佛道，下化众生。想再来娑婆世界也是随心所欲。你可以来娑婆世界，你有这种能力。而且得阿鞞跋致，很快得一生补处，很快就能成佛。所以这个法门，是成佛当中的"径中之又径"：圆顿、直接、快速成佛的法门。
在无量劫的轮回当中，人身难得，佛法难闻，净土难信。如果这一世能够深信净土，一往情深求生彼国，这就是我们成佛的因缘成熟了。这不是件小事，这是一件非常隆重的大事。我们能完成这桩往生的事情，真的是无量劫以来稀有难逢之一事。所以大家一定要把往生的事情作为头等大事去办。有阿弥陀佛这样的大悲愿力--已经成就了，它不是一般发愿了。我们说，我们只是"愿"；但阿弥陀佛叫"愿力"。"愿"，他因地发的愿；"力'就是他果地上成就的--产生一种力量。这种力量就像一个磁场，能够弥漫在整个法界。这种力就能帮助我们横超三界，往生净土，究竟成佛。我们业力凡夫发的愿，可能是有愿，没有力--没有成就。正因为这种愿力的成就，我们众生如果能"一心念佛"，就得往生。"一心"就是老实，老老实实，死尽偷心，一门深入，一心念佛。不要搞得太杂呀！要知道阿弥陀佛的愿力这么伟大，你只要成就往生净土之一愿，就可以成办一切愿。换句话来说，你搞得太多，到临终的时候你往生不了，那你一切都托空，一切问题你都解决不了。所以阿弥陀佛四十八大愿，对往生这一点没有给我们提任何其他的条件--只要我们信愿称名，一心念佛，阿弥陀佛大慈悲故，就来接我们。这个接引是非常重要的。阿弥陀佛一现前接引，就不怕冤亲债主了，冤亲债主也不能靠近了。所以"无不往生极乐国"。"无不"就是没有一个不往生的，万修万人去啦！是这桩事情。所以我们看到，这个愿是很重要的。
下面再看"有愿易度"。就是你因地发愿，都能跟众生接一个缘；接上法缘以后，你去度众生就容易度。这是《经律异相》里面谈到的。佛在世的时候有一个聚落--就是有很多人聚在一起，住在那里；这地方众生是邪知邪见，不能信仰佛教。那佛陀以及他的僧团都是慈悲心很切的，佛陀和僧团为什么要托钵？托钵除了自律持戒之外，还有利益众生的一面：随缘游化，跟众生接法缘，度众生。在无三宝处，建立三宝。你看像舍利弗、富楼那尊者，这些弘法的干将都是走遍恒河两岸，教化众生。当时这个聚落，舍利弗也去教化过，富楼那也去教化过，都没有教化过来，叫刚强难化的众生。那佛听说之后就说："大目犍连可以教化。"其他弟子听了很奇怪：像舍利弗、富楼那尊者，都是弘法的干将，他们俩去都没有办法；目犍连去，又可奈何呢？有怀疑。但是大目犍连一去，与这聚落里面的众生很有缘分，一听大目犍连的说法都相信了，都信佛了。那弟子就不理解，就问佛这是怎么回事。佛就说："这个聚落的众生与大目犍连有缘。"缘来自什么地方呢？这佛眼才看得出：这样的众生的业报因缘。佛就说："在无量劫以前，大目犍连曾经有一世作过樵夫......""樵夫"就是砍柴的，山里人。"他有一次砍柴，看到山里有很多的聚蜂。"就是蜜蜂。"这蜜蜂一看到人来了，就飞过来想螫。"那这个大目犍连一看，就劝戒这些蜜蜂，说："你们不要伤害人。你们都有佛性，不要毒害其他的生命。如果我成道之后，我要度你们。"这是慈悲心。这群蜜蜂听了之后，果然就不害人了，就散开了。就这个愿，跟这蜂群接上缘分。那么今天住在这个聚落的人，就是当年那群聚蜂。由于大目犍连发了度他们的愿，所以今世一去就有缘，见了生欢喜心，一听就能接受教化。所以"梵网经菩萨戒"讲，我们在山里、田间看到一切蜎飞蠕动之物，都要心念口言：汝等要发菩提心，要修行佛道。所以我们看到一切众生都要发个愿：等我成道，我要度你们。你别看当时好像没有作用，实际上你这个愿就跟这群众生接上了缘分。那佛能不能度众生，众生能不能接受被度，这里面的成败完全取决于缘。有缘就容易度；没有缘，你水平再高也度不了。所以佛经告诉我们：未成佛前先结人缘，是非常重要的。这个人缘是多方面的：或者你发愿跟他接缘，或者你就是真实的为他服务......接上缘，他以后才会听你的。否则你跟众生一点缘分都没有，等你成佛之后，你也是一个光杆司令了。所以这很重要。
再看：发心就超胜二乘。这是《大智度论》里面的一个公案。记载一个具有六种神通的阿罗汉，他有一个沙弥弟子，有一次去行脚、游化。这个沙弥就走在罗汉的后面：罗汉是他师父嘛，师徒俩。就背着行李，教内就叫"衣钵囊"，放着衣，放着钵的那种囊--口袋。可能我们世间就叫背行李袋。这个沙弥在后面背着行李袋，一边走一边就"念"--思念："我应当要精勤努力，求成佛之果。"刚才讲这个罗汉有六种神通，其中有他心通，这个后面的徒弟发了这一念--要成佛的念，这个师父知道了。师父知道了，停下脚步，把沙弥的衣钵囊就拿下来，自己背着，请沙弥在前面走。这个沙弥有点奇怪，但师父叫他前面走，就前面走吧。他前面走了一段路，他又思惟："哎呀，觉得成佛的道路太遥远了，很难哪！不如先求声闻果吧，先自己解脱吧！"这一念起来之后，他的师父在后面喊："哎！停下，停下！"就把背上的行李袋又放到沙弥肩上，叫他站到后面去--在后面走。过段时间，这个沙弥又说："嗨！我好不容易发了这个佛愿，还是成佛好！"这一念起来，这罗汉又默赞"好！好！好！"又把行李袋放在自己肩上，请他在前面。可能过段时间这又想："哎呀！成佛实在太难了！还是自己求解脱吧。"这一念起来，师父又叫他停下来，又把袋子放到他肩上，让他到后面走。就是如是三次往返，这沙弥就有点不理解，甚至有点烦恼了，说："师父是不是老糊涂了？为什么一会儿让我在前面走，一会儿让我在后面走？到底怎么回事？"他的师父说："不是我年老糊涂啊！是你在前面发心求佛果，那你不得了啊！是菩萨种性的人，地位在我之上。所以我应该背行李，跟在你后面了。但是后来你又不想成佛，又羡慕声闻果了，没有度众生的念了。那对不起！那你的地位在我下面了，我是阿罗汉，你还初果都不是，所以你应该背上行李，走在我后面。"说了这个道理。这个沙弥一听，大吃一惊了，所以才坚定自己求佛果的这种愿心。
所以《优婆塞戒经》也说，如果有人发菩提心--菩提心就是成佛度众生的心，那无量的天人都惊喜呀！高兴哪！就认为"我今天已经得到人天之师了"。你看，只是说你发了成佛的心，还没有开始去行动呢，还没有开始去修行呢，就已经胜过阿罗汉的功德。为什么呢？是由于你真诚心、发出成佛度众生的心，一定会成功的；由于它的种性不一样，你发成佛的心，它的种性是菩萨的种性。这个种性比阿罗汉高贵。这就比喻为：你投生到了一个皇帝家，作了皇帝、皇后的儿子--太子。皇太子啊！虽然你还是婴儿，还要抱养，一点能力都没有，但是你看，七十、八十、九十岁的那些大臣，三公九卿，都要对在襁褓里面的太子恭恭敬敬了。是不是啊？因为他的种性：虽然现在他还是小孩，但未来他要登上皇位的。那你三公、九卿，虽然有七十、八十、九十岁，但是你永远是一个大臣。君臣的地位不一样，种性不一样。所以我们要使自己的种性高贵，就要发成佛度众生的心。那你这一念发出来，不仅天人--就是阿罗汉，对你都要恭敬。所以念佛求往生的人，种性非常高贵。而这体现在阿弥陀佛大愿里面--天人礼敬愿。只要信愿称名，一切天人都要对这个念佛人恭恭敬敬，礼拜供养。为什么？知道这个念佛人会成佛呀！他一定要成佛的。既然要成佛，先跟这个念佛人搞好关系，先买一个"原始股"，先提前供养。是这样一个关系。所以我们念佛人千万不要去修一些气功，弄这个，弄那个--那你真的是把摩尼宝珠换了一根稻草哇！要知道念佛是成佛之因哪！是作了阿弥陀佛--佛中之王--的一个弟子啊！就等于投到皇宫里面，作了太子的身份。所以是佛的第一弟子，种性极为高贵。要明白这桩事情。
请看下面。《文昌帝君阴骘文》，"利物利人"。《阴骘文》告诉我们要存什么心？利物。"利物"这个"物"，跟人相比而言。物包括有情的物--蜎飞蠕动；包括无情的物--树木花卉。你要利益这些生物，功德回向法界，利益一个生物，你的功德能够遍及所有的生物；你利益一个人，你的功德也能遍及一切人。你能让一切人、一切物都得到利益。这个利益，一方面以布施解决他生存的问题；还要法布施解决他精神上的需求，乃至于以无上的佛法劝勉他念佛求生净土，了脱轮回，圆成佛果。这才是真实之大利呀！我们能这样修福修慧，才不虚度一生，生命才有价值。一谈到这个利，我们中国儒家常常讲利和义--放在一对范畴。就好像孟子游化各国，梁惠王一见孟子来了就说："叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？"那孟子说："何必曰利？亦有仁义而已矣。"你不要一上来就谈利益，先要谈仁义。一般来说，一谈到这个"利"，在现在市场经济时代，大家觉得"利"是很重要的事情，很好的事情。在我们传统社会一谈"利"，常常是一个负面的字眼了。君子和小人的区别，有时候就是利和义的差异，"君子喻于义，小人喻于利"。君子他每天想到的是仁义；小人每天想到的是利益、财富。所以"利"是一个不好的字眼。实际上它又是极好的字眼。不是说这个"利"有它的两面性。而是人在这个世间，他都有追求利益的本能；问题是你获得这个利是什么手段获得的。"见利"要"思义"呀！你是合理的方法、道德的方法得到了这样的利，这是好的东西；如果用权力寻租、坑蒙拐骗得到这个利，这就不吉祥，甚至是祸。所以孔子就说"不义而富且贵，于我如浮云"。富贵是每个人都想求到的，但是不用正义的方式获得这个富贵，那君子就不能要。要了，不是好事。那么追求利：如果你追求的动机是为自己，这就是不好的东西；如果你追求利益来接济广大的民众，这就叫大公无私，这就叫行善积德。广大的民众需要这种利，我们要在利的方面满足一切众生。这就叫利物利人。
这里有三则公案，告诉我们怎么去利人利物。"碎碑刻碑"，在《感应篇注》里面谈到的。孙思邈是唐代的一位著名的医药家，他从小就是神童，七岁就能每天背诵千言的这个古文，而且还通晓天文、占相，精于医道。在终南山也隐居过，他得到了一个龙宫里面的药方。龙宫药方是来自于这个公案：他有一次孙思邈救了一条蛇--金黄色的蛇，原来这条蛇是龙王的儿子；那这个龙王就很感激他的救命之恩，就把他接到龙宫里面；龙宫里面有很多金银财宝，那这个龙王就准备给他，为报他的救命之恩了，就得要给他很多金银珠宝；但孙思邈都说"我不要你的金银财宝，我听说龙宫里面有一些药方很灵验，你能不能送给我？"；那龙王很慷慨的就把三十首药方给了孙思邈。药方拿过来治那些疑难病症，都很灵验，所以这个孙思邈就把它编到他的一本书--叫《千金方》--中。"千金"也反映着孙思邈对人生命的尊重：人的生命是一千两金子都换不来的--千金。并且还把这个药方刻在碑上，想长久的传下来利益世人。这孙思邈就是很有道德感的人啦！因为人得了疑难病症，什么都没办法的时候，一个药方下去，起死回生啦！这样的灵丹妙药，要利益更多的人。孙思邈是这么一个善意。结果到了后来有一个人，他就把那碑文拓片下来；拓片下来之后，他拥有了这个药方，然后就把这个碑给它击碎了，意思就说"我想独占"。像知识产权一样的，"我独占"。那碑文被他击碎了，这个药方就在他手上，他就用于一家垄断，就以高价来卖钱。这么一个人，这种人就很恶啊！那真的是现世报应：有一天，这个把碑击碎的人就被雷震死了。另外有一个人，他也得到这个药方的本子；既然碑碎了，他就把原来的那个药方再刻到碑上，又竖起来。也有善人继承孙思邈的善意、善愿。这样的两善相感，有一天这个刻碑的人作梦，梦见孙思邈对他说："你命中本来是没有儿子的，由于你刻了《千金方》，就要得到显贵的儿子了。"这个梦作完之后，果然这个刻碑的人得到了儿子，考上了功名，作了高官。所以你看：这个碎碑者--把碑击碎的人，他只是自私自利；刻碑的人，只是想到利益他人。这个动机、行为，迥然两异。那你看看，最后的结果呢？那些自利的人想自利，又何尝利呀？其结果：自己被雷震死了。利益他人的人，又何尝不利益自己呢？自己得了贵子。你看，这就是天道好还啰！
看第二个，"潜消弊政"，就是潜移默化的消除不好的政策。来自《皇明通鉴》。这个故事来自明朝"宣德"--明宣宗，又叫宣德年间。成祖和宣宗常常派遣大监到印度洋一带去寻求珍宝。当然明朝郑和下西洋七次，是求珍宝，还是国际贸易，还是--有一个说法--去寻找建文帝，这里面都很难说。由于明成祖打入南京的时候，这个建文帝--就是他的侄子--就焚烧了皇宫，人就不见了。据说是换上了戒碟，换上了出家人衣服，去当和尚去了。但是对明成祖来说，这是心腹之大患啊！如果前任皇帝还在，他就不安啊！所以他要到处寻找。当时有一种说法，可能从海上逃跑了；也有种观点是说，建文帝逃到了日本。所以当时太监郑和下西洋，他的动机是很复杂的。所以明朝就有这个郑和到西洋。这"西洋"就是爪哇文莱以西的东南亚和印度洋--沿海的一些国家。这样呢，所花费的就很大了。而且茫茫大海，死亡的人也很多。到了明英宗的时候--明英宗天顺年间，又有人上奏，希望再派太监到印度洋一带去求宝，或者作贸易。那么明英宗就命令兵部的尚书项忠，去查找原来下西洋的那些经验。他要造船只，要有水手、庞大的船队、一套组织管理，所以要把以前的经验拿来借鉴。当时刘大夏--就是兵部的郎中，他知道这回事情之后，就赶紧先到这个档案库，把原来下西洋的资料藏起来，兵部的官吏一到档案库里面就找不到。找不到这个资料，没有前面的经验基础，那当然从头作起就很难了。所以这个派大监去印度洋的事情就终止下来了，这事情就办不成了。当时这个兵部的项忠，他是作尚书，他就觉得这个事情很窝囊：怎么资料都给搞丢了呢？那肯定管理档案库的官吏就要给他惩罚，谴责他。怎么处罚这个官吏。刘大夏就笑着说："下西洋是弊政。"不好的政治。"纵然就是原来的资料在，都应当要焚烧，以除其根，还有什么必要追问这个资料有还是没有啊？"那项忠一听，马上悚然了；继而感觉到刘大夏的心思多么的充满善意。赶紧就感谢他，说："你的阴功惊天动地，那我这个尚书的位置应该属于你。"后来刘大夏果然当了大官，作"太保、大司马"。他的子孙后代都是贵显的。
你看刘大夏这个所作所为告诉我们，在世间一切有害于人的文字，都应该毁灭。文字应该是载道之具--文以载道；但文字也能传播邪知邪见，诲淫诲盗。所以对不好的文字要毁灭。那些传统社会小说，就是那些市井的生活称为"小说"；"春方"就是增长人淫欲的这些药方。你看现在世间这些春方、壮阳的到处张贴，真是看到这个浊恶之世的情形了。以及诽谤佛法的书，都应当把它焚烧，才好。
看下面："小常平仓"。先了解一个概念，叫"常平仓"。古人为了调节粮价、赈济饥荒而设的粮仓，就叫常平仓。为什么叫常平仓呢？就是于这个粮食价格贱的时候，把它收进来；等粮食贵的时候，再把它以原来的价格--平价--卖出去：这样就对市场有种平抑的功能。市场的需求因为你东西少，它的价格就高；东西多，价格就低。他就把粮那个东西存在那里，等粮食紧张的时候再把它抛出去；而抛出不是高价抛出--不是屯积，而是为了平抑那个粮价。那这就是一个善良的经济行为，这叫"常平仓"。常平仓，官方来作这个。官方来作这个，就比较大；那民间有些善人，他也在作，可能规模比较小。规模小的，就是"小常平仓"。
那么有一个什么事例呢？有一个成都的知府，叫张乖崖的，他有一次在梦中经历一桩事情。梦中有一个仙人，叫"紫府真君"，招呼他。他正跟这个紫府真君在谈话的时候，忽然有门客来报告，说："西门的黄兼济到了。"黄兼济一进来，一看，是一个戴着方巾的"道人"。紫府真君对这个黄兼济非常恭敬，赶紧从座位上下来，降阶迎接，非常恭敬。这个张乖崖就很奇怪，为什么这个真君对他这么恭敬？梦中醒过来之后，第二天他就派人把这个黄兼济请到他衙门里面来。这一看，这个人真的就是梦中所见的--无二无别，就是梦中见的那个人。那就询问："紫府真君对你那么恭敬，你作了什么善事啊？"询问他。这个黄兼济就说："我是一个老百姓了，也没有能力作善事，哪有什么善事可言？我只是作什么事情呢？就是麦子熟的时候--收割的时候，我就准备一笔钱......"叫"三百缗"。古人一缗作为一个单位，是说一千文钱。那三百缗就等于三万文了。三万文钱就把这个粮食--麦子--收进，收购过来。那一般麦子成熟、丰收的时候，价格比较便宜，他就买进来。等到第二年春夏的时候--麦子、谷还没有熟，这时候麦子、谷肯定数量少；那数量少，价格就会高。那一般的老百姓，这时候就很艰难。那一些没有良心的商人呢，可能乘机就高价抛售。那么黄兼济就在这个时候，把他原来收进来的麦子再卖出去。价格跟原来一样，不赚一分钱。那黄兼济说："在我这里，我买进来也是这个钱，出去也是这个钱，我经济上也没有损失。但是老百姓呢，尤其是一般贫穷的老百姓，由于我这个行为得到了危机时候的救济。我没有作其他善事，只是作了这一件事，如此而已。""如是而已"，这个事情可不简单啊！这个张乖崖以知府的身份--一听是大为赞叹，也非常感慨，赶紧让下面人把这个黄兼济扶到自己的座位上，这个知府在下面向他顶礼。你说为什么感动知府真君？那一般的官员也被他感动，这是多么善良的行为！这样的一个事情，实际上人人处处都可仿效去作。一个地方沾到恩惠，四面八方都可以效仿，移风易俗。今天我们听到这个例子，我们想一想我们这个时代是怎么回事。恰好是颠倒了。前些时候不是网上也说"蒜你狠、豆你玩"？这些大蒜价格这么高，绿豆价格这么高，是怎么出来的？就是被一些人炒出来的。他在大蒜、绿豆那个集结地，先把它用资金大量收购，建立仓库；这个东西一少，市场价格就高；一路飙高，等飙高到一定利润的时候，他就抛出。现代人这么干，这个用心是多么歹恶呀！本身市场是很平均的时候，被他这一炒，都飙高了--人为的。所以我们多么希望有些黄兼济这样的人。你作不到黄兼济，你至少也不要去作另外一个行为：人为的把价格飙高，让多少老百姓高价买这些菜。那不仅是大蒜、绿豆了，可能他一普及，所有的东西都能被他这样操纵。现代人为什么下三恶道如大地土那样多啊？看到这些，都是三恶道的种子，没有一点良心啦！
好，我们今天就讲到这里，下面回答问题。
问：我有一个佛友诵《地藏经》五六年了，但从未回向给自己的冤亲债主，而是给自己孩子的冤亲债主回向，是否颠倒？我的想法是，他只为自家几个人考虑，没有作到冤亲平等。我是否多管闲事？请问怎样才能恶业消灭，善根增长，菩提不退？因为不能作到厌离娑婆，老是被烦恼所转，非常希望大安法师能指点迷津。灭法之时，诸经相续灭尽，只有六字洪名现在虚空。为什么现世不能现于虚空，教人人念佛，种菩提之种？最近一家去烈士陵园扫墓，偶动一念，将六字洪名贴于殡葬陵墓的墙壁上，这样可以吗（已贴上了）？当今社会经济挂帅，而自己的色身以赖以生存的经济为基础；如自己生存受到考验时，我是念佛求菩萨保佑，还是选择作适合自己的工作以维持自己的生计？
答：确实有些事情你得要：该管的管；不该管的，你就不需要去管了。人家念《地藏经》给谁回向，又没有征求你的意见，你生什么烦恼？一般的人，他都会关心自己；扩大一点，关心一下自己的家人；再扩大一点，关心自己熟悉的人。一般的都是这样，人之常情。你要用一种菩萨的精神要求他，现在还为时过早。他相信念《地藏经》能够消灾延寿，已经比一般的人要好了。你得赞叹他一点优点，你不要用菩萨无我的精神来要求他。所以我们还是管管自己。你当下这一念心能不能在佛号上，这才是大事。善护其念。
那么在这个世间，你对恶业也不需要去过多的关注。每个投生在这个世间的众生，都是恶业深重者。透过这个恶业，我们一方面知道自己罪业深重，唯有阿弥陀佛能救；另一方面也得要有般若空性的思想--罪性本空。所以你关注你的佛号能不能提起来。阿弥陀佛的佛号就是我们了生脱死--横度生死苦海--的大愿船，你只要登上这条船了，你就不会有灭顶之灾。登不上这条船，你就业障消得再多，也解决不了问题。所以对净土法门来说，根本不在乎业障的多少，而是注重你有不有信愿。知道吧？不需要忏悔业障，你照样往生，本身净土法门就是带业往生的法门。五逆十恶的罪人都能去，我们总没有到那个程度。到那个程度也能去，就看有不有信心。怀疑才是我们最大的障碍。
那么弥陀名号能不能现在虚空，这也不是说由佛菩萨来决定的，也是一切众生的善业、业识所变现出来的境界。那么最后虚空显出四个字"阿弥陀佛"，也就是在最苦难的时候，一切众生投靠无路，有这一念心的时候，最后给他一个"救生圈"。但是有缘的众生才看得到，没有缘的众生照样看不到。那个时候--你在刀兵劫的时候，见到虚空的阿弥陀佛，看到人人自相残杀的局面，你生起极大的厌离心，念十声乃至一声"阿弥陀佛"都能解决问题，都能到西方极乐世界去。
你能够把六字洪名贴出来，这是一个善愿，善心。无论他信不信，六字洪名一经眼、耳，都是种下了一个净业的种子。
如果生存上，人在江湖，身不由己。尽管如此，我们在世间还是按世间法去作，存心要有善良的意、志，要有佛法的因果观念。你只要深信因果了，你只要有一颗慈悲心、平等心去对待他人了，我想你碰到任何事情都会找到一个恰如其分的方法来处理--是你积功累德的一个机会。吃点亏没有关系。这一辈子都是在作梦，梦中给人钱，梦中吃亏，只要对方高兴就是好事。所以千万不要说吃不了亏。我吃了很多很多世间的亏，最后临命终时我登上了弥陀的莲台，得了一个往生净土的大便宜。那你算算这笔帐。
问：我的业障就像山那样高，这一条通往极乐的路该怎么走？是否要拜八十八佛忏悔？盼法师给慈悲解答。怎么修道没有刺激？怎样修定？要多读经吗？生与死是全世界都在研究的问题，我们净土佛门不光是烧香、磕头这么简单，要寻一条回家的路，解脱死苦。请问信、愿、行哪个更重要？
答：刚才也讲到业障的问题，确实很多人把业障看得太重，动不动就想到冤亲债主的问题。你要知道，阿弥陀佛的这个法门，信和疑是最重要的问题，不在于业障多少。你一定要明白这个道理。你就是业障像喜马拉雅山那样高，甚至像须弥山那么高，都没有问题，阿弥陀佛早已在这个"山"上给我们开拓了一条通往极乐世界的道路。这条道路是阿弥陀佛给我们开拓的，就像善导大师说的水火二河中有一条白道。这条"白道"是阿弥陀佛愿力给我们铺设的，我们怎么走呢？很简单，就是信愿称名。你只要深信切愿，念这个名号，你就走在了回归极乐的道路上，没有其他的东西。走在这条白道上，虽然有贪欲--是水，瞋眼--是火，无量无边的烦恼，但是你只要走在这个白道上，就能得两土世尊的慈悲加佑，就能安稳地从娑婆的此岸到达极乐的彼岸。知道吧？所以你念佛就是最好的忏悔，每一声念佛都能消八十亿劫生死重罪。
之所以平时你有情绪的激动，这都是正常的，业力凡夫情绪是波动的。但是，虽然波动，虽然有烦恼，你还是执持名号，就可以。刚才总是讲，是带业往生的法门；你没有禅定的功夫，没有持戒的功夫--什么都没有，但是你只要有信愿称名的这种资粮，阿弥陀佛都能平等摄受。所以回家的道路就是信愿称名。越简单的越有真理。你不要在这点当中，给它忽略掉了。然后对阿弥陀佛的烧香、顶礼，也是我们修行的助缘。烧香，代表着我们的"戒定真香"。礼拜，我们要感恩，我们要折服我慢。最重要的就是信、愿、行。信、愿、行哪个更重要？都重要，叫三资粮，如鼎之三足，缺一不可。如果要勉强分它们哪个重要？信愿最为重要，信愿能感通。你有信愿，也一定会去念佛--执持名号。它是一环扣一环：由信启愿，由愿导行，由行满所愿而证所信。它是这样的良性互动、增上的关系。
问：弟子每天在家作早课，其中一个项目就是背诵经文《无量寿经》。这一个项目我有困惑，请指正。如果我要按自己的自然感应背诵经文内容，如涓涓流水一淌到底，很快很流畅，但是对经文的内容是一无所知，大大脑空空如也；如果是按心意识，一面背诵，一面思惟经文的内容，但是诵经的程度就不够流畅。所以弟子深感不安，有时候就把重要的几品用心意识再诵一遍。这样就是：第一遍，按自然感应；第二遍，就是思惟内容。这样一来，早课时间太长了。因为每天要拜几百拜的佛，还要念二万声佛号，所以时间就太长了。恳请指正：我应该怎样作？
答：看来你还修行比较认真，这是好现象。我们说作早晚课，一般讲这诵经，诵经不一定非得要去背它不可；你就比较熟，你也可以拿着经本似看非看的这么一路看下来。如果作为早晚课的内容，这时候诵经就是一个修行的项目了。你诵经的时候，就是以你的至诚恭敬心念清楚，听清楚。你看这个文句，把它念出来；绵绵密密把它听进去。这时候不需要去思考它的意思。你在这样念的过程当中，因为你是至诚恭敬心，你才能跟经文的境界、义理、法义相应。这个佛经--尤其《无量寿经》，不是你逻辑思维所能了解的，一定是清净心对清净心的。所以诵经的过程实际上也是理解的过程，叫作"读经千遍，其义自现"。这个文句的法义，在你读诵的文句当中自然而然的现前。这时候你是感悟，现量直觉的把握，"噢！原来是这个意思"。你千万不要说，一路琢磨这句话什么意思，那句话什么意思。不需要琢磨。但万一你要了解这个经文的意思，可以在另外一段时间你就专门研究它。我研究《无量寿经》，我就琢磨：我就把历来的注经家对《无量寿经》这段经文怎么注解的，那段经文怎么注解的找来。你可以专门另外一个时间去研究它，把它分开。你不要是：你诵经的时候，还要去"这一品我诵得快，那一品我慢慢诵，慢慢想"。那就不行了。所以一般来说，你就是非常流畅的把它读诵下来。读诵下来就有功德。你读诵了几百遍、几千遍，自然而然--你基本上--就有点感悟。然后再看祖师大德的著作，基本上你就拨云见日了。
问：信女早年未学佛前喜佛，敬佛，并在集市上见一佛陀十字绣头像，请之并精心绣制，诚洁供养于佛龛，使学佛念佛。常通过网络聆听大德讲经说法。有一次忽然听说供养佛陀头像为不恭敬，还得要下地狱一说，乃一直困扰着信女。此佛陀头像不知继续供之，还是撤之？如撤之，如何处理？
答：那么这个佛头，佛的相好光明在头上体现得最为充分。你由于看到佛头像，生起欢喜心，并且用刺绣的方式来绣制。刺绣的过程肯定引发你的善根，你才开始学佛，念佛。这是一件好事。那网络上听到的这个说法、那个说法呢？你得要有种鉴别的能力，不能一概总收的。现在说法的声音太多了。总之，你是恭敬心去作这个事情，就不会下地狱，跟心念有关系。那有些可能是拿着佛头，他不恭敬，他亵渎。本身佛是一个全身像，你非得要搞成，就是一个头，甚至一个头还只半边或者大半边，那些印刷品都有这个现象。那这些现象可能就不恭敬。不恭敬才会有不好的果报。你这个头像，不是你故意的弄成这个样子，而是原来就这个样子。你把它恭恭敬敬的绣出来，供养在那个地方：这是没有问题的，它的缘起是不一样的。所以你不要撤，这个佛的头像跟你有缘分，你还是恭恭敬敬的去观想，去礼拜，为好。佛度一切众生，佛不会有执著的。
当时，波斯匿王的一个女儿非常丑陋，丑陋到波斯匿王不让她见所有的人，怕丢自己国王的面子。找了一个农村青年给她作丈夫，那她丈夫给作官员，也不让他的妻子去参加社交。都有一次，这个同伴就说："我们参加官员的社交，都带夫人来。怎么你不带来？"那个丈夫就也无话可说。一般不带夫人来，有两种情况：要么特别美貌，要么特别丑陋。这些同僚们就想："他的妻子到底是美貌呢，还是丑陋呢？"就乘他不在，偷偷到他家里，想去探望一下。这个波斯匿王的女儿开始以为她的丈夫来了；再从门缝一看，不是她丈夫，是好几个人。赶紧就到自己后院的房间里面，这时候她真的生起了很大的惭愧之心。这时候就向佛陀顶礼："佛能帮助我呀！我长相太丑陋了！"长的头发就像马尾巴，脸黑黑的，像猴子一样的，等等。这时候佛很慈悲呀！这时候佛就现出了一个头像，这个头像是从地下现出来的。就是个头像，于是这个波斯匿王的丑女儿就观想，就看这个佛像。越看越欢喜，她的头发也趋向于佛的头发那种柔软、绀青色，面容也变了。观想了一段时间，她整个变了，变成一个天女了。变了天女，这一变呢，这个佛的头像就消失了。等她的丈夫一来，她给丈夫打开门。她丈夫一看，不认识，说："你是谁呀？你怎么到我家来了？"她说："我就是你妻子啊！"一下子变得非常美貌。这是佛的头像给众生作佛事。那这个头像给你作佛事。你就信愿称名，念阿弥陀佛到西方极乐世界，不仅见阿弥陀佛的头像，而且见阿弥陀佛的全身像。这不很好吗？
南无阿弥陀佛！