龙舒净土文

龙舒净土文 第09讲

《龙舒净土文》第九讲

尊敬的本因大和尚、诸位大德比丘、诸位居士同修：

很欢喜来到我们大庆的净觉寺，来跟大家共同讨论净土宗一部非常重要的论著--《龙舒净土文》。王龙舒居士又叫王日休，是南宋时候的人。这位王日休居士考取过国学进士，但是他辞官不做。虽然是在家居士，但一直是独身。原来对儒家的六经有深刻的造诣，以后接触到佛法--尤其是净土法门之后，他就一往情深地修行净业，堪称为居士楷模。了解净土法门像黄金，其他的学问也就像麻布，"弃麻担金"，作了一个非常有智慧的选择。身体力行，每天拜佛一千拜。临终前三日预知时至，遍辞亲友。到那天晚上念几句佛号，站着往生的。所以他是我们净土宗历史上非常有成就的一位大居士。以他的国学的根底，以及精通净土法门的这种修行实践，为我们留下了这部《龙舒净土文》。"龙舒"是他所处的、出生的地方：安徽的舒城叫龙舒。区别于其他的"净土文"，就称为《龙舒净土文》。

前面我们已经对第一卷的"净土起信"和第二卷的"净土总要"作了一个介绍。那么前面两卷主要是透过信愿这一关劝信。当我们建立了起码的信愿--这个信愿是要我们了解净土法门的这种基本的道理、西方极乐世界依正庄严、阿弥陀佛的大悲愿心之后，我们才生起了厌离娑婆、欣求极乐的心。这个心生起来之后，就得要落实在行动当中。所以今天我们讨论的第三卷是"普劝修持"：普遍地劝勉一切人来修持念佛法门。

请大家看文句。孟子云："人皆可以为尧舜。"荀子云："途之人可以为禹。"常不轻菩萨云："我不敢轻于汝等，汝等皆可作佛。"是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土乃要捷门庭，无人不可以修，故为普劝修持。

这一小段作为一个引言，龙舒居士就给出了一个普劝修持的理论依据。这个理论依据直指我们一切众生当下这一念心性。这一念心性的本觉理体，是我们修持净土法门的根本依据。

首先我们看，引用儒家的孟子，这称为儒家的"亚圣"。孟子在继承孔子的心学、发扬光大方面，是功不可没。他自己呢，也说是作为孔子的私淑弟子。称为"孔孟之道"，孔孟之道的这种心法的传承，由孔子传到曾子，曾子传到子思，子思传到孟子。那么孔门的学说是要了解大家都有"明德"。这种圣人之性是人人都有的。于是大学之道--大人的学问，就要"明明德，在亲民，在止于至善"。作为大人修心养性的学问，要回到自心。人人都有明德，但被物欲所遮盖。要"格物"才能"致良知"，才能把我们本有的明德--那种诚明之性，显发出来。这个"明明德"，第二个"明"是修饰这个"德"的--光明的性德；再第一个明是使动词，使光明的性德显明出来，彰显出来。那么这就要修德。光明的性德本具，但要用"明"的功夫。从现前的一念--这样的指点--来看，儒家的圣人是一个明白人。于是我们上溯到《尚书》，中国一部非常重要的、上古时代的政治哲学的书籍。尧、舜、禹他们禅让天下。当虞舜把天下禅让给大禹的时候，也就传授了一个儒家的心法。这叫儒家心法的十六字诀：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。人的心是危险的，但是当下有道心，道之心是非常微细的。那作为一个人，尤其贵为天子，你要治理天下，要知道一切天下都是你心里变现出来的。你心里稳定，整个天下才能得到治理。为什么能够垂衣裳而天下治？无为而无不为的治理天下的最终根源，是要把控好自己这颗心，要把道心显发出来。那道心显发出来的方法，要"惟精惟一"。作精一的功夫，这样才能够"允执厥中"。这样的"中"，也就明德的另外一种表现方式：中道。我们中国上古的先王、古圣先贤，都是很了不起的，都很了解人心当中具有道性，有圣贤之性，有明德之性：这么一个传承。所以孟子也就说人人都可以作尧舜。尧舜是我们上古的先王--王道精神的表达，是圣君。那么这个圣君不能高推。尧舜是天赋很好，我们望尘莫及。从事相上来说，我们跟尧舜在能力、智慧、福报上有差异；但是我们与他的体性是平等的。人人都可以通过修心养性、格物致知，成为像尧舜那样的人。那儒家的另外一个大儒--荀子，就说得更直白：途之人可以为禹。就是在道路上行走的每一个人，都可以成为大禹。那么听到禹，我们都知道大禹治水，给我们这个华夏民族立下了千古不灭的功绩。这样的一种大功，是来自于他有大道的体悟。

这是儒家给我们传达的这种理念。那么佛家怎么说呢？也同样是这么表述的，那谈得更彻底、更究竟。这里引用常不轻菩萨。这是来自于《妙法莲华经》，有一品叫"常不轻菩萨品"。常不轻菩萨是释迦牟尼佛因地的一次示现。常不轻菩萨生在威音王佛时代的像法时期，整个佛法也比较衰微。他那个时代有很多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，属于增上慢者。增上慢者就是未得谓得：没有证到他以为他证到了，得少为足，不能回小向大。常不轻菩萨，他以大乘菩萨的理念来传播一种理念，就是你有佛性，你要把成佛作为你的目标，不能终止在化城。他为了传播这个理念，他采取了一个非常特别的方法。就是见到这些四众行人--比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都向他们恭敬顶礼，就说这句话："我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。"那这些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对这个常不轻菩萨就没有好感。甚至打骂这位菩萨，说："你有什么资格给我们授记呀？你给我走远一点！"不听他的这句话。由于要打他嘛，拳打脚踢，用棍子打，于是常不轻菩萨就在他棍子打不到的地方顶礼，再说这句话："我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。"那么这些增上慢人呢，甚至就用石头来抛掷--用石头来砸他。那常不轻菩萨又在他石头抛不到的地方顶礼，还是说这句话："我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。"之后这个常不轻菩萨，他一生不修其他的行持，就专门以这个作为他的修行。到临命终时，感得虚空当中威音王佛所说的《法华经》的法音现前，然后他得到了神通，延长了寿命，那么这些曾经打骂过常不轻菩萨的人，看到常不轻菩萨增长了寿命，增强了智慧，还有神通，都生起了忏悔之心，都向这个常不轻菩萨忏悔。那么忏悔之后：虽然忏悔了，但是打骂过常不轻菩萨的这些四众，都下了地狱；下了地狱之后，从地狱里面出来，又遇到了常不轻菩萨为他们讲经说法--作他的弟子。

这一品经，当机者是大势至菩萨，为大势至菩萨来说的。可见净土法门，它建立一个基本的理念：一切众生皆有佛性。跟儒家讲的人人可以像尧、舜、禹这样作圣作贤相通。一切众生都有明德之性，都能成圣成贤；一切众生都有佛性，人人都可以成佛。这个因果是相符的。所以净土法门首先要内重己灵，在内心要尊重自己一念的心性：是具足着世间和出世间一切善法，具足着一真法界全体的功德，全体都是如来藏，具有真如佛性。只不过是：现在我们真如佛性被汩没在分别、执著、烦恼里面。虽然有佛性，现在还不能现前。整个的是无明的心意识在起作用，所以就成了一个业力凡夫。那西方净土、念佛法门就是我们成佛的"要捷门庭"。这个"要"，就是珍要、精要、心要的意思。是佛一代时教让一切众生究竟成佛的心要法门。那八万四千法门，也都要引导我们解脱成佛的。但相比较这些通途的法门来说，它有一个特点叫"捷"，就是直捷、快速，不走弯路。所以这个"要捷门庭"，大家要知道这个特点，是跟八万四千法门通途佛法的比较当中显发出来的，它是单刀直入。它要捷的特点，是怎么实施的呢？这就是净土法门区别于通途的一个根本区别。就是通途的佛法要靠自力来修行，修戒定慧，修六度万行，一步一步断烦恼，证真如自性。那么断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，才能成为妙觉，朗然大觉成佛。那么净土法门是仰靠阿弥陀佛的果地上的功德，以果地觉作因地心。你信愿称名，全揽佛功德为自功德。然后有佛力加持，能够让我们不断烦恼得涅槃分。你带业往生得弥陀果地上功德的赐予，就能够具有佛的三十二相、八十随形好、六种神通、种种智慧、辩才。它要捷在这个地方，就是全靠他力，全靠佛力。只要你具有信愿称名这样的一个行持，你就能把佛功德转为自己的功德。这就是叫香光庄严：以佛的五分法身香、般若智慧光，来庄严我们的当下这一念心。那么前面讲人人都有佛性，也就是我们人人都有无量光、无量寿，这是我们的性德；然后这个弥陀名号也是无量寿、无量光，这是法藏菩萨已经成佛的果地上的东西。把果地的上这种觉性，转为我们自己的觉性；以果地上的觉性引发我们因地上的无量光寿。所以我们念这个名号，就是在念自己的心：一声佛号一声心。所以念这句佛号越念越亲切。因为我们能念的心和所念的佛号是同构的，是同质的，是以空印空、似水投水的。所以我们具有无量光寿之心。换句话来说：西方极乐世界无尽的庄严，也在我们一念心性里面。念佛号，念净土的庄严，就是念我们当下这一念心。所以这个法门人人都可以修。由此作为一个理论依据，龙舒居士就来作"普劝修持"。在净业三福里面，就有"劝进行者"这一科目。当我们接纳到净土法门，得到了阿弥陀佛的恩典，得到了真实大利的时候，我们也要作如来使--让更多的众生念佛得到法益的这桩事情。所以每一个人都应该普遍地劝勉一切有缘的人，来修行这个法门。这是这一段小引言。

请看下面"普劝修持一"。或人问孔子曰："人有迁家而忘其妻者，有诸？"孔子曰："又有甚焉！桀纣则忘其身。"若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何则？自早晨开目离寝，至夜间就寝闭目，无非尘劳，未尝暂省吾身，是皆忘其身也。且人之于身，以日言之，莫大于饥渴，必为饮食之备；以岁言之，莫大于寒暑，必为裘葛之备；以终身言之，莫大于死生，而不为净土之备，何哉？且若人有百斤之金，猝有大难，不能负挈以行，必舍而去之；若抱金而与之俱死，世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。

先看这一段。"普劝修持"第一篇，我们给出的标题是"惜吾身之实修净土"。就是爱惜、珍惜我们身体当中真实的那个佛性，而修行净土法门。那么这一指点是非常重要的。我们常常对这个身体当中真实的东西不了解，迷失掉了；而对于身体当中不真实的东西，对一些身外之物反而认为是真实的。一生的追求，一生的忙碌，一生的颠倒和痛苦。那这个指点对于现代的中国人来说，是非常重要的。因为我们从小接受的是唯物主义教育，认为世界是不以人的意志为转移的，是物质决定意识，存在决定意识。所以我们受这套哲学理论的影响，就一定会对外面的东西很爱惜，很贪恋，很执著。对外面越执著、越认为真实，往往把我们生命当中真实的东西遗忘掉了。这一遗忘掉了，导致的负面影响就极大！所以人心就会败坏，道德就会低下，内心就很茫然。内心没有一种秩序的话，外面一定会混乱；根本失去的话，枝叶也会枯脆。那修道就更会被边缘化。一切外面的物质都是"真实"的，人死了什么都"没有"了--断灭，你说说还有什么修道可言呢？那这个知见影响价值观念、生活方式、行为方式，是极为巨大的！所以这一点，我们一定要从"惜吾身之实"这个基本的知见下手，建立我们修道的依据。

那看龙舒居士怎么表述的，这是引用了孔子当年一个小公案来说。有人就问孔子，这个人"迁家"--就是搬家，什么东西都搬了，而忘记了他的妻子，把他的妻子给拉下了，有不有这个情况？那搬家把妻子给忘了，这是一个大问题哟！那妻子是家庭主妇，离开了一个家庭主妇，你这个家还成为家吗？那一般的人不会有这个情况。但是问题是，有不有这个情况出现？那孔子回答："又有甚焉。"意思就是这个情况有--搬家把妻子给忘了；那甚至"又有甚焉"，还有比这个更严重的情况发生。更严重，是什么？用"桀、纣"比况。"桀"就是夏朝的最后一位天子--夏桀；"纣"就是商朝的最后一位天子。这两个都是亡国之君。亡国之君，他"忘其身"，把自己的身体都给忘了。为什么叫"忘其身"呢？他不了解贵为天子，一定要有仁爱之行，一定要施行仁政、德政。现在他站在天子的位置上，不这样去作，而暴虐成性，不仁不爱，专顾自己，不顾老百姓的死生，就令老百姓生活在水深火热之中。这样，他这个国家一定是保不住的。这个国家保不住，他身为这个国君--天子，那也要同归于尽啰！所以他的不仁、不孝、暴虐的这个情况，就等于他把自己的身体给忘了。还真的是由于夏桀的残暴，才有成汤革命；有商纣王的残酷，才有周武王的革命，叫汤武革命。汤武革命那是顺应人心，所有老百姓盼望这样的王师啊，如"大旱之望云霓"啊！老百姓一看这个成汤的军队、周武王的军队来，那都是拿着饭食、饮料去迎接。如果没有到的时候，都想："这个军队怎么还不快点儿到我这儿来呀？"所以《易经》里面讲，称为革命的就是"应乎天而顺乎人"。应乎天道，天道是以好生为德啊！你现在作为暴君，对老百姓的生命都是草菅人命哪，残酷成性，这违背天道哇！然而人心，他希望生活在一个仁爱的国度里面哪！你这个暴君，他内心就希望推翻了。甚至当时的老百姓发出的怨言："恨不得太阳落下来，我就愿意和这个残暴的君主跟着太阳一样的落山死去。"都怨言到了这样的程度。这就是汤武革命之所以成功的人心。天以人心为天心的。所以贵为天子，他没有仁爱之心，这就等于自己的身体都忘记了。比你搬家忘记了妻子还更严重。

通过夏桀、商纣的忘其身，现在如果我们"以道眼观之"--就是站在一个智慧、真理、超越性来看，现代的人都是忘其身--忘掉自己的身。为什么这样说呢？你看看我们一般人的生活情态，从早上睁开眼睛离开床铺，到晚间再回到床铺上闭目睡觉，你一天到晚忙的是什么东西？忙的可不是五欲六尘嘛？上班嘛，赚钱嘛，想方设法当点官啦。就是一天到晚离不开这个功名利禄、人我是非、恩恩怨怨、五欲六尘，都是这些，这叫"尘劳"。这是烦恼，烦恼像灰尘一样多，它劳烦我们这颗心。我们在这个从早到晚、从生到死的过程当中，没有暂刻的时间来反省我们这个身：就是我的生命的意义在什么地方，生命的归宿在什么地方，生命的本来面目何在，我如何度过一个有意义的人生？他不去拷问这个事情，不去思惟这个事情，不去在古圣先贤的宗教文化当中去寻找答案。他一辈子都是在这样的吃、喝、拉、撒、睡里面度过了。而且这个过程当中，又有一种自我的、自私自利、狭劣的心，他一定会造作种种的恶业。这可不是像夏桀和商纣一样忘其身吗？那么这些问题是需要去问的，也需要去思惟的。但现在成了一个颠倒：你问人生的意义和价值，反而成了一个让人嘲笑的情况。你看我们孩提的时候，可能一些小朋友会问他的爸爸妈妈："哎，生命从哪儿来的？死了又到哪儿去呀？这个太阳为什么从东边出，不从西边出啊？"这些小孩子可能会问这些问题，这些问题实际上是很质朴的哲学问题。那父母一般就搪塞："哎呀，你问这些问题干嘛呀？"他认为这是小孩子很幼稚、很可笑的问题，殊不知这是一个很真实的问题。但是你真的问这个问题的时候，他也觉得："我忙于生计都忙不及，我哪有心思关心这个问题呀--生从何来、死向何去、人的意义和价值，大家都不是这么活吗？"那么小孩子天真的时候，他还能问点生命的那种本来性的问题。但问题是：这个小孩子天真的这段时间太短暂了，他不可能维持这个问题有多长时间，他幼稚的智慧也不可能回答这个问题。很快他就发育了，他就长大成人；一长大成人，一发育，好像是好现象，但同时伴随着一个烦恼--欲望上来了。欲望上来，他就要谈恋爱；一谈恋爱，他就结婚；一结婚，就要生子女；一生子女，上有老下有小，养家活口，昏头昏脑，就这样昏一辈子。昏到晚年来了，这时候身体又不行了，又要想到怎么保命了。所以一辈子他都没有时间，去考量这个生命的本来问题：我这个身体真实的价值在什么地方？这是不是普遍的一种人类的悲哀呀？

那就我们这个身体来说，我们要思惟这个身体。我们以一天作为一个时间概念：一天，我们面临的一个与生俱来的问题，就是要饮食。你不饮食，你就会饥饿，就会干渴。实际上这不能说是生命本来的情况，这是我们业力：感召到这个世间，我们就有饥饿。四个小时不吃饭，这个胃里面的虫就会翻。不要说是我要吃，是胃里面的虫要吃。身体里面有八万四千虫，你不给它这个饮食，它就伸头探脑，让你不舒服，让你翻胃，胃里很疼痛。当你这个饮食一吃下去，这个虫吃下去之后，它就很满足，它就睡着了。它睡着了，你就舒服了；它不睡着，你就很疼痛。所以我们饮食是这么一个情况。这就是我们的病。为什么说这个饥饿是一个病？饮食就是药，药下去病好了。也只是暂时好一点，到时候--过几小时，这个病又发作一下，你又给它药：定期服药。所以我们有这个病，就得要准备这个药：你有饥渴的问题，就一定要准备饮食。那么对一年来说，最大的忧患莫大于冬天的寒冷以及夏天的暑热。所以要为这个来做准备呀：为冬天准备，你就准备好棉袄；为天热，你就准备薄衣服。如果准备得更多一点：你冬天还得准备取暖的设备，还得准备过冬的粮食；夏天你还得准备扇子，竹席，如果条件好一点可能有空调。你都得作这个准备。这是以一年为单位。以一生作为一个单元来看，一生当中最大的问题莫大于死生这个大问题。一般我们对于冬天作准备，或者对于饥渴作准备，日常生活都会让我们去准备。但比较大一点的：有生就有死，或者说有死就有生，这我们就可能会忘记。这里特别有一个概念，叫"死生"。现在有一个学问，我们一般都叫生死学。上次有一位研究生死学的教授，他说跟那日本的一批研究生死学的人进行交流，这一交流，觉得很难交流下去。连名称概念都不一样，日本人叫死生学。那我们大陆都是受唯物主义影响的，怎么有死生学呀？一般叫生死学，有生就有死。但是死生学提供了一个更开放的概念：有死必有生。当时我跟那位教授说："如果你了解净土法门，你会觉得这个死生学更为贴切。"要关心你死了之后生到哪里去，要提出这么一个问题。不是说"死了什么都没有的，人死灯灭的"，像宋明理学家说的："人，气之聚就叫生；人之气散掉了就为死。气都散掉了，什么都没有了。也没有什么轮回问题，也没有什么地狱受罪的问题。"这种断灭见是最大的邪见，也是导致我们对生命真相不了解的一个巨大的认知上的误区。所以我们一定要有一个正确的知见：有死必有生。生到什么地方去，是我们生命当中最要关注的问题。当我们关注这个问题的时候：六道轮回都是苦难的地方，不值得我们去；那么西方极乐世界是常乐我净的法性土，是与诸上善人俱会一处的、无有众苦、但受极乐的地方。所以西方极乐世界，才是我们究竟的归宿。建立这个理念之后，我们就要为往生净土做准备。那么如果不为往生净土做准备，这就有点本末倒置、得不偿失。

这就用一种比喻来说：人要关心自己最有价值的东西；有很多是次等价值的，你一定要放弃。在鱼和熊掌不能兼得的时候，我们选择一个最有价值的东西来注重。那这里比喻：人对于黄金很看重，当你有一百斤黄金的时候，带在身上忽然碰到大难，这个大难就是威胁到你生命；这时候你拿着黄金，你生命就保不住；你为了保命，必须要放弃这个黄金；在这样的选择当中，稍微有点智慧的人必定会选择舍掉黄金而逃命。如果抱着黄金，跟这个黄金一起去死亡，那世间人一定说这个人是很愚痴的人。那么这样的一个价值判断就告诉我们，这个人的身--人的生命，超过一百斤的黄金。因为任何的黄金、身外之物：连你身体都没有了，生命都没有了，你的黄金再多又有什么意义呢？没有意义，所以宁可舍黄金，先保命。

请看下面文句。然平日则区区趋名竞利，虽百钱之物亦不肯弃舍，而不自爱其身。何哉？或责以盗窃，或呵以禽畜，则怫然而怒，有至于终身怨憾而不可解者，有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃、禽畜之名无损于吾身，乃恶之如是，是徒惜吾身之名，以不知惜吾身之实。何哉？且吾身之实非他，强名曰死，而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去，乃谓之死；不知舍此则往彼矣。然其所往之处岂可不预备哉？故西方之说，诚不可废。

那么对于一般的大众来说，平常的生活都是那样一心一意、那么猛利地执著世间的名利。"趋名竞利"，追求名声，竞争利益。那在这个过程当中，他的那种心性、他的智慧就会浅薄。"嗜欲深者天机浅"哪！你对于世间的名利很去好乐，很去追求，你的天机、你的悟性就会浅陋。它一定是一个此长彼消的关系。为什么古圣先贤要我们少欲知足哇？寡欲，才能使我们心宁静得下来，淡泊才能够明志哪！那在这个趋名竞利的过程当中，虽然就是微小的一点财物--"百钱之物"，他都很吝啬，不肯放弃，不肯布施。在这过程当中，他爱外面的的东西，他就不会珍爱自己的身体。以身殉欲呀！为了得到五欲的满足，他不惜把生命赌上去，他都要得到哇！

这里"爱其身"，还有一个问题：是爱虚假的名，还是爱真实的那个东西？还有个区别。那一般人，他与生俱来也有良知良能。虽然在追名逐利的过程当中，他有暂时的迷失，但终究也不会完全没有。所以他一念善心也还是有的。就是江洋大盗，他这种良知良能也没有失去呀！所以一般的人，你谴责他"你就是一个小偷"，或者对他的不道德行为直接说他"你是禽兽不如，你简直就是一个畜生"，你去责骂他，这个时候，他一定是发怒，他不高兴。人都希望说自己是善人哪！你去对一个三岁小孩说"你是一个好小孩、善良的人"，他都笑眯眯；你说"你是一个坏孩子、恶人"，这个小孩就很不高兴了。说明人的天性里面希望是成为善人，不希望成为恶人。那你正面谴责他是畜生，是小偷，他就发怒。那这种发怒：以至于这种怨恨一生都不能解开，生生世世都要跟你结怨。甚至为了保持自己的名声，相互的打架、斗殴，以至于打官司。你看人类历史上很多的冤假错案或者什么，他就要讨个公道，有一个面子问题。好，那这些人，你说小偷、畜生的名并没有损害你的身体，跟你的身体状况不会有妨碍，但为什么你会讨厌到这个程度，甚至发怒？这就表明我们一般的是比较注重自己的名。但实际上却不知道最值得珍惜的是我们身体里面的"实"--真实的东西。但我们的问题就在于只是注重这个名而遗失了、不正面去面对生命当中的真实。

这个真实的东西是什么呢？就是"死"--死亡，但是又不真正死亡的那个东西。这个东西，一般我们就讲神识。我们来到这个世间，是我们的神识借助着父母的缘来投胎；然后死亡的时候，我们这个神识离开四大假合的躯体；又受着业力的牵引，寻找另外一个生命的载体。这个相似相续的、不一不异的生命轮回的主体，才是我们生命之实，我们讲的主人翁。所以一般的人徒然的见到：舍去这个败坏的身躯而离开了，这离开了就称为死了。确实，什么叫活人？活人就是你这间"屋子"里面--身体里面，有一个活的东西在那里；但死了，这个活的东西离开了。你这个"房子"就是一个物质现象，它马上就会发臭，就会腐烂，地大就变成了地，水大就跟水到一起去了。所以我们一般知道一个人死了，但是不知道：这个神识舍去了这一期的业报的身，又找到另外一个--就是下一世的生命载体。但下一期的生命载体是什么？这自己都作不了主。但是你一生的善恶业力，决定了你到哪一道里面去。今生还是一个人的样子，下一期的载体--这个物质，可能就是披毛戴角的畜生，改头换面了。我们要知道这个神识是轮回的，所以我们生命当中要关心这个神识到哪个地方去。对即将要去的地方，我们一定要有主动权，要事先给它准备好。就好像我们前面谈到的，你到一个城里出差，你首先要准备好一间住房。等你办事办完之后，你就回来有房子可住。那么信仰净土法门念佛，就是给我们的后事作了一个准备。西方极乐世界才是我们的归宿，这样我们就安心、安乐了。从这个生命的轮回必将要去一个地方的层面来观照，那么西方极乐世界净土法门的这个宣说，是一切众生的生命不可废弃的，是对我们生命非常重要的一件事情。这种重要性不亚于每天吃饭、每天呼吸空气、每天接受阳光的沐浴。一天不吃饭，可能生命受到威胁；一生不信净土法门，我们法身慧命可能就无量劫沉沦。所以从这个意义上来说，我们一定要修持念佛往生净土一法。这是我们普遍劝一切人修持念佛法门的重要的依据：要为你的死后做准备。

请看下面"普劝修持二"。人生时，父母妻子、屋宅田园、牛羊车马，以至台凳器皿、衣服带索等物，不问大小，或祖父以传于己，或自己营造而得，或子孙或他人为己积累而得，色色无非己物。且如窗纸虽微，被人扯破犹有怒心；一针虽微，被人将去犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止：举眼动步无非爱著。一宿在外，已念其家；一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去。虽我此身，犹是弃物，况身外者乎？

先看这一段。"普劝修持"第二篇，题目是"舍幻修真生净土"：要舍去虚幻的业报身，来修我们本具的真如自性，求往生净土。这些文句都从我们日常的生活当中来加以联系，让我们觉悟。这一生哪，都是在做一个梦。在梦境里面我们常常不知道是梦，把梦里的一切都看成非常真实。于是在梦里面就不断地在做梦，梦里面又有梦，梦中套梦。所以这个梦境就使我们越来越醒不过来。那么梦里面都是幻相啊！你要当下看出幻相了，你能觉悟了，你就能从梦中醒过来了，就能够回归到我们生命的真实，最终往生到极乐净土。

在这个梦幻当中我们来看，首先对这些六亲眷属、对这些资身用具的贪爱。人在一生当中，自己的父母，还有妻儿、子女，自己置的这个田宅--田园、屋宅，以及家里的牛羊车马，以及家里的家具--各种桌台，凳子、器皿、衣服，乃至于一根带子，一根绳索，这么一些物品，不管是大的，还是小的，这些财物或者是祖父、祖先传下来给自己的，或者是自己一生通过辛勤劳作而获得的，或者是有出息的儿子、孙子，或者是有缘的他人为自己积累而给你的，这些财物无论来源怎么样--是祖先传下来的，还是自己获得的，还是他人给的，本质上都不是自己的，而执著这些东西确实是身外之物。即便好像名义上是你的，你也不一定完全享用。所谓财为五家所有：火灾来了，水灾来了，小偷哇，或者国王需要强夺，或者你有个败家子啊，那你这些财都没有了。属于五家共有的财物，但是我们常常对这个看不破，放不下。视财如命，为了得个财物连命都不要。那在这个过程当中，这种贪吝之心，就容易把它展示得很极端。你家里财物，就是一个小小的糊窗户的纸--它是一个很微细的东西，不值钱的什么东西，但是被其他人扯破了一点，你都要生气，都要发怒："你怎么把我窗纸搞坏了？"他发怒。你就一根针--这么微细的东西，如果被人拿去了，没有还你，你都有吝啬之心："哎呀！我这个针被他拿走了。怎么还不还我啊？"他都有吝啬之心。

你看那个《儒林外史》讲一个很吝啬的人，他临终的时候家里点油灯，点了两根灯芯子，他就不能断气。看到这个灯芯子，很爱惜："你怎么点两根？"但是又说不出口。就是手指着这个灯，"咕噜咕噜"说不出口，但是就不断气。还是知夫莫如妻，他的妻子知道这个事--因为他的子女都不知道他的父亲怎么还不断气，到底看到这个灯都有什么情况，这个妻子知道，她说："你把两根灯芯子扯掉一根，留一根就好了。"这一扯掉一根，这位老爷子就断气了。这就是吝啬之心，临死都忘不了。这人就很可怕，死都来了，你还管一根灯芯、两根灯芯干嘛呀？那吝啬的人，原来巴尔扎克写葛朗台：很富有，但很吝啬。吝啬到什么样？就是家里给人感觉到很贫寒的家底，吃得很粗糙。他的那个女儿都长大成人了，想跳舞，穿得很破烂。想要一件像样的裙子，他都不买。自己舍不得用，家人舍不得用。然后赚的钱呢，都放在那个阁楼上。又怕别人知道，他每天最大的享受，就是等晚上深更半夜的时候拿着一个油灯，到阁楼的最高层去。因为他的钱都装在那里--他很多很多大缸，法郎啊！他都装满了很多缸的法郎，他就在那里面打开盖子，这个看看，那个看看；然后就用手把那法郎拿起来，让它放下来。它不有声音嘛，哎呀，他就觉得这是世界上最美妙的音声。整天晚上就在听法郎的声音。不肯用一分。这就是吝啬之心。那么这样，他虽然赚了很多钱，仓库里面都装满了，心还不足，还要赚得更多。黄金啦，丝帛，也是装满了仓库，还要金银，还不终止。贪心啦！

这个人类是一切动物当中最贪心的，最有储存的欲望。你看老虎虽然是很凶猛，但是老虎，你看它，只要吃饱了，它见了人或者见了其他的动物，不会起心动念想吃。所以老虎有个道德叫节--节制。但人都不如老虎的这个节啊！人是贪得无厌哪，有不少还想更多啊！永远没有止息的时候，欲壑难填哪！这就是我们人类很多的灾难的根源哪！然后他有这种贪心、吝啬之心，这个日常生活当中他眼睛看的都是贪心。看到好的，他就想占为己有。这个"动步"，带着他的行动，看到好的，怎么去弄到手上。这里都是他的贪爱、他的执著在起作用。所以你看，人看到钱都眼睛发亮啊！看到其他的是没有感觉；一看钱，眼红啊！这一眼红就麻烦了，他就要想办法呀！这一想办法--为什么有钱很有风险？"金"字旁边两把"戈"啊！很多人都见钱眼开，见钱眼红，他就要想办法。于是你拥有钱财的人的生命就有危险了，他就可能杀人取货呀！这些都是贪爱、执著到极点的一种造业。那么这些人，他每天就知道这个家里有很多财宝。他就有一个晚上在外面出差或者住宿，他念头都想到他的家里：一宿在外，已念其家。这个家有妻子，有财物，这种系恋--人的心哪，比什么力量都强大呀！牢狱都有散灭之期啊，妻子、财物没有远离之念哪！他就把我们牢牢的困住。为什么出家显得功德那么大呀？出家就把这些放下了。但一般人出不了家哪！你一个晚上在外面都已经系念自己的家庭，你怎么出家呀？一个奴仆--这也是他的财物了，没有回来，就很忧虑他走失了。一走失，好像自己的财物又损失了。所以种种的这些事物都是放在心上啊，充满着自己的内心。

但是人是要死的呀，"大限到来，尽皆抛去"啊！这个死亡是对这些贪心的当头一棒。到了死的时候，你所不择手段获得的这些金银财宝，没有一项你能带走。我看到一本书，就是讲那些大金融家的，他们确实积累了太多的财富。这些财富，你看像比尔盖茨、巴菲特这样的财富，跟这些大银行家的寡头金融相比，那都是小儿科呀！他们的财富都是保密的，他们都是默默无闻的，然而拥有的财富太多了。由于财富太多，他真的能够左右一个国家的政治乃至于战争的发动，一切都是在他的操作过程当中。有一个家族的大金融家，最后他说了一句话："钱是太多了，但我们毕竟是要死的。"当他家族有一个人说出这个话的时候，是不是会有点觉悟？不仅这个外物全都抛去，就是我们这个身体也都是在抛弃之列，是"弃物"。你这个神识离开身体之后，这个身体还有什么意义？还有什么价值？或者埋葬，或者火化，连自己的身体都是抛弃之物。而且这个身体一旦死亡之后，你看看它，是一文不值。就是猪死了，猪头肉还能卖几分钱；你人的身体死了，一分钱都卖不到。人家一个猪头还能够卖，你提一个人头去卖，试试看。那么更何况我们身外的这些财物？这都要好好的觉悟，不要一辈子为这个身外之物忙碌不已，造作诸多的恶业。

请看下面。静心思之，恍如一梦。故庄子曰："且有大觉，然后知此，其大梦也。"古人有言："一日无常到，方知梦里人；万般将不去，唯有业随身。"妙哉此言也！予故用此后两句，添以两句而成一偈，云："万般将不去，唯有业随身；但念阿弥陀，定生极乐国。"盖"业"者，谓善业、恶业。此皆将得去者，岂可不以净土为业乎。有了明长老为众普说，指此身而言曰："此为死物，其内泼泼地者为活物。莫于死物上作活计，宜于活物上作活计。"余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当于营生奉身之中，挪顷刻之暇回光自照，以留心于净土，乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期。岂若净土之无尽也。

看这一段。对我们在人的一生当中这种盲目的生存状况，我们要静下心来认真的思惟。我们日常的生活到底值不值得活？这是我们要对生命负责的。你看西方的哲学家基尔凯郭尔都有一句话：不经过理性拷问的人生，是不值得活的。你不用理性去拷问，你不能建立正确的人生价值观。你就凭着一种无明的力量，浑浑噩噩的度过一生，它是没有价值的，而且是负面价值的。总之是称为不值得活的。所以"静心思之"，很有必要。那么静心思惟我们的一生，我们首先要觉悟一点：这一生的过程就像在做一个梦，我们要从梦中醒过来。无明大梦，梦中套梦，梦中作业，梦中轮回，梦中受苦。所以我们要从梦中觉醒过来。佛的一代时教，就是要让我们从无明大梦觉醒的，就是这个目的。"梦里明明有六趣，觉后空空无大千"。只要从梦里醒过来，梦中的幻境就没有了。但梦中你没有醒过来，梦中的幻境：色色对我们都很真实。冤家对头碰面，还真的感觉到真实的恐惧；然后你跟别人打架，甚至在战场上--在梦中，打来打去，打得越来越欢，打得越来越惨烈，打败了就准备下一场战争。他这一梦套一梦啊！那么我们中国的庄子，他都谈到这个问题。所以要"大觉"。我们昨晚上做个小梦，早上醒来，小觉。小的觉悟知道小梦。但是睁开眼睛之后，我们看到周围，"噢！我做了一个梦"，说这个的时候，当下我们还是在梦中。包括现在在这里讲这个《龙舒净土文》的现场，我们还是在梦中。那非得要"有大觉"，然后才知道我们这样的一个"大梦"。那唯有释迦牟尼佛一人从无明大梦里面醒过来了，他朗然大觉，才叫佛陀。我们还是在梦中迷惑、颠倒的业力凡夫。这就好像比喻：一个转轮圣王正在床上睡眠，他三十二相，穿得是很庄严的王服，躺在床上--是黄金的大床；但是他做梦，梦见自己是一只蚂蚁。蚂蚁循着那个台阶在爬，蚂蚁闻到有一点肉的腥味，就寻找那里；然后蚂蚁都汇聚了，就在那里相互抢那个肉骨头，相互残杀，相互打仗。殊不知转轮圣王在这里作一只蚂蚁，他就认同这个蚂蚁是自己，认同蚂蚁的生活，认同蚂蚁的这种造业。但虽然造业，他的那个报身--原来的身体，还是在黄金床上。那么我们众生也是这个样子：现在梦中，在这里造业，在这里寿命短暂，在这里冤家对头碰面，在这里求梦幻的功名利禄，在这里竞争，但是我们庄严的像佛一样的自性还在呀！就是在酣睡呀！所以确实要有"大觉"，才能醒"大梦"。

这句阿弥陀佛的名号，就是让我们从梦中醒过来的最好方法，叫"声声唤醒梦中人"。无量光寿--这样的性德，我们睡着了，于是我们这样的业报身在这里"表演"了。如果我们睡着的主人翁醒过来了，这个业报身也就没有了。那么古人有一个偈子，也都让我们觉悟的。"一日无常到"，最终有一日死亡要到哇！等到阎王爷来找我们的时候，才知道一生我们在梦中度过，是梦中之人。于是在梦中你获得的所有的东西，一项都带不去。但是你这一生造的业，可是如影随形哪！那这个偈子是很正确的，"妙哉"。龙舒居士用最后两句又添了两句，成了一个新的偈颂。就是我们这一生什么都带不去，"唯有业随身"。既然是"唯有业随身"，我们在善业、恶业、净业里面，应该要让净业随着我们。这个净业才是我们的大依怙，才能引导我们到好的地方去。那么这个净业："但念"--只是要念--"南无阿弥陀佛"名号。你称念名号，决定能往生极乐刹土。这样的"业"，在"善业、恶业"里面，这些都是可以带得去的。既然这样，我们就应当以净土作为自己的业。"净土为业"，就是要专修像善导大师说的五种正行：专门读诵净土经典；专门礼拜阿弥陀佛；专门称念弥陀名号；专门观想极乐世界依正庄严；专门供养西方三圣。这就是以净土为业。

那么龙舒居士，而且谈到当时有位长老，叫"了明长老"。他在为大众作开示的时候，常常说这么几句开示。这都是长老的苦口婆心了，也可以说老生常谈。但这个常谈，为什么常谈？众生常常迷惑，常常认假为真。所以这位了明长者就指着自己身体说，这个身体是"死物"--死的东西，那么身体里面活泼泼的东西才是"活物"；千万不要在死物上去用心思，"作活计"，应该在活物上--就是在我们内心那种生命的佛性上，去作活计，去用功夫，去思惟清楚。那这几句话很白呀，但是对现代的中国人很有作用啊！现在我们的颠倒就是：为这个身体--死物，去作活计呀！一天到晚就是要吃好哇，要穿名牌呀，要化妆啊，要知名度，为自己的身体来荣耀哇！一切都是为这个死物，就是我执、身见。这是与生俱来的一个认知上的颠倒，也就是一切苦难的根源、一切造业的根源。现在要拨开这样虚幻的、假的东西，要体验到我们生命当中真如佛性，要在活物上作活计，去思惟，去反省，去参究，去念佛。你能够每天念"南无阿弥陀佛"名号，这就在活物上作活计。一天到晚想着怎么赚钱，想着怎么享受，想着怎么多买几套房子，多弄几辆名牌的汽车，你做这些，都是在死物上作活计。那龙舒居士说："我深深的喜爱了明长者这个开示，所以常常为他人转述。"凡是贪恋"种种外物"--财、色、名、食、睡这些外物，来使这个身体舒服哇，荣耀哇，这都是在"死物上作活计也"。谈到这一点，我们是不是都是这个样子啊？贪恋外面的东西，一生都为外面的财物去拼搏，去竞争，去造业。殊不知这是叫：一生为他人作嫁衣裳。最终是什么都得不到，但是自己的罪业却要承担下来。

当然世间人也难以免掉这些，由于这个世间的财物也是吃喝住行所必需的，他也不可能一点都不作。但问题是：你要在你的世间事业经营赚钱来养活身体、养活家庭的这个过程当中，要了解还有一件事不要忘记，就是净土法门，就是往生极乐净土。那么往生极乐净土，佛都是顺应着我们众生的生存状态，来施设了一个很简单的法门：你只要每天--哪怕十念法喝一杯茶的时间，来回光返照，来在自己活泼泼的这种活计上作功夫，这作功夫哪怕是十念法很短的时间，留心净土法门，来念佛求生极乐世界，这都叫在"活物上作活计"。就是你一天到晚的生命当中，你得要拿出那么一点点时间，来为这个生命的真实做点准备，不要全都是世间的五欲六尘。这是我们能作得到的。如果说"你不要经营事业，你不要去赚钱"，那你说："我喝西北风啊？我没有办法。"也没有这样要你一天到晚来修行。你一天二十四小时，你哪怕用五分钟时间、十分钟时间，你总有吧？这是底限的修行。如果你想往生更有把握，往生品位更高，你就多念点佛号，念个几千声，念个一万声。念一万声，也就是两个小时。一天二十四个小时，用两个小时在活物上做点活计，这又有什么不可以呢？如果不明白这个道理，不起心修行，你一天到晚都是经营世间的事业，在这里劳碌奔波，念念都是这个样子，没有一刻的停息。

那就让你获得的财富像石崇--石崇是晋代古代的一位大富人了，家里可能比皇帝都富有。他常常跟其他人斗富。比如人家拿了一个二尺高的珊瑚树，他一上来就把人家的珊瑚树给它砸碎了，那都是价值很贵的；然后他从家里拿了六七颗三四尺高的珊瑚树，就是很富有。但由于他这样的露富，显富，那就是导致了杀身之祸。最后他被国法执行死刑的，被斩头的。就是"富如石崇"。"贵极一品"，就是你作官作到了宰相--一品官的位置上，你终究还有"数尽之期"。人的命运，它是"三十年河东，三十年河西"。"数尽"，或者你像石崇一样被处决了，或者宰相被人奏了一本，罢官了，甚至贵为宰相还可能被斩头的。这个北魏年间那个崔浩，他是宰相，由于他灭佛，以后得到了报应。人家就奏他一本，结果皇帝大怒，就把他处斩。处斩的时候--那是临刑之前，大家都吐口沫、拉小便在他头上；那自己呢，痛苦得嗷嗷叫--在囚车上。那都是"贵极一品"的宰相，得到这样的下场。所以看到古往今来的这些富贵之人的下场，哪有念佛求生极乐世界好哇？到了极乐世界，那就享受无有穷尽的"富贵"：就成菩萨作佛，就有无量的神通、无量的智慧、无量的辩才、无量的功德！这是我们生命当中最大的一件事情，用力少而收效大。

今天我们就讲这两段。下面有什么问题，我们来回答。

问：我得皮肤病多年，多方医治效果不明显。现在吃净口素，念大悲咒，念佛号，并放生，效果比过去强些，并没有好利索。是我的悲心不够，还是过去生打众生打得太狠？如何能好？请慈悲开示。

答：是啊，现在得病人，病来方知身是苦。确实，生了病，诸多的不自在。那这个病有今生的四大失调，更有多生多劫的业障现前。所以有病，现在除了世间的医治之外，你还能想到念佛号、念大悲咒、吃素，这很好。那么这是消业障最好的方法。还要放生，我们曾经伤害过多少众生。得种种的病，都是我们杀生的果报。

但这里要有一个基本的认知，我们念佛的目的是什么？就是无量劫以来我们造作了无量无边的恶业，得罪了很多众生，现在一念翻转过来：我要往生净土，我要普度众生。所以念佛的目的是要往生净土，往生净土成佛之后普度众生。不要说"我念佛就是为了病好"。病好不是我们念佛的最终目的，但却是我们的念佛附带的效果。先要了解这个。在这个世间上，很难找一个完全健康的人。连释迦牟尼佛示现在这个世间，也没有说他是十分健康。你看十方诸佛派菩萨来问讯释迦牟尼佛的时候，他问话都是问得很有意思，问"少病少恼乎？"只是少病少恼，没有说无病不恼。所以我们要知道，我们生活在这个时代--五浊恶世，身心不健康，身心污染，这是正常的。可以说我们每一个人都是病人。有病人，我们才要找大医王。要究竟的得到身心的康乐，唯有去极乐世界。建立这么一个前提之后，我们念佛也确实能消很大的业障，身心得到相当程度上的安宁。念佛都有阿弥陀佛佛光的注照，确实提升我们的免疫系统，乃至于治好病。它是阿伽陀药，治一切病，乃至于那些难治的癌症都能治疗。这方面--念佛治愈癌症的、白血病的例子，都很多。

那么现在你得皮肤病，你专念佛有好转，这已经有初步的效果。没有好利索呢，慢慢来，你还是要继续念佛。就好像多年的病，你不能一时奏效一样。你多年的病，你得要加大"药"的剂量：佛号的力量要加强，再加上每天你要拜佛。拜佛以忏悔心去拜，忏悔往昔的业障。当下用大悲心去放生，然后多多念佛，感得弥陀光明注照，我们的身心就会越来越好。那么即便定业难转，我们也要生大惭愧心，到西方极乐世界去。很多古往今来的高僧大德，也许他的身体不好，这是由于重业轻报、后报转为现报。这是一件好事，你不能看到他生病，好像他就没有修行的功夫，好像佛法就不灵了。他不是这个样子。那正好佛法灵光了：让他要下地狱的罪转为今生生点病、受折磨的轻报来解决掉。这不是一件好事吗？如何能好？还是老实念佛，坚信六字洪名阿伽陀药最终能够使我们身体安康。带着这句佛号，无论是好与不好，都以求生净土为终极关怀。常常我们祈祷的就是两个方面：命数未到，祈求佛菩萨，祈求阿弥陀佛，令我身体康乐；命数已到，请求阿弥陀佛接引自己往生净土，就可以了。

问：如有五逆之罪，是否需要忏悔见瑞相之后才有机会往生西方极乐世界？临终时是否必须正念才可往生极乐世界？

答：那么这个问题，在《观经》里面已经跟我们作了很好的开显了。造作五逆重罪的众生，临命终时见到地狱的境界--地狱猛火现前，这时候蒙往生善知识为这个罪人介绍阿弥陀佛大悲愿力、威神力量，劝他念佛求往生；那么这样的罪人能够生起惭愧之心、大忏悔心，至心念佛，每一声佛号都能消八十亿劫生死重罪；当他念佛的时候，地狱猛火变为清凉风，风有阵阵，散朵朵莲华，莲华上有佛菩萨的化身，接引他往生西方极乐世界。所以忏悔心念佛，十声乃至一声都能往生。那么心猛利的，他可以见到瑞相；心很浊乱的，也许他见不到瑞相。或者只是见到莲华，或者只是见到光。能见什么，众生的情况是不一样的。那就是：只要至心恳切念佛求生，有这个心，阿弥陀佛临终一定会来接引；无论有不有瑞相，他都可以往生到西方极乐世界。

临终时是否必须有正念才可往生极乐世界？这个提法本身就有点模糊。你这个正念是指什么呢？如果你这个正念是指临命终时"我相信阿弥陀佛的这种信心没有退失，我愿往生之心还有"，那这算不算正念？这应该也算正念吧。那问题就是：你最后这一念是不是把阿弥陀佛念出来了？好像很多人狭隘的理解：正念就是指"我临终这一念就是阿弥陀佛"--很清楚，才能往生；如果临终这一口气不是念阿弥陀佛，就不能往生。如果这样狭隘的理解正念，这里就要加以仔细的辨识了。原来我在《净土答疑》里面也谈过，你非得要把正念理解为临终这一念一定是阿弥陀佛不可，那这里面我们说，临终这一念在阿弥陀佛上当然很好，说明你功夫得力、善根深厚，往生决定有把握。这是没有问题的。但是临终这一念没有在阿弥陀佛上，能不能往生？问题在这里。临终这一念没有在阿弥陀佛上，刚才讲，如果平时没有信愿称名，没有保持信愿的正念--就是他不具备信愿，那当然他也不能往生。但问题就是他还是有信愿，但临终由于种种因缘--或者昏迷，或者睡觉，或者打岔了，他临终"阿弥陀佛"四个字没有念出来。那么我们应该要推断，这个推断是站在阿弥陀佛威神力量的角度来考量。阿弥陀佛，他有承诺的：你只要平时有"至心信乐，欲生我国，乃至十念"，那临命终时都来接引的。是阿弥陀佛作了这个承诺。当阿弥陀佛来接引的时候，阿弥陀佛具有种种不可思议的威神力量，他能有办法保证这个念佛行人安全的、稳妥的到极乐世界去。这一点，要有决定的信心，这是对佛的力量的相信。不要站在自己的功夫上，去判断能不能往生。

如果你站在自己功夫上判断，那一辈子我们心都不安：谁能保证自己最后这一念就在阿弥陀佛上呢？那实际上往生条件没有跟我们提这个要求嘛！阿弥陀佛让地狱的众生都能往生；临终不怎么念佛的人，阿弥陀佛都有办法梦中示现极乐世界的情景，令他重新念佛。所以阿弥陀佛的威神愿力，它是不可思议的。我们说，有没有正念我们不要关心；就是有正念，也是阿弥陀佛令我们有正念，不是我们自己有功夫能保持这个正念。还有人觉得："噢，一定要冤家对头、冤家债主全都忏悔掉了，往生才有希望；如果还有一个冤亲债主，临终的时候他来拖个后腿，就走不掉了。"那是不是有道理呢？好像从通途佛法也有道理：有冤亲债主，你没有办法。但是净土法门，你要想到阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛的威神力量、阿弥陀佛光明一来，冤亲债主还能靠得近吗？如果说净土法门要把冤亲债主的问题解决之后才能往生，那每个人都不安全了：那无量劫以来，冤亲债主太多了。所以大家放心，阿弥陀佛一来，冤亲债主都起不到作用，也靠不上前：阿弥陀佛让我们进入保险柜了。

问：发愿，是否早、晚课都要？

答：都应该要。早晚课--早课、晚课，结束的时候这个发愿的核心，就不要忘了。把一切诵经、念佛、修行的功德回向往生西方极乐世界。如果你还有悲心，到了西方极乐世界再回来度众生。你前去的回向是往相回向；再回来度众生叫还相回向。昙鸾大师提出回向的两个内容，就能成就大悲心。

问：净土法门依佛本愿称念佛名，靠弥陀的救度可横起三界，一往生西方极乐世界即为阿鞞跋致菩萨，往生还分品位吗？《无量寿经》"土"，念tú，还是dù？很想去东林寺参加百万声念佛，报名很难，是否可在你处现下报名？

答：净土法门，它确实往生到西方极乐世界：无论是什么身份的，乃至蜎飞蠕动的众生，往生都是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是三种不退：位不退、行不退、念不退。到了这三种不退圆满的时候，实际上就是一生补处菩萨。往生之后从圆融的程度来说，都是阿鞞跋致；从行布的层面来看，也有他的品位。所以西方极乐世界也有四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。既然是四土，这就是他的品位。你带业往生的凡夫在凡圣同居土；破见思惑的圣人在方便有余土；破无明的圣人在实报庄严土；破尽四十一品无明就在常寂光土。那么这四土的分别，可能就是天台家依照通途的方法来分别。它也是有这个分别，因为往生者的根机不一，智慧程度有浅深，称念弥陀名号的功夫有浅深，断惑的程度有差异。那么极乐世界，从佛那边说都是一真法界，都是报土。但是往生者的念头、他的业力情况不一样，它唯心所现。这个四土是往生者唯心所现的境界，所以有它行布的差别。但是也有它圆融的统一性。它的圆融：你往生到凡圣同居土，也就圆融上三土，等于往生上三土。

这就是极乐世界净土与他方世界四土不共的特点：与诸上善人聚会一处。就像我们这个世间，也叫凡圣同居土--秽土，但我们见不到阿罗汉，见不到菩萨，更见不到佛。因为我们这个业力隔开了。但西方极乐世界，它是阿弥陀佛愿力所显现的刹土。与诸上善人俱会一处，也就是与诸上善人俱会一心。这个"一心"，心是阿弥陀佛的清净心、慈悲心、智慧心和平等心。我们由于是在阿弥陀佛的平等心当中所显现的，所以我们这些众生就能见到声闻，就能见到菩萨，就能见到佛。这就是与诸上善人俱会一处。既然跟诸上善人俱会，我们成佛就快速。所以这里一点，我们说蕅益大师对四土的分辨，乃至于像迦才、怀感法师的这种认知，都比较符合事实。现在都有一种说法好像只有报土，而且说十八愿才往生报土，其他的愿都往生到化土，这个不一定有净土经典的依据。我们还是按照蕅益大师这样的分辨，比较符合净土的法义：竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异。《华严经》也讲圆融和行布的无碍：圆融不碍行布，行布不碍圆融。圆融上来说，都是一真法界，都是报土，都能快速成佛；行布，也有往生者不同的业力，修行、断惑的差异。这两者在一个解释系统当中都能兼顾，才比较符合法义。

那么这个"土"是念dù，还是念tú？，dù呢，它是古音的念法，一般如果标准的念，念净dù。但现在我们现代人约定俗成的都是tú。那么要知道这个文字语言，它约定俗成。约定俗成呢，所以这两者，从随顺大家的通俗性来说，你念tú也可以。你想回归到古音念得高雅一点，念dù也可以。

参加百万佛号闭关，我们的规矩呢，是要向客堂报名。但确实可能海内外去的人--想闭关的人，越来越多，尤其是海外的。有时候我们对海外的居士可能会照顾一点。我们大陆的居士呢，你就慢慢报名。到我这里也很难开后门，我也没有这个权利。一切权利都在客堂里面。

南无阿弥陀佛！