龙舒净土文
龙舒净土文 第07讲
2010秋季弘法《龙舒净土文》
第七讲
诸位大德比丘，诸位居士同修：
请掀开文本，净土总要四
经云，阿弥陀佛历大阿僧祇劫，行菩萨行，忍力成就，不计众苦，常以和颜爱语，饶益众生。善护口业，不讥他过，善护身业，不失律仪，善护意业，清净无染。手中常出一切衣服、一切饮食、一切幢幡宝盖、一切音乐及一切最上所须之物，以此施惠众生，令生欢悦，以行教化故，致无量无数众生发无上菩提之心。如是善行，无量无边，说不能尽。历无量无数百千万亿劫，功德圆满，威神炽盛，方得成就所愿，而入佛位。是以十方无央数世界诸天人民，以至蜎飞蠕动之类，无所不度。所以一念归依，遂生其国，皆于七宝池莲华中化生，自然长大。亦无乳养之者，皆食自然之食。其容貌形色，端明净好，固非世人可比，亦非天人可比。皆受自然清虚之身，无极之寿。遍彼刹中，皆诸上善人，无有妇女，皆寿命无央数劫，皆洞视彻听，遥相瞻见，遥相闻语声，皆求善道者，无复异人也。虽历万劫，已所从来，靡不知之。复知十方世界去来现在之事，复知无央数天上天下人民，以至蜎飞蠕动之类，心所欲念，口所欲言，复知此等众生，当于何劫何岁，尽度脱为人，得生极乐世界，以其慧性通彻故尔。
请看这一段，净土总要第四篇，我们给予的标题是：惠予众生真实大利。恩惠给予众生真实大利，就是了生死，成菩提，快速成佛。
这一段在《无量寿经》的经文里，是从介绍阿弥陀佛发愿之后，由愿引导，自利利他的菩萨大行，最后圆成佛果，度化众生的殊胜德业。在大乘佛法里面，都非常注重如何修菩萨道、入菩萨行。在《无量寿经》里面，就这个主题给予了三个地方的展开。大家要善读《无量寿经》。其实通途佛法的入菩萨行、行菩萨道的全过程在《无量寿经》里面都给我们阐释得非常的清楚。
第一段是参与《无量寿经》法会的与会大众，他们都专修普贤之德，集积菩萨无量德行。前面一大段都是讲如何修菩萨道的。主要是以示现八相成道作为主题展开的，也可以说是以释迦牟尼佛这一期的教化作为个案来展开一个菩萨，尤其是古佛再来、倒驾慈航的人，如何来修菩萨道。示现八相成道实际上圆教初住的菩萨，就有能力示现八相成道。于是在《无量寿经》法会上，与会的这些菩萨们，像文殊、普贤、弥勒，乃至于他方世界的十六尊菩萨，他们都有能力示现八相成道。他们在进行一种自利利他的菩萨行。如果是从果向因的菩萨道，他就是果上酬因。如果还在十住十行十回向十地的层面去示现八相成道，他是在完成利益众生的过程当中来完成自己成佛的德业。这是第一段我们需要注意的。
第二段是谈阿弥陀佛行菩萨道的过程。他从大国王发大心、发大愿、修大行、成大果。以阿弥陀佛作为公案作为榜样来示现入菩萨行、行菩萨道。第三段我们要注意的是介绍西方极乐世界的往生者，这些菩萨们如何在极乐世界入菩萨行、行菩萨道的。他们的德业，他们每天在做什么，智慧、功德、说法、供养、度化众生，都是在阿弥陀佛的威神愿力光明加持之下，在阿鞞跋致的层面上，在一生补处的位置上，如何行菩萨道的。
这三个类别的行菩萨道，都是我们净业行人现在以及未来所要面对的修行科目。我们在十大愿王里面有常随佛学，我们每天念南无阿弥陀佛，常随佛学的一个榜样，前面示现的是释迦牟尼佛，我们要常随佛学常随释迦牟尼佛来学，这是我们的本师。第二个我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们的本尊，常随佛学要常随阿弥陀佛来学。看看阿弥陀佛如何从一个大国王的身份成了法藏菩萨以及成了阿弥陀佛，他的全过程是怎么做的。他走过的菩萨道的过程，也是给我们树立一种楷模。我们只要这样去做，我们最终也能成为像阿弥陀佛这样的一尊佛陀。所以我们要在这个层面来认知这段经文给我们透显的信息，不仅仅是作一个历史的介绍，而是给我们提供一个修行的准则。
《无量寿经》介绍阿弥陀佛，前面一段谈到他发大愿，这个大愿的发起，也有十方诸佛的参与在里面。世自在王佛，在世间得自在之王，这个"世"表他的般若德，"自在"表他的解脱德，"王"表他的法身德。世自在王佛代表涅槃三德，涅槃三德是十方诸佛所同证。所以得世自在王佛的加持，也就意味着得十方诸佛涅槃三德的加持。四十八大愿是阿弥陀佛因地当中开的他力果觉门，因为法藏菩萨当他表达我要建立一个超胜诸佛的刹土，我要令九法界众生快速地往生我的刹土，快速地圆成佛果，不知道这个愿能不能实现，世自在王佛给了他一个肯定的答复：你一定能实现，汝自思惟。这个"自"指向法藏菩萨的自性，你自性就具足着净土的庄严，自性就具足着度化众生的德用。
通途佛法修净土行的方法，心净则佛土净。但是《无量寿经》里法藏菩萨忽然提出了一个不一样的思路，法藏菩萨说，斯义弘深，非我境界，唯愿如来慈悲，讲述十方诸佛建立净土的更为奇妙的方法，就是靠自力成就净土，度化众生的境界不是我当下的境界。斯义弘深，非我境界。所以希望佛来加持我，希望佛来帮助我快速地圆成佛果。这个话就传达，我不想走自力成就净土的方法，我要走靠佛力加持快速圆成净土、度化众生的路向。所以在这种情况下，世自在王佛就开始帮助他，世自在王佛就让他看到他方世界二十一俱胝那由他佛刹的境界，这时候观察他方世界的境界，不是法藏比丘的境界，这是佛力加持。而且让他看到的是有选择的，这种选择是世自在王佛的选择。四十八大愿的考察，他方世界的选择，是来自于佛果地上的选择。也就是说四十八大愿的发起，从一开始起点就很高，就不是站在菩萨的因地，而是站到了佛的果地上来开始四十八大愿的思惟和结晶。所以净土宗为什么叫以果地觉作因地心，因该果海，果彻因源，全揽佛功德为自功德，净土法门的特点从法藏菩萨的时候就开始了。所以阿弥陀佛行菩萨道的全过程都有着十方诸佛和他每一世遇到的佛的加持。
阿弥陀佛示现种种身份的时候，都要去供养诸佛请法，这一点我们也得要注意到。这就像《华严经》所说的，《华严经》的法身大士十住、十行、十回向、十地，尤其是十地菩萨，地地不离念佛念法念僧，那是登地的大菩萨，他的修行都离不开念佛，意味着大菩萨的修行也要有佛的加持，他才能稳妥，才能快速。你只要看《华严经》，很多与会的法身大士，他观察十方赞叹佛陀或者说出什么法语的时候，他前面都有一句话：承佛威神，都是承佛威神说出来的。所以他力的特点是贯穿着净土法门的始终全过程。阿弥陀佛因地当中每一世都是念佛念法念僧，都要仰靠佛力加被。就是等阿弥陀佛成佛之后，也要仰靠十方诸佛来共同来做。他为什么要发出一愿--诸佛称名赞叹愿，等我成佛的时候，他方世界所有的诸佛都要称扬赞叹我的名号功德，赞叹极乐世界依正庄严的功德。等他成佛之后，十方诸佛都伸出广长舌相来称扬赞叹阿弥陀佛的功德，来护念一切念佛的行人。这个法门是佛佛相念。他行菩萨道，到圆成佛果的过程当中，都是佛佛相念。
那么阿弥陀佛发愿之后，又经过了几多大阿僧祇劫，有的表述为不可思议兆载永劫。圆满大愿过程的时间非常悠久。可见要成就一个极为殊胜的、平等普度的、直接成佛的净土，这个方法是不容易的。大阿僧祇劫，这个劫的概念，一劫的概念都很难用数字来表达。曾经有一个比喻，一小劫就是一块方圆四十里的大石头，如果有一个天人穿着薄如蝉翼，三铢重量的衣服。二十四铢相当于一两，三铢相当于一钱，一钱重量的衣服，每一百年下来拂一下这个石头，直到把这个方圆四十里的石头拂得没有了，拂成灰尘了。那你想想，这有多长的时间。大劫，一大劫是方圆八十里的大石头，每一百年天人用一钱重量三铢的衣服拂一下，直到把这个八十里的石头拂得没有了，拂成灰尘了，这才是一大劫。一大劫的时间我们都没有办法用数量来表达，而前面还加了一个大阿僧祇劫。阿僧祇无央数，那个大还不是三大阿僧祇，三大阿僧祇，那是超过三大阿僧祇。所以叫不可思议的兆载永劫。
阿弥陀佛圆满佛果的过程是比三大阿僧祇劫还要漫长。因为他不是考虑自己成佛的问题，他要考虑九法界所有众生都能往生成佛的问题。因为这桩事情非常重大，也非常难，所以他在无央数不可思议的劫数里面行菩萨行。菩萨行主要是以六度为核心展开的菩萨万行。这过程当中忍力成就，要忍得了种种的苦，法忍，人忍，对他人的诽谤，对所有寒、热、饥、苦都要忍。能够忍的忍，这个忍在我们六度以忍辱为代表。因为人都有一种自我观念的虚荣心，他可能其他的能够忍，如果被别人侮辱了，他就忍不了，士可杀不可辱。你宁可杀掉我，我也不受你的侮辱。但是修行人对侮辱都要能忍，用忍辱来表达。我们一般人做事，很多人能任劳，能够吃苦，能够劳作，但是你误会了我，侮辱了我，诽谤了我，他忍不了，他要发脾气。大部分人是能任劳，但很难任怨。所以能忍者就是大力之人，大丈夫气概，不能忍的人就是血气之勇，凡夫的知见。法藏菩萨忍力成就，一切都能忍，不计较所有的苦，不计众苦。
阿弥陀佛在圆成大愿的过程当中为了救度众生，献出的生命无量无边。头目脑髓全都献出来。每一期的过程都是舍家弃欲，弃国捐王，都不要这些，都要示现苦行，不计众苦。实际上在动经无量劫的过程当中，法藏菩萨付出了多少。如果付出生命，他的骨头可能高于须弥山，他流出的鲜血多于四大海，他对我们众生具有巨大的恩德啊。每一期过程当中都能和颜爱语，充满慈悲，颜色很和蔼，语言很有亲和力，很尊重他人。先意承问，碰到众生，可能这个众生有人我执或者什么，有脾气，那菩萨首先跟他打招呼，很谦下，很谦和。所以谦德能够降伏我慢，卑以自牧，以谦卑来自控傲慢。心中都想到饶益众生，一切都考虑众生的疾苦，真的是不为自己求安乐，但为众生得离苦。
菩萨在行菩萨道时候一定要有般若的空性。他善护口业不讥他过，这里有个前提，经文当中讲他是住在空无相无作三昧里面，证到了诸法的空性，观照一切法如梦如幻，如影如泡。如阳焰。那这里要注意了，大乘佛法的行持要有般若的空性，但是空性里面要自然建立因果的法则。有因果的法则，他才会精进勇猛地修善业。不能说空性就无因果，就不修善业，这就不是般若的智慧。所以《金刚经》不断地点示空性，无四相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，但还要修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。为什么要修一切善法？就是因果的法则你不能违背，也正因为有诸法的空性才能自然建立缘起之法，因果之法。你只有在因果之法的修德上，你才能把空性里面的无上正觉给他彻证。所以观法如化。
还要奉持戒律，戒律就是规范身口意三业，声闻戒从身口七支开始，菩萨戒还得要护念举心动念。所以善护口业不讥他过，口业当中不讥毁他人的过失。一般我们眼睛都是看别人的缺点，看到别人缺点就会容易宣传，恨不得全世界都知道。很难看别人的优点，看到别人优点他也不说。所以好事不出门，坏事传千里，这是凡夫众生的根基。那菩萨正好要颠倒过来，一定对他人的优点要赞叹、要宣扬，对他人的过失不要去说，善护口业不讥他过。善护身业，身业当中用戒律来规范，不杀生，不偷盗，不邪淫。如果是出家众不淫欲。善护意业，意业都清净无染，举心动念都是清净的，离开对财色名食睡的染著。正因为阿弥陀佛的身口意三业清净，就感得他每一世容色端正，容貌非常的庄严。大家都想美容，希望自己长得好看，实际上不是靠外边的涂脂抹粉，或者作一个美容术，或者穿得很名牌。相貌是心理状态道德水平的展示。你如果身口意三业清净，一定是长相庄严。由于身口意三业的清净，阿弥陀佛的身形都成黄金色，每个毛孔里面都散发出栴檀的香味。不像我们由于身口意三业不清净，毛孔里面都是汗臭味。
所以他的身心就让众生感觉到很庄严，很欢喜接近。由于他有这种福德，又有这种慈悲心，就证到了福德的无尽宝藏。手掌心里面就能流出你想要的一切。对贫穷的众生，没有衣服就现出衣服来布施。对饥饿的众生，现出饮食来布施。对一切想供养诸佛没有供具的众生来说，他就流出幢幡宝盖来布施给众生。还有一切音乐，音乐是赞叹诸佛的，供养诸佛的时候也用音乐去供养，有些众生也供养不出来，那么法藏菩萨的手掌心里都能现出一切音乐，以及一切最上所需之物，你想要最精妙的供养之物，手掌心里面都能应念现出。
以这样种种的资身用具供养之物来布施给众生，给众生以恩惠。那么布施是能结众生缘的，也就在众生最匮乏的时候，解决他的危急、急需，那众生就能感恩啊，生欢喜心。他有感恩之心，他就容易接受菩萨的教化。先以欲钩牵，后令入佛智了，这是菩萨度化众生的善巧方便，先解决众生生存上的需求，这很重要。等他到了吃饭都吃不饱，也没衣服穿，冷得打寒战的时候，你跟他去讲诸法的空性，讲净土的妙有，他听不进去啊。因为他当下关心的是我饿得咕咕叫，你得先给他饮食，让他吃饱，他心里很欢喜，让他衣服穿得暖和，这时候他才坐在这里安心听你讲一讲因果的问题，空性的问题。所以这些都一定要注意啊，对他生存问题都没有解决的时候，你跟他讲高深的佛理，他确实很难听进去。所以给这些布施的目的就是行教化故，能够使他教化更有效果，也能令无量无数的众生看到菩萨的这种福德、这种慈悲，对这个教法产生好乐，产生信仰，也能令众生发起无上菩提之心。那众生看到连手掌心里都能出这么好的东西，那肯定好奇地问：啊，菩萨啊，你为什么有这么大的神通，这么大的威德啊？那菩萨可能说，我就是发了菩提心修六度就能这样啊。那众生就能够，也都愿意学嘛，一切众生都喜欢学好，都喜欢能够成为一个有福德有智慧的人噢，谁也不会选择要下地狱。所以就能够令无量众生发无上菩提之心。
那么这样的自利利他的菩萨行，也就是行持了无量无边的了，用语言来宣说都是数不能尽。这样行菩萨道，也是动经无量无数百千万亿劫，这个时间非常悠远，功德圆满。那么我们看到阿弥陀佛因地示现过种种的身份，或者居士，或者长者，或者转轮圣王，或者六欲天子，乃至梵王。《悲华经》里面就介绍，也是在往昔无央数的一个时代，有一个世界叫删提岚，删提岚这个劫名叫善持。当时就有一位转轮圣王叫无诤念，他有一个大臣叫宝海梵志。那么这个大臣是很有善根的，这位转轮圣王的发菩提心还是这个宝海梵志的这种劝导。好，那么无诤念转轮圣王有一千个王子，那发菩提心之后就在宝藏如来座下发大愿，那么一千个王子也发了大愿，宝海梵志也发了五百大愿，这就是那个时代的一个示现。无诤念转轮圣王就是阿弥陀佛，他的一千个王子，长子就是观音菩萨，次子就是大势至菩萨，包括普贤菩萨、虚空藏菩萨都在那一期是作为阿弥陀佛的王子。宝海梵志就是释迦牟尼佛。这个《悲华经》里面，宝海梵志的大悲愿力就在那时候体现的，他要在阎浮提，娑婆世界阎浮提最浊恶的时代，人寿百岁的时期要示现作佛。当时与会的菩萨发愿发愿，最多是发人寿千岁的时候过来作佛。因为人寿平均百岁的时候，这个世间已经非常浊恶了，投生到这个世间的众生都是烦恼厚重、福德浅薄，一切有福德、有点智慧的人都离开了这个世间，到他方世界去了，是这么一个事情。所以我们能够听闻到净土法门，还首先得感谢释迦牟尼佛能够在这样浊恶的时候，以他的深重的悲愿来示现八相成道。这是《悲华经》里给我们传达的一个信息。
大家看《法华经》，那么也是在尘点劫又尘点劫以前，有一位大通智胜如来，他也是大国王出家的，成佛之后，他的原来的十六个王子也跟着出家了。大通智胜佛如来讲这个《妙法莲华经》，讲完之后，他就到静室里面去入三摩提了，经过八万四千劫，入定这么长时间。等他入定之后，这十六个王子那时候他们刚刚出家，还叫菩萨沙弥，就为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子来广为宣说《法华经》，一一王子一一菩萨沙弥都度了很多的弟子，叫作六百八十万亿那由他恒河沙这么多的众生。那么这十六个王子里，第九位王子就是阿弥陀佛，第十六位王子菩萨沙弥就是释迦牟尼佛。
那么阿弥陀佛示现还示现过太子，示现过比丘这些，每一期的示现都会上供诸佛、下化众生，自利利他，这样才功德圆满。功德圆满他的威神力量就非常的炽盛，由这样的福德、智慧的积累，才能成就他所发的四十八大愿，而入到佛位，自致而成阿弥陀佛。入到佛位，换句话来说，就是于一切法而得自在。那么这样由于他有这样的威神力量成佛了，这样在果地上十方无央数世界诸天人民乃至于蜎飞蠕动之类就有大依靠了，就能得到救度了。因为阿弥陀佛发愿就是为了度众生，所以我们有一念求救之心，二愿相感、感通，就能往生到极乐刹土。一到极乐世界，我们就在七宝池莲华中化生，变化而生，而且化生是自然长大。因为一去我们的身量就很高大，就跟佛一样的相好光明。他没有一个成长的过程，他一出来就是那么高大，叫自然长大。这里就不需要哺乳、要喂养长大，没有这个过程。它的树也是这样，一下子就有那么那么大，不是一寸一寸长大、长高。那么这些往生者皆食自然之食，自然就是念头一动，自然变化出来的饮食。实际上当七宝钵器、百味饮食自然现前的时候，实无食者，实在是没有真实要吃饭的人。只不过是我们业力凡夫到了西方极乐世界之后，还有习气，到了中午的时候就动了念头，到了吃饭的时候了。念头一动，这个东西这个七宝钵器、百味饮食自然现前，但一现前他会马上觉醒，噢，我已经不是在娑婆世界的众生，非得要吃饭，而且要得吃很多，那不是这个了。他说我是极乐世界的菩萨了。所以看了这个饮食，欣赏一下，见色、闻香就可以了。看看这个饭食的颜色，闻闻饭食的香味，就感觉到饮食完毕，真的感觉到身上的气力很充盈。念头一动，我饮食完毕了，这个钵和饮食就自然没有了。它很干净，不像我们吃饭倒很快乐，一到洗碗的时候就有点皱眉头，因为做饭还有点创造性，都有点渴望吃饭的过程，还很快乐。一到洗碗呢，谁都不愿意洗。所以极乐世界没有这个烦恼。
极乐世界这些从莲华化生的人，容貌形色也是非常的端庄、光明、清净、妙好。这个端明净好是对佛像的赞叹，你往生者都有佛那样的相好光明。这我们就占了一个大便宜啊。你看在我们这个世间，我们的长相都不敢照镜子啊，我们长得太丑陋了，整个的是一个半恐怖分子。那到了西方极乐世界是那样的端庄光明、清净妙好，这下你看不占了大便宜了吗？这是佛把的果地上的功德恩赐给我们的。所以这个一切世间人的这种美男美女是不能可比的，乃至一切天人的长相都是没有可比性的。那极乐世界这些往生者的容貌好到什么地方？这是没有办法去想像。所以《无量寿经》就用一个比喻，渐次比喻的方法来让我们有一个大概的概念。那比喻都是让我们从一个熟悉的情景慢慢地比况一个我们不熟悉的情景。好，他熟悉的情景，首先你看我们这个世间长相最好的是帝王，福德大，吃得也好，穿得也好。那长相最不好的是什么？是乞丐。那乞丐很丑陋，如果让乞丐站在帝王旁边，他的长相是不可相比噢！就是百千亿倍不能相及。那从乞丐和这个世间帝王的长相相差了百千亿倍。这个世间的帝王跟转轮圣王相比，那转轮圣王的长相更好。转轮圣王就有三十二相，是我们这个世间长相最好的。为什么佛要示现三十二相，佛就以这个世间转轮圣王的相来示现的。佛更微细，有八十种随形好，而且他的细微之处更光亮、更清净、更微细。这是转轮圣王的样子。但是世间的帝王跟转轮圣王相比，那就像乞丐跟帝王相比一样，也是百千亿倍相差这么大的距离。那转轮圣王还是在我们的一四天下是最好的，但如果他跟忉利天王相比，欲界的第二重天--忉利天，三十三重天的帝王相比，那又像这个帝王跟转轮圣王的距离一样，百千亿倍不相类。那么这个忉利天王跟第六天王，就是他化自在天天王相比，又相差了百千亿倍。欲界的最好的长相，就是他化自在天王的长相，跟极乐世界的菩萨声闻的长相相比，又远远不及百千亿倍。
那我们还是没有概念，因为我们对转轮圣王就没有概念，没有见过。对他化自在天王更没有见过，只是说他化自在天王最好看，但是他化自在天王最好看的容貌跟极乐世界相比又远远不及。就好像这个孙陀利难陀，他的妻子是号称天姿国色。有一天佛陀就说，你的妻子跟猴子相比怎么样啊？他觉得哪怎么能比。我的妻子很漂亮，猴子哪能跟我妻子相比？结果佛把他带到天上，看到那些天女，这时候就问，这个天女跟你的妻子相比怎么样啊？啊，这个天女漂亮。我的妻子跟天女相比就好像猴子跟我的妻子相比一样，就是有这个区别。所以这些我们就想象，总之就在极乐世界往生者的容貌形色非常好看，所以值得我们去。
这些往生者接受自然清虚之身，自然就不需要父母的因缘来投胎，他是九品莲华为父母，自然化生，清虚之身，无极之体。有的叫无极之体，这里改为无极之寿，因为早先的翻译都受道教的概念影响，清虚、无极都是道家的这个概念。那么体会一下，这个清虚和无极实际上表达的是一回事，就是那种真如、实相、空性。清虚之身就是如来之身，如来的体性，所以表现形态就是金刚那罗延身。如来之身是无量功德所凝聚的身体，他不是血肉之躯，不会生病，不会衰老。所以我们一去真的是脱胎换骨、转凡成圣了。不像我们这个世间稍有不慎就生病了，一生病就痛得苦哈哈的，躺在病床上发烧，整个就像一个地狱。
这是身体的状况，相好庄严，身体妙严。再就是人际关系非常好，西方极乐世界都是诸上善人俱会一处，这些诸上善人都是一生补处菩萨，都是阿鞞跋致，见了面都生欢喜心，相互和敬，水乳交融，没有冤家对头。然后没有女人，没有妇女，这就很清净。有女人，有男人，有女人就麻烦，什么事情都来了。但是无有妇女，对那个修出离道的人，喜欢清净的人，觉得这个世界很好。有女人就有欲望，有欲望就有竞争，就有对名利的需求，就有虚荣心，就有各种畸形。离开这个就清净，然后寿命无央数劫，无量寿。
往生者都有种种神通。天眼通就是洞视他方世界所有的景物。彻听就是天耳通，能听到他方世界诸佛讲经说法的音声，也能听到地狱里面众生呼救的呐喊。为什么天眼通、天耳通对于往生者自利很有必要性呢？当他听到地狱众生在那里呼救，痛苦地呐喊呻吟的时候，他是不会安心在极乐世界享福的，他一定想到我怎么去救众生，引发他的大悲心。极乐世界的区域非常广袤，但是有天眼通能看得很远。如果跟哪个有缘的往生者，想见面，马上就能见面。虽然相距千里之外，但是如同就在面前，促膝谈心，就是遥相瞻见，遥相闻语声。你想听哪个人的声音，就能听那个人的声音。他有高度的选择性，而且这两种声音可以进行交流。那么这是对我们这个世间的众生耳根犀利的众生介绍。实际上西方极乐世界的往生者他的信息交流不一定非得要讲话，因为他们都有他心通，你动个念头他马上知道，而且他也可以用光、放光来进行信息的传达，他能如果放八万四千种光，每一个光他有一个特殊的那种这种信号特质的话，那么他的八万四千个符号通过放光，相互之间也能交流，不需要进行讲话。其实讲话是很累的。你的气流要经过七个器官才能出音声出来，而这个音声你还要第六意识赋予它的信息、它的含义，那这个含义被别人对方接受，是不是按照你的含义接受，这种交流都有很多的误差。信息传达有很大的误差，你认为说的是这件事，但是对方听的是另外一件事，或者这个事情你认为讲得很明白，对方听过去就不明白。所以这个用言语的音声来进行信息的传达，是我们这个世间的一种信息传达的主要手段。他方世界、极乐世界未必就是这种传达，他可能有更自在的一种方法。
这些往生者都是皆求善道，每天主要就修大乘菩萨道，不干其他的事情。你说这很自在啊。我们在这里一天到晚要上班，睁开眼睛要上班，下班之后拖着疲惫的身体要睡觉，睡完觉睁开眼睛又上班。你看一天到晚，从生到死，我们过的是一个很机械的生活。不上班就没得吃，就没有生计。那么传统社会都没有上班的概念，现在到了上班还成了生命的一个组成部分。然后如果在工厂里面去，到公司里面去，都被这套运作方式把人变得越来越机械，规章制度越来越细，纪律越来越明，越来越严格，在那种机械化的流水线越来越精密，那么我们人性的丰富性就越来越干瘪，越来越苍白，越来越异化。
但是西方极乐世界的往生者他很自在，他没有生存的压力，他不需要上班。他每天就是如何开发智慧，如何修习神通，如何闻经说法，他很自在。都是修道，没有其他的东西的干扰。不像我们这个世间，修道已经被挤压得没有时间了。每天要上班，要工作，要想到赚钱，吃喝拉撒睡，哪个不要关心啊？哪有时间修道啊。每天让他念一万声佛号，说我没有时间没有时间，一万声佛号就两个小时，一天二十四个小时，你用二十二个小时还解决不了你生存的问题？所以我们这个世间很苦啊！修道没有时间，没有福报，闲人才是贵人啊！忙这个，忙得团团转，这是没有福报啊。西方极乐世界只有一心办道的人，没有其他类别的人。虽然经过百千万劫，自己从哪个地方来的，生生世世在哪一道里面轮转，哪一世叫什么名字，活了多长寿命，长相如何，父母名字，福德情况，一一了知。不仅这种宿命通知道自己死此生彼的情况，乃至能知道十方无量世界众生死此生彼的情况，知道十方世界过去、现在、未来所发生的事情。这些情况都知道。现在大家考虑比较关心的，2012是不是真的有事啊？我们都是业力凡夫，没有宿命通，没有预知未来的能力。到了西方极乐世界，天眼一看，宿命通一观察，马上知道2012到底有没有事。
好，那么往生者还能知道无央数天上天下人民以及畜生道里的众生，他的念头，举心动念都知道。他心通。这些人，天人和畜生道的众生，他想说什么话也知道。知道这些无量的众生，他在哪一劫里面能够脱离开畜生身，哪一劫里面能够得到人身，哪个时候得人身能闻佛法，尤其能够相信净土法门，能够往生西方极乐世界。时节因缘，他都知道。西方三圣，就是阿弥陀佛和观音势至，每天坐视观察他方世界众生，哪个世界的众生得度因缘成熟了，要不失时机地给予教化，观音势至就分身前往。不仅观音势至有这种能力，极乐世界的这些菩萨们都有这个能力。就好像去年我们讲《西方确指》，觉明妙行菩萨就是极乐世界的，他观察到乩坛上有八位修道教的人，曾经宿世跟他有师徒的关系，所以他就来到乩坛跟他讲述净土法门，也引导他们在今世往生西方极乐世界。所以这些往生者有这样的天眼通、天耳通、他心通，是由于他们的般若智慧通达法界事理性相因果也能够遍照十方世界所致。
请看下面：净土总要五
净土传云：阿弥陀佛，与观音势至二菩萨，乘大愿船，泛生死海，就此娑婆世界，呼引众生上大愿船，送至西方。如肯往者，无不得生也。观此，则是佛与菩萨，悯念众生沉沦苦海，无由得出故。自以誓愿威力，招诱人生净土，如舟人招诱行人登舟，送至彼岸也。人唯恐不信耳，若信心肯往，虽有罪恶，亦无不得生。盖佛不可以凡人比。凡人不为势利，不与人交；非有益于己，不与人交，此所以为凡人也。贤人君子已不如此，况于佛乎。盖不慈悲，不足为佛；不济度众生，不足为佛；不有大威力，不足为佛。为其慈悲，故见众生沉于苦海而欲济度，为其有大威力，故能遂济度之心、成济度之功，此所以为佛也。经云：大医王能治一切病，不能治命尽之人。佛能度一切众生，不能度一切不信之人。以不信比命尽者，可谓极矣。盖信者一念也。若人在生时，心念要去，身则随去，心念欲住，身则随住。是身常随念，然犹有念欲去而身被牵系者，身坏时唯一念而已，一念到处则无不到。是以一念在净土，则必生净土，况佛与菩萨又招引人往生乎。
净土总要第五篇，标题是乘大愿船度众生。
这一段用非常形象的比喻来表达往生净土的易行的特点。但这个易行恰好要建立在我们信心的基础上，我们要相信往生是容易的，但相信往生是容易的这一点不容易。所以这里就不断地点示信心的重要性。
净土传云，这里讲到，我们了生脱死的方法、功德，是阿弥陀佛早已成就的。这就是四十八大愿的力量，就比喻成船。那观世音菩萨、大势至菩萨是阿弥陀佛的左右胁士，帮助阿弥陀佛来完成度化一切众生的佛事。所以就提出西方三圣乘着大愿船来到我们这个生死苦海，把大愿船开到我们娑婆世界来呼引，呼就是呼唤，引就是引导我们这些轮回颠倒的众生登上大愿船。于是我们能不能解决问题，实际上就看能不能上这条船，上这条船就解决问题了。上不了这个船，说我要靠自己的力量来游过生死苦海，自己游到对岸去，那都要遭受灭顶之灾。因为生死苦海太广阔了，中间有很多湍流、漩流，你都过不去，力量太大。所以这个呼引众生，所以极乐世界的佛菩萨都在这里来做这桩事情，一个是在极乐本土来呼唤，一个是亲自到娑婆世界来发遣。
你看阿弥陀佛跟释迦牟尼佛就是这样的一种配合。善导大师在水火二河白道喻里面，形象地把这个配合的关系展开出来。那个向西行走的行人就代表我们娑婆世界的净业行人，当他靠自力修行面临着种种障碍的时候，就代表他在旷野当中被那些猛兽、毒蛇、豺狼、毒龙三面包抄的时候，退无退路，进又被这个河所挡住，中间只有四到五寸的一条白道。在这进又进不得、退又退不得的时候，他就听到东岸有一种劝勉的声音，这就是释迦佛的劝声，告诉这个人：仁者但决定循这条白道而行。走在白道上，就避免死亡之难。如果你还住在这个旷野当中，住在这娑婆世界就一定会死。这个死不仅是业报身的死，乃至于法身慧命都会死，这就是发遣。那就在当下，西岸阿弥陀佛呼唤，很亲切地告诉这个行人：汝一心正念直来。你就一心一意念着我的名号循着白道而来，我能保护你，你不要害怕会掉到水河和火河里面去。因为这个行人不敢走在狭道上，是由于那个火河在燃起炽盛的猛火，水河深不见底，深怕这个白道上那么窄，一不小心掉到两边去了，那不是就呜呼哀哉了吗？这是行人的恐怖不安的心理。但是阿弥陀佛传达一个信息，你只要走上来，也就是你信愿念佛，我能加持你，我不会让你掉在水火二河里面，不会让烦恼把你淹没。在这东岸释迦佛的劝勉和西岸阿弥陀佛的呼唤的当下，这个净业行人生起了信心，生起了勇气，就走在这个白道上。一走在白道上，他只有一百步的距离，很快就到了西岸。一到西岸，阿弥陀佛、西方圣众、诸上善人都迎接他，像迎接一个久别的亲友。这时候他就庆快生平啊。是这样的叫呼迎众生上大愿船，走在白道就等于上了大愿船，这个大愿船就直接把你送到了西方的彼岸。这时候你上了船了，就不需要你任何的作为了，你的作为对这条船的力量来看也是起不到什么作用的，船的力量大。所以你只要有信心，肯登船到西岸去，没有一个不能往生的。不是靠你的自力修行，完全是靠大愿船的力量。这个比喻是非常好的把这个净土法门的特点表达出来。我们净土宗的祖师大德也常常会这么去比喻。大家读这个幽溪大师在《阿弥陀经圆中钞》里面也有段相似的这种表达。幽溪大师说，苟有信心，如果你有信心，往生极乐世界是极容易的。为什么说极容易呢？就好像要渡过生死大海，你得到了一条巨大的船，这就是指阿弥陀佛大愿船，并且有良好的向导，这就是指释迦牟尼佛的劝赞，又加上了顺风，这就指十方诸佛的护念，那有这样的力量，你就必定能够快速地到达彼岸。如果你不肯登上这条船，你还要滞留在这个三界的险道，那就过不去了。出现这样的后果这是谁的过失呢？那不是阿弥陀佛不慈悲啊，那是由于你不登船的过失啊。
我们观照这个比喻就能知道，阿弥陀佛与净土的圣众真像慈母般地怜悯、系念我等众生沉沦在生死苦海，没有办法出离，所以才以大悲愿力威神来到这个世间来招引。这个招，招唤。诱就是善巧方便地来引诱我们这些人生、生到净土。就好像一个驾船的人，来招呼、引诱行人登上这个小舟，直接送到彼岸一样。所以这里面关键是能不能登船，就看你有没有信心。你如果相信这条船，相信这个驾船的人，你有信心，肯去，那么虽然你还业障深重，有种种的罪恶，也都不妨碍，也都能往生。所以往生这一点不在于你有没有罪恶，不在于你的业障有多深。实际上我们无量劫以来造作的业障虽然大，但是跟阿弥陀佛的大愿力量相比，那也算小的。我们的业力是虚妄的，弥陀的愿力是真实的。我们的罪恶的业力就像一块石头，你放在水里面必定要沉下去，但是你这块石头放在这个船上，它就沉不下去。你一块小石头不会沉下去，你就是一个大到四十里的大石头放在航空母舰上照样没有问题，照样沉不下去。这就是阿弥陀佛为什么说，你犯了这个世界最重的罪，就是五逆罪，杀父杀母，出佛身血，破和合僧，杀圣人这样的罪恶的罪，你都能够往生，只要你有信愿。
所以这里面特别谈到这个唯恐不信耳，若信心肯往一定能去。所以你看这个对信心的诠释，对信心的建立，在净土法门就是最为重要。但这个信心又确实难以建立，难以建立是由于这样的大愿船的威神力量不是我们凡夫的境界，我们不了解这个大愿船怎么建立起来的，这条船他的力量这么大，他是经过了五大劫的思惟，无央数积功累德的这个建造的过程，他的程序非常精密、非常高妙，这我们不了解。所以历来的祖师大德都在建立我们的信心上苦口婆心，不断地诠释。在这个诠释净土信心方面，我们看到最主要的是两位祖师，一个是善导大师的两种深信，一个是蕅益大师的六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，三对范畴，六信的范围。
善导大师两种深信是对于观经，这种圆发三心的深心。深心就是深信之心。深信之心他展开了两种诠释，深信是哪两种深信？一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八大愿，摄受众生无一遗漏，乘彼愿力定得往生。所以谈那个你只要有信心肯往。这个信心体现在两个方面。这两种深信的内涵，我们要不断地去回味、思惟，落实在我们的念头上，建立起我们正信的一个标准。
第一个决定深信，那不是一般的信，是深信，深信前面还要谈决定，决定深信，所以这个信前面加了"深"这个修饰词，还加了"决定"修饰词。这里面不能有怀疑，而且是斩钉截铁的。那这两种深信也是善导大师透过他自己建立信心的心路历程，表达了一切净业行人带有普遍性的信心建立的这种模式。首先深信自己，先解剖自己，我现在的业报身，是罪恶生死凡夫。一定要知道自己身份，吃几碗饭的。你是凡夫，不是圣人。罪恶生死，罪恶是从你的念头上，从我们念头上来说，我们举心动念都是罪、都是恶，很少有善的念头。由这个罪恶的念头，我们身口意就造作种种的恶业，于是他导致的果报就是在三界生死轮回不休，生生死死，死死生生，没有停息。这是对我们身份的标定。然后旷大劫以来在这个六道轮回当中，常没常流转，常没就是沉下去，到三恶道叫常没，你想得上三善道都很难。或者稍微就是从水里面沉下去喘口气伸个头又下去了，常没常流转。那么导致这样轮转的根源就在于无有出离之缘。这里要注意，没有让我们出离生死苦海的缘，缺这个缘。我们通身都是业力，没有一个救助的力量，没有佛力的加持，没有他力的这个增上缘，所以这个缘在这里成了我们能不能出离生死苦海的一个决定要素。
那么第二种决定深信，就是要深信缘。这个缘是什么？就是阿弥陀佛四十八大愿，他给予了我们一个出离之缘，给了我们一个大愿船，投给我们一个救生圈。在我们抓住了这个救生圈，登上了大愿船，这个缘我们就获得了。而且这个大愿船就是来救我们这些常没众生的，他有巨大的力量来摄受我们，让我们安住在这个船上。只要我们能够接受被拯救，我愿上这个船，对这条船对自己拯救没有怀疑，对这个船能够运度到解脱彼岸没有忧虑。你只要建立这个无疑无虑的信心，就能够决定乘托阿弥陀佛四十八大愿的力量往生到彼岸去。
所以这两种深信是单刀直入，把净土宗的本质内涵给我们展开了。第一种相信是罪恶生死凡夫，于是我谦卑下来，不要高慢，不要觉得一修行就能眼空四海，就能够在毗卢遮那顶上行，就能证到什么，开悟什么，这不是我们罪恶生死凡夫的水平。我们没有能力，正因为没有能力，我就靠阿弥陀佛。我一切都不行，阿弥陀佛一切都行，要有这样的一个信心。如果认为自己很了不起，那他就不需要佛力，我自己就能解决问题。面对广阔的生死大海，我自己能游过去。我能游过去，他有这个念头。这条船对他来说，他很轻慢。如果我站在岸边一看，这么宽，我游不过去。忽然有一条船，谢天谢地，有一条船，他才愿意登啊！他是这样的过程，这是对净土宗信心非常重要的，所以骄慢弊懈怠，难以信此法。骄慢的人难以信净土法门。于是一个谦卑的人能够信净土法门。我不行，我就靠船。所以第一个深信，就是我不行，常没常流转，所以需要一条船。那正好四十八大愿的大愿船就在旁边，我赶紧上去，就得救了。信心就是这么简单，但就是这么难。
这里不怕你的业障有多深，不怕你的罪恶有多重，就看你愿不愿上这条船，愿意上这条船，解决一切问题。不愿意上这条船，你一切问题都解决不了。因为你认为你能游过这个大海，实际上你绝对游不过去的。等到你游到中途的时候，气力用完的时候，这时候死你就感觉到死亡的恐惧。那么生死苦海是太难游过去，游过去就是说你能断见惑思惑。你能断得了吗？好，是这一点我们对这个，但是这是难信法，于难信法要生决定信。《无量寿经》特别讲到，得人身难，闻大乘佛法难，但是你能闻到这部《无量寿经》，闻到之后还能生起信心、好乐，去受持，这是难中之难，无过此难，在世界上没有比这更难的。
那这个难信怎么办？实际上这里有两条路向可以让我们建立仰信。第一叫就人立信，这个净土法门是释迦牟尼佛说的，他是一切智人，他是大慈悲之人，他不会说假话，他是为了救我们的，所以他说的我们相信。虽然我不理解，这是就人立信。然后就法立信，就这个横渡生死苦海的法生信。虽然对这个法，这个法是不是第一之法、最上之法，我们可能也没有一种理智的判断。因为佛说的八万四千法门，这个净土法门跟通途的八万四千法门，乃至于恒河沙的法门相比，到底处在什么样的地位，其实我们也没有概念。但是也要从，想到这个法是阿弥陀佛建立的，然后是释迦牟尼佛一代时教处处宣说的，然后是文殊、普贤、马鸣、龙树、天亲这些菩萨来弘扬的，还有我们东土从慧远大师、智者大师、永明大师、这个蕅益大师、莲池大师这些祖师为我们选择的。我们说选择法门，择法觉分，叫我们选择可能很难，但是要想到这些西天东土历代祖师早已遍览大藏经，早已为我们这些业力凡夫选择好了这个法门，所以不需要我们去选择。
这就好像我们是一个病人，病人首先想到要找一个良医，你相信这个良医能给你治好病，这个良医把把脉，给你开了个药方，你赶紧如法炮制，拿到这个药，你赶紧去吃，服了药，你的病就能好。这是一个人正常的一种情况。但如果你非得说，对这个良医你还有怀疑，你开的药方我还得要、要考量考量，你的药方对不对，你的药方你的剂量多少，这个药是从哪里进的，我一定要知道这个药的性能，药的剂量，等我搞明白了，我才服你的药。然后翻遍本草纲目种种医书，等你还没有搞清楚的时候，或者你这个病就转重了，或者就小命就一命呜呼了。所以这里面我们就法立信，要相信这样的法的传承是纯粹的，它是正确的，它是值得仰赖的，不需要我去遍览大藏经。就好像一个病人，不需要我去遍览医书去搞清楚的一样。从就人立信、就法立信建立仰信，然后老实念佛。这样对这个法门的原始要终、事理因果，它的境界奥理，可能在你念佛的过程当中就慢慢明白了。这就是从仰信到智信的过程。
那这个仰信有时候就要是要彻底，要有决定的信心之相。决定的信心之相，你看这个彻悟大师曾经有一段开示，他真是彻悟了。说如果一个净业行人，在自己念佛的时候，忽然达摩祖师现前了，对他说，你不要念佛了，我有直指人心、见性成佛之妙禅，你放下念佛，我就给你传这样的无上深妙之禅。那碰到这个情况，很有诱惑力。这时候有信心的净业行人应该向达摩祖师顶礼说，我已经禀受过净土法门，发誓终身不改变，虽然祖师有深妙之禅，我不敢改变我的本愿。那又一个时候，忽然在念佛的时候，释迦牟尼佛现前了，释迦牟尼佛现前对这个念佛行人说，我原来跟你讲的净土法门是一时方便之说，现在我有更殊胜的法门给你，你就放下念佛，我给你传授更殊胜的法门。这时候怎么办呢，这种考验更严峻了。这时候仍然要向佛顶礼，说我早先已经禀承过您老人家的念佛法门，发誓终身不改，虽然佛有更好的法门，我也不敢违背我原来的发誓。
好，就是祖师乃至于佛亲自现前让你改变净土的信仰，你都不改变，更何况其他的外道邪魔要你改变，那就更不可能了。有这样的信心，才叫决定信心之相。啊，所以你有这样的信心，那这个大愿船你能登得上去，就能安稳地到极乐世界去。那么这条大愿船的舵手是佛，是阿弥陀佛，所以对舵手我们要了解。你不可能用凡人的眼，对待凡人的态度来对待佛。佛跟我们什么关系，不是凡夫跟凡夫的关系。凡夫一般跟人去交往、做朋友，都是势利之交、利益之交。如果没有利益，他可能就不想交朋友。如果不是这个利益自己的东西多，他也不愿意跟人交往。这就是之所以为凡夫的处事的方法。但是这样处事的方法就是贤人君子也可能不是这个样子，贤人君子有时候还是有道义之交。而那佛的慈悲智慧，远远超越于贤人君子。
那能够称为佛的，这里提出三个方面的考量。第一，佛要有慈悲。如果佛不慈悲，就不能称为佛，不足以为佛。佛证到诸法的空性，同体的境界，他的无缘大慈，同体大悲一定是有的。没有这个同体的大慈悲心就不能称为佛。他有同体的大慈悲心。第二个要素，就是如果他不去救度众生不能称为佛。因为你既然跟众生同体，众生就是自己身体的组成部分，现在众生正在受轮回之苦，你还不去救度，你还在自己涅槃的境界里自己享乐，这就不称为佛。佛一定要不断地示现八相成道救度众生。这就是济度众生。第三个考量，没有大威力不足以为佛。你虽然有慈悲心，而且同时要有大的威神力量，能够有能力把众生度得过来。正因为有慈悲，所以见到我们这些众生沉沦在生死苦海，他就一定生起救度之心。正因为他有大威力，他才能够成办他救度的悲心。这大威力也很重要，就好像我们业力凡夫，虽然有时候也有点慈悲，但是你没有威力。这些一个众生掉到水里去了，你去救他，你自己不会游泳，虽然扑通一下，你也跳下去了，但是跳下去了，那个沉到水里的人把你一抓，抓了你，你也没有办法，跟他一起沉下去了，多了一个落水鬼而已。你没有大威力，你救不了他。所以之所以能够称为佛的，第一要有大慈大悲，第二要有救度众生的悲心，第三要有大的威神力量。如果具备三者，他就是佛。
所以经典当中说，大医王能够治一切病，一切病都能治，但是不能治命尽之人。就是他命数到了，要死了，阎王爷派小鬼来找他了，那你的医王虽然妙手回春，起死回生，但是阎王爷要把他抓走，你也没有办法。所以医生能治病但治不了命，就这个道理。好，用这个来比喻，佛能度一切众生，但是他不能度无缘之人。我们说佛不度无缘之人。什么叫无缘？就是他没有信心，他不信，用没有信心来比况这个命尽，命数到了，这可谓登峰造极的比喻。你不信就死了。所以这个信心就极为重要。信最终表现在一念，实际上为什么信心欢喜乃至一念？这个一念啊，我们来这个世间投生也是一念投生，我们到阿鼻地狱去也是一念过去，我们到西方极乐世界去也是一念的信心，感通佛力而去。所以这个念，一念很重要。我们日常的生命告诉我们，我们在生存的时候，一切行为都是被这个念头所控制。我念头想到什么地方去，身体就会去什么地方。如果念头想住下来，身体就会随着念头住下来。所以一个身体的运作是受之于这个念头。当然在世间也有一种情况，我念头想去什么地方，但是身体去不了，这就身不由己了，这是业力的牵引。如果不考虑业力的这样的一个系缚的话，他念头一动，他身体就会动。好，但是到临命终时，这时候业力的系牵就不产生作用了，而是唯有这一念，阿赖耶识最后一念，这一念离开了这四大的肉体，真的是你想到哪就到哪。如人负债，重业先牵。所以呢，你的这个业力牵引到哪里就到哪里。
于是我们为什么要多多念佛，我们每天一万声两万声三万声，一生念百千万亿声的佛号，实际上最终是成就临终这一念。成熟它，让我们这一念跟西方极乐净土产生一种密切的关联。那么临终的时候是净业的力量最大。就好像这棵树，向西边已经有倒的倾向，这种定势已经形成了。无论它怎么弄它，它怎么倒，它一定向西边倒。这就是讲心理定势。心理定势是我们不断地念佛熏习出来的一个净业的种子，这个净业种子在所有的阿赖耶识的业力种子当中，它像力量的对比竞争一样，它占有主导地位，主宰的地位，所以它一定可以牵引我们到相应的净土去。这是我们从自力的角度，真如熏无明，佛号熏阿赖耶识所产生净业种子。这是从自力的角度来谈我们决定牵引到极乐世界。更何况这里还有一个临终接引。因为光靠自力的熏习的力量，有时候在临终的时候，这种竞争的业力种子不一定净业占上风。因为无量劫以来，我们造作种种的恶业，这种恶业的种子一旦起现行，那这种竞争的概率就多种多样。
所以阿弥陀佛因地考察到众生在临终时候，这种难以作主的这样的一种困境，所以他才发一个临终接引愿。临终阿弥陀佛前来放光，这种放光在你所有的业力种子当中，他有高度的选择性，他选择你念佛的种子，这个光明就把你这个业力的这种神识，超越你业力的制控，直接被阿弥陀佛的光明所摄受。这一摄受就放在莲台上，放在莲台上一切你的阿赖耶识业力都不产生作用，已经到了阿弥陀佛的保险柜里面去了，这个冤亲债主都不产生作用。有人很担心，冤亲债主到我临往生的时候拉我的后腿怎么办？于是想到一定要冤亲债主全都忏掉完了，没有冤亲债主才能安全往生。如果这样也很难的，无量劫以来冤亲债主太多了，你能弄得完吗？但是阿弥陀佛现前，阿弥陀佛的光明就是一个保护伞，保护层。就好像孙悟空金箍棒划一个圈，唐僧就在里面，妖魔鬼怪进不去一样的，是这样的。所以就能安稳地往生。所以叫自力的这种净业种子熏习，尤其是阿弥陀佛临终前来接引的佛力的加持，这就类似于招引，招呼引导人到这个大愿船安稳往生一样。
我们就讲到这里，下面留几分钟来回答问题。
问：请问在一生的修行过程中，只需一声佛号即可，还需一部经伴随吗？
答：实际上修行的过程是因人而异，多种多样的。一句佛号就可以，从理论上来说是不错的。但是我们业力凡夫这种心性都是波动的，在波动的状态当中，他需要一些修行内容的变化性，才使这个心比较安稳一点。这种变化性就是你有时候可以诵诵经，也可以拜拜佛，也可以抄抄经，再就是念佛号。以念佛号为主，附带于其他的修行方法，这个比较好一点。就好像天气有春夏秋冬，修行有行走坐卧，你只要围绕这个中心不变，但是你的方式可以多样化，比较好一点。
一句佛号，就专念一句佛号，你在十天精进闭关的时候可以这样做。平时你就是一句佛号，大部分人不一定能做得下来。
你主要以念佛为主，附带读读《阿弥陀经》、《无量寿经》，都可以。这个祖师的著作有时候也应该读一读。你至少开始三七开，以七分的时间念佛，三分的时间还得读读经典。读经典的目的是为了增强信愿。因为这是难信之法，你只要通过读净土五经，通过读净土宗祖师的著作，通过读净土圣贤录，你才能增强信心。所以不能机械地就是一句佛号一部经。当然理论上来说是可以。但你怀疑心还很重的时候，多读点祖师的著作，多拜佛，多诵经，配合起来可能效果更好。
问：我的女儿今年十岁左右，四五岁开始，她听过的经咒几乎都会背，但是对学习不上心，经常溜号、贪玩。现在虽有所转变，但还热衷佛事。请问对她怎样引导学佛和学习的互相冲突？
答：她能够对经咒有这么好的专心致志，还真的有点佛缘了。怎么处理好跟世间的学习问题，还是看她的兴趣好乐。这个学习不上心，是不是她对于这个科目不一定有兴趣。如果有兴趣，她一定会学得很好。如果万一没有兴趣，也可以转变一种思维方式。如果在家里专门学一点传统文化，学点佛经，如果她能学得很好，有这方面天赋，那以后可能是一个特殊的人才，不一定是一种模式。前不久听说一个高考的，人家就没有上过中学高中，直接上完小学就在家里自学，最后高考考得很好。问题就是她是不是对佛教的经典非常的热衷，有她的宿世的善缘、佛缘，要考量这个。但同时作为家长也得注意，对子女的要求不一定非得要考上大学。你只要让她作一个善人，有道德的人，然后能够有一份知识技能赖以在世间上站住脚跟，就可以了。能够有读书的天赋，固然她能走上这条道路。实际上她有这方面天赋好乐，你不让她读，她也会走上这条道路。但万一她没有这个天赋，你一定要强逼着她去，实际上最终的效果也不好。
现在的父母都望子成龙，望女成凤，所以几岁就让她上这个班那个班。这个没有弹钢琴的天赋，还天天把她抱在钢琴面前，一天搞几个小时，搞来搞去，搞得小孩都对钢琴产生了极大的厌恶。她没有音乐的天赋，就没有必要强逼着她，非要去弹钢琴，跳这个舞那个舞。或者学外语，学电脑。你要让小孩首先过一个小孩的生活，她天真一点，烂漫一点，单纯一点，跟自然界结合得更密切一点。只要她活得愉快，只要她能够发挥她的天性，以后到时候告诉她要学点知识技能就可以了。因为现在我们体制内的教育，说实在话，大家普遍觉得是比较失败的。这种应试教育，机械性的教育，功利化的教育，也就是念完大学乃至于念完博士又怎么样呢？有几个真正能成才的人呢？所以你看透这一点，教育是人性的教育，是道德的教育，是精神品格的教育，是智慧开发的教育。你回到这个本源上来看待。
南无阿弥陀佛！