龙舒净土文

龙舒净土文 第03讲

《龙舒净土文》第三讲

诸位大德比丘，诸位居士同修，请掀开文本，请看：

净土起信五

世有专于参禅者云，唯心净土，岂复更有净土，自性阿弥，不必更见阿弥。此言似是而非也。何则？西方净土有理有迹，论其理，则能净其心，故一切皆净，诚为唯心净土矣。论其迹，则实有极乐世界，佛叮咛详复言之，岂妄语哉。人人可以成佛，所谓自性阿弥者，固不妄矣。然猝未能至此，譬如良材可以雕刻佛像而极其华丽，必加以雕刻之功，然后能成。不可遽指良材而遂谓极佛像之华丽也。是所谓唯心净土而无复更有净土，自性阿弥不必更见阿弥者，非也。又或信有净土而泥唯心之说，乃谓西方不足生者。谓参禅悟性超佛越祖，阿弥不足见者，皆失之矣。何则？此言甚高，窃恐不易到，彼西方净土无贪无恋无瞋无痴，吾心能无贪无恋无瞋无痴乎。彼西方净土思衣得衣，思食得食，欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心。思食而无食，则饥恼其心。欲静而不得静，则群动恼其心。欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓唯心净土者，诚不易到也。

请看这一段，净土起信五，我们给它的题目是高谈玄妙拨无净土之失。

自唐宋以来，中国教内的修行方法主要是禅宗和净土宗，兼带天台的止观，天台止观也可以广义地归入禅宗的行列。在佛教修行的历史上，禅宗一直占主流地位。从达摩西来开始，直指人心教外别传之法，经过六祖慧能一花开五叶，在中华大地上广为传扬。达摩祖师来东土弘扬禅宗功德甚大，得利益的修行人也很多，在晋唐之际确实开悟者如林。到了唐宋元明清，禅宗仍然有很强的发展势头，但是到了宋明之后，渐渐呈现出式微的态势。比较而言，净土宗属于比较边缘化的修行方法，称为寓宗，就是常常寄寓在其他宗门教下的一个修行方法，所以唐宋以来教内轻慢净土者相当之多，认为念佛往生是愚夫愚妇的浅近之法，并且形成了普遍的观念。莲池大师在明末的时候，针对这种观点给予了多方面的驳正，可见这种观念的势头非常有影响力。

禅宗跟净土归元的目标是一致的，但是法门的施设却有很大的不同。禅宗是从般若心性的层面，从空、无住、无念下手，是扫荡一切的。净土宗是从妙有来施设的，它是建立一切的。这两种方法的入手之处就是这两个修行方法的特征，应该说都有其胜妙之处，但不能以一个宗派扫荡另外一个宗派。所以龙舒居士在这里提出的禅宗那些参禅的禅和子的观点，就带有普遍性。他们容易从玄妙的角度、扫荡的立场来否定净土，即便他相信佛说了有西方极乐世界的话，也不会发愿求往生。他们指向自己要明心见性、见性成佛的目标。但是如果各修各的道，也不妨碍。相互赞叹，也可以共存。因为众生的根机不一样，有的有般若的甚深气氛，可以从空门入。但有的可能对空门还摸不到边，从妙有、从事相上入手也是应这一类众生的根机来施设法门的。只能相互赞叹，不能相互贬低甚至否定。

禅和子们有一个普遍的观点，就是唯心净土、自性弥陀。这两句话从理论上说是没有错的，但是真理向前迈出了一小步可能就成了谬误。如果他进一步说唯心净土，哪里更有极乐净土？自性弥陀，哪有十万亿佛刹之外的阿弥陀佛？如果说到这个层面就麻烦了。那就变成了否定极乐净土阿弥陀佛的存在，阻逆了往生见佛净土法门的方便而究竟的利益，对这一点就要加以驳正。唯心净土，唯心，这个心是什么？下面会讨论。这个唯心净土的心是妙明真心，你有妙明真心，显现的就是清净庄严的无有众苦但受极乐的净土。但问题是你有没有这个心，这个心你没有显现出来。自性弥陀，我们的自性，如来藏性，佛性，你是不是现前了，你全体的自性现前，也确实是无量光寿，是阿弥陀佛。但问题是我们的自性是掩盖在我们的分别、执著、烦恼里面的，你透显不出来的。所以见阿弥陀佛，显现我们的自性，就很有必要性。唯心净土就不需要求生极乐净土，自性弥陀就不需要见阿弥陀佛。这样的话听起来好像很玄妙，很有道理，仔细思忖完全是错误的，这叫似是而非。

为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛讲西方净土，净土法门，由理和事两方面展开讲的，叫做理事双备，有理论，有事相。从终极的理论来说，确实心净则佛土净，《维摩诘经》里面就讨论的这个问题。心净，你只要心清净，你所处的国土就会清净。换句话来说，你心污秽国土就污秽，心土是不二的，依报是随着正报转的。当说这句开示的时候，与会的舍利弗尊者就怀疑了：我们这些弟子心是污秽的，还有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑没有断。即便证到阿罗汉果，也只是断见思惑，还有尘沙惑、无明惑没有断，还是心污秽的。所以舍利弗说，我们这些弟子心污秽，感召了南阎浮提砂砾，高山，坑坎，荆棘这样的秽土，应该是对应的。但是他又想，佛是清净的，佛为什么跟我们一样处在这样的秽土呢？佛也在这样的秽土，砂砾、荆棘的国土上，那佛是不是也不清净呢？这个怀疑一出来的时候，法会上有一个螺髻天王就提醒舍利弗，你不要怀疑，你不要以为你所看的，你所处的境界是佛的境界，佛自处的境界跟你不一样。为了证明这一点，释迦牟尼佛足趾按地，当下地面就是七宝琉璃地，告诉舍利弗和与会的大众，佛所见到的是净土。所以佛心清净，他所处的境界清净。我们心污秽，所处的环境污秽。这理上确实是不错的。

这是唯心净土的问题。但从事相来说，确实有极乐世界。佛说阿弥陀经，首先就"佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀"。首先谈到二有。有极乐世界阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛在一代时教五时说法处处详细叮咛的。佛是实语者、真语者、不妄语者、不异语者，不会说假话的。不会像一般人说的，佛说极乐世界大概是表法的，是精神现象。它一定是有实有的。但是这个实有到底是什么实有呢？上个月有一批居士到东林寺去参学，跟我交流的时候也问一个问题：佛说一切法皆空。既然一切法皆空，那极乐世界也应该是空，不能说有一个实有啊。从理上说确实一切法如梦如幻，如影如泡，没有实体性，涅槃也没有实体性，一切法皆空是终极真理。但问题是，这是你的水平吗？试问娑婆世界，地球，你能不能空？如果当下你把娑婆世界也空掉了，那么你才有资格谈极乐世界是空的。如果娑婆世界一切对你都是实有，你超脱不了，那么就有一个极乐世界值得你去往生。谈极乐世界的存在，建构极乐世界的时空态，是为了度我们这些还在时空态里面、在世间的众生。所以这样的缘起法，你不能破坏这妙有，俗谛。你不能用真谛来否定俗谛。真谛可以不立一法，俗谛可以建立一切法。这两者都是辩证统一的，这叫真空妙有，空有一如。这是谈唯心净土的问题。

再就是谈自性弥陀，佛说一切有情识的生命都有佛性。既然有佛性，终将成佛。所以建立一个基本的判断--人人都可以成佛，这是自性弥陀的本质内涵，从道理上来说绝对是没有错的。但是你说你有佛性，你不能说你现在就是佛，你还没有到那个程度。你有佛性，但是佛性还在你的烦恼里面。就好像金矿，黄金是在矿石里面。你不能拿着一块矿石说这就是黄金，你没有黄金之用。你得要提炼出来，等到从矿石里面提炼出黄金之后，矿石的杂质没有了，黄金显现出来的时候，你说这是黄金，这才是真实的。这里有一个比喻，比如一块很好的木材，比如就是栴檀木这么上好的木材，它可以雕刻佛像，甚至还能贴金，极尽华丽。但是你一定要对这块栴檀木雕刻，要用功夫，再贴好金，然后你才能说这是一尊佛像，你可以对它顶礼。但是一块木材刚刚伐下来放在那里，你不能说这就是华丽的佛像。所以说，自性本具，这是它的性德，一定要借助修德才能显现它的究竟本觉出来。所以说唯心净土就不需要求生其他净土，自性弥陀就不需要见阿弥陀佛的观点是错误的。

另外还有一些参禅的人还有一种观点，他可能也相信极乐净土的存在，由于佛说了，他不敢否定。但是他会执著于唯心净土。"既然是唯心净土，我只要证到了清净心，随处都是净土，毗卢遮那遍一切处，当下就是净土。所以十万亿佛刹之遥远的极乐净土不必去往生。"他会有这样的观点。这里就得要分析一下，参禅，你的目的是什么？你在参禅修道的过程当中遇到的瓶颈、风险是什么？参禅的目的就是要明心见性，要觉悟父母未生前的本来面目。这个本来面目就是一尘不染的自性。在自性上，一尘不染，一法不立，远离对待。在这里非圣非凡，圣凡的对待是要超越的。魔佛的对待也要超越。为什么禅宗佛来佛斩，魔来魔斩，不能有佛的知见。佛的知见一有，就有对待，就不符合父母向上本分的宗旨。所以发展到极端，就是你要相信自性，不要向外求，向外求就不符合禅宗的宗旨。发展到极点可以呵佛骂祖。扫荡是宗门的必需。但是这里有很大的风险，扫荡一切，主要是内重己灵，要截断外慕诸圣。阿弥陀佛心外之佛不需要见。如果见心外的净土、求心外的净土和心外的阿弥，就认为是向外求，是着相。着相都要扫荡掉。但是这里就有问题，如果真是扫荡一切，能够悟明心性，而且悟明心性还要断烦恼。要悟证，才能够了脱生死。如果只是开悟了，但是见思惑还没有断，就必然会有后生。因为要离开三界的基本前提是见惑，见惑的八十八品，思惑的八十一使都要断尽，才能够离开三界轮回。如果见思惑还有一品没有断，你都离不开。所以禅宗修行人最大的瓶颈就是怎么对待后生的问题，他还会轮回。虽然你开悟了，可烦恼没有断，你还出不去。那么出不去，由于你有参禅的功夫，下一辈子就会得到大福报。或者作国王，或者作大文豪，或者作大官，但这里就有风险了。转世生了大富贵之处，迷失的十有八九，能够在大富贵之处清醒的也不过一二而已。

禅宗大佬们的后生，大家都很熟悉。比如苏东坡大文豪，悟性极高。他的前生就是五祖师戒禅师，五祖寺的戒禅师。他参禅开悟，没有了断生死，转世成了苏东坡。苏东坡在杭州做官员的时候还流连妓院。这说明五祖师戒禅师连初果的地位都没有证到。如果得到初果，他转世绝对不会邪淫的。草堂清禅师，那个时代的大佬，是泰斗式的人物。转世成了曾鲁公，做了宰相，对佛法不如苏东坡那样熟悉。真如喆禅师，他参禅五十多年，圆寂的时候连他身上的纸袄（用纸作的袄）都烧出舍利子，转世成为宋钦宗，生到大富贵之处，他的父亲是宋徽宗。被金兵逼迫投降，被俘虏到五国城，向金兵称臣，受尽了凌辱，死在五国城。海印信禅师生前有一位大护法姓朱，一个武官,由于他得到了这么好的护法觉得不好意思，说下辈子要投生他家去。结果朱的夫人生了一个女儿。正是生这个女儿的时候，海印信禅师也圆寂了。当时都轰动一时，朱的女儿就是海印信禅师来投生。当时在杭州的圆照本禅师听说这个事情之后就在她满月的那一天，到朱家去看这个女儿。这个女儿一见到圆照本，他们原都是同参道友，就向圆照本禅师一笑。圆照本禅师对他说，印长老，你错了。这个小女孩一听，大哭一声就死了。死了，又不知道到哪去了。

这就是参禅开悟而没有断烦恼又转到后生的情形。所以它是非常靠不住的。所以永明延寿禅师在禅净四料简里说有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。这是沉痛的语言啊！希望大家能够有禅有净土，参禅的人也得要有净土，信愿念佛求生净土，把参禅的功夫回向也能往生。对于大部分人说，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。参禅没有开悟也没有关系，但你有信愿称名号求生净土的信心，那是一万人修行一万人往生。你只要到了西方极乐华开见阿弥陀佛，还怕不开悟吗？那不是开悟的问题，那是得无生法忍的问题啊。无生法忍是圆教初住以上的水平，破无明的水平。阿鞞跋致，三种不退，他的功德利益远胜于在此土参禅的利益。对这些我们都应该要略知一二。

那种说我是自性弥陀，阿弥陀佛不需要见了的人，他的损失是很大的。自性弥陀，阿弥陀佛不需要去见，这样的话虽然说得很高妙，但实际上你到达不了这个水平。因为你还是凡夫，举心动念都是染浊，都是罪恶。你自性的无量光、无量寿还显发不出来。怎么能说不求往生呢。到了西方极乐世界阿弥陀佛愿力加被，让我们不贪恋自己的身心，远离我执身见。破了我执，就没有我所有的对待。心里清净，就没有贪欲，没有留恋执著，没有对失去东西的瞋恨。得无量光的加被，开发智慧，就不再愚痴。到了极乐世界，就没有贪恋瞋痴。但是在我们这个世间，我们当下这一念心能够达到这个水平吗？达不到啊。我们都是有贪心的。五欲六尘一现前，马上就想占为己有，马上就有贪恋执著之心。当贪不到的时候就会有瞋恨之心，当瞋恨之心一来，是非、邪正、香臭都分辨不清楚，这就是愚痴。就算我们吃顿饭，可能贪瞋痴都具足。一看到好的饭菜，贪心就上来了。如果看到是好的肉、鲜美的肉，赶紧抓一块很好的肉。口里吃着一块肉，筷子夹着一块肉，眼睛还盯着一块肉，这就是贪啊。如果一下子被人抢走了，没有得到，他就要发脾气了。等到吃完了这顿饭，就昏昏欲睡，想睡觉了，这不是贪瞋痴吗？

再来对比一下往生到极乐世界，于一切法得大自在。阿弥陀佛果地上的福德，全都恩赐给我们，我们的资生用具应念而至。你想要衣服，衣服就披在身上；你想要饮食，饮食就现在眼前；你想进入三摩地，禅定的状态，马上你就能进入禅定的状态；你想到他方世界去供养诸佛，你就能够分身到他方世界去。这就是得大自在。但是在我们这个世间却做不到。我们这个世间不自在，我们受很多内心的烦恼和外部环境的制约。我们想要衣服的时候，你念头一动衣服来不了，你得用钱去买，制衣服的过程很辛苦。当你没有钱去买衣服的时候，寒冷让你受苦烦恼。当你想要饮食的时候，饮食不能现前，饥饿也让你烦恼。你想安静下来的时候，你也得不到安静。由于你有很多的欲望，有很多的追求，内心的心理状态在沸腾，欲望在沸腾，就是五阴炽盛，每天像烈火熊熊燃烧，让你不得安静。你静不下来，你一定要动，甚至是乱动，你一乱动你就烦恼，因为人的本性是希望安静的。但是生存的压力，欲望的驱动，无明的力量，让你静不下来。每天像无头的苍蝇去忙碌去奔波，天天睁大眼睛去找钱。你心里不安静，这叫群动恼其心。你想到哪去你也去不了，你没有神通。没有神通去不了。比如想到美国去旅游一下，你也不一定去得了，得有很多钱啊。还要去签证，签证还不一定签得过去。美国大使馆签证动不动说你有移民倾向，让你签不下来。想去什么地方不一定去得了。种种的系累让你烦恼。你怎么能够说你唯心净土，你不自在呀。唯心的心，心包太虚，量周沙界，随心所欲，你做不到的。你是一个烦恼的、被系缚的、不自在的、不能作主宰的凡夫众生，你怎么有资格谈唯心净土自性弥陀呢？我们要有自知之明啊。

请看下面：

彼阿弥陀佛福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易于反掌。观无尽之世界，如在目前。吾之福力尚不能自为，常恐宿业深重坠于地狱，况乃变作莲华乎。隔壁之事犹不能知，况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥诚不易到也。然则吾心可以为净土，而猝未能为净土。吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎。故修净土见佛而得道则甚易。若止在此世界，欲参禅悟性，超佛越祖为甚难。况修净土者，不碍于参禅，何参禅者必薄净土而不修也。大阿弥陀经云，十方有无量菩萨，往生阿弥陀佛国。彼菩萨尚欲往生，我何人哉，不欲往彼，是果胜于诸菩萨乎。由此言之，唯心净土自性弥陀者，大而不要，高而不切。修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回，与虚言无实者，天地相远矣。

前面讨论那些空腹高心的禅和子谈唯心净土，实际上并不是他目前的境界，不是容易到的水平。下面讨论自性弥陀。我们先看看极乐世界阿弥陀佛的福德智慧，你现在是不是有这个水平。彼阿弥陀佛就是极乐世界的阿弥陀佛，他的福德甚大，重于高山大海。这是阿弥陀佛发愿之后无量劫以来积功累德，积功累德重要的就是修行六度。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度的前五度都是福德的范围。阿弥陀佛因地当中每一世都修布施，修布施决定他有甚深的福德，没有福德布施不了。他证到了福德藏，福德的无尽宝藏，所表现的形态就是从他的手掌心里都能流出衣服、饮食、卧具、汤药、宫殿、音乐等等来布施给众生。就像《华严经》里讲的休舍优婆夷，她也证到了福德无尽藏，在一个小瓶子里面能够出种种的东西，饮食，衣服......当时有很多很多的人到她的道场来吃饭，然后成千成万多少亿的人过来，这个小瓶子里都能满足所有人的饮食，都能让他们吃饱而且吃不完，这就是不可思议的境界。阿弥陀佛在因地中，无量寿经里就有这样的福德无尽藏来广为布施，让一切众生得到这样的布施，感恩这位菩萨，都发了阿耨多藐三菩提心，发起大菩提心。所以阿弥陀佛的福德比高山大海还重。阿弥陀佛自证的力量，他的因力缘力意力等等，他利他的力量，利益众生的力量，加起来就成为不可思议的威神力量。这种威神力量能够挈拿天地，能够变地狱的境界为莲华净土的境界。对阿弥陀佛来说易如反掌。《维摩诘经》里讲菩萨不可思议的力量，能够断取三千大千世界的多少国，抛置到他方世界多少多少恒河沙劫的佛土之外。然后又能够把它接过来，这个刹土中的众生被抛到很远的星球上去都不察觉，然后把它接过来也都不察觉。菩萨都具有这样的力量。阿弥陀佛是佛中之王，十方三世佛，阿弥陀第一，他的力量超胜十方诸佛，他更具有这样的力量，变地狱为莲华，挈拿天地，易如反掌。他是五眼圆通，不仅有天眼通。五眼，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。他观照的世界是无尽的世界，不可说，不可说。微尘数的世界他都能够观察得一清二楚。就好像一个天眼通的人拿着一面镜子看自己面相一样的清楚，如在目前。阿弥陀佛有这样的力量，西方极乐世界都能显现这样的境界。在极乐世界的树上、墙壁上、地面上，你都能够看到他方无尽的世界，你想看哪个世界就能看到哪个世界，像一个全自动的电视。

这是简单的讲阿弥陀佛的福德智慧之力。你再比较一下自己，你有自性弥陀这个水平吗？我们这些业力凡夫自己的福德力量有多少？我们可怜到连自己的生存都不能得到保证啊。我们这些没有福德的人，常常面临着下岗的危险，吃饭都有问题。就算是一个出家比丘，如果没有福德，你想吃顿饭，想托钵化个缘可能都空钵而回啊。我们自己的福德力量尚不能维持自己的基本生存，那从神通妙力来看，更谈不上。我们多生多劫以来造作种种深重的恶业，这些深重的恶业里就有堕到地狱里的恶业。我们自己都要到地狱里做囚徒，做地狱众生，我们怎么可能把地狱变成莲华呢？阿弥陀佛的佛眼能够观察无量无边世界的情景。我们连隔一堵墙壁的事情都看不清楚，都不了解。何况能够见到无量无边的世界？所以我们不要讲大话，吹大牛，这要让人笑掉了牙的啊。你说你是自性弥陀，不是你的水平，你还说什么呢？

从理论上来说，我们当下这一念心是可以为净土的。但是我们当下一念心的体性没有显发出来，还是妄心在起作用。心意识里充满着种种烦恼、分别。所显现出来的恰好是秽土，染浊的生灭的无常的三界秽土。我们要想显现净土，还要修我们当下这一念心，转八识为四智，当我们这一念心成了大圆镜智的时候，由这一念妙明真心显现出来的才是净土。我们的自性，我们的心性，可以为净土，但现在还不能说你有净土。因为你还是染污的心，攀缘的心。我们的自性可以成为阿弥陀佛，但是我们的自性现在还没有现前。还要经过修行，断烦恼，证到我空，法空，一空到底，毕竟空无所有，断尽所有的无明，朗然大觉，无量光寿现前，才有资格说自性弥陀。但现在还是业力凡夫。从我们业力凡夫的心性层面上来看，我们不能不重视极乐净土阿弥陀佛。一定要求生极乐净土，一定要到极乐净土见阿弥陀佛。修行念佛法门往生净土见阿弥陀佛，就能够很快的破烦恼、证佛性、得无生法忍，最终成就阿耨多罗三藐三菩提。成就大乘的佛果就快速，就容易。如果你不修念佛往生一法，只是在娑婆世界里修行，想用参话头，参禅的方式悟明心性，超佛越祖，这条道路是自力修行的道路，难行道，很难成功。何况你修念佛往生净土法门并不妨碍你参禅，这两者可以结合起来。你参禅真的开悟了，解第一义谛，了解诸法的空性，你用解第一义谛的功德回向往生，你的品位会很高。观经讲解第一义谛是上品中生的水平。修净土并不妨碍参禅，为什么参禅的人一定要轻慢净土而不修呢？实际上禅宗很多的祖师大德们都很清楚地表白，一个真正开悟了的人，他求生净土的心是万牛莫挽的。一万头牛的力量也挽回不了。因为他清楚的看到，开悟了更要到极乐世界去长养圣胎。开悟没有断烦恼，就好象还是一个泥坯子，这个泥坯子赶紧要放到火里去烧制，才能成型成器皿。如果这个泥坯子放在露天，风雨一淋就完了。风雨一淋就比喻你在这个世间再转生。隔阴之迷，出胎之昏，下辈子都不知道怎么回事，就等于这个泥坯子碎掉了。因为你参禅开悟还有后有，与其生在这个世间轮回，何不如赶紧到西方极乐世界去证无生法忍。所以真正参禅开悟的人，对往生极乐世界认为是非常必要的。天如惟则禅师说如果开悟的人不愿意往生极乐净土，那就管保老兄欠悟在了。就一定说明他还没有开悟，真正开悟的人一定求生极乐世界。如果你开悟还不想求生极乐世界，用反证的方法来证明你绝对还没有开悟。

最后再引用阿弥陀经的一段经文，释迦牟尼佛介绍阿弥陀佛的威神、光明、愿力是极为殊胜的。十方无量无边诸佛如来，都在自己的刹土，伸出广长舌相称扬、赞叹阿弥陀佛的威神功德。并且劝勉自己刹土的菩萨声闻们，都要到西方极乐世界去供养阿弥陀佛，听阿弥陀佛说法，得阿弥陀佛授记。他方世界无量无边刹土的菩萨也都听自己本土佛的教示，都到西方极乐世界去。这样西方极乐世界就盛况了，很多很多的菩萨都来了，等于就是法界里的首都，法界之都，这个法界里住的是佛中之王。他方世界无量无边世界无数的菩萨都往生到阿弥陀佛的刹土去。当这些菩萨到西方极乐世界的时候，都被西方极乐世界的至极清净庄严所感动，所摄受。于是这些菩萨也发出大愿，希望自己成佛的时候也要建立像阿弥陀佛这样的净土。当阿弥陀佛知道这些菩萨有这样大愿的时候，内心充满着欢喜，面带愉悦的笑容，口里放出五色的光明。这五色的光明遍照他方世界无量无边的刹土，然后再收回来从阿弥陀佛的头顶上进入。这个瑞相是为菩萨作成佛的授记。当时观世音菩萨看到这个瑞相，代表与会的大众请问阿弥陀佛，为什么佛有这么愉悦的表情放光现瑞，这是什么因缘？阿弥陀佛就顺着他的提问来谈，十方来的菩萨发愿要成就净土，必当要成佛的，作成佛授记。而且说了三个偈子，建立西方净土的方法、原理。通达诸法性，一切空无我，专求佛净土，必成如是刹。怎么让这些菩萨成就西方极乐世界？首先要通达一切法的本性，一切法的本性是什么？空无我，诸法的空性，无有主宰，缘起无自性。证到空性要有愿力，要有建构净土的愿力。然后用这个愿来引导菩萨的六度万行，最终成就像极乐世界这样的净土。这叫真空显现妙有，中间要发愿，才是极乐净土建构的原理。

他方世界的菩萨听了之后，心花怒放，得未曾有。大家都仿效阿弥陀佛的悲心愿力，快速地建立净土，快速地度众生，快速地圆满佛果。他方世界的菩萨，都尚且渴望往生极乐净土，何况我们这些业力凡夫。我何人哉！我们是什么水平的人？我们是地地道道的罪恶凡夫啊。他方世界的大菩萨都愿意往生，华严会上连普贤菩萨以等觉菩萨的身份都示现往生，还有善财童子与华藏海会四十一位法身大士。这些都是破无明的法身大士，都求往生极乐世界，我们这些业力凡夫还敢不往生？我们的福德智慧修行水平能超过这些菩萨们吗？往生净土一法为什么三根普被？上至等觉菩萨，下至悠悠凡夫，乃至阿鼻地狱众生都能够往生极乐世界，都能够平等地快速地成佛。这是一代时教的特别法门，体现了阿弥陀佛至极平等胸怀的一个胜妙的法门。由此来看那些禅和子，参禅的人，动不动就说唯心净土自性弥陀，这些玄妙的话实际上是大而不要，说的话很大，但是并不切要，并不符合事实。高而不切，说得很高，但是很空洞，不切合实际，不是你的水平。你修行功夫没有证到唯心净土自性弥陀的水平，而只是空腹高心，说唯心净土，当下就是净土，还要求极乐净土干嘛。自性弥陀，自己就是阿弥陀佛，还要去见十万亿佛土之外的阿弥陀佛干什么。如果你不能把你自性的无量光寿显发出来，你的心还是心意识的染浊，你来说净土，说不需要见阿弥陀佛，你真是耽误了自己，更耽误了众生啊。自误误人，罪过无边啊。倒不如知道自己是吃几碗饭的，能够脚踏实地，老老实实念佛求生净土。如果能这样做，必定万修万人去。人人信愿念佛，人人必定往生极乐净土！蒙佛愿力，横超三界，直接离开三界的轮回。三界是火宅，是牢狱，不容一刻的停留啊。所以径脱轮回快速成佛，能得到这样胜妙的利益，我们这一生的修行就是大圆满啊！这样老实往生的人和那些空腹高心说大话而又华而不实、最终往生不了的人相比，真是天地之别！老实念佛为天，虚言无实为地。不能往生，不能脱离轮回，就在这个世间永久的轮回。如果他扫荡一切过了的话，下一辈子信佛都很难。因为他常常讲佛来佛斩，魔来魔斩，佛都不想见，下辈子他真的是不想见佛，见了出家人也没有好感，常常有这个现象，所以要尽量避免。这是让我们回避那些玄妙之谈，老实念佛，有自知之明，知道自己罪业深重，是业力凡夫，唯有往生净土，才是我们唯一的出路。到了西方极乐世界，唯心净土自性弥陀才是我们现量亲证的境界。

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净土起信六

佛眼见无量劫事，故自古及今，无所不见。又戒人妄语，必不自妄语以诳人。又戒人有我，必不自有我以夸人。故其言诚可师法。按楞严经云，有十种仙，皆寿千万载，数尽复入轮回。为不曾了得真性故，与六道众生同名七趣，是皆轮回中人也。世人学仙者，万不得一，纵使得之，亦不免轮回，为著于形神而不能舍去也。且形神者乃真性中所现之妄想，非为真实。故寒山诗云，饶汝得仙人，恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如而无所拘也。

第六段净土起信的题目是修净土胜于学神仙。修净土法门超胜于学神仙之道。首先佛眼所见，是过去现在未来无量劫所发生的事情，从远古到今天都能见到，无所不见。这里告诉我们佛是一切智者，我们所见的非常有限。佛眼所见，无所不见。佛又具有大慈悲，我们能够相信佛所见，就等于把佛见转为我们所见，把佛所开悟转为自己的开悟，这都要靠信心来转换。佛一代时教戒人妄语，就是教我们不要说妄语，这是戒律中重要的戒条。佛都自戒，且让我们不打妄语，那必定佛自己不会说假话来欺骗人。自戒要破我执，不能有身见我执，那么佛也必定不会处处张扬我，来夸耀于人。那么我们想，佛具有无量的智慧，又不会打妄语，又没有我执身见的贪婪，所以佛所说的话就是真实的，就值得依教奉行。这个作为引言。现在谈众生轮回的事相，我们都看不清楚，甚至对六道轮回是不是存在都不能亲眼所见。对于跟我们不一样的生命，比如地外文明，比如跟人不在一个时空态里的情形我们都看不到，但佛看到了。佛把所见的和盘托出告诉我们，《楞严经》里谈到了十法界的情况，它的业因果报都是佛眼所见。其中谈到六道轮回是怎样来的，六道轮回又加了一道，就是仙道。凡夫众生之所以轮回，有一个根本的心性问题，就是无数劫以来具有两种情形，我们分辨不清楚。一个是我们虚妄的心攀缘的心，我们认为它是实体的真我。但恰恰是认贼为子。虚幻的我，虚假的心意识劫持了我们的功德法财，还有无始以来伴随着的涅槃菩提妙心。但往往我们印证不了涅槃自性的真心，而是在妄心当中认假为真，导致了我们的贪欲造业轮转。

谈完六道之后，再谈十种心。也是不能认证这个涅槃自性的妙明真心。但是他也修道，仙嘛。你看一个人住在山上，远离人群，也想修道，修三摩地。但是他把妄心作为真实来存想固形，坚固自己的妄想，把自己的的形体、身体好像坚固起来，让他得到寿命长久、长生，他是这样的目的，修行仙道。他为了仙道成功，住在山林里，不见人，远离人群。仙道修行有十种仙，《楞严经》都说得很清楚，有地行仙、飞行仙、游行仙、空行仙、天行仙、通行仙、道行仙、照行仙，精行仙、绝行仙。这十种仙是修什么样的法门，然后得到什么样的寿命，什么样的神通？仙道成功也有五种神通，叫五通仙人。但是由于他是存想固形，妄想没有断，石头压草，容易起现行，前功尽弃，神通失去。

佛陀在世的时候有一个例子，当时有一个国王供养一位仙人，他有五种神通，住在山里面。国王半月半月要请他到宫廷里接受供养，仙人接受供养都是从空中飞行过来的。有一天国王要到外地去视察，不在宫廷里，就交待他的女儿公主，说你代我接待这个仙人。仙人一从空中来，公主对他很恭敬，但这个公主长得很漂亮，花枝招展。她要恭敬就要顶礼，顶礼就要用手托着仙人的足。当一接触足的时候，仙人马上淫欲心起来了，动了一念淫心。神通就失去了。神通失去了他就装模作样的说，哎呀，城里人很久以来都想见我，但我每次来回都是飞行，这次就满大家的愿，步行出城让大家来见见我吧。你看看五通仙人就不可靠，他烦恼没有断，没有得漏尽通。如果是阿罗汉就不会有这种情况，他的烦恼断尽了，见惑思惑断尽了，他就不会退转。你烦恼还在这里，石头压草，虽然有五种神通，也容易失去，会退转。

十种仙寿命都是几千岁几万岁。但是寿命完了之后，还要回到轮回里去。他为什么出现这种情况呢？就是他没有了断，没有证到妙明真性。要证妙明真性一定要断见惑思惑。所以他虽然有五种神通，但本质上还是业力凡夫，跟六道众生，跟我们这些凡夫没有什么两样，还是轮回中人。更何况世间人学仙道也不容易成功，一万个人修仙也难得一二成功。纵然你仙道修成了，也免不了轮回的下场。究其原因就是执著身体为真实，执著神识，神识就是心意识，心意识是由于一念无明妄动变成了阿赖耶识，一念无明生三细，境界为缘长六粗。这个神识是不真实的，他执著这个身体和神识，认为真实，不能舍去。他不知道这个身体和我们的心意识都是妙明真心所显现出来的妄想。我们的身体是妄想的产物，只不过是妄想很坚固，坚固妄想的产物，我们的心意识也是妙明真心显现的幻影。

所以《楞严经》有一个很形象的比喻，因为我们可能很难理解真心和妄心到底是什么关系。但是这妄心也不是在真心之外，由真起妄，由真心显现的妄心，那怎么理解这个问题呢？比如说我们的真心就像浩瀚的大海，无有边际，但是大海当中有无明的风会生起波浪，或者会显现水泡。这个水泡就类似于身体，身心的身体，我们的生命是由形体和精神构成。所谓色受想行识，色就是我们的身体，是色法，四大构成的。受想行识是我们的精神现象，感知外部世界的心理精神现象。这两者都是不真实的，都是妄想的产物。就好像从大海中显现的水泡，这水泡从哪来，也是大海显现出来的。就像妄心也是从真心显现出来一样。但我们就执著认为水泡是真实的，认为水泡就是全体的大海。当你执著水泡的时候，你就遗失了浩瀚的大海。由此推论，当我们执著身心真实的时候，就遗失了我们的妙明真性。所以《楞严经》中的七处征心、十番显见，就是告诉我们见闻觉知的心意识是不存在的，是空的，是不真实的。你了解心意识的不真实，才能见到妙明真性，妙明真性是不生不灭的、寂静的因心。你修行就要先彻证这个不生灭的因心去修行，你才能够得到不生灭的果，不生不灭的涅槃之果。如果你用生灭的妄心去修行，你想得到不生灭的涅槃之果是不可得的，因果不相符。这就像煮米能够成饭，煮砂不能成饭一样。那修行仙道的人恰好就像煮的是砂，永远成不了饭。因为他是用妄心来修行，这点一定要体认清楚。这里引用寒山和尚的一首诗，寒山拾得是文殊和普贤应化，寒山称为文殊菩萨再来。他住在山里，在石头上、树上写了很多诗。以后把他的诗收集起来成了诗集，都是开悟的、警醒世人的、示现修行方法的诗。寒山大师有句话，就是让你修到仙道，你还是一个守尸鬼。守尸，执著这个身体是真实的，要这个身体活很长，天长地久。但是你守这个尸体，尸体本身是坚固妄想的产物，是不真实的，你守这个不真实的，你可不成了鬼，守尸鬼。不像佛家生死自如，佛家知道生死是幻化的，从幻化的生死当中体认不生不灭的自性，生死即涅槃，大乘圆教的道理。你能够体论生死即涅槃，你就一切幻化，轮回生死你就超脱出来了，你就从梦中醒过来了，你就无拘无束了，得大自在的境界了。

请看下面：

近自数百年来，得仙者唯钟离吕公，而学钟离吕公者岂止千万。自予亲知间，数亦不少，终皆死亡埋于下土，是平生空费心力，终无所益也。欲求长生，莫如净土。生净土者寿数无量，其为长生也大矣。不知修此法门而学神仙，是舍目前之美玉，而求不可必得之碔砆，岂不惑哉。或云，净土乃闭眼后事，有何证验。答云，净土传备载感应，岂无证验哉。况神仙者有所得，则甚秘而不传，以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广，直欲度尽众生而后已，是其慈悲广大不易测量，非神仙之可比也。

这一段龙舒居士根据他亲眼所见所观察所探讨得出的结论，就是这数百年以来，能够修仙道成功的唯钟离和吕公了。这是我们民间很熟悉的八仙，吕公就是吕纯阳，又叫吕洞宾，他们是师徒关系。有一个成语叫黄粱一梦，黄粱美梦，就谈吕洞宾吕纯阳，原本到京城去赶考，考功名，结果在客栈里碰到了钟离。钟离觉得这个年轻人很有修道之气，就想度他来修道。吕公吕纯阳觉得自己世间的功名前途灿烂，哪会跟着你去修道呢？当时钟离就给了他一个枕头叫他休息休息。吕纯阳一倒在枕头上就做梦了，梦中从这个客栈里继续走，到了京城里去考科举，考取了进士状元。然后去做官，从一般的官最后做到宰相。做了宰相，这时候又被人奏了一本，皇帝就不高兴了，就要罢他的官，他就又回到他的故乡。反正他几十年的过程都在这个梦里全部走完了。他躺下来时高粱饭才刚刚煮，等他醒过来的时候高粱饭还没有熟呢。就是这么短的时间他把一生五十年的过程全都走完了。他一想，人生就是这个样子。钟离就在旁边说，你一生过得好啊。吕洞宾一看人生就是这个样子，就决心跟着钟离去修道。修仙道先要做三千件善事。据说有一次钟离给他传授点金之术，就是一块石头经他一点，能够变成黄金。吕公说这一点能维持多长时间呢？五百年。吕公吕洞宾说，只有五百年，那不害了五百年之后的人吗？我不学了。钟离就很赞叹，就这一念已等于三千件善事成功了。吕纯阳最后在黄龙禅师那里觉悟，舍仙道而修佛道修禅了，这是禅宗公案所谈到的。

学钟离吕洞宾的何止千万。龙舒居士说就我所接触到的学仙道的人也不少。但是学来学去，临终还是要死亡，还是成为一杯黄土。平生费了很大的心力，最终没有收获，这是很悲哀的事情。所以，要求长生，修净土法门正能获得长生不老。昙鸾大师就有这个觉悟，昙鸾大师为什么修净土？他原来也想修仙道，向陶弘景求得仙书十卷，准备修长生不老之术，等他修好了之后，再来弘扬佛法。结果正好碰到菩提留支在洛阳。他问菩提留支，佛法里是不是有像我们中国这样的仙道，可以长生不老的法术。菩提留支告诉他，真正的长生不老之术是在佛家啊。就给他一部《观无量寿佛经》，说你依这个修行，往生净土，那你的寿命就是恒河沙又恒河沙劫不能比量。昙鸾大师一听马上就觉悟了，就焚毁仙经，开始修净土法门。临终预知时至，瑞相很好，感得龙树菩萨为他告知往生的时日。

所以如果能念佛往生净土，那才是无量寿。这样得到长生不老才是极大的利益。佛的身相光明，是金刚那罗延身体，没有经过春夏秋冬四季时间的更迭，一点衰老都没有。不知道修净土法门而去学神仙之道，等于舍目前就是你能容易得到的美玉，舍美玉而求未来不确定的，也可以说很难得到一块像玉一样的石头。一块货真价实的美玉你不要，而要去求很难得到，可能得不到的一块碔砆，碔砆就是表面上像玉一样的石头。岂不惑哉。岂不是迷惑颠倒嘛！

那么下面有人又怀疑的说，你修净土法门，都是闭眼死后的事情。两眼一闭，呜呼哀哉，这时候才得利益，到底你闭眼之后能不能往生，你有没有证据呀？回答是，净土传记载了很多念佛往生有种种瑞相感应的公案，怎么能说没有验证呢？如果说修念佛往生一法一点验证都没有，它能传到现在吗？何况你修神仙之道，你稍微得到一点点什么利益，修个内丹，得到一点感通神通，或者能够治点什么病，就像修气功或者能得到一点透视，搬运，天耳通能够听得比较远一点。得到一点神通，他就秘而不传。他很保密，传一个口诀也不传六耳。说是不能泄露天机，泄露天机就有罪，搞得很秘密，神秘得很。这跟佛法不一样，佛法是能放在光天化日之下，佛法给人最终究竟的利益，但是他一点都不保密，他要传播得非常之广。由于净土法门是阿弥陀佛大平等心大慈悲心里显现的法门，他要度尽一切众生的。所有的众生，九法界众生都要度到西方极乐世界究竟成佛，阿弥陀佛的大愿才圆满，是这么一种胸怀。所以是要传播得越广越好，不会有任何的保密，这就是慈悲广大。不是凡夫的知见所能测量的，也不是神仙之道的人所能比拟的。所以这里是龙舒居士针对那些修仙道的人，要让他们产生信心所给予的一些启示，并不是要贬低谁，也是慈悲广大。对修禅宗的，对修天道的，都希望他听闻念佛一法，得到了生脱死，快速成佛的究竟真实的大利。

今天就讲到这里。南无阿弥陀佛！

问：居士家里可以供地藏王菩萨吗？居士在家里可以诵《地藏经》吗？有人说地藏王菩萨像不可以随便供，《地藏经》不可以在家念，这种说法对吗？

答：大家看《地藏菩萨本愿经》里谈到供地藏王菩萨像的功德，念地藏王菩萨名号的功德。经典中分明表示可以供，供地藏王菩萨像有功德啊。居士如果修地藏法门可以供，也可以读诵，没有说不能供，不能在家里念《地藏经》的。这种说法是没有经典依据的。但是如果你修净土往生一法，最好供阿弥陀佛观音势至为好，西方三圣。以拜阿弥陀佛，诵净土经典，念弥陀名号为主。如果有特殊的因缘去拜拜地藏王菩萨，念念《地藏经》，把念地藏经的功德，回向西方极乐世界，回向往生也是可以的。

问：我打坐念佛好几年了，近三年打坐气一直在头上鼓，就是不往下走。而且气越聚越重，不知是怎么回事，如何解决。

答：打坐念佛的时候一定要止观并运。如果气一直往头上走说明你的观力过重，止的功夫不够，不能平均协调。那么怎么解决呢？你还是意念当中多往下专注一下。你或者观想自己坐在莲华上，或者观想自己的脚下有莲华，你意念往下走。因为气是跟着心走的，有时候比喻，气就像一头马，马可能他随便跑，但是马背上坐了一个人，人就可以拽住缰绳叫他往哪里就往哪里。这个马上的人就代表你的心，你的意念，那么马就代表你的气。你一定心要作主宰，控制方向。你心往哪里走，气血就往哪里走。所以你解决气的问题实际上要解决你心的问题。你心念一定要把他稳定下来。心念如果安住在弥陀名号当中，弥陀名号就有无量寿的功能。无量寿，从寿里寂定里产生无量光，寂中有照，照中有寂，止中有观，观中有止。这两者一平衡，就不会存在气随便乱跑的现象，还是安立在名号当中，平衡一下。如果向上跑，你就向下平衡一下。向下太沉了，你要向上观照一下。修行的过程中，止观定慧寂照的关系，一定要你随机地进行调整。

问：大家知道念佛往生是莲华化生。可是像《净土圣贤录》中，唐朝张善和一生以杀牛为业，无缘佛法，临终遇善知识念佛往生。请问是否临终念佛马上就有莲华出现在七宝池中而得以往生。如非此，这类人是如何往生的？

答：莲华化生，龙舒净土文后面会谈到这个问题，其实不一定是临终的时候。我们现在只要至心信愿称名，西方极乐世界七宝池里就有一朵标上你的名字的莲华诞生出来。那么临命终时就是这朵莲华来接引我们往生。这个莲华具有我们信愿称名的真诚心，同时更是阿弥陀佛正觉智慧的恩赐。这个莲华是代表着我们佛性的展开。所以阿弥陀佛临命终时一定会拿着莲华前来接引，这是弥陀的愿力和我们念佛的心感应道交不可思议的产物。我们要从信心下手，既然是不可思议，你一定相信是莲华来接，莲华诞生我们的法身慧命。

问：东林寺是净土祖庭，很想了解东林寺是怎样念佛持戒的？

答：东林寺是慧远大师创立的净土宗初祖的祖庭。一千六百年来，东林寺虽然也有转化为禅宗的寺院，律宗的寺院，但大部分还是以修行净土法门为主。慧远大师当年启建的白莲社，现在还仍然是有他的家风。白莲社的精神就是缁白二众共修净业共弘佛法。现在东林寺以东林僧团为主，现在住了二百个僧人，还有很多居士。每天大概都有二三百个居士义工，还有东林净土宗文化研究学会，也有三十多个居士在做弘扬佛法的事情。每天早上作早课，上午念佛，下午晚课，下午的功课以及晚上念佛。一年有三次佛七，五一佛七、十一佛七和冬季佛七。平时持戒，比丘要持比丘戒，朔望要诵戒。东林寺的居士如果受了菩萨戒，他们初一、十五也要诵戒。每天都有念佛的人在闭关中心闭关，闭关中心有一百零几个人，十天十天闭关，也有一部分是二十四天闭关。东林寺每一天都有一千万、不少于一千万佛号在上空回旋。走进东林寺，感觉到它的气氛跟其他地方不一样，还是很有摄受力的。目前东林寺由于去的人很多，我们也在搞一些基建。念佛堂也远远不够，现在正在做念佛堂、讲堂，还有居士的斋堂、上客堂这些工程。估计还得要一两年的建设。大家有时间，欢迎到东林寺参学打佛七。

问：我没有听明白十念法，你能再为我简单地解释一下十念法，以便以后受持此法。

答：十念法要辨识一下，有两种。一种是慈云遵式提出的十念法，还有一种是印光大师提出的十念计数法。大家不要搞混了。龙舒净土文讲的十念法主要是指宋代的慈云遵式禅师提出的，他是根据阿弥陀佛四十八大愿第十八愿的理论来建立的十念法。这十念法是用十口气去念，你早上或者对着佛像或者对着西方合掌，深呼吸到腹部，然后尽这一口气把它念完，能念多少声南无阿弥陀佛就念多少声南无阿弥陀佛，能一口气念完，再吸第二口气，再把它念完。一共吸十口气，这叫借气束心，借着气把散乱的心收摄过来，用的时间少，但是这个十念的过程非常全神贯注、聚精会神。印祖的十念计数法是由于我们念佛常常口里念着佛号，心里会打妄想。为了让我们净念相继，摄心佛号中，这时候就不要管呼吸，你就均匀地呼吸，你念一句南无阿弥陀佛，意地当中给他记一的数量，南无阿弥陀佛，在心里记二，南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛，从一记到十，再从一记到十，再回来，南无阿弥陀佛，心里又记一，又从一记到十，就是每一句佛号你都伴随着一个数量。这样有一个好处，如果心跑了，你念佛的数字就会中断记不清楚，记不清楚数字说明你的心跑了，心跑了这时候你就把他拽回来，再重新开始南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这样不仅念得快，你心里记数，南无阿弥陀佛，你就是经行，就是念东林佛号共修的时候，实际上当你迈步走的时候，你都可伴随着数量。唱念南无阿弥陀佛，比如你在陀字上记一，或者在阿字上记数字，你记到十，再重新记，也都能够比较摄心，这叫念兹在兹。你念佛的时候心就在当下，不能跑。都摄六根净念相继，摄心念佛功德甚大，比散心念佛功德大，这是避免散心妄想，心往外跑的方法。这两种十念法，你都可以去实践一下。

南无阿弥陀佛！