龙舒净土文

龙舒净土文 第01讲

《龙舒净土文》第一讲

2010年大安法师吉林弘法

尊敬的正德法师、各位大德比丘、尼师、诸位居士同修：

很高兴来到吉林市，和我们四众弟子一块探讨净土宗一部非常重要的著述《龙舒净土文》。在讨论之前，我先把《龙舒净土文》这部著述的主要背景跟大家作一个介绍。

天台宗解释经论都用五重玄义，就是提纲挈领地把这部经或者论或者文的核心思想作一个介绍。我们也用这种方式来跟大家对背景知识作个介绍。

第一我们看题名的解释，什么叫《龙舒净土文》？"龙舒"是地名，在安徽省舒城县，很早在春秋时期就已经建立了行政区域，那时候叫群舒地。在汉代的县志里叫龙舒县。这位作者叫王日休，他是安徽龙舒人。为什么王日休居士要用"龙舒"作题名呢？他是考虑到自古迄今有很多介绍和讨论净土宗的书籍，为了区别其他的书名，所以就用他所属地方的郡号来区别，就叫龙舒。王日休居士汇集净土经论和净土种种传记，取其纲领性核心大意著述《净土文》。用他自己的话说，一字一句都是有根据有来历的，所以就称为《龙舒净土文》。

第二要了解净土文的宗旨，我们讨论这篇文章，它的纲宗要旨在什么地方？这本著述是以真信切愿持佛名号，即生决定往生作为宗旨。这部文稿有十卷，都是围绕让我们生起信愿老实念佛，当生往生西方极乐世界，作为他写这部书的目的。

这又涉及到第三，它的作用，又叫力用。我们读这部著述，能产生什么作用？这些功能作用是跟它的宗旨相关的，所以这部书是以劝修净业往生不退作为它的利益。就是劝勉大家专修净土法门，往生西方极乐世界。一得往生，就能得到阿鞞跋致，不退转是它的作用。

这部书的风格是文句非常浅显，而又非常典雅，道理非常深邃，是以通俗易懂的方式表述出来的。它让那些愚夫愚妇，下根器的人，也能听懂听明白。实际上这是大家的风范，真正第一流的无论是诗人、作家还是科学家，他要传播自己的思想和审美意趣，都应该让一般的人能听懂。所以《龙舒净土文》的特点，就在于让一般的人都能看懂。循循善诱、苦口婆心，非常的详细。就像印祖所说的，这部《净土文》就像一个父亲、一个长兄教他的子女和弟弟那样的口吻。印祖生前是非常推崇这部书的。印祖的推崇来自于他个人的经历，印祖21岁出家，22岁在湖北莲华寺做照客，有一次晒经，就是把藏经楼的经书拿出来晒，在晒经的过程中，他得到了这部《龙舒净土文》的残本。他看了残本的《龙舒净土文》之后，马上对净土法门生起了信心,了解到念佛往生净土的法门是即生了生脱死的唯一要道。

印祖通过这本书了解净土法门的核心理念之后，马上就去求比丘大戒，由于印祖书法很好，当时戒场就请他写戒场需要的那些文字。印祖从小就有眼疾，他写的字太多了，眼疾就复发了，眼睛通红，这时他就想到念佛。印祖一边念佛一边写，甚至晚上大家都睡着了，他又坐起来念。通过念佛，他20多年的眼病竟然痊愈了。念佛的实践使印祖对念佛的功德利益产生了很大的信心，后来印祖一辈子一门深入，专心念佛，就是从这次经历开始的。

所以印祖说这部书言浅义周，文字非常浅显，但是义理非常周全。词详理备，词句非常详细，理论非常完备。是接引初机之第一要书。如果想普遍利益众生，这本书是千万不可忽略的。这本书在明清之际，有多次的刻版流通，曾经还有过瑞相，在刻这本书的版上还出现过舍利子。所以这本书真正是称佛本怀，利益众生甚大。

第四，了解一下作者。大家看到"宋国学进士王日休撰"。他是南宋时期人，曾经考取过国学进士，考取进士他却不去做官，弃官不就。他博通全书，尤其读了很多儒教和佛教的书，设馆授徒，写下的文章有数十万言，他是儒教的通家。后来他接触到净土法门，经过比较，他作了选择：把儒书都捐弃，世间业习非究竟法，吾其西方之归。原来他所看的儒家六经，都是多生多劫的业习，不是究竟了生脱死之法。所以他选择了净土法门。把一心一意念佛求生西方极乐世界作为自己安心立命的归宿。

这样的选择使我们想到慧远大师曾经也是这么抉择的，慧远大师在了解到佛法，般若系经典，尤其净土法门之后，他认为三教九流，就是儒家道家跟佛法相比，皆如糠秕。所以王日休居士非常精进，他每天拜佛一千拜，布衣，蔬食，念佛。他预知时至，往生三天前就跟他的道友、亲属说我将有行，不复相见。到了往生的那一天，身体还很健康，与他的学生讲课完毕，晚上还礼佛诵经如常，到了深夜三更，忽然高声称念阿弥陀佛名号几声，说了句"佛来迎我"就往生了。他往生有瑞相，是站着往生的，叫立化。就在那天晚上，当地的人做梦，梦见两位青衣童子引王日休居士往西方而去。当地有个叫李彦弼的，久病不愈，有一次做梦，梦中出现一个人，号称是龙舒居士，叫他只要饮白粥就能治好病。而且还提醒他：有人曾经劝你修行，你没有忘记吧？李彦弼说是有人劝过我念佛。李彦弼真的喝白粥，病就好了。他对龙舒居士是谁都不了解，后来看到龙舒居士的画像跟他梦中所见的一样。龙舒居士这种神通妙用我们不得而知，按印祖和莲池大师所云，这都是净土的菩萨所示现的。

我们了解了背景之后，现在开始讲第一卷，《净土起信》。

大家请看文句。

《龙舒净土文》卷第一

予遍览藏经及诸传记，取其意而为净土文。无一字无所本，幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓，故其言直而不文。予龙舒人也。世传净土文者不一，故以郡号别之。

这一小段是告诉我们《龙舒净土文》撰写的严谨，王日休居士说"予"，就是"我"。他遍览了《大藏经》和《高僧传》、《净土圣贤录》、《往生记》等典籍。在藏经和传记里选择其大意来作这篇《净土文》。"无一字无所本"，每一个字都有根据。所以大家不要以人微，不要以我个人没有知名度，没有学问，而忽视了我所撰写的这本书。其目的是让大家共同来了解净土法门的理论和修行方法，不是为了审美或者华藻，所以言句非常直白，不加以修饰，只求达意而已，表达这个意思就可以了。一般圣贤们的言句都有这个风格，只求达意，不求华藻。

他说我是龙舒这个地方的人，世间所流传的《净土文》很多，我就以我的出生地名来区别之。"郡号"，是行政区域的名号。

请看下文。

净土起信一

净土之说，多见于日用之间。而其余功，乃见于身后。不知者，只以为身后之事而已。殊不知其大有益于生前也。何则？佛之所训人者，无非善。与儒教之所以训人，何以异哉。唯其名有不同耳。故其以净土为心，则见于日用之间者。意之所念，口之所言，身之所为，无适而非善。善则为君子，为大贤。现世则人敬之，神佑之，福禄可增，寿命可永。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎。其次为业缘所夺。而不能专志于此。苟有志焉者，亦恶缘可以自此而省，善缘可以自此而增。恶缘省而不已，终必至于绝其恶。善缘增而不已，终必至于纯乎善。恶既绝矣，善既纯矣，非为君子而何，非为大贤而何。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎。

《净土起信》共有九篇，我原来作过一个科判，对每一篇都有一个标题，把它的中心思想标显出来。第一篇的标题是"念佛亦有益于生前"。

为什么要讨论这个问题呢？无论古代还是现在，都有人认为念佛往生西方极乐世界是死后的事，念佛好像对生前没有什么意义。如果标定念佛就是指往生的，往生对有信仰的人来说，还有期待，有渴望。如果对于不信轮回，不信极乐世界存在、不信极乐世界庄严美妙的人来说，你劝他往生，他还会生气，发脾气："你叫我念佛往生，你巴不得我死啊！"所以有人觉得念佛很消极，就是谈往生的。实际上念佛的终极虽是往生，而它兼带对生前的利益也是很大的。这个问题一定要讨论清楚。因为净土法门确实是指向出世间的了生脱死，但它同时也包含着世间法。如果净土法门对当下的人生没有安顿的话，它的价值就大打折扣了。所以信心一定要从这里建立。

再就讨论一下在十卷当中为什么要把净土起信摆在第一。净土宗的利益就是要有信心，如果没有信心，对净土法门就不得其门而入。但净土法门又是极难产生信心的法门，它全体是建立在佛果地功德的基础上的，我们凡夫众生用自己的常识、用自己的心意识去推断，越推越不相信。因为净土法门是大不可思议的，我们的逻辑思维常识都是可思可议的。所以信心必须是建立在般若智慧直觉现量的把控。现量的把控，现量是无分别的智慧，如果以有分别的聪明去考量净土法门，你是很难产生信心的。对净土法门的信心要不断地去熏习，现在我们的智慧不够，不仅凡夫众生的智慧不能测量净土的境界，就是二乘的圣者也难以测量阿弥陀佛的智慧。所以净土起信首先要从仰信开始。释迦牟尼佛具有一切种智，他为我们处处宣说，他是满足大慈悲之人，是佛说的，我们就先仰信，由仰信开始念佛，在念佛的过程中就能开显我们无分别的实相般若智慧，这时候我们内心就有真实的信根扎下来，有信根就会有信力，信心的力量就能够破疑。净土法门就怕怀疑，怀疑是以我们内心的暗钝作为根本，以犹豫不决作为表相，有怀疑，犹豫不决，我们就很难提起这句佛号，也就很难感通弥陀的愿力。

所以净土法门一定首先要谈信心，信心是往生的前提，甚至可以说你有信心就能往生，没有信心你即使再用功夫也不能往生。《无量寿经》讲"信心欢喜乃至一念，至心回向即得往生，住不退转无上菩提"。你有信心欢喜哪怕只是一念，你以这一念的信心回向都能往生，这是往生圆顿的道理，也告诉我们信心就是往生的条件。

但信心确实难以得到，一般的都注意行为上的修行，殊不知信心的功德却超过行为上修行的价值百千万亿倍。《法华经》里说，你只要有一念相信释迦牟尼佛寿命无量，不是这几十年的成佛过程。你只要有一念这样的信心，你想证阿耨多罗三藐三菩提，能够布施、持戒、忍辱、精进、禅定，修五度修八十亿那由他劫这么长时间的功德，比起你相信释迦牟尼佛寿命无量这一念信心的功德，远远不及。所以对净土法门的信心一旦建立起来，功德无量无边。这一念信心契入弥陀愿海，被阿弥陀佛的慈悲光明所摄受，那一定往生。这就是蕅益大师所说的"得生与否全凭信愿之有无"，你能不能往生，全靠你有没有信愿。你只要有信心，马上你就会生起厌离娑婆欣求极乐的愿心，你有信愿就一定能往生。

我们来看这一段话所表述的意思。净土法门是以信愿心专持弥陀名号，在日常行为中按照净业三福规范自己，孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。受持三归，具足众戒，不犯威仪。发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。这些正行和助行的修行方法，你只要坚持去做，在我们的日常生活当中就能得到增进福德智慧，完善道德人格，成就世间事业的利益。你信愿念佛，再加上净业三福的功德利益作助行，你临命终时决定能感得阿弥陀佛拿着莲台来接引你。

净土法门的修行能包含生前也能包含身后，不了解的人以为念佛法门只是为了往生的事情，是身后的事情而已。他不了解真正修行净土法门的人实在是首先大有利益于生前。为什么净土法门大有利于生前？用什么样的证据来表明？这不是凭空说的。这个判言就像龙舒居士前面说的那样，每一个字都是有根据的，不是师心自立的。下面他提出了三个论点，"何者"，为什么这样说呢？

第一，佛是我们众生的大导师，大慈悲父，佛对我们众生如母忆子，平等看待一切众生就像罗睺罗，就像他唯一的儿子，慈悲的要给予利益。慈悲给予利益，就是要我们行善，这是有因果关联的。佛眼所见，六道众生的命运，苦乐，都是来自于他的业力。有善业才有善果，恶业一定是恶报。为了使我们得到安乐的人生，他劝我们行善，持戒。这跟儒家教诲我们的没有两样。孔子的学说，就是以仁爱作为宗旨的。五常，仁义礼智信。八德，孝悌忠信礼义廉耻。伦常的教化真是利益我们中国人甚大，按照孔孟之道修心养性的人，一定能得到美满的人生。按孔孟之道治理国家，一定会国泰民安。如果违背孔孟之道，不讲孝悌忠信，国家就一定会乱。我们现在的道德水平为什么这么低？这跟我们长期以来否定儒家文化，特别是十年文革对整个儒家文化的摧毁有直接的关系，才导致了我们每个人生活在这个世间不安全，相互残害。

儒家和佛家圣人的共同点都是教诲我们要行善，目的一样，唯有名相概念不同而已。净土法门是从印度来的宗教，为什么能在中国扎下根？净业三福中讲孝顺父母，净土法门把孝放在了人天福报的第一位，这跟我们中国儒家讲的百行孝为先竟然是这么高度的吻合。孝悌是为人的根本，仁爱的根本，尧舜之道无非孝悌而已。孝通神明。儒家把孝通达到天道，佛家把孝通达到无上正等正觉，阿耨多罗三藐三菩提。《梵网经》讲孝为至道之法，孝就是至道之法，至道就是阿耨多罗三藐三菩提。孝是得到阿耨多罗三藐三菩提的法。地藏菩萨就是孝的化身，他由于孝把一切众生都看成是他的父母，所有地狱众生都是父母，所以他才发出地狱不空誓不成佛、众生度尽方证菩提的大愿，这个大愿就是他成就无上正等正觉的法。等他把一切众生都度尽的时候，他自己也成佛了。

儒佛两家在善的表述方面名相概念有所不同，但其目的都是相同的。回到净土法门，如果我们以净土的理念作为自己行为、观念的宗旨，那么在日常生活当中我们身口意三业都会善。意之所念所系缘的境界是阿弥陀佛。意之所念，念什么？我们都在念五欲六尘、人我是非，但对净土法门来说，他要念的是善的境界，是西方极乐世界的依正庄严，是阿弥陀佛的慈悲，是阿弥陀佛的愿力，是我们在苦难的三界里希望得救的乞求。所以这个念就离开了染著的境界，系缘到善的境界。口之所言的是不讲假话、骗人、恶口、挑拨离间。他不做这些，就专念阿弥陀佛，不造口业。身之所为的是净业三福，是慈心不杀、是持戒。身口意三业都是善，你就是君子，君子是儒家很重要的概念。孔子常常把君子和小人放在一起比较。比较的范围很广，最著名的就是君子喻于义，小人喻于利，君子所想的是仁义，小人所讲的是钱财。君子怀刑小人怀土，君子所怀的是不要违背国家的礼法，小人怀的是我怎么多置一些田产。小人所想的是个人的东西，君子所想的是仁义，是要建立民族之魂。所以为善的人心量打开，他就能成为君子，能成为大贤。大贤就是进一步明明德，亲民，止于至善，就像颜回这样的大贤。你这样去做，现在就会被他人所恭敬，被天神所保佑。你具有道德智慧吗？你能够严于律己宽以待人吗？那你的福报俸禄就会增加。仁者寿，你的寿命就能延长，你有善业毕竟能得到善报。由此看来，我们依从佛的教诲规范自己的身口意三业，以净土法门作为自己的修行方法，则决定可以有利于生前。

这是第一个论证。第二，如果为业缘所夺而不能专致于此，业缘就是我们来到这个世界是受业力所牵引，有种种的因缘，最重的因缘就是为生计所迫。为了生存，我们必须要忙碌，必须要干事业。如果福报不够，睁开眼睛就要为吃喝住行去奔波，去动脑筋，就没有专门的时间精力来修行净土法门了。但也没有关系。如果你真的有信愿，愿意念佛求生西方极乐世界，你遭遇的人生即使是不好的因缘，正好从这里你来反省，来思惟，为什么我连吃顿饭的福报都没有。肯定是我自己前世修的不好。为什么天天跟冤家对头碰面，肯定我过去得罪过别人。为什么我们在世间总是遭受种种的灾难。前不久我们吉林东北地区的水灾，让大家感到胆战心惊，这些恶缘是怎么来的呢？有宿世的恶因，也有今生的自私自利。由这里我们来反省，对这种由共业所感招的不如意，逆境，灾难，我们要生起厌离之心。我们要改恶迁善，我们要破除我执身见。我们不能再去损他利己。这是恶缘，要反省。如果碰到顺境善缘，自己有钱赚，当官也顺利，子孙也发达，事业都是一帆风顺，丰衣足食，人人都友好，都是善缘，你由此也要去思惟，这是我过去的善因才感得这个果报，也不要欣喜若狂，还要继续修善因，才能使你的福报有持续性的发展。世间再大的善迟早也是无常的，你还要把善因继续下去。所以，遇逆境恶缘你要反省，反省后你就会断绝其恶因。遇善缘顺境你要增长善业，增之不已，你的行为才能到达至善的程度，纯乎善。你的恶因恶业既然绝了，善因善业又纯熟了，你可不就是君子，不就是大贤吗？由此观之，听从佛的教诲而修行，以净土法门作为自己安心立命之所，就一定能有利于生前。

请看下面文句。

又其次，不知礼义之所在，不知刑罚之所畏，惟气力之为尚，惟势力之为趋。苟知以净土为心，则亦必知省己而自咎。所为虽不能皆合于礼义，亦必近于礼义矣。虽不能尽超乎刑罚，亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域，而终为君子之归。庸人稍知佛理者，势必目为善人，此其效也。由是言之，则从佛之言，而以净土为心者，孰谓无益于生前乎。或曰，从孔子之言，而以儒教为心，岂不益于生前乎。何必净土哉。曰，此世间法耳，非出世间法。世间法，则不出于轮回。出世间法，则直脱轮回之外。净土既益于生前，又益于身后者，以其兼世间出世间法故也。

这一段是龙舒居士论证的第三小点，内省趋乐避苦，趋乐避苦是人生命的本能，趋向快乐回避痛苦。但问题是我们由于迷惑颠倒没有智慧，不知道何为趋向快乐的正途，何为回避痛苦的道路。往往趋乐而得到了苦。原因就是不了知礼义之所在。

礼是一切行为的根本，礼表现为礼的规范，礼节。但是礼节，礼的规范，是有它的道理的。礼者，理也，就是道理的理。礼也转为仁，仁是心之本体。义是宜的意思，适宜。你的礼、仁所表现的作用跟他的礼和仁相应，相符合，恰到好处，这就是义。所以谈仁义，它是体和用的关系。仁为体，义为用。但是一般的人没有受到圣贤的教化，不知道礼义在什么地方。怎么才能跟礼义相吻合随顺？这就需要教化。不经过教化，我们内心的无明颠倒都是放纵着贪瞋痴的烦恼显现的，贪瞋痴的烦恼带着我执、我见，蒙蔽了自己，不知道仁义礼智的标准在什么地方。同时也不知道刑法之所谓。你违背了仁义礼智，就会有刑法。这刑法来自于两个方面，第一是世间国家的法律会惩处你，社会的舆论会谴责你。其次是上天的刑法，天网恢恢，疏而不漏。自然的因果法则，你也逃不掉。不了解因果的刑法，就没有畏惧。不知道刑法，就没有敬畏。你违反了一定要受到惩罚。而只是凭着自己的气力，要得到什么东西靠我自己的权势，或者靠自己的暴力去非礼获得。崇尚强权、暴力，不了解仁义的敬畏、因果的道理，靠势力作为他的趋向。人类的苦难、战争都是由于这个原因导致的。历史上的那些暴君，那些江洋大盗，他们的本质都是不信因果、不讲仁义的，在利害权势面前下手都很黑、很狠。但是古往今来在权力的斗争、在残酷的战争当中不顾一切的人，最终都没有好下场。如果他能了解净土法门，以净业三福作为他行为的规范，以阿弥陀佛名号作为他安心之所，他的人格、价值标准就会完全不一样，他就必然会知道省己而自咎。碰到不好的事情，他会反省自己的举心动念、行为造作是不是跟仁义相吻合。如果不相吻合，做了非礼的行为，他一定会有自咎，自己谴责自己，忏悔。如果他有惭愧心，有忏悔意识，虽然说他所作所为不能完全符合礼义，但至少可以近于礼义，跟礼义比较接近。能够忏悔自己，能够有惭愧心的人，虽然说不能完全超越于世间的刑法和天道因果自然的法则，因为他还是凡夫，可能还会造些小恶，但是他一定会远离于刑法，离得越来越远，刑法对他不产生作用。比如佛教徒奉行五戒，他就跟刑法离得很远，他不会去杀人，杀人抵命这样的事肯定不会落在他身上。所以他就渐渐地脱离小人的范围，最终成为君子。

一般的人稍微知道佛教的道理，佛教道理首先最基本的是要相信因果、相信轮回，他能相信因果，他就不敢去做坏事，叫他去做坏事他也不敢，这样世间上的人一定会认为他是善人。一般有宗教信仰的人，大家都会认为他是善人。就怕一点信仰都没有，不信因果、不信轮回，大家就认为他没有道德底线，他就什么都敢干了。这就是能够修学净土法门的效果。

所以能够听从佛的教诲，以净土法门作为自己修行的法则，那怎么可以说不有益于生前呢？他决定能够利益生前。又有人会说，如果听从孔子的儒家学说去做，以儒家的五常修心养性去做，不也可以有益于生前吗？为什么一定要修净土法门呢？这里又提出一个根本的原则问题。儒家的学说是世间的善法，不是出世间的法。你按儒家学说去做，固然可以成为君子，成为大贤，但是终究不能解决轮回的问题。它不能断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，它只是伦常的学说，世间的法。六合之外圣人存而不论，就是在三界之外的事情，儒家的圣人是不去讨论的。净土法门是出世间法，它所直接指向的是脱离三界轮回。你在轮回里虽然能得人天福报，终究还是堕落的因缘。佛要给我们真实的利益，就是让我们解决轮回问题。净土法门所指向的既能利于生前，又能利于身后，能够蒙佛接引，带业往生到西方极乐世界，永远离开轮回。所以净土法门兼世间的善法和出世间的善法，值得我们依教奉行。

请大家看文句。

净土起信二

净土之说，有理有迹。论其理，则见于日用之间，而未尝离。前篇所言是也。论其迹，则见于早晨一茶之顷，而不必终日泥。十念法门是也。盖修持法门有九品，人人皆可以修。虽罪恶之人，佛亦不弃。回心向善，则为善矣。故此十念法门，人皆可以通行。譬如久为暗室，一灯照之，则为明矣。故虽杀牛屠马之人，放下屠刀，亦可以修。所以修者不难，亦不妨一切俗事。故在官不妨职业，在士不妨修读，在商贾不妨贩卖，在农人不妨耕种，在公门不妨事上，在僧徒不妨参禅。凡一切所为，皆不相妨。故曰，其修持工夫，见于早晨一茶之顷耳，遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎。

这一段的题目是"十念法人人可修"。

净土法门有理有事，佛说法都是理事双备的。净土法门的理在我们日常生活当中为常理，身口意三业都系缘在净土至善的境界，这句南无阿弥陀佛就是至高之善，就是无上正等正觉之法。就像儒家讲的"道者，不可须臾可离也"。在日用之间这个大道从没有离开过我们。从它的事相上来看，净土法门修行可先从十念法下手，不必全天都在修行的功夫上，这就是三根普被了，尤其是对于现代生活节奏比较忙碌的人来说，非常方便。

十念法门是慈云遵式尊者为很忙的人所施设的，早上起来，有佛像向佛像顶礼，没有佛像就向西方合掌问讯，念十口气，尽一口气念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，直到把它念完，这是一口气。再吸第二口气，再把它念完。念十口气，这就叫十念法。十念法门也是依据阿弥陀佛第十八愿来施设的："至心信乐，欲生我国，乃至十念"。这个十念通平时也通临终，你平时只要具足信愿每天念十口气，临命终时阿弥陀佛都会来接引我们往生。净土法门修持品位有三辈九品，在这里你只要念十口气，虽然品位低一点，但是你也决定能往生。

净土法门从它修行的简易性来看，你再忙，你喝一杯茶的时间总有，它最多是用你喝一杯茶的时间。从它所被的根机来说，就是造作五逆十恶的罪人，也可以修行净土法门，阿弥陀佛也不会抛弃我们，他也摄受我们。你只要临命终时以忏悔心、惭愧心来念佛，求生西方极乐世界，阿弥陀佛都摄受你往生。人难免造恶，你只要能够忏悔，回心向善，你就是善人，就是善男子善女人，阿弥陀佛仍然会摄受往生。

十念法门的施设，告诉我们人人都可以修行净土法门。你修十念法的时间总是有的。十念法门修行是用力少而收效大，时间很少但是收效很殊胜，就好像长久以来，百千万劫你都呆在一个黑暗的屋子里面，但是一盏灯进来，你这个屋子马上就明亮了。念佛就是光明之法，我们无明黑暗的内心，无量劫以来都是黑暗的，你只要念佛灯就来了，就照亮了。我们原来没有闻到佛法造作种种恶业，每天杀牛屠马的，现在你明白因果，放下屠刀，也可以修行。

所以修行净土法门绝对没有难度，也不妨碍你做一切世间的事业，你是做官的不妨碍你的公务，你做官再忙，你念十念阿弥陀佛总有时间。你是读书人也不妨碍你读书做学问。你是商人也不妨碍你商业贸易。对农民来说也不妨碍他耕种，他一边耕种刨地也可以一边念佛。你在公门里做公务员也不妨碍你办理事务。就是出家人也不妨碍你参禅。你就是参话头，把参禅的功夫回向往生西方极乐世界也可以往生。你参禅，你禅净双修，用十念法来修净业，也是互相不妨碍的。所以士农工商一切的事业都不妨碍你修持净土法门。净土法门修持功夫最短的也就十念法。早上喝一杯茶的功夫，但它却可以成为你亿万劫不可破坏的往生资粮。这颗金刚种子，如果信愿坚固，感通佛力，当生都能往生。如果信愿还不够坚固，但这颗金刚种子播下去，迟早有生根发芽的那一天，最终也能往生。人们为什么不修行净土法门呢？

请看下面的文句。

今有贩物者，一钱而得两钱之息，则必自喜，以为得息之多矣。行路者，一日而及两日之程，亦必自喜，以为及程之多矣。是于外物小有所得，而知其喜也。或两钱而得一钱之价，必忧之以为丧本。两日而及一日之程，亦必忧之，以为费日。是于外物小有所失，而知其忧也。何于吾身之光阴有限，则汩没以过，其失大矣，而不以为忧。于净土之因缘难遇，幸而知之，其得大矣，而不以为喜。是徒见小得小失，而知忧喜。及得失之大者，则不能知。何不思之甚也。况不费时刻，用力甚少，而收功有不可尽言者，人何为而不修乎。此时不修，可痛惜哉，可痛惜哉。

这一段是大小得失的比况，我们常常迷惑得只知道小得小失，而不知道大得大失。所以这里就用商人贩卖商品来比较，一个商人用一块钱投资下去，结果得到两块钱的利息，他一定很高兴，以为得到的利息很多，赚了100%的利润了。如果一个走路的人，行走一天，只能走四十里。有一天他忽然走了八十里，他也很高兴，以为自己今天一天走了两天的路。对这些日常生活中身外的东西有点得就很高兴。如果一个商人投资两块钱，结果最后只得到一块钱，他就会不高兴，很忧愁，以为亏本了。如果一个行路的人，走两天只走了一天的路程，他也会忧愁自己耽误了时间。对这些外物小有所失，跟正常标准相比有所失，他就会忧愁。

一般的人因为心向外物奔跑，对外物的得失，马上就有正面和反面的情绪体验。但是人最应该关注的是自己的生命，而我们对自己的生命却常常会遗忘。人一生的光阴很有限，最多也就活七十岁八十岁而已。就算你能活八十岁，把你睡眠的时间去掉，吃喝拉撒去掉之后，你还有多少光阴。没有多少光阴了。但你却是在糊糊涂涂的过你的生活。在吃喝住行中，汩没了自己的灵性。为了得到世间的东西拍卖了我们的灵魂，拍卖了我们的良知，使我们的法身慧命永劫沉沦。这么重大的损失我们却没有感到忧愁，这就是哀莫大于心死啊！我们对最应该忧虑的事情不忧虑，对身外的一点小得小失反而去忧虑。

如果从生命的层面来看，今生遇到了净土法门，这是我们法身慧命的诞生，我们成佛机缘的成熟。我们无量劫来难以解决的轮回大事，今生要把它了断。如果我们对净土法门的功德利益，阿弥陀佛建立净土法门，释迦牟尼佛慈悲宣扬净土法门的究竟利益能够了知，这才是大幸。了知之后生起信愿，念佛行持，得以横超三界，究竟快速成佛，所得到的利益极大，我们却没有欢喜。对我们造业要下三恶道的后果不去忧虑，对净土法门能够究竟了生脱死、圆成佛果，我们不去欣喜。这可不是你鼠目寸光，见到世间的功名利禄的小得小失就生起忧喜，而等到大得大失，我们却一点都不明白。这就是见小不能见大，见近不能见远，这就是我们凡夫的劣根性，心量狭小，智慧短浅。

我们要深刻的思惟，要了解净土法门是不需要你动经无量劫修行。你用力甚少，甚少到什么程度？只要你念十声，而你所收获的功德却大不可思议，不可用语言来表达。这就是你永脱轮回，你快速成佛，你到西方极乐世界去就是阿鞞跋致的菩萨，不退转的菩萨。不退转包括位不退、行不退、念不退，这三不退就等于是等觉菩萨。无论是什么样的众生往生，不仅人道的众生往生，乃至蜎飞蠕动类的众生往生，都是三不退，都能快速圆成佛果。这样究竟的利益，是佛的一代时教，通途法门所没有的，乃至于十方诸佛土也是没有的，唯阿弥陀佛的大悲愿力所建构的净土法门所独具。

我们今生好不容易得人身，好不容易闻佛法，好不容易闻净土法门，如果再不产生信愿来修行这个法门，此时再不修，那真是可痛惜哉，可痛惜哉。此时不修。大家知道这个此时是什么时啊？五浊恶世的末法时期，非常险恶的时代。而且处在减劫的时代，一代不如一代，一世不如一世的时代。恶法渐渐增上，恶人被大家所推崇、佩服，善人越来越没有市场的时代，善法越来越边缘化的时代。儒家文化被边缘化，乃至于佛法最后要在这个地球上消失，是这么一个时代。在这个时候你不抓住这个百千万劫难以遭遇的时机，紧紧地抓住这句名号，带业往生，那你今生错过的就是一失永失啊！今生不能念佛求生西方极乐世界，对绝大多数人来说，都是要下三恶道的。到了三恶道里，你再想闻净土法门万难啊！到地狱道里，一天万死万生，没有闲暇，无间啊！我们了解了这样的紧迫程度，一定要抓住这句佛号，好好的修行。对我们这一世的人身来说，功名利禄、妻儿子女，都是梦幻泡影，不值得我们去执著。唯有这句阿弥陀佛名号，才是我们的命根子，才值得我们倾注全部的心力，解决无量劫以来不能解决的轮回大事！所以龙舒居士说，此时你若还不修行净土法门，可痛惜哉，可痛惜哉！

请看下面：

净土起信三

人骤闻净土之景象，多不信之，无足怪也。盖拘于目前所见，遂谓目前所不见者，亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者，安知有广厦之清净。小器藜藿之食者，安知有食前之方丈。弊箧锱铢之蓄者，安知有天府之充溢。故处此娑婆浊世，不信其有清净佛土。所以生长于胞胎，不知彼有莲华之化生。寿不过百年，不知彼有河沙之寿数。衣食必由于营作，不知彼有自然之衣食。快乐常杂于忧恼，不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言，不可以目前所不见而不信也。

净土起信第三篇，题目是"不可以常识测净土"，就是不要用我们所见所闻的常识来测量净土不可思议的境界。以常识判断事情的真实与否，恰好是我们的通病。所谓的科学实验法就是用常识来进行判断，这也正是我们难以相信净土法门的盲点，这个盲点很难透过去。所以龙舒居士非常感慨，一般的人乍闻净土，西方极乐世界的景象，那种依正庄严，那种至极清净美善的境界，大多数人都不相信，认为是乌托邦，齐东野语，甚至还说是避难所。

不相信的原因在什么地方？对于不相信的人无足怪也。你不要怪他，他本能地会不相信。不相信的原因就是他用常识来判断，拘于目前所见。他是眼见为实，你说的那些境界既看不见又摸不着，他会反问你，西方极乐世界在哪里呀？你指给我看看。这是凡夫众生能看得到的吗？看不到啊。就好像我们到长白山看天池，很多人没有碰到好的气候也看不到，一下雨一有雾，就看不到。但是看不到，你不能说没有天池啊！这次我们听导游说，有一天下雨之后有个团队去看，什么都没有看到，他们很遗憾，甚至还哭了。下山的时候有一个出家人，说他一定要看到，他就悄悄地离开了队伍，在那里打坐。下山时丢了一个人，找不到了，把那个导游急坏了，就在那等，等了两个多小时，终于他下来了。他说："我看到了。"大家都不相信。他用手机拍了，真的看到了。他就在那里打坐，可能至诚所感。他非要看到不可，一切法由心想生，他真的就看到了。

如果全部人都没有看到就会被认为不存在，所谓存在就是被感知。一般的人，我看不见的，我就很难证明它的存在。但我们凡夫众生确实有局限性的，我们能看到多少？我们看到的光只是七色的光，难道光只有七种颜色吗？我们听到的声音只是一段距离的分贝，超声波、次声波就听不到。但是你能否定它的存在吗？我们生活在三维的空间里，那四维的空间有没有？五维的空间有没有？六维、七维、十一维，乃至于N维的空间有没有？还有电磁波，你打个电话，马上千里之外就能当下听到你的声音，这个电磁波信号从哪个空间里过去的？世间上有很多不可思议的东西，你怎么能判断你眼睛没有看到的就不存在啊？但恰好一般的人都是这么认为的，眼见为实。正因为眼见为实，他看不到的他就怀疑。

在《无量寿经》里，佛很慈悲，释迦牟尼佛讲完了西方极乐世界依正庄严之后，观察与会大众还有怀疑，知道他是要眼见为实的，干脆就让他见到。所以释迦牟尼佛问阿难尊者，你想不想见极乐世界阿弥陀佛？阿难尊者一听很欢喜，"我想见啊！"你想见，那你向西顶礼，称念南无阿弥陀佛。这一顶礼，阿弥陀佛就现前，西方极乐世界境界就现前，与会的大众都看到了。但这是释迦牟尼佛威神力的加持，让与会大众看到。现在佛已经涅槃了，我们一般的人看不到了。

看不到是由于什么原因呢？这里用三个比喻来推知他不相信的原因。第一个比喻，就像你住在一个陋巷，粪壤之居，粪壤就是可做肥料的秽土，就是很脏的一个地方，贫民住的地方。但是你在这住久了，你会认为大家都是这样的生存环境，你就不知道还有高楼大厦，五星级、六星级宾馆那样清净的环境。第二个比喻，你的饮食非常贫苦，你每天用一个小小的破碗，装的是粗劣的饭食，你是过的这样穷日子的人，你就不相信帝王将相、豪富人家在一张大桌子上能摆着几十道菜、几百道菜。第三个比喻，你储积的钱财很少，在一个很破烂的小箱子里装了一点小小的钢镚的钱的人，你很难想象皇帝的仓库里有很多很多的金银七宝，你不会相信。这就是你的认知水平。当超出你认知水平，你就不能相信。

这三种比喻，说明世间人都有福报的差异，穷人不知道富人的境界。由此推知我们娑婆世界五浊恶世的众生，在十法界中属于人法界的人，要想知道佛法界的事情就太难了。因为人法界上面还有天法界、声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，才到佛法界，要超越四个法界才到佛法界。我们所处的时空是娑婆世界的五浊恶世，不相信有清净的西方极乐世界一真法界佛土的存在，是不足怪的。这是第一个不相信。有五种不相信，第一是处在五浊恶世不相信有极乐世界存在。第二我们这个世间胎生的众生，一定是神识过来，有父母的因缘十月怀胎，我们都是坐胎十月从娘胎里出来的。一听到西方极乐世界没有父母，九品莲华为父母，生命是从莲华里变化而生。你习惯了的常识告诉你是胎生，就不能相信西方极乐世界生命的诞生是莲华化生。这是第二种不相信。第三种不相信，我们这个世间人的寿命最多不超过一百年，大部分人还会中途夭折，人到七十古来稀，活七十岁都是很稀少的了，所以寿命很短暂。百年只相当于忉利天人一天的寿命，真是朝生暮死。但我们已经习惯了，一百年就以为了不起了。实际上在生命福报大的人看来，我们的寿命是很短的。我们不知道极乐世界的寿命有多少，极乐世界的寿命是恒河沙劫的寿命都不能比拟的。一粒沙是一劫，你用一恒河沙劫的寿命相较，超过百年的寿命哪是恒河沙劫的算数譬喻所能比较的啊！那是无量寿。西方极乐世界是无量寿。所以我们就很难相信，这是第三个不相信。第四个不相信，我们的生存资生用具，得点衣服，得点饮食，一定要经过辛勤的经营劳作，你不去播种、刨地、施肥、浇水，这些玉米粮食就不能出来。播种生长的过程是很辛苦的！你要穿件衣服也得要棉花，要织布，要染，要裁缝，这个过程也很辛苦。一定要经营劳作。但是不是非得要经营劳作？不一定啊！西方极乐世界就不需要经营劳作，念头一动就有衣服，就有饮食，随心所欲，应念而至。你想要衣服，衣服就在身上。你想要什么颜色、什么款式、什么质地，应你的念头如意而得。而且衣服都是七宝的衣服，不是我们世间这些棉布、绸缎。你想要什么饮食，念头一动，马上现前了，七宝钵器自然现前，百味饮食自然盈满。宫殿也是这样，你想要宫殿，马上七宝宫殿就现前，不像我们住点房子，钢筋水泥结构的，化学的材质，住进去身体不健康，而且没有审美价值。鸽子笼那么大点的房子，还要一辈子做房奴。这些都超出我们的思议之外，但却是符合心性的最高法则，念头可以转化为物质，能量变化为物质，于一切法得自在，如来的境界就是念头一动什么都现前。所以我们就很难了解，不了解就不相信。第五是我们这个世间苦乐参半，虽然也有点快乐，但常常夹杂着忧愁和烦恼。由于我们是善恶业交杂，常是乐极生悲，不是纯一的快乐。当你快乐的时候，痛苦就在里面。当你受用福报的时候，灾祸也已埋伏在里面。它会转化，转化就是无常，无常就苦。而西方极乐世界是无有众苦但受极乐，这种极乐不是苦乐对待的，是超越苦乐对待的绝待的乐，这种乐不会转化，它是纯一的快乐。我们就很难相信这种纯一的快乐，它没有任何一点负面，没有三恶道，甚至连恶的名称都听不到。所以那种快乐是纯一的快乐，而且在快乐当中没有受乐之想，很清净。当我们讲快乐时一定有痛苦作为对待，作为比较。而西方极乐世界没有比较没有对待，唯有纯一的快乐。

这种跟我们常识不一样的境界，在西方极乐世界太多了。这里用五种情形稍微做个比较，我们觉得难以相信，因为这不是我们的常识范围，不是我们的认知范围，不是我们可思可议的范围，所以叫大不可思议。很难用我们的认知水平来理解。但这是释迦牟尼佛说的。佛是一切种智者，佛了解一切，所以我们要相信佛说的话，不要以自己的常识，我的眼睛是不是看到了，来作为我是否相信的依据。我们的智慧太有限了。最后的结论就是"然者佛之所言"，净土法门是佛说的，我们千万不要以自己眼睛看不到就作为我不相信的理由。

请看下面。

况佛切戒人以妄语，必不自妄语以诳人。世人妄语者，非以规利，则以避害。佛无求于世，何规利之有。佛视生死如刀斫虚空，何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者，犹不肯妄语，以丧其行止，况佛乎。其言可信，无足疑者。故先贤云，佛言不信，何言可信。昔有以忠臣为奸党者，刻之于石，天雷击之。今以金宝彩色，镌刻装绘，以为轮藏，贮佛之言。供以香华，严以神龙。使其言之妄，则又甚于奸党之碑。何为历千百岁，而天雷不击之哉。以其言之诚也。言之诚而不信，将何俟哉。是故净土之说，更无可疑者。况自古及今，修此者感应甚多，尤不可以不信也。感应在第五卷。

这里进一步表述由于信佛格故，我们要仰信。又何况释迦牟尼佛恳切地劝诫我们不要妄语，五戒里有不妄语戒，他都叫我们不要妄语，必定他自己不会用妄语来欺骗我们众生的。世间人打妄语有两个动机，第一是得到利益，第二是避免危害。佛对世间无所求，没有求利的动机，当然不会打妄语。佛对于危害超越了生死的幻相，刀砍来如砍虚空，没有避免危害的必要性，所以佛也没有任何理由来讲假话。世间君子、善人犹不肯讲假话来丧失自己的道德，何况佛这么清净的天人师呢？决不可能妄语的。

由此推论释迦牟尼佛说的话是值得相信的，不要怀疑。古德曾云：佛的语言不相信，还有什么人的语言可以相信呢？以前有一个公案，自古以来的冤案，本来是忠臣，被那些人认为是奸党，奸臣朋党，而且还把忠臣当作奸党刻在石碑上，要永久地把他打成冤案，永远不让其翻案。但是历史的真相迟早是要大白于天下的。即便是刻在碑石上，可天雷不答应，把这个碑击碎了。由此来看，佛经是由七宝种种宝来雕刻装潢以为轮藏，轮藏就是把它藏起来，或者把它放在一个地方，供养种种花香，以神龙来庄严。如果说佛的语言是假的，那就比把忠臣作为奸党更为有罪了。为什么千百年来，天雷不把这个击碎呢？不击碎的原因是由于佛的语言是真诚的。佛的语言真诚而我们不相信，那可不是很愚痴吗？

所以净土法门的言教是无可怀疑的。更何况自古及今，多少净宗的祖师大德修行这个法门都得到了众多的感应，或者梦中见佛，定中见佛，临终往生天乐盈空，异香满室，预知时至等等，感应甚多甚多，都是可以求证的，尤其不可以不相信。念佛感应的瑞相在第五卷有介绍，我们一定要相信不可思议的净土法门。

南无阿弥陀佛!