大学演讲录
道德危机的原因与应对
南无阿弥陀佛！很高兴这次来到南京，这个六朝古都，跟大家一起讨论佛法，本来是在极乐寺讲了三天的《文昌帝君阴骘文》，那受南京大学宗教系的邀请，跟大家来交流一下关于道德危机的原因以及应对的问题。
说起来本人有点诚惶诚恐，也是很惭愧，谈学术问题，实际上都很荒疏，出家以后，更多的就是从事佛教内部的一些事情，尤其这些年来还正在担任建大佛的这个事情，实际上学问方面都无从谈起。那么谈道德危机的原因，说起这个话题，本人还是觉得有点似曾相识。我原来八十年代就在人民大学学伦理学专业的，在那个时候，我们就开始探讨道德的滑坡问题，那个时候我们用的概念是道德滑坡，现在看来八十年代还是我们的道德风气比较好的一段时间，站在那个特定的环境当中，我们也是感觉到道德的每况愈下。
过了三十年之后，我们再重提道德问题，已经感觉到道德滑坡的概念已经不能概述了，要用比较严峻一点的概念--道德危机了。这些年来，我们只要生活在中国大陆，就深刻感觉到，很多的问题都是道德的问题，而且非常严峻。比如，毒奶粉的问题，地沟油的问题，社会治安恶性案件不断地提升的问题，这个贪污腐化的问题，全社会的这种虚假问题，已经感觉到道德的底线都难以保持。所以我们现在谈道德的问题已经不是一个学术问题，乃是于我们生活在这样的中国的环境当中，每个人都必须关注的问题。道德的严峻的现实，我们每个人都有一份责任。于是，改变这种道德的现状，每个人都要思维我能从中起到什么作用？但这里仍然有一个理论问题需要解决，就是我们的道德问题的这种病症，它的症结到底在什么地方？这个问题不思维清楚，我们下药方也是盲目的。那就谈到道德这样的理论问题，我想八十年代我们曾经有过一些伦理学体系的建构的一些思考。我们正统的伦理学，谈道德的原则是什么？是集体主义，集体的利益高于个人的利益，个人的利益要无条件地服从集体的利益，这么一个道德原则。其实在八十年代，一批中青年的学者就提出了质疑，这种质疑不在于它的理论的真理性方面，而是在于它过于意识形态化了，长期以来我们的伦理学不一定是一个严肃的学术问题，而且过多的是政治化了。当时一个西方的伦理学的代表团访问北京的时候，人家国外的伦理学家就向我们提出了一个问题：说你的集体主义，如果你的集体的一个仓库起火了，那个仓库并不值多少钱，比如就值五千块钱，那你是不是要求一个人去救这个仓库献出自己的生命？这个问题提出来，可能我们很多的国内的学者没有办法解答，按照我们的这种道德原则，应该去献出生命，因为集体的利益至高无上，就像《草原英雄小姐妹》的电影所做的，为了救集体的那头羊，这个草原二姐妹献出生命是值得赞叹的，是要宣传的。那如果站在人的价值本位的角度来看，它就显得过于残忍，它的道德价值在什么地方？，实际上也不符合我们中国儒家文化的道理。孔子听说马厩生火了，他回来不问马，不问厩的情况，问伤人乎？说明人的价值，超过那个马厩，或是马的价值。人的价值要本位啊，生命是不可替代的。所以在我们所谓的那种集体主义道德原则的情况下，我们掩盖了很多不合理的很多人性的东西，但是这一套观念还是没有办法去突破它，于是对道德的理解，没有站在它的那种内涵上去诠释。
比如我们的教科书，说什么是道德？道德是社会规范的总和。它把道德概述于一系列规范的总和。那就从社会学的意义上去谈道德，这个道德它有更深邃的涵义在里面的。在我们中国的古代，这个道德开始不是复合词产生出来的，首先是道，然后谈德，道与德，那这个道和德这两个概念，实际上是有它的内涵和境界的差异的。这个道就是体，德就是用。这个道，就是宇宙人生的法界的本体，这个德，是契合这个本体，在社会道德生活当中的规范的显现，是它的用，这样的道与德它就产生了一个密切的关联，你怎么才有德，必须要有道，有大道才有大德，小道有小德，无道就缺德。那么恰好问题症结就在，我们多少年来对这个道，迷失掉了。一切都在物质的层面去考虑问题，那道是什么？《周易》讲"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"这个道是形而上，就是物质形态之上的东西，也就是无形无相的东西。虽然无形无相，但是它是一切有形相的一种本源，离开了这个无形无相的道，你就没有办法展示你有形有相的德目，那我们原来一套思维方式，对这个形而上的东西，是要批判的。所以形而上学都成负面的、贬义的概念，来展示在我们的哲学教科书里面。一切都是唯物主义，存在决定意识，经济基础决定上层建筑，道德是社会经济关系的产物，而且道德是有阶级性的：无产阶级有无产阶级道德，资产阶级有资产阶级道德。是这么一套概念系统理论模式，给我们灌输的。那这套灌输下来的，如果说，道德是有阶级性的，是有时代性的，那么可以说从本源上，把这个道德的这种根本意识给它否定掉了。为什么？因为道德它一定有超时空的价值的。就像康德说的，这个道德的立论，它有两个特点。第一，它要是一个普遍的立法原则，它的普遍性。第二，它一定是自律的，道德是来自内心的一种自觉，而不是外面的一种强制。如果是来自外面的，那是属于法律的范围，或者纪律的范围，它不是来自人的内心的一种认同，一种自我调控系统，一种自觉，而离开了自律，就是我们中国文化讲的慎独的话，你这就不成其为道德。而且，道德还有一个本质要领，它本身就是目的价值。他不说谎就是不说谎，不说谎本身就有目的价值，不是说为了什么不说谎，你为了什么不说谎，那你这个道德的目的，就变成了一个工具、一个手段。这恰好又是我们这个社会的一个普遍的问题。现在是工具价值非常发达的时代，而目的价值、理性的精神、原则性的东西日益淡薄的时代，所以有时候中小学生，包括大学，讲道德都已经是......我为什么不说谎？为了能找到工作，为了这样那样，他都把它变成一个工具，一种手段去使用去了。
于是他的出发点都是功利的。那么，在一个以功利、以发展为目标的这样的价值体系当中，也就是唯物论功利主义的情况下，那道德，它一定会沦落为工具价值的，目的价值的这种尊严性、独立性、至高无上性，它是展示不出来的。但是这个道德的这种目的性、独立性、尊严性，怎么样能站立起来？实际上，这又涉及到一个更深层的一种理念，就是我们一个人，你行使道德、抑制邪恶的依据在什么地方？我凭什么要讲道德？一定要解决道德的依据问题。
这个道德的依据，绝对不能从社会、物质、经济关系去找，那是找不到这种依据的。你在外面找，一定是把道德又作为一种工具价值来使用。我们就回到康德的一个观点。康德成为一个影响西方的一个重大的哲学家，他谈到一个观点，就是以道德的这种自律性、普适的原则，一定要有两个假设。这两个假设，第一是灵魂的不朽，第二是上帝的存在。一个伦理学的体系，道德能在实践理性当中得以展开，一定要有这两个前提，没有这两个前提，道德体系一切都是空话。为什么？你的德行能不能得到一个相应的福报、福德，这是要靠灵魂不朽，才能解决这个问题的。然而你的道德行为，得到的那种反馈，有没有公正性，绝对公正，是要假定有一个掌握这种赏罚机制的上帝的存在，才有可能实施的。实际上，康德的这两个假设，在我们东方的道德学说当中，尤其在佛教的道德理论当中，是完美地给它解决好了。我们东林寺第一代祖师慧远大师，他写过两篇文章，一篇是《明三报论》，就是这种行为的善恶，它是有因果的，善有善报、恶有恶报，而且是过去世、现在世、未来世三世所展开的一种因果的法则，那么这是一篇文章。还有一篇文章是《形尽神不灭论》，就是我们的肉体，这一期肉体消失之后，我们的神识还会继续下去，神识不灭，就好像火种，这堆柴火烧完了，这个火又在另一堆柴火里面。也就是说，我们这一期的生命载体结束之后，又会找到另一个生命载体，这就是轮回的观念。
康德的两个假设，跟慧远大师这两篇文章，有惊人的相似。这个形灭神不灭就是灵魂不朽，那康德只不过是用了一个灵魂的概念，我们佛教用了一个神识的概念，不灭，它就是不朽。上帝的存在，为什么要施设上帝的存在，就是要有它的行为的公正的回应，那么公正回应，这就是过去、现在、未来三世的因果，你种下什么种子，在今生得什么果实，它是一丝不爽的，一定是极为公正的。这样我们做这种考察之后，我们才发现，问题的症结就在于我们的道德依据，就是因果，就是轮回。如果缺少了这两个观念，在我们的理论体系当中，没有这两块基石，就可以说一切的道德理论都是苍白的，都流于空谈。那恰好我们自古以来的维系中国的伦理道德的那种依据，一直是轮回和因果的观念，只是在近百年来，这两块基石完全抽掉了，于是我们现在的所谓新的伦理学体系，变成了一个政治意识形态的东西，它不能契合到人心里面去，它不能为人为什么要行道德找到一个理论依据，这就是我们的问题所在。所以我们现在的道德问题，水平真的像高山上滚下来的一块石头，它已经没有底线了，一直要滚到山脚下为止。当每一个人都没有道德的时候，都没有道德感的时候，这样的人际关系多么可怕！这样的社会多么恐怖！为什么大家生活的这么不开心？有种种原因，其中道德出现重大的危机，是一个根本原因之一。也可能正因为这样的一种危机的意识，才使得我们现在中国人，为什么要又有回归国学热？不能再这样下去了。"人之异于禽兽几希，君子存之，小人去之"，那种良知良能，那种自我的道德约束机制，我们多么希望回归啊！所以在这个时代，我们重新回到我们的儒家文化，我们的大乘的佛法，来重建我们的道德体系，给我们的道德奠定一个坚实的基础，已经是非常重要了。
有因果的观念，轮回的观念，我们才能有敬畏感，没有这两块基石，我们就一点恭敬、一点畏惧感都没有，什么都敢干，无所畏惧。他也不怕身后的惩罚，因为人死灯灭，人死了什么都没有，于是我就过这一辈子，为了得到这一辈子的一切，我不择手段，我不怕什么。当每个人都无所畏惧的时候，那就麻烦了。因为每个人都有伤害其他人的力量。你欺负我，我没办法，我就找个炸弹上飞机，跟飞机同归于尽，这个事情也出现过啊。我就放把火，我跟你同归于尽，现在很多村庄都出现这个事情，他心里不平衡，干脆我们这几家一起死吧，碰到一点不如意，他就要自杀。前不久一个大学生，车把人家撞倒了，看到人家没有死，再补八刀，然后竟然有个学者教授还给他辩护：他是弹钢琴的，那个补八刀是他弹钢琴习惯性的动作。可怕啊！包括我们学术界的抄袭，弄虚作假，当然每个社会，每个国家都有弄虚作假，都有抄袭现象。但问题是，当他一旦出现这个事情，大家会群起而攻之，让他没有办法生存下来。但问题是，我们中国出现了很多问题的时候，大家集体沉默，这就可怕了！这就等于一个人的身体，可能会哪个地方感染病毒，或者五脏六腑出问题，但一旦出问题的时候，身体其他健康的细胞会紧急动员起来在这里围堵，如果都不能动员其他好的细胞来围堵病毒细胞的话，那身体里这个病毒细胞就所向无敌，全身溃烂，那为什么不能围堵？就是我们大多数人，我们的良知麻木了，我们自己就没有道德感了，很多这个老百姓骂这个贪官这样这样，但是他自己的良知有吗？他也没有啊，一旦他当上了这个位置上，他照样贪啊！问题在这里。现在甚至连五岁的小男孩，问他你大了干什么啊？我大了想做贪官。为什么要做贪官？贪官很多东西。连我们的小男孩，都把他作为人生的最高理想，你说这个社会可悲到什么程度！这不能怪这个小孩子，小孩子是我们整个成人世界价值观给他灌输过去的，真的我们这个国家已经到了道德危机的时候了。
问题严峻的摆在面前，我们不能再粉饰了，我们粉饰的时间已经太久了，把鲜花盖在牛粪上，最后倒霉的还是我们这个民族，我们每一个公民啊。当我们现在吃一菜是不是敌敌畏泡的，不知道这杯牛奶里面有多少的化学成分，不知道这个茅台酒，据说百分之多少多少比例都是假的。我们已经到了这个程度，完全被那种非道德的东西给它包围了啊，我们喝的碗饭的时候都有危机感啊，不知道这碗菜是不是地沟油弄的，不知道这个腌这杯水，我们都不安全啊，呼吸的这个空气，都污染了，这样的一个浊恶的情况，难道我们每个人不要反省吗?
刚才讲，每个人都负有一份责任，这固然是共业所感，我们在这里又加重了共业，大家你伤害我，我伤害你。我作为一个做老师的，我到医院看病，被你这个医生骗了一把，然后你的小孩子到我这里读书，我上课也不把应该教的教完，让你课外搞个补习班，你来交钱吧。那这个卖肉的也没有办法，就在肉里面注水吧，那养猪的没有办法，我在那里加各种激素吧。反正都有一套啊，但是伤害来伤害去，我们这个人怎么办？
所以真的，我们讲道德，我们儒家文化的道德，它的核心，如果说有道德原则的话，就是一个字"仁"，仁义礼智的仁。这个仁，就是一个果子的核心，所以讲道德的原则，最终还是要讲心--人心。但我们要体认这个心，有善的一面，有恶的一面。无论是孟子讲"性善论"，荀子讲性恶论，世硕讲有善有恶论，或者告子讲无善无恶论，他的观点可能很多很多，但总之其实我们传统的儒家已经把这个事情说得很透彻了，这个《尚书》虞舜把天子位交给大禹的时候，就说了十六字心诀，我看这十六字心诀，自古以来注经家都认为它是代表儒家的心法。我们有时候看看，真的还是虞舜就已经是很明白啦，"人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中"，人心里面，人的心是带有贪欲的，瞋恨的，机诈的，所以它是很危险的，但是里面却有道心，这道心就是宇宙法界的本体能够贯通的心，是具有它的明德，仁慈，真诚，正直，这些东西在里面，这是道心啊，但这个道心很微细，很微弱。它被我们的人欲，我们的执著给遮盖住了，所以它很微细。那么一个君子，或者要治理天下的人，你一定要道心起来，你才能够治国平天下啊，才能垂衣裳而天下治啊，才能成为人之君啊。所以就要把这个道心显发出来，道心显发出来，把人危险的危心给他抑制下去，那就要修心养性，修心养性就是要惟精惟一，做精一的功夫，就是佛教讲的制心一处。我们为什么现在有这么多不道德的行为，就是心都往外面奔驰，心很散乱，在奔驰外面过程当中又充满着贪瞋痴三毒烦恼，就想尽机心，用我们的身口意三业造作种种的恶业，都是向外奔走的。现在我们要回归到我们的内心，要知道内心当中，是具有我们的良知良能的，就是孟子讲的人有四端，他的"恻隐之心，是非之心、辞让之心、羞恶之心"是在我们内心具有的，万物皆备于我，所有世间和出世间的善端，都在我介尔一念的心内，这是与生俱来的。这一点就柏拉图他也谈这个问题。柏拉图讲那种抽象的善，抽象的美，其实就在我们内心有的，包括我们对很多的知识也是与生俱来的，所以你看柏拉图和苏格拉底谈知识有它的先天性。然后作为一个老师，你不要去灌输，而是你是知识的助产士，作为一个助产士而已，就好像这个女人，她已经怀了这个孩子，你只不过帮她助产出来。所以苏格拉底为什么采取对话的方式，来诱导你，来启发你，你对于数学的知识本有的，一启发你就起来了，当然从这个观点他就能够延伸得出结论：人的灵魂不是这一世的，为什么他有先天的知识，包括康德也讲，先天纯粹的理性批判，也是人内心本有的，那内心有的是由于灵魂有他多生多劫的这样的一个延续，他才有他知识的原型，这就是量子物理学薛定鄂也谈到，这种遗传密码，是带着他多生多世，很多世的这种知识，在他的遗传基因DNA里面编码好了的，那你一生的命运就在展开，无非是你遗传密码的一个译码的过程。他有他的先天性，而且这一世你的人生的经历，学习的过程，又在这个遗传密码当中添进了新的密码，然后这个添进的新的密码，又会找到另外一个生命载体。所以人不是一块白板，不是原来洛克的"白板说"，认为人的一生就是一块白纸，然后你这一生怎么写，就是他的学习的过程，所以我们接受的是"白板说"，于是他就要去灌输。如果我们信解的是柏拉图的学说呢？那可能就是诱导，启发，不是简单的灌输，因为他先天里面就带有了这样的一种知识的原型。
那现在看来，像柏拉图、苏格拉底这个学说，更符合现代我们发现的心性的这样的一个情形，所以我们很多原来接受的认为正确的哲学理论，是需要重新去审视、去考究的，包括外面的客观世界是不是就是不以人的意志为转移啊，能离开人的意志而独立存在的客观的世界有没有啊？那海森堡的测不准定律就告诉我们，一切量子、粒子的基本状态离不开人的这种念头、想法和观察的方式，离开人的一种观察的手段，观察的目的，这个量子是什么情况，人是一概不知的。于是我们原来批判的主观唯心主义贝克莱的学说"存在就是被感知"，难道就是荒谬吗？那佛法告诉我们万法唯心，三界唯识。山河大地，一切的环境都是建立在我们的念头基础上的，离开人当下这个念头，没有外面的世界。如果我们参禅念佛进入到无念状态，马上虚空粉碎，大地平沉。那你想想，佛陀告诉我们的，这才是真的。所以我们谈道德问题，实际上涉及到我们的世界观问题，我们怎么认知这个世界，世界观决定我们的人生观，决定我们的价值观，以及我们的行为的规范，道德规范问题。
自古以来我们中国人是很有道德感的，要知道在这个地球文明当中，汤因比探讨这个世界文明的种种形态，五十多种，有些文明形态就湮没了，有些文明形态在这种挑战和应战的模式当中生存下来了。那么我们中国的这种文化形态，却是非常有生命力的，而且它有个特点，就是中国的文化，正是以伦理道德礼仪作为品牌的，作为见长的东西，一种文化。这跟地域是有关系的，一般说有四种比较有特征的文明形态，沿海的文化，它是注重商业的，贸易很发达的。恒河流域，就是印度的文化，是侧重在宗教的，所有宗教都发源在那个地方的。北方的草原文明，是很彪悍的，具有武力的，所以你看从蒙古，东北打下来的，一旦他要诉诸于军事的话，可能我们中原的人都打不过他，因为他太彪悍了，所以才有成吉思汗，才有元代的建立，还有北方的辽代，以及清代啊。那么我们中原文化，就是发端在黄河长江流域的文化，是以礼仪的、道德的、伦常的这样的文化见长的，所以本身在道德文化资源方面中国应该成为输出国的。
现在可好，我们把我们几千年丰厚的道德文化全都边缘化了，现在我们的伦理学说翻译了很多西方的东西，你看很多西方的东西，实际上都是从东方去的，经过他包装一下成为舶来品，我们还亦步亦趋。你说现在大家看亚当斯密写的《国富论》，提出了市场经济是一只手，而现在看他写的一本《道德情感论》，又提出道德的那种同情心，又是另外一只手。那这个道德情感论的这个同情心，在我们孔子里面谈"恕道"，就已经把它展示得非常彻底。孔子对曾子说：吾道一以贯之，曾子："唯。"当下心领神会，等出门之后，其他的弟子就问曾子，你刚才说"唯"是什么意思？实际上"唯"有点像禅宗，当下、言下顿悟了，但是你要说出来，也只能说出其中一点，但说出其中一点他却说出一个"恕"，"其恕乎"。那"恕"上面一个如，下面一个心，还是回到心上，如心，跟心相似，相似于这样的一个道心。那这个道心是跟一切众生同体的，人同此心，心同此理，是有对他人感同身受的那种移情的理解，所以就把这个"恕"理解为八个字，"己所不欲，勿施于人"，那己所不欲，勿施于人，可就不是一个换位思考吗？移情的理解吗？一种感同身受吗？他人的痛苦就是我的痛苦，他人的快乐就是我的快乐。他就是同体，我的四肢，左胳膊流血了，右胳膊去帮助他，是不谈条件的。由于是同体，他的血流光了，我也完蛋了。所以这种帮助他人的心，或者互助的行为，只有建立在同体的情况下，才是无条件的，不求回报的去帮助他。
你在这种认知当中，你才会做慈善，你才去做义工，这里没有交易的成分。不能说我左手给你包扎，你得给我多少钱，不会这样吧，所以"恕道"--"己所不欲，勿施于人"，称为道德的黄金律啊！我们的文化资源这么丰厚，为什么认为西方人说的东西就了不起啊？还有引进他们的生态伦理学，叫大地伦理学，搞了很多规范，当然也不错，但是你看我们中国道家讲的"天地与我同根，万物与我同体"，天人合一的观念，这个是生态哲学、环境哲学最高的理念啊。不仅有情的众生跟我同体，无情的山河大地、树木花卉也跟我们同体啊。我们不能去伤害它，它也是我们心性变现出来的东西，更何况山河大地它也是有生命的。人是一个小宇宙，宇宙是个大宇宙，我们人有五脏六腑，大自然也有五脏六腑啊，也有肺部的呼吸，也有汗毛管，也有肝脏也有肾脏啊。为什么讲湿地就是人类的肾脏？这个湿地搞没了，那你的肾脏的消毒，怎么去做？那人有血管，大自然也有河流啊，黄河，长江，两个主动脉，还有很多支流，代表各支血管。那人的主动脉要是被挡住了，那不是高血压、脑血栓什么都来了吗？你要让它流通啊，气血流通你才健康啊。那个树木，几十年、几百年甚至几千年的古树参天的树木，这都有灵性的，这都有神在上面住着。你不能随便就砍它呀，你砍它，首先你对树的生命不尊重啊，你不尊重它，它上面有树神，他要找你的麻烦，你得都要有敬畏感啊！我们这种天人合一的观念是这么样的一种智慧，圣人谆谆教诲我们，但我们却是不肖的子孙，没有这个观念，所以对大自然非常傲慢，没有敬畏感。好像他能创造大自然，改造大自然，显得改造大自然的力量多大，他就多伟大，自负。这些实际上都是我们的文化遗产，但我们继承了多少，都是简单地把西方的那套东西拿过来，有时一看这些做法真是胆战心惊，后果马上就会来啊。真的像佛经讲的，鼠目寸光的人，为人处世，干什么都是像小孩子舔刀刃上的那点蜜，尝到一点小甜头，马上舌头被割破了。
多少这个情况，为了搞经济，建很多的工厂，然后使自己的水污染了，地污染了，空气污染了，然后去整治，这时候整治所付出的代价，比你赚的那点钱还要多，而且后遗症非常大。我们这多少年不是在做这个事情吗？现在还在持续啊，因为他的哲学观念没有改变。西方建筑师很多在自己国内都通不过的设计，拿到中国的各大城市作为他的实验场地，多少怪异的建筑物，都在这里很张扬的展示，让城市的这个面貌是充满了狰狞、乖戾之气。我们传统的那种建筑，美好的，那种对称的，很古朴古香的，他都认为是不好的东西，都要给它拆掉，重新建那些假的东西，或者假的文物，像白宫这样的建筑，在中国都出现十多个建筑，你仿人家白宫干嘛啊？弄个什么东西，就叫东方的威尼斯，你这个充满奴性，你干嘛，威尼斯就很好啊，人家那个西方人不会搞个东西，说是瑞典的西湖，人家不会这样说吧。
人家西方人评个职称，不会说非得要考你中文，中文不过关就评不上副教授、教授。那为什么我们非得要考英语，要通过这个？你根本没有民族的自信心嘛。甚至学中国古典文学的，考古学的，都要考英文，搞绘画的也要考英文。陈丹青先生他为什么要辞职不做研究生导师，他就是，我是绘画的，很有专长的人考不进来，因为他英语过不了关，然而那些没有绘画才能的人，他背一背政治，搞一搞英语，他就考上了，这都是很机械啊。
我们这个孔老夫子教育家，他都有一个因材施教啊。往往特殊的人才，这个偏才，他有一个地方很突出，其他地方可能就是他的弱项，这是正常的。那你发挥他的长项就可以嘛。那么我们每一个人都要成才，都也得分析自己，我的长项在什么地方，我的志趣在什么地方。不是说我什么都学，好像什么都学了点，但是你真的就是花拳绣腿啊，上了战场没有一样东西你能够杀敌制胜。不一定要十八般兵器你都用，你只要一个兵器用好了，你就能杀敌制胜嘛。所以现在我们对这套教育体制，因为它比较僵化，它几十年这么下来，你让它掉头也是要有一段过程的，所以我们在这里还得要自我设计一下，不要以为分数考得很高就很了不起了。现在为什么高校培养的学生，很多都在社会上你就很难用，他学的那些都是学教科书出来的。
原来我也是学中文系，学哲学系，都是学那个教科书，然后把老师的笔记，把这个教科书背得很好，而且是女同学考试分数总是很高，她很听话，但是没有用啊！你到社会上，社会上真的要你要有一种创造性，要一种想象力啊。现在我们中国的大学生这种想象力太贫乏了，也许从小从幼儿园开始就要做听话的孩子，听话的孩子他也不敢去越雷池一步去想，你听话听，到最后你就是个庸才啊！要知道我们的内心是多么的广博，就像雨果说的，比大海比虚空更大的是人的心灵啊。再加上我们如果学点什么都是想到去找工作，想到一个饭碗，那孔子都说"君子谋道不谋食"啊！所以我们要回归到儒家的圣人教我们怎么做人，教我们怎么做事。我们多少年来教育体制改革也讲要讲素质问题，但是讲来讲去素质怎么提高，因为应试教育的大棒还在这个地方。
那我们一天到晚就想着怎么考试考高分，本科生要考研究生，研究生要考博士生，还有博士后，再考博士后，如果还有博士后后，再考博士后后，他就认为我考的最高的学历，我就怎么怎么就成功，告诉你，最高学历可能对你暂时找点工作都有点好处，但是你在这一系列的考试当中，你的创造性，想象力，各方面你都没有啦，你的未来的成才是很有问题的，当然并不是说不去考这些东西，而是你要在这个过程当中，一定要打开知识面，一定要思维，你的兴趣爱好在什么地方，学之者不如好之者，好之者不如乐之者，你对一个东西乐在其中，哪怕所有人都不干这个，我快乐，我去做它。你能够耐得住寂寞，不要去追逐那些时尚和热门，就是你得要有自己的个性，你得要勇于走大家不走的道路，特立独行啊，在这过程当中，我们一定要加强修心养性，"志于道，据于德，依于仁，游于艺"孔子这四句话是非常重要的，我们作为一个大学生，我们的立志，要志于道：非常远大，有抱负，这个志气，你的立志就像一个树根，有树根扎下去了，你这个树枝、树干才会长出来，扎的越深，你的枝叶花果就越茂盛，你茂盛你覆盖的荫就越来越广大，你才能成才。你根本你的远大的志向都没有，我就是搞个饭碗，有很多研究生说，什么叫研究生，就是研究找工作的学生，这就是他的研究生，那你心量就太小了，你找个工作，就做个小公务员，小什么，反正就是这么过了。所以现在中国人，你说学位高的人很多，教授职称很多，但是真正的精神产品在什么地方，创新的技术在什么地方，有时候我们看到，我们每年的进口有四千多种，出口的只有十几种的时候，我们真的感觉到，这么悬殊的比例，我们作为中国的这些博士、教授、学者什么的，要感到脸红，为什么人家不进口我们的东西，我们的精神产品在什么地方，你没有创造性啊，原来哲学教科书，你看有二三百种马克思主义哲学教科书，你翻开看看，大同小异，这还敢出，倒是要感谢马克思，制造了多少副教授、教授了，提供了多少饭碗。但是没有创新。我们怎么实现自我的价值，我想就像道德一样的，道德的根源是在心，成才的动力，还是在人心，你志于道，这是宇宙、人生、法界的本体，你要跟古圣先贤，那些立德立功立言的这些大贤大德，你的心要跟他贯通，你看看他是怎么成功的，大凡在这个世间能够建功立业的人，都是修心养性有体悟的人，就是他心地的这种德能的开掘有一点效果的人，否则心地很禁锢的人，他事业也干不大的，也干不成的。比如就是道德，心量问题，你就过不了关，你都不能包容别人，你的智慧开发不出来的话，你随机应变的能力就没有，你对于五欲六尘物质欲望那么执著，那是庄子说的一句话，嗜欲深者天机浅，你对物质的欲望的嗜好越深，你的天机，你的智慧的开发就越浅，这里面此长彼消的关系，它就是这个样子，这就是因果。所以我们心量的打开，一定是奉献自己，我们谈奉献自己，不是谈意识形态的，这样的一个东西，就是我们了解圣人讲的，他人跟我同体，我帮助他人，我布施他人，让他人得到好处，就等于自己得到好处，而且你做一个事，你首先去做，去做出成就，然后才谈报酬问题，你不能说没有做，你就谈报酬，现在很多的企业的老总都感觉到，毕业的大学生，还没有来，他就谈你要给我什么待遇，这个待遇，那个待遇，实际上，当然争取正当的利益是可以这样，但是一个比较聪明的做法，你开始的时候，人家不了解你的价值的时候，你不要去提过高的待遇，哪怕低待遇，你也进去，真的你做出了相应的贡献，那待遇自然跟你的贡献，它是一个因果的一种对应，先奉献，我们佛教讲，布施，叫舍得，为什么叫舍得，你有舍才有得，舍在前，得在后，有舍才有得，大舍大得，小舍小得，不舍就舍不得，不舍就不得嘛，就是这个道理嘛。志于道，现在温家宝总理也希望，他引用康德的一句话，多有一些仰望星空的人，仰望星空的人就是他看得远啊，真的我们仰望星空，你能不能有一种想象力，这个虚空里面有星星，有月亮，有太阳，那里面是什么啊？为什么会嫦娥奔月啊？为什么会有陨石啊？为什么会有飞碟？有没有地外文明啊？这个星球跟我们是什么关系啊，离我们有多少光年啊，我们能不能去啊。这个星空，我们讲：太阳系，银河系，河外星系，河外星系还有河外星系，是这么广袤的一个无边无际的世界，我在这里，我们这个地球就是广阔沙漠当中的一粒沙子。我自己又是在这个地球当中的一个微小的一个生命，那么我们自己在这地球上的位置，在这个太阳系，银河系，河外星系，乃至整个宇宙，我是什么？怎么认知自己？这时候，一方面你会感觉到一个自我的渺小，你就是面对浩瀚的大海，你都会感觉到自我的渺小，这时候你能胜过大海吗，你有种莫名其妙的恐惧，由于我不了解它，但同时圣人又告诉我们，人是顶天立地的，天地人三才，那我这个渺小的自我，能不能顶天立地，能够做到顶天立地的是什么样的人，那是大人啊，小人是顶不起来的，那怎么做大人呢？大人与天地合其德啊，你能不能体会天地的德行，参赞天地，化育万物啊，你做到这个参赞天地，化育万物，你体会到天地之心，你帮助天地把这个天地之道展示出来，代天行道，这时候你才能顶天立地啊，你才能有浩然正气啊，你才能气贯长虹啊。不是一天到晚想着怎么找工作，怎么拿工资待遇，去弄这些东西，这是小人哉啊。小人是站起不了的，我们这民族需要一批这样的栋梁之才啊，超越小我啊，它是个大我的展示啊，那大我还是儒家的一个圣人的标准，那近一步如果谈佛教的圣人，还要无我啊，所以孔子讲，"子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我"你看，要把自己的"意必固我"给它清除，我们一般的人，都是意气用事，缺乏大的理性的观照。必，好像做什么事情一定要这样，不能这样，但是孔子告诉我们"无适也，无莫也"一切都能够通权达变，法无定法。毋固，不要那么固执，不要那么自我。毋我，我们现在常常很多事情都是一个我啊，以我为中心划线，以我为中心做事情，来策划事情，很少有"恕道"想想别人。其实一个君子的行为，或者一个能做成事业的人，一定要把小我放下，一定要多想别人，多满足别人的愿望，多让别人欢喜，多体察别人的需求，这就是普贤菩萨的恒顺众生。菩萨无心，以众生心为心。这不仅是修行，你作为一个官员，作为任何一个领袖型的人物，必须要这样，不能以我的意志为转移，而以民心，以他人的心为自己的工作目标，这样都要我们去了解这样的为人处事的智慧哦。如果你一天到晚都是意必固我，那就绝对干不成任何事情，一干事情一定碰壁，因为你跟天道相违，"惠迪吉，从逆凶"啊，《尚书》的这句话太好了，你顺着天道而行，天就给你吉祥，你违背天道而行，就会招致灾殃啊。所以《太上感应篇》讲，"太上曰：祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。"啊。很快的，所以我们对这个道，一定要加以体认，要相信有这个道，要立志追求这个道，那你有道的这样的心，这个道里面，包含着普遍的那种，如果用佛法的概念就是空--诸法的空性，这是道的本体。那么道的作用，就是这个空性当中，能够缘起一切法，就是有因果的法则，善有善报，恶有恶报，那你知道有因果的法则，我们都有趋乐避苦的本能，我们每个人都想要幸福美满的人生，但是我们不知道怎么获得这种幸福，往往用了一个非道德非理性的手段去获得，这样反而南辕北辙，飞蛾赴火，飞蛾，它奔向光明，然而殊不知等待它的是自焚其身，这个蚕吐丝，你可不要想当然的这个蚕思想境界很高，吐丝给我们做丝绸，它不是这个，蚕没有这么高的思想境界，蚕吐丝就是想保护自己，自我保护的本能，但殊不知它不知道怎么保护，它自己作茧自缚嘛，作这个茧，人就很方便把它放到锅里面煮死了，所以这些都是愚痴的表现，想获得幸福，但是适得其反，人类的很多行为也是这个，谁不想得到幸福美满的人生，但是每天的行为造作，恰好是导致灾祸，人格瓦解，精神堕落的一个要素，那之所以产生这个情况，就是他不了解这个道，不知道"道"它要求我们做什么，不能跟这个"道"相应，那孔子告诉我们，这个道具体体现在"据于德，依于仁。"就是你每天做事的依据，要有德，这个德的展开，就是八个纲目，八目，孝悌忠信礼义廉耻，你得要在你的日常生活当中，为人处事当中，敦伦尽分当中，把这八个字落实下来，在家里要孝顺父母，兄弟、同学之间要恭敬，朋友之间要有信誉，对上级要忠心耿耿，然后要有知耻之心，廉耻，廉就是要过节俭的生活，耻就是要有羞耻感内疚感，我们佛教可能就讲忏悔意识，忏悔心，惭愧心。这一点现在我们中国人也是很缺乏的，缺乏耻感。虽然有学者说我们中国传统文化叫耻感文化，但传统文化可能是这样。到了现在就不是这个样子了，碰到什么事情，都是到外面去找原因，从来没有在自己找原因，一个有耻感的人，首先要从自己找原因。传统社会，这个社会如果大旱大灾的时候，皇帝都要下罪己诏，说天降这个灾祸是由于我这个做皇帝的不行，我向天下谢罪，都有这种意识，那每个老百姓都得反省自己，曾子"吾日三省吾身"一日用三个项目反省自己，我们有不有这种反省，有不有这种羞耻感，惭愧心。礼义廉耻啊，这是据于德。然后依于仁，你做事，要有仁爱之心恻隐之心去做事，然后你学知识技能都是第四步的事情，叫游于艺，六艺是知识技能，现在我们问题就出在，我们教育人，包括自我教育，前三项都不谈，就谈第四项，游于艺，从幼儿园开始就游于艺，学电脑，学这个学那个，搞得现在中小学生，真是苦不堪言，家长一定要他上这个班那个班，小孩的天性，我们小时候还是一天到晚玩的，那种美好的童年啊，现在的小孩子都没有这个童年了，背上一个沉重的书包，要背上二十多年，你说可怜不可怜，你说背出来是一个顶天立地的人才也值了，你背出来的反而是一个废才啊，这就更不合算啊，只是拿了几张纸啊，文凭纸啊，那没用啊。而且做这个知识技能是以游戏的心态，玩乐啊，不像我们搞得这么苦哈哈呀，太苦啦，所以很多高三的学生一考完高考，就把自己的书烧掉啦，博士毕业之后就不看书了，天天搓麻将啦，完成任务啦，敲门砖敲开了这个门，这个砖就不要了，他不知道读书是终生的事情，读书是件快乐的事情，读书是完善自己的道德人格提升精神审美非常愉悦的过程，我们读一本好书，跟一个伟大的心灵进行对话，这是多么快乐的事情，现在我们读书的快乐都没有啦，这多么可悲啊，就是游戏的心态没有了，审美的感觉没有啦，圣人告诉我们，一个美好的人生是审美化的人生啊，不是忙忙叨叨的。有时候我们看到中国人真是很苦啊，每天匆匆的脚步啊，都停不下来啊。一边夹着公文包，一边啊啊啊的打着手机，你等一等、等一等，人家一个国外的美国人，他是搞小品的，他学中国男人的打电话打手机的这个情形，啊，就是那种一声一声的情况，就是很急很那个的情况，没有一种闲旷，没有一种放松，很紧张，很忙碌，实际上很茫然，这个忙，我们说，诶，你最近在干什么？诶，我很忙，诶，忙，你很好，好像说最近没什么事就不好意思，殊不知这个忙，是一个心字旁，右边是个亡，忙者心亡也。为什么我们不歇一歇？停下来，检点一下我人生的行囊到底是有多重，我前面的道路怎么走，我走过的生命的足迹，有哪些弯曲，要常常停下来呀，有时候我们到马来西亚，看到那些马来人，诶，倒是挺自在，带着自己的妻子小孩，扛着一个什么乐器，到海边就弹弹琴，野炊一下，然后搭个帐篷在那里，你看逍遥自在，那为什么我们搞的这么紧张啊，我们搞得这么紧张，我们的幸福指数在什么地方呢？而且一生就为这一点房子，一点学费，一点养老费，医疗费，像几座大山压的喘不过气来，还不敢消费，确实我们中国很多物价很高，工资又不高，物价又那么高，他也消费不起，忙来忙去还没有什么消费，实在有时候想想，是过的太亏了一点啊，这些当然有很多的问题，可能更主要的就是我们已经失去了精神家园了，这才是我们最大的痛苦。漂泊--没有安身立命之所，像无头的苍蝇，不知道飞往何方，但必须要飞，在炽热的炉炭的跑道上，必须要跑，停不下来，所以我们透过这些现象观照人生的本质，也可以说惨淡啊，惨淡的人生。所以我们要寻求人生的真谛，要知道我们安身立命在什么地方，要知道我们的精神家园在什么地方，要回归到我们的自性，找到答案，而且要问那些过来人，就是儒道佛三家的圣人，在他们给我们留下的圣典当中，去找答案，这样我们才能够得到幸福美满的人生，我们这个国家的道德水平，道德理论的建构，才能找到一块坚实的基础，中国才有成为大国的可能性，否则一切都是空谈。
谢谢大家！下面回答大家的提问。
问：在中国传统社会，道德与政治二位一体，相得益彰，而现代性运动打破了这种关系，在现代中国社会，道德的相对独立性往往淹没在政治意识形态之中，甚至出现政治宰制道德的现象，请问在现代性境遇中，到底如何理解和把握道德与政治之间的关系？
答：道德，它作为一种超时空的价值体系，刚才说，是植源于人心的，是普遍的立法原则，所以它一定是高于政治的。如果政治高于道德，那么这个道德完全就成为政治的工具手段，也恰好就是我们这几十年，道德的一种困境的一种无奈的原因之一，你看传统社会，中国的知识分子是读四书五经出来的，所以这些知识分子他就有一个维护儒家道统的这种文化的自觉性。那在这种道统当中，比如皇帝的意志，有时候他都不能越过这个道统，多少知识分子如果看到皇帝，违背了这个道统，他们就劝谏，甚至是以死劝谏。那典型的，比如像海瑞，他都可以把嘉靖皇帝骂成那个样子，说他虚伪、吝啬、残酷，在人格上都给予否定，他为什么会这样否定，因为他是用四书的标准去衡量，那皇帝看了当然震怒，甚至要杀他的头，但是下面官员说，他上这个奏折的时候，已经买好了棺材。那皇帝一看，哎呀，这还不能杀他，只是罢官，但罢官以后还重新使用，因为他成了一个道德上的形象，你重用他，朝廷的文官系统才能够平衡，不用他，还跟文官系统对立，就是有时候皇帝也不能跨越这样的一个道统，这在中国传统的一种君主的体制当中，都常常出现。魏征为什么敢去谏唐太宗，他谏的标准在什么地方，也是圣人的道统的体系的维护，所以道德应该是有它的至高无上性。但传统社会，一般维系社会的三股力量，一个是政权的，官员的，这样的一个国王系统，还有一个就是代表知识分子，尤其是在野的知识分子的这样的一个精神道统，就是素王，以孔子为代表。再就是一种超越性的宗教方面的一个系统，这就是法王，精神的一种导向，精神领袖。那么一个社会如果是国王，素王和法王，三者能够导致一个比较和谐的局面，来引领这个社会的发展的话，这是最好的情况，这就是盛唐之际，帝王都会拜这些佛教高僧为国师，那国师在精神层面来引导他政治上的开明，然后这个素王系统的知识份子，也能够在这个官僚体制当中，发挥他治国平天下的经世之邦的能力。这样就透过一种科举制度，来实施这种整合，就比较好。以后这个素王系统沦陷了，它完全依从于国王系统，不敢去劝谏，不敢张扬他的道统，成了权利的一种工具，这是一种。另外法王系统，精神价值也给消弭了，也没有了。那么这样的一种国王系统，政治领袖的权利就至高无上，这时也没有任何制衡的东西，它有时膨胀，一膨胀，他就可能把原来分在三个系统的功能集合在一身，他自己虽然说政教分离，在它实际运作当中已经是政教合一了。但实际上这里有一个问题，为什么要政教分离，它有一个核心的一点，就是你政治领袖，他是一个政治经济矛盾里面的一个人物，他有时候是要用一种不正当的手段获得他的一些利益的，那精神上宗教上的领袖，他要超越这种政治经济的利害关系，他才能保证一种超越的东西，他才能保证一种道德上的纯洁和完整。那这一点是政治家所做不到的。政治家的手段，在某一种情况下他也只能要黑了，是没有办法的事情，所以必然要把它分离。如果说，你把它要集合在一起，你要作一个精神领袖，实际上你的人格层次行为又达不到这样一种纯洁和完美。他就会制造虚假嘛，就会造神嘛。等到造神的真面目以后被人知道了，哦，原来是造假！从神坛上走下来，大家就幻灭了嘛，这是一个问题，所以我们中国现在的情况能不能重建这三个系统，能不能重建成是很关键的一个因素。但往往现在素王系统和法王系统太微弱，不容易。大家要有这种意识。
请问：你如何看待佛教教义中的缘起空等教义，与世尊教导我们的种种人生道德训诫，教、俗之间的关系？我们能不能依照佛教的缘起空等教义，来观照培养我们日常种种行为，以求得道德？如果可以，那么应该如何行？有何法门？最后在《华严经·入法界品》中善财童子的五十三参，又想到龙女的顿悟成佛，两者修行的方式不同，但其果位却一样。如何解释这种殊途同归？这两案例对我们有何人生、生活及道德上的启示？
答：佛教讲的诸法无我，诸法的空性与缘起的因果法则，可以说是佛教的两大理论支柱。那么《大乘起信论》谈一心二门，就是从心性上来说，心分为两个层面去理解。一个是心真如门。心真如门，就是真如法性实相，它是毕竟空，无所有的，也正因为有诸法的空性，才能够缘起一切法。如果没有空，一切法无法成立。那么，从这个意义上来说，诸法的空性就刚刚讲的那个"道"，终极的那个"道"。那个道又不是一个断空、顽空，那个空里面是含摄着世间和出世间一切善法的那种体性。我们天台家是讲"理具事造"，本体具足。那具足一切法，就看我们怎么用心，怎么造作，就是怎么把它缘起，通过因缘和合的种种条件，生起一种什么样的境界。那么这里面就告诉我们，善有善报，恶有恶报。你用染污的心，用你的贪瞋痴造作的身口意的这种五恶、十恶，所缘起的就是或者三恶道，或者人间的苦乐参半的境界。如果用我们的清净心，用我们的大慈大悲，缘起的种种善法，比如五戒十善，乃至菩萨的六度，它缘起的就是一个清净庄严的净土，就是一个美好的环境。所以这个道德感跟我们的福报、我们的环境是有密切关联的。所以，从这个诸法空性的体上，我们就要深知，我们要缘起善法、善的境界。那么善的境界、善的命运是掌握在自己手上的。我们的举心动念、行为造作，如果按照儒家的五常、八德去做，按照佛家的五戒十善去做，我们才能够有效地缘起、显现人间的净土。如果不能这样做，我们五浊恶世，生态问题、环境问题、毒素问题等等，就会每况愈下。但人的一种邪恶的冲动，往往是缘起一些染著的法，所以为什么刚才讲一定要有深信因果的观念、轮回的观念，他产生一种敬畏感，你缘起的恶法，你就会尝到这种恶果，让他不敢去做，然后抑制这个恶的冲动，然后缘起一切善法，才能有一个根本的改变。
那么"入法界品"善财童子五十三参，是《华严经》在最后一品示现一生成佛的一个榜样。那善财童子在文殊师利菩萨座下开根本智，文殊菩萨指示他参访善知识，像德云比丘、海云比丘这些善知识，就开方便智。那根本智就在大乘修行的证位当中，成为十信满心，就是十信最后的心。然后到了德云比丘那里，得念佛三昧法门的传授，就破了一品无明，证到了圆教的初住水平。那么每参一个善知识，证悟就上一个水平了，是这么一个情况。那最后参到了普贤菩萨座下，普贤菩萨就以十大愿王，劝进善财童子以及四十一位华藏世界法身大士，求生西方极乐世界。所以《华严经》讲善财童子一生成佛的归宿，是在西方极乐世界。所以我们说阿弥陀佛就是善财童子所参的第五十四位大善知识，在那里就是他究竟圆满、快速成佛的最后一站了。
那么八岁的龙女成佛，这是《妙法莲华经》所讲的顿悟成佛。《妙法莲华经》是最后称性而说的大乘纯圆的妙法，是直接指点一切众生，他的本性，都是究竟成佛的那个本体。所谓的六道的"相"，是人相还是龙相，在自性层面是幻相。男相、女相，也是虚幻之相。所以从它的本质层面来说，只要八岁的龙女，她多生多劫具有善根，她就能够很快成佛。当时舍利弗是不相信，所以这个龙女就示现，就拿了一串摩尼的璎珞，就奉献给佛，那就问，我把这个摩尼的璎珞奉献佛的时候，佛接受这样的一个供养快不快？那舍利弗说，这很快。那么我成佛跟这一样快。龙女马上就示现在东方哪个刹土，马上变成男子汉的形状，马上坐在莲花里面，示现成佛了。那佛也授记，这是这个八岁的龙女多生多劫的善根，她顿然成佛的一个情形。实际上，顿然成佛，就是大乘终极之谈。那善财童子示现的一个阶梯、一个阶梯这种渐进的过程，其实到了净土法门，他就完全不谈渐进了。你一个业力凡夫，无论是人道的，还是畜生道的，还是阿鼻地狱众生，你只要信愿称名，念阿弥陀佛名号，到西方极乐世界去就能得阿鞞拔致，在阿鞞拔致不退转当中，他就不需要经过十信、十住、十回向、十地这个过程。就在念不退当中，顿然超越四十一个阶梯，快速成佛。所以净土法门所展示的圆顿的妙法，跟《妙法莲华经》以及善财童子讲的五十三参，到了普贤菩萨那里，他也顿然地从一种修因证果的阶梯，到了一个不历阶梯的这么一个圆顿之法在里面，所以这里面，它告诉我们人生的启示：我们要尊重生命，我们当下这一念心的体性，就有全体的如来智慧德相，我们都是未来佛！所以一定要讲道德，如果我们不道德，对不起我们的佛性，辜负了我们的佛性，是这个意思。
问：请你谈一下，在当代自然科学极大发展，人类理性普遍提高的时代，如何看待一些人对于佛教轮回、因果等有神论思想的质疑？佛教是否应该与时俱进，吸收理性和科学的成分，摒弃一些非科学的成分？
答：我们这个时代是普遍的科学拜物教的时代，总认为科学是握有真理和知识的，但是我们有没有想到，科学本身就有怀疑精神，认为是科学精神之一。但你有没有用这个怀疑精神来怀疑这个科学是不是真正的真理？什么叫科学？那么科学无非是对一些自然现象采取归纳、演绎、实验室论证和理论模型或者数学模型的建构，然后验证回到现实的一个过程。那么科学，你看自然科学的发展史，常常就是旧的科学失去了它的效用，没有它的解释力了，就被一个新的科学所取代。这在库恩的科学哲学当中，称为是范式的转换，什么叫范式转换，比如原来天文学统治西方的有一千多年的"地心说"，托勒密的"地心说"，但是"地心说"，以地球为这个宇宙的中心，它演绎的一套理论体系，包括数学模型，也是很完备的，也能解释很多自然现象，也有它的实践的效用，但是它是不是真理呢?有实践效用，不一定就是真理，所以到了十六世纪才被哥白尼所怀疑、所推翻，又提出了一个"日心说"，哥白尼的日心说成为自然科学一场革命嘛，启发近代科学，但是现在随着哈勃望远镜、射电望远镜的观察，宇宙银河系的广袤，你怎么又能肯定，太阳是宇宙的中心，就是正确的呢?就是真理呢？再有牛顿的经典力学，谁也不能否定他的权威性，那爱因斯坦的"相对论"就是一个对他的一种质疑啊。牛顿的经典力学是谈时间和空间的绝对性、客观性，那爱因斯坦却认为时间和空间是可以转化的，时间和空间是没有客观性的，只是人类解释宇宙物理现象的一个手段、符号而已啊，所以他就是在时间的客观性上，打开了缺口，有一种怀疑精神，才建立了相对论嘛，那爱因斯坦甚至想进一步揭示宇宙的一个共同的规律，统一场理论--场论啊，这个场论就是一切物质是场强很高的这么一种思路啊，但是这条道路，后半生也没有走通啊，那么现在又有一个新的学说--超弦理论，超弦理论现在进一步跟东方的这种典籍快接近了，超，就是超对称性，弦是比喻宇宙像一个弦啊，那么这个地球、太阳系、银河系好像这个琴弦所弹出的音符啊，那你想想这里就更玄学啦，音符是什么概念，音符是没有客观性的，是一个音乐的符、音乐的声波啊，那跟佛教讲的色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，不是快要接近了吗，包括我们这个地球，有很多平衡的宇宙，我们可见的宇宙是微小的，还有就是隐蔽物质，暗物质很多，由暗物质所组成的暗宇宙，是跟我们的观察手段，我们的视力，声波，是不能相应的，那可见的世界，就好像大海冰山当中浮在海面上的一个山角，不能看到的就像冰山的底座，所以我们人类认知宇宙的能力都很狭小哦，所以在这种情况下，很多的科学是盲点，很多科学哲学家认为，所谓的科学无非是在某个时间段竞争力比较强一点而已的一种理论，它不一定就跟真理能画上等号的，我们一定要认为这个，那为什么不能跟真理化为等号，这里有一个根本性的盲点，按我们东方智慧来说，真正的这种物质世界，宇宙的本相，它的体认、把握，不是属于逻辑思维的范围，你的逻辑思维，它一定是有一个能思维的和所思维的，就是我们哲学讲的有主观有客观，那有主客观的对待，只要有这个对待，就是二分法，这二分法呢，就不能够把握一种本体性的东西，因为本体性的东西属于打破能所，主客体合一不二，那种绝待的一个境界，我们都是相对的世界，相待，那真正的本相却在绝待里面才能体现，那么一切科学家他都是逻辑思维，他都是能研究所研究，他的无论是归纳、演绎、建立数学模型，实验室的等等这些东西，都是逻辑思维，我们所谓的理性，人类理性，逻格斯嘛，还是属于一种逻辑思维的范围，心意识里面的范围，所以他一定在认知宇宙的最后的那个点上，他一定是个盲点，就好像牛顿在晚年要去探究这个宇宙第一推动力是谁来推动一样，他找不到答案，这找不到答案，就是眼睛不能看到眼睛。这就是先天的认知上的盲点。你要看到自己的眼睛必须要借助第三只眼睛，这第三只眼是慧眼啊，这只慧眼是来自于超越主客体对待，你才能获得的第三只眼，你在能所对待当中，永远得不到第三只眼，所以我们对所谓的科学绝对不能去迷信，但是我们在一定程度要尊重它，因为它的一些由科学所衍生的一些技术，这技术无非就是说，我们内心有这个神通，所表现物化的一种形态，如果内心没有，它是不可能有这种高技术的，我们为什么会有手机，千里之外一打手机就能接通得了，是由于我们本身就有天耳通嘛，为什么会有飞机飞行，我们本身就有飞行的能力嘛，为什么会有射电望远镜，本身我们就有天眼通嘛，如果我们本身没有，你再怎么去研究、研究你也没辙的，这还是从体起用的产物啊。那么佛教，尤其释迦牟尼佛，是现量体证到宇宙人生的真相，他不是逻辑思维的范围，他是超越主客体的现量的、直观的亲证，所以他所把握的是真理，这个真理放之法界而皆准，它具有超越时间、超越空间的这样的一种普同性，普适性。我们绝对不能先入为主，用达尔文的理论来解释，好像现代的就比古代的要先进，要怎么怎么样，因为我们的这种达尔文的进化论都是告诉我们，人类的知识从简单到多，从粗糙到精致，都是这样的，实际上不是这个样子的，说实在话，我们的智慧是越来越低，我们看到佛经，都如看天书，读一本《周易》《尚书》，你们很多都是学文科的，你们有多少人能够把《尚书》、《周易》、《左传》读懂啊，或者读过啊，你读这些书都读不懂，就好像一个幼儿园的小朋友看微积分都看不懂的时候，你还说你的智慧比古人高？这不是笑话吗，所以我们知道，这个六道轮回，过去、现在、未来三世的轮回，这是具有宿命通的如来现量亲证的，我们业力凡夫是不知道的，我们是井底之蛙，佛把他证悟的真理，合盘托出，告诉我们这样的真相，是要让我们有敬畏感，深信因果，如履薄冰，不敢去造恶，你造恶就要到地狱里面去，万劫千生不能出头，一失足成千古恨，那佛陀就像一个慈悲的父母，害怕子女犯这个错误，谆谆告诉我们，你不能犯这个错误啊，你杀生，偷盗，邪淫，就要到地狱去，这个果报，那个果报，我们一看很害怕，就不敢去做，一个深信因果的佛弟子，为什么他要持戒，持戒不是对自己的约束，持戒是对我们佛性的解放，解脱，让我们真正获得美满幸福的人生，一定要止抑我们人性当中邪恶的一面，来彰显我们人性当中佛性的一面，因为人的人性里面，都有佛性有魔性，用我们中国的周易解释，都有阴的一面阳的一面，这就是人性的复杂性，对这种复杂性，我们就要修心养性，就要在因果的法则之下，止恶扬善，走向一个幸福美满的人生，所以佛教它在基本原理当中是永恒的真理，但是在教化的手段、方法当中，可以随着众生的根机加以变化，它最多是这样的，绝对不能说，有一种批判佛教，或者佛教需要与时俱进，好像它的原理都要与时俱进，没有这个事，它的缘起性空的真理，过去是这样，现在是这样，未来也是这个样子，三世因果的法则也永远就是这个样子，你奉行五戒、五常才能得人身，你修十善业道才能升到天上，你五戒十善不修，一定要到畜生地狱饿鬼，这样的因果，任何时候都是这个样子，这还能够改变吗，所以现在应该是自然科学要谦虚的象圣人学习，而不是圣人的典籍来屈从于它，但是现在的西方的自然科学已经越来越有一点恭敬心啦，你像海森堡啊，奥本海默啊，卡鲁扎啊，这些人，他们研究东方的典籍之后，就基本上有一个结论，说：我们西方两千多的科学，无非是对东方典籍的一个注解，甚至说如果科学就像一座高山的话，我们这些人气喘嘘嘘地从山底好不容易汗流浃背地爬到山顶上，却发现东方的老人早已悠闲地坐在山顶上面了。所以，不是说我们要摒弃佛教的一些非科学的成分，而是要用佛教的真理，来引领自然科学的这种发展的契机，也要让它为自然科学导航，导向于有利于人类幸福的一面，因为科学确实是双刃剑啊，这个技术不是好玩的，技术就好像是神通，佛教修行讲神通，如果一个没有因果，没有道德，没有慈悲心的人，有这个神通，那很麻烦，他危害社会、危害他人，就是魔的一种东西，就等于一个小孩子拿着一把火力很强的冲锋枪对着你，你害怕不害怕，他一扳扳机--哗，唉，大家都死啦，为什么爱因斯坦到晚年，他非常的郁闷啊，他就觉得他的那个质能互变公式导致的核时代的到来，而人类的道德水平又没有驾驭这种核能力的那种道德境界，于是这个核时代的到来，就揭开了人类苦难、灾难的序幕，他很痛苦、很郁闷啊，所以为什么晚年他要奔走世界和平啊，但是这个潘多拉的盒子一旦打开，就不是他说了算的，各国政治家都竞相核军备啊，竞赛啊，现在各国的核弹头如果加起来，能够近百次的炸毁这个地球哦，很多的尖端的所谓的科学技术，可不是最先用在军工上吗？我看有个美国的科学家传记，他说他年轻的时候就想选择一个远离军事的科目，就选择了射电望远镜这个科目，天文学的，谁知道他在天文学上的建树，却马上用到了军事上面，最先用在军事上，所以他非常痛苦，也可能非常无奈地说：可能我二十五岁的时候，选择到我的家乡做个农民，可能是更智慧的更好的一个选择，但是时间已经不能倒流，他已经发现了一种技术，用在军工上。说明这个科学家还有点良知，宁可做个农民，也不想去发明一种技术用在杀人的军事上，所以我们佛教的慈悲的理念，与众生同体的理念，来牺牲自己利益众生的一面，不是为了个人的或者一个国家的利益，来残害他人的这样的魔性，所以佛教的慈悲精神能够为自然科学导航，使它真正用在为人类服务的方面。
问： 当前有个现象，许多出家人不用心诵经弘法，而去专注于沿街拉人募捐。在寺院高价出售所谓开过光的商品，过于追逐经济利益，背离佛教宗旨，如何看待？
答：好，这个现象确实令人担心。但是大家一定要有一个识别是非邪正的眼光，真正的出家人绝对不会到大街上去募捐的。也不会敲门打户到人家上门去募捐的。凡是出现这样的人，你可以直接给他一个判断：假和尚，假的！你可以试试：你说我可以给你多少钱，但你给我背背楞严咒。如果楞严咒他能背下来，当然也有些假的也能背，但是大部分假的是背不了。背不了楞严咒，那你至少给我背一个大悲咒吧。如果他什么都背不了，那你可不是假的，你一个出家人，肯定大悲咒、十小咒、心经你能背吧。往往有时候一些正信的居士他往往这么勘验一下，或者你问问他：你的忏悔堂在什么地方啊？他就懵了，他都不知道忏悔堂是什么意思。所以这些你要识别他，是假的你不要理睬他。实际上我也希望政府在这方面要管一管。大街上这么穿着出家人衣服，实际上都是很多村庄上的人，整村庄、整村庄把它作为职业，认为穿上出家人的衣服就能化缘，很容易得到钱。甚至这些假和尚都假到海外去了。上次我到马来西亚弘法，人家那个马来西亚居士都不好意思地问：哎呀，中国大陆好像来了很多和尚，不像那么回事。实际上他就是搞一个旅游签证。人家海外华人开始对出家人一看都很恭敬的，都是要给供养的。他可能对一些假和尚一看，得钱这么容易，就搞半个月的旅游签证，在那里打一枪换个地方，弄个半个月回来，盆满钵满地回来，就弄钱。这弄钱把这个形象都弄到海外去了--假和尚。假和尚太多，使我们这些真和尚都麻烦了。
问：我们知道荀子的"性恶论"是区别于基督教的"原罪"的。荀子的恶，是人在动物性的情绪与本能。若动物性失控，人与人斗争，演化为社会的分离，乃为恶。请问你是如何看待荀子的"性恶论"，又如何防止动物性失控呢？
答：儒家的学者在观照人性方面，他的角度不一样，所以可能观点也不一样。无论是孟子的"性善论"还是荀子的"性恶论"，实际上都有他一定的合理性，但又不能完全是这个样子，在人性层面，确实有善的一面，有恶的一面，用佛教的法相唯识，《百法明门论》里面来看，人性里面善法有十一种，恶法有二十六种，都是善恶并存的，正因为善恶并存，才具有着修心养性的，抑恶扬善的必要性，那么如果从本质上来看，我们的至善，至善就是超越善恶对待的那种绝待的东西，也就是天道讲的那个"诚"，那种诚是一念不生的，那种清明的本体的状态，那么这些呢，就是到了无形无相的形而上的层面了，实际上我们修心养性，一定要抵达那个无善无恶的那种本性的层面，再从那个体性上，生起一种止恶扬善的那种修为，这样就逐步地使我们善的一面占主导地位，以至于以后的纯善无恶，所以古人修心养性，就是举心动念他有功过格，功过格，那善的一面知道都有些什么科目，做一个什么善，记多少功，那你过失，犯了一个什么过失，记多少过。然后就每天都要反省自己， 把它记下来，甚至你到细微之处，举心动念，你看看这一念是善念，你就把一个白小石拿出来，如果是一个恶念，就是黑的，然后你看看黑的多还是白的多，那么慢慢地加减乘除，最后白的越来越多，以至于纯白，那么纯白还是有善恶的事相，还不是究竟，其实颜回的修心养性，讲"克己复礼，天下归仁焉"一日克己复礼，一日归仁，天下都这个样子，那对仁的状态，仁，它也有体、相、用，要从这三面去展开，所以孔子对仁的界定，仁这个概念的界定各有不同，而且因人而异，他都是角度不一样，如果从仁的那种体性来说，它就是一个本体性的，绝待的东西，那这种清净的那种仁的本体性的东西，连颜回这么一个复圣，这么一个很有修为的人，也最多能保持三个月不违仁，那像孔子这样的大圣人，他要到七十岁才"从心所欲不逾矩"，到了十五立志哦，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十才从心所欲不逾矩，从心所欲不逾矩，就是举心动念都跟仁的体性相符合，那这个话就我们佛经讲，就是你的身、口、意三业随智慧行，那随智慧，不是心机的智慧，就是我们本具的那个根本智，无师智，自然智，那种般若的智慧，当你身、口、意三业随智慧行的话，你讲话不会讲错话，你做事不会去做错事，因为你都是般若智慧的引导，所以你发一言就是天下的准则，你做一事就是天下的榜样，那这个都是登地菩萨的水平。关于这点怎么去防止动物性的失控，刚才讲为什么要深信因果，深信因果就建立一个自我调控系统，让你有敬畏感，让你不敢去造恶，真正每天是如临深渊，如履薄冰，战战兢兢，每次都要思惟，就像曾子他这种战战兢兢，到临死的时候才"启予手，启予足"，到了这个时候"吾知免夫"，我到临死的时候才知道，我不会再犯错误，所以这个修心养性，他这种紧张的过程要伴随着我们的一生的，等到我们行善行成一种自然的惯性，习以成性嘛，学而时习之嘛，为什么孔子《论语》第一句话就是"学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎"。学而时习之，学，就是你通过这样的学习或者觉悟，你觉悟了这个真理之后，你就要习，要去练习，就像小鸟要练习飞行一样，那你怎么去练习，就是你小气的时候，这时候你得要练习布施，你妒忌的时候，你要练习用宽容，你残忍的时候，你要练习你的慈悲，你愤怒的时候，要练习你的宽恕，这样去练习，这样就慢慢把我们动物性的东西把它控制住，善的力量占到主导地位，然后再进一步，连善恶都两亡，进入到"诚"的境界，"诚则明矣，明则诚矣"这就是进入天道了，"诚者，天之道也，诚之者，人之道也。"所以儒家学说的最高的境界，是让我们以人道来追求天道，所以这些都要用儒家的学说和佛教的这种理念，来建立一套调控系统，一种行为的规范和惩恶扬善的强有力的依据，才有可能。
问：寺院是应该免费向信众开放，还是应该收门票？
答：本人认为佛教寺院，包括道教寺院，一定是免费向信众开放才是如法的，收门票、搞商业化，都是不如理不合法的，因为佛教一定要给众生一种心灵上的依靠，是一片净土，一定要超越商业的法则。自古以来，寺院就没有收门票一说，这是竖向的来看，横向来看海外所有的寺院都不收门票，为什么中国大陆的寺院要收门票，难道这种中国特色还要保持吗？但是对于普遍的现象，本人也是人微言轻，我本人也现在是独善其身，我现在在东林寺还能够说点话的话，东林寺就已经不收门票了，不仅不收门票，所有的商业性的色彩都没有啦，所有去念佛、闭关的都是免费的，所有游客到这吃饭也是免费的，所有烧香也是免费的，乃至于我们东林大佛建成，那是花了几个亿的资金建起来的，我们也是向社会、海内外庄严承诺：免费！
好，今天就讲到这里，谢谢大家！