大学演讲录
净土文化与现代人的心灵提升
《净土文化与现代人的心灵提升》
大安法师2007年11月3日讲于上海复旦大学逸夫楼学术报告厅
南无阿弥陀佛！
各位同修道友，大家晚上好！
今天晚上讲的题目是《净土文化与现代人的心灵提升》。
当我们把净土文化与现代人的心灵问题连接在一起加以讨论时，它是一个非常奇妙的组合，是一个非常非常古老的文化、超越的文化，如何跟我们现代人对接的一个大问题。对这个问题，我想从三个层面加以叙述：第一，什么是净土文化；第二，现代人的心灵状况是什么样子的；第三，净土文化如何提升现代人的心灵。
我们来看一下，什么叫净土文化？当我们听到这个概念的时候，也许我们有一种虚无缥缈又似曾相识的感觉。虚无缥缈是我们把握不住它到底是什么样的状态，它跟我们实存的这个世间、这个经验世界隔得非常非常遥远。但似曾相识呢，我们细细地回光去思惟、去咀嚼、去静思，又好像在我们内心深处有这么一个原型。所以我们讨论这个问题是非常有意义的一个话题。
净土文化，它是谁发现的呢？它的发现者是因地的法藏菩萨和果地的阿弥陀佛。注意我们这里没有用创立，而是用发现。真理只能是发现，不能是创造。这个发现的时间、成立的时间，可以追溯到无量无边阿僧祇无央数劫的往古的时代，如果用我们现在学术界的话来说，是经过了多少次冰河期文明以前的一桩事情。有这么一位大国王，在世自在王如来座下听经、闻法、开悟，舍去国王，行作沙门，号曰法藏，称性发四十八大愿，由愿来行菩萨六度万行，最后圆满大愿，自致而成阿弥陀佛。西方极乐世界是由阿弥陀佛大悲愿心流现、展示出的无量恢宏的境界，在果地上酬答他因地的大愿，揭开普度九法界众生的序幕。阿弥陀佛成佛以来于今十劫，现在仍然在垂着金色的手臂，接引十方无量无边刹土的苦难众生，往生到西方极乐世界去。这是净土文化缘起的一个大概。从这个大概的缘起可以看出，这不是一般的因缘，乃是无量无边的因缘所成就的净土，它彻底体现出了十方三世一切诸佛如来度化众生的慈悲本怀，和拯救九法界苦难众生的威神愿力。所以这个文化是非常博大的，它的效能是非常究竟的，它跟我们每一个众生的生命的提升是息息相关的。我们在这个难得的人身中，一定要听闻这种文化。对这种净土文化博大精深的内涵我们可以概述为四个字：真、善、美、慧。
真、善、美、慧在我们的地球文明当中，在公元前五世纪前后，从东方的古印度文明到我们华夏的儒家、道家文明，到西方古希腊的文化，都共同的诠释着这四个字：真、善、美、慧。真、善、美、慧就是地球文明的核心的价值观念。所以公元前五世纪东、西方的文化就成为轴心文化。我们几千年来，无论是在哲学层面，还是在宗教层面，还是在心性方面，多少代的学者、哲人、宗教家都在从不同的角度诠释真、善、美、慧。那么今天我们站在净土文化的这个角度来看一看，这位法藏菩萨是如何在建立大愿、圆满大愿、救度众生的过程当中来彰显这个真、善、美、慧的。
对这个真，一般我们会想到真理。但往往我们对这个"真理"，有时候概念不一定把握得很准。真理、实在、知识、效准这些概念，我们常常在哲学上会划不清它们的界限。那么真理有否先天性？先天的依据在什么地方？后天知识的归纳能不能提升出真理？知识能不能等同于真理？等等这些问题，都是哲学上很难回答圆满的问题。那么我们现在从心性上来看，这个真就是真如、实相，就是一切众生本具的自性清净心。这个自性清净心如果有一念无明妄动，在心意识的层面，它都称不上真，都是虚假、都是幻相、都是生灭法。所以真如是离开生灭，离开对待的。这个本有的心性就是一切世间善法和出世间善法安立的坚实基础。
法藏菩萨在他做大国王的时候，在世自在王佛座下闻经，他当下大彻大悟，他就悟入了这样的真如自性，就是悟入了实相，由这个实相来称性发起了大愿。对这个实相，我们是很难表述的。怎么难表述呢？佛法在这个层面上谈，它是离语言相，离文字相，离心意识的攀缘相的。我们凡夫众生在语言和思惟层面当中，没有办法去谈论这个实相。实相是空，但又有不空，无相又无不相，它里面内在的辨证是它心性现量的展示，是超越了我们的时空这个范围的。就好像空气里面的电磁波，你看不见、摸不着，但是它存在着。又好像磁铁里面的磁性，它一定有磁，但是你很难把它找出来。
由这个来比喻我们凡夫众生的烦恼的心里面就有实相，就是佛性。释迦牟尼佛在菩提树下悟道，说的第一句前无古人、后无来者的话，就是"奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相。惟以妄想执著不能证得"。告诉我们大地众生。我们就是大地众生的一员，不仅是包括人道的众生，而且也包括蜎飞蝡动，所有的一切生命。哪怕是微细的昆虫，它都有如来的智慧，如来的德相--三十二相、八十随形好。就好像一个贫贱的女人怀了转轮圣王，就好像一块破弊的布里面包裹了一尊很庄严的佛像。所以在佛眼看来，一切众生烦恼的心里面，污染的心里面，生灭的心里面，都有如来智、如来相、如来的福德。透过这段开示，我们知道了佛性是一切众生本具的，我们就要尊重我们本有的佛性。《法华经.常不轻菩萨品》中，那位常不轻菩萨一生修行的科目就是向四众弟子顶礼，同时说一句话："我不敢轻慢于汝，汝等终当作佛。"直指一切众生--你有佛性，你一定最终都能成佛的。这个佛性就是真如，就是自性，就是矿石里面的黄金。但是还需要提炼。
这个佛性是超越生灭法，超越无常，超越对待的--就是主客体的对待，能所的对待。这种不二的心性是我们一切众生的自性本源，是一切菩萨、一切佛的本原，在这个自性本原当中，我们一切众生跟佛是平等无二的。我们要把这个佛性显发出来了，我们就具有了这个"真"。法藏菩萨西方极乐世界的建立，四十八大愿的肇立，以及他的名号的建立，都是从实相真如之海当中称性而起的。当时法藏菩萨已是登地菩萨，登地菩萨就是已破无明、显法性，跟十方诸佛是属于同生性，同一质地的心性。就好像月亮，它不再是一个月影，它就是月亮的本身。虽然没有做到满月，做到十五的月亮。但它初八的月亮、初十的月亮，它也是月亮的本体。他已契证到这个程度。
而我们凡夫众生就不是跟佛同生性，我们是异生性，跟佛心是相异的。相异在什么地方呢？我们都用的是心意识，是分别执著。离开分别执著，就是佛的不动念的心。如果我们当下不动念，这就是自性的寂定。自性的寂定当下就有光明，自性的寂定就是无量寿，自性的照用就是无量光。"净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。"要了解这个真如自性是一切众生自性的寂照和光寿。如果我们自性的清净心，现在还显发不出来，是由于有烦恼、见惑、思惑、尘沙惑、无明惑......待我们通过修行断尽这些烦恼，我们自性的寂定清净到极点，自然就有无量的智慧光明。无量的智慧光明的显现，就是寂照显现，就超越了生死轮回的虚幻的境界。从无量光寿的境界，再来观察我们轮回的状态，就像在做梦，我们在无明当中都是在梦中。我们要契证真如自性，就是要从迷梦当中醒过来。那么法藏菩萨，他是一个行者、觉者、智者，把他自性本具的真如自性显发出来了。这些我们本来也是具有的，只是我们现在还处在迷惑颠倒中。
所以净土文化最先的缘起，起点是真。由这个真如实相，他发的愿，就是坚固的愿。不像我们凡夫众生也常常发愿，但是他发的愿，常常会变化、会修改、会后悔。而一个菩萨称性发出的愿，他不是这样的。因为他是跟真如自性相应的、同构的。所以由此看到，由真如自性显发出的大愿，以及西方极乐世界无尽的庄严，都是体现这个真如自性的。比如说西方极乐世界，风吹铃铎的声音，七宝池里面八功德水互击的声音，还有百鸟偕鸣的声音，都在讲经说法。有情的佛和菩萨能讲经说法，能够理解。而那些无情的东西也能讲经说法。那些无情的依报，它就像佛一样了解你的心理状态。比如说七宝池里面的水，你想让这个水温暖一点它就温暖一点，想让它凉一点就凉一点，想让它深一点就深一点，想让它浅一点就浅一点。你想听什么法就能听到什么法，而且跟你的水平相应。有很多人在同样的一个水池里面，有的人喜欢深一点，有的人喜欢浅一点，有的人喜欢温一点，有的人喜欢冷一点，各如每个人所愿。同样的一种水，满所有人的愿，你说这是什么？这就是实相真如的妙德显现，一法具足一切法，在实相层面它就具有这样不可思议的功德。再比如"如来一音而说法，众生随类各得解"。阿弥陀如来，他发出的是一种声音，但是所有的众生--如果是声闻根机的众生，听到的是四圣谛；缘觉根机的，听到的是十二因缘法；菩萨种性的，听到的是菩萨六度；上乘圆顿根性的，是大乘法。随着众生不同的根机，他听到的是跟他相应的法，而且这个语言的语种也随之变化。如果你是英国人，你听到的是英语；你是中国人，听到的是中文；德国人听到的是德语。就是一音。这不是在讲神话，它是千真万确的。
所以西方极乐世界一华一水一叶一音，都在彰显出实相真如。那么这样的彰显对我们往生者有什么好处呢？我们就能开悟啊。看到这个事相，比如西方极乐世界，鸟都能说法，百鸟说法，它就能够让我们在道业上很快增上，符合佛讲经说法四悉檀的利益。因为我们众生在这个世间，也很喜欢种种的鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟，这些鸟他都很喜好。很喜好呢，阿弥陀佛顺应着往生者的喜好，也变化出你爱好的鸟。他在这个世间尽管想往生，但天天自己养着鸟，他总是觉得遗憾：我要往生了，这个鸟不能往生，多遗憾。但是一到西方极乐世界，他最喜欢的鸟在西方极乐世界都有，就能让他生起欢喜心。这就是世界悉檀，随顺这个时空里面众生的根机，来表现鸟的这种状态，让他生欢喜心。然后他看到这个鸟，鸟是畜生哪，然而鸟还能讲经说法，讲经说法还能够对治他的烦恼，这就是对治悉檀--破恶。鸟讲种种法，生发他的善根，这就是为人悉檀。他再观察这个鸟讲经说法，原来这个鸟跟阿弥陀佛是一样的。一般人有分别心，鸟是很低级的生命，佛才是很高级的生命，他有这个高下优劣之心。一有高下优劣之心，就是分别心，这种分别心是凡夫心，是不能契入到实相的。如果他觉得这个鸟跟阿弥陀佛却是平等无二的，他就会生起平等心，平等心就能够契入到实相，让他入到第一义谛的空性里面去。所以西方极乐世界所展示的完全是真如实相之海。这种文化就具有它非常深邃的本体意义上的价值，也是九法界众生，人类文明所追求的这个"真"。
从道德的认知层面来看，如果我们的能认知和所认知是在一种幻相当中，他这个知识是不能长久的。实际上我们所研究出来的东西，它都长久不了，所以就叫科学知识。它只是某段时间各种理论体系的产生，它有更多的解释力和效果而已。随着新的现象的出现，当这种理论体系的科学理论缺乏它的解释力的时候，他的科学理论就遇到了危机，这种危机的出现就有新的理论来替代它，这就是科学范式的转移。所以知识是不能永恒的。因为它在能、所的对待当中，它的真理的要素太少。而真的东西是不生灭的，是永恒的。如果用生灭心所建立的理论体系，它确实是建立在沙滩上的，很快就会倒塌的，最终这种知识体系给人类带来的祸与福都是交杂在一起的。但真正的真理只能是给人类，给众生带来福祉，不会带来灾殃，所以我们要呼唤一种真。包括我们在为人上，为什么要真，不能虚假。我们中国的孔子，一部《中庸》，特别谈到诚的问题，诚和明之间的辩证关系。你有真诚就有明，明就是智慧，诚则明矣，明则诚矣。所以我们一个人要开发智慧，要有创造力，首先你要真诚。一个人一虚假，马上就会遮挡他智慧的开发，挡住他的创造性。所以大道无术，不能用机心。当我们一个社会，一个民族都充满着机心，碰到什么事都谈术，都谈操作工具价值的时候，我们就跟大道离得很远，跟真离得很远。离得很远，他的创造力就会越来越低，他的智慧的光明就会越来越黯淡。所以真如自性，是一切众生本具的，我们有一个无尽的宝藏，我们不要忘掉它，我们要开显它。阿弥陀佛能够成为光中极尊，佛中之王，受到十方无量无边法界众生的顶礼膜拜和呼唤救度，就是他把这个真如实相之海完整地表达出来了。
当他一契证这个实相之海，马上他就有同体感。怎么叫同体呢？在一切众生的心内，一切外部世界的依报庄严跟他是同体的。所以他从同体当中就自然会生出大慈悲心，无缘大慈、同体大悲，众生的苦难就是菩萨的苦难。众生生病，菩萨生病。众生快乐，诸佛欢喜。这是佛教最高的理念。一切菩萨为什么他要有慈悲心？是由于他的同体心出来了，并以这个同体心来系缘苦难的众生，他的悲心就上来了。由这个悲心，他一定要发出救度众生的愿力。所以他要发上求佛道、下化众生的菩提心。由这个菩提心巨大的动力机制，推动他无量劫以来捍劳忍苦地修菩萨道，由菩萨道最后成就佛果。所以一切菩萨成佛，他最先的原动力是苦难的众生，一切佛果属于众生，他要报众生的恩。阿弥陀佛能够由一个大国王出家，做法藏菩萨，能够成佛，也是由于他观察九法界众生的苦难，他发起了四十八大愿。四十八大愿就是他大慈悲心、大菩提心的表达捷径。无量劫以来他捍劳忍苦地去圆满这个四十八大愿，他不求成佛，然而大愿的圆满之日就是他自然而然成佛之时。这是真。
再看善。我们在道德哲学、伦理学上都会探讨这个善。善这个内容不是很好讨论的。孔子在《大学》中讲："大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。"我们常常会有一个"至善"的概念，"至善"的含义可以作不同层面的诠释。如果从本体上来说，这个"至善"就是超越了善恶对待的那样一种状态，叫至善。如果从佛法角度看，跟我们的真如自性相应的就是善，就是至善，跟真如自性不相应的就是恶。
现在我们中国面临着巨大的道德上滑坡的危机，其中重要的一个原因，是我们的道德理论缺乏它的深度。它仅在唯物、现象的层面去解释是很难自圆其说的。道德的理论的建立一定有它形而上的本体的理论在里面。我们知道十九世纪的康德，他在西方的思想史上可以说是一个里程碑式的人物，他在道德上的思考也是非常深遂的。他有著名的一段话就是：当他仰望着星空，和思惟胸中道德法则的时候，他越想越会感觉到星空和内在道德的崇高和对它的敬畏心。为什么道德法则有它的崇高敬畏心，康德有一个基本说法就是：道德作为普遍的立法原则，它一定要有普适的价值，不能在一种经验、功利的角度来谈道德。道德有它的先天性，就是"绝对命令"。它的内在精神是自律，道德自律。那么道德自律的依据在什么地方？它的这个普遍的立法原则有一个是意志自由，这个翻译可能都不是太准，有的叫"纯意志"，就是这个道德的准则是从纯意志里面流现出来的，它才具有普遍的立法原则这样的价值。如果这种道德命论是从经验的、欲望的层面衍生出来的，它都不可能成为普遍的立法原则。他一下把道德的来源提到了一个形而上的层面。
什么叫纯粹意志？我们学唯物主义哲学的人，很难理解康德的哲学。他是在一个本体层面提出来这样的观念。我了解这个是在我出家以后，去研究了一段时间戒律，我就对康德的这个提法有了一点理解。戒律是佛教的道德学。唐代的道宣律师用大乘的唯识宗圆宗的理念来组织藏教的戒法，他提出戒体的问题--戒体、戒相、戒行、戒用，来组织戒律的一个庞大的理论体系。戒体是怎么回事，它有形而上的一面。就是当我们在受戒的时候，我们随着羯摩法，就是授受的仪轨，我们要请求一种戒法，有三师七证来跟给我们授受。这样的过程，要经过白四羯摩法。白四羯摩法要至诚去求。那么戒和尚要怎么去授受？他开始是一个作法的过程，等到白四羯摩终止的刹那，马上就由于我们至诚恳请求戒的心，就在自性清净心里面熏习了一个种子。这个种子就在你作法终止的时候，它马上就产生作用。这个作用就是无作，无作戒体，任运地止恶，任运地修善，就是自然而然地运作。当时给我的感觉就好像我们要推动一个火箭进入一个轨道，它肯定要用四级火箭来推动，当推动它的时候，第一级火箭脱落，第二级脱落，第三级脱落，第四级脱落的时候，它就自然运行到轨道里。运行到轨道，在四级全都脱落之后，它自己就在轨道当中自然的运行，这就叫无作戒体。
我们讲自性清净心的实相，它是灵明不昧的，它里面是具足一切善法的，世间的善法和出世间的善法都在我们自性清净心里具足的，就是我们儒家讲的良知良能。这个东西是具有它的形而上的，它不是在形而下层面去讨论的。但是它确实是有的。所以我们跟自性的善法相应的，你只要随顺这个自性的善法--自性里面是具足布施功能的，你随顺布施功能，你就是行布施波罗蜜；自性里面是具足慈悲的功能的，你随顺慈悲的功能，就不要去杀生。那么这个形而上的东西，大概就相似于康德所表述的"纯粹的意志"。从这个纯粹意志里面显发出来的道德规则，它才有普遍立法原则的价值。所以康德的伦理学最后建立两个假设：第一是上帝存在，第二是灵魂不朽。实际上这两个假设是作为一个道德体系能够惩恶扬善的依据。我们每时每刻都说你要修善，你不能造恶。但是修善造恶的依据在什么地方？我们现有的伦理学解决不了这个问题。解决不了这个问题，你一切道德上的说教都不能在他心里产生作用。
你提倡向雷锋同志学习，他就来给你搞个运动，三月份第一个星期天给你轰轰烈烈搞一下，学了半天再回去，没有作用。依据在什么地方？佛教对这个道德心理的整饬，它有一个重要的依据，就是因果，就是轮回。就是你这一期生命终结以后，还有一个不随着你的肉体生命消失的神识。这就是康德所讲的灵魂不朽。你的每一个行为都在阿赖耶识里面登记上了，有档案的。你的每一个业，你的起心动念行为都是业，有善业，有恶业，这些善恶业的信息是不会消失的，是在我们的阿赖耶识档案里面全都储存着的。那么你今生的命运，未来世的命运，是根据你的善恶业，来决定你的命运，来决定你的轮回的。所以每一个人都是自己行为的主宰者，都是一个责任的主体。
我们原来学存在主义。对存在主义，萨特提出：事情你是可以选择的，你有选择的自由，但把选择的自由交给你的时候，你所要承担的责任是不可推卸的。实际上人的行为就是这样。我们不是谈宿命论。你是一个人，是万物之灵，你有主观能动性，你面临任何一个情景，你的价值观、你的念头在决定你的行为。这种行为一旦做下去，你不要说是别人教我做的，把责任推到他人身上，那是不可以的。萨特曾经讲到，如果在二战的时候要上战场，但很多人会推卸，我没有办法，国家要我去，什么什么要我去，我不能承担战争的责任。萨特认为你是不能推卸的，虽然征兵要你去，但是你去了，你不能推卸。你如果不想去，你可以做逃兵嘛。你没有做逃兵。再逃兵做不了，你还可以自杀嘛。你没有选择自杀的道路，最终你还是要承担你的责任。
我们说一个人的尊严和价值，无论你是主动还是被动，你的行为的业力--就是karma，它是不会消失的。"万般将不去，惟有业随身。"这个行为的业力会伴随着我们，在我们轮回的过程当中，决定我们的上升和堕落，决定我们命运的好坏。它是真实不虚的。所以从这个层面上，我们说真正的道德要建立起这样一个相续的概念，这样一个因果的概念，他才会对自己的行为有一种敬畏感，他才会做到慎独--举头三尺有神明，他才不敢胡作非为。如果什么都不信，不信因果，不信有前生后世，那就非常可怕，那是什么事情都能干得出来的。所以我们现在道德上的危机就危机在我们的理论非常贫乏。如果道德整饬人心的力量上不来，他只能加强法律的力量，只能加强警察的力量、监狱的力量。当这些东西一旦发达的时候，公民的自由权利也就会受到很大的制约、控制。
一个人的价值就是他有道德感。这个道就是实相。一个人要认知这样的道，能够跟这个道沟通，他才会有德。有道才有德，无道就缺德。所以净土文化告诉我们，你只要具有真，就一定会有善。有善在同体的悲心当中，他要给一切众生快乐，他要拔一切众生的苦，他要把一切好的东西给他人，他要把一切责任自己承担下来，代一切众生受苦。他在身口意三业当中一定是修十善业，一切向清净的、平等的、光明的、善的方面靠，他就会成为一个善人，他就会持戒。
第三个是美。也许我们现代人谈美都觉得是一种奢侈。当我们违远了我们的真如、我们的道的时候，谈这个美真的觉得太奢侈了。但实际上，美是我们生命自在快乐的源泉。一个人的人生应该是审美化的人生，显现在我们的外在的环境、生态，我们的行住坐卧，我们的服饰工艺，都应该具有美的形态。这个美是自然而然显现出来的。你有真和善，外在的表现形态就一定是美，这叫"诚于中而形于外"。这个美不仅仅是靠外面的造作，它也是从里面流现出来的，他自然具有。
我们再分解这个美的要素。一般给我们一种美的愉悦，首先要想到美的原型是一切众生本有的。柏拉图也说过：当我们在欣赏一种美好的景物或者一种善的状态的时候，你在瞬间就好像有一种东西被激活了。就是通过外在的一个因缘，激活了我们内在的潜伏良久的一种东西，这种东西给我们震撼、给我们崇高、给我们美好、给我们极高的审美愉悦，高峰体验。当这种愉悦一旦产生的时候，他是超越了功利、对待的。往往就是在现量当中，你感受到的这种美极大。
我们东林寺昨天在开禅茶会的时候，有韩国的、日本的、台湾的人过来，我在会上也谈了一下东林净土茶的一个理念。一般现在都是谈禅茶嘛。现在我们推出净土茶。茶也有它的茶道，它的过程是非常美好的，非常细微的，非常心性的。不同素质的人可能有时候会把它作种种不同的诠释。这个茶，如果从一般的世俗层面看，油盐酱醋茶，它解渴，有利身体健康。茶者查，查自己身体不好的地方，它有它的功能说法。但是文人雅士有诗琴书画茶，他赋予它审美性的价值，他在非常幽静的环境，配上一种美好的音乐，周边茶几、茶具、水各方面都是非常的雅致，它有一种情调在里面。然而上升到茶道，就是对此有修行的人，也叫谨行俭德之人，他对于茶，他把它作为修道的一种工具。道就是刚才讲的真如自性，通过这个茶的媒介可以直通到真如自性海。所以我在会上谈到一个概念--这个茶就是我们自性的清净光明，自性的清净就是无量寿，自性的光明就是无量光，这个无量光寿是我们众生本具的。但怎么透过一种形态、一种程序把它显发出来？茶就是这么一个神物，它能够有效地把它显发出来。
我看到韩国的一些表演，他就是展示茶道。先要皈依三宝，非常恭敬、非常庄严，他的每一个动作，每一个拿水的动作，都充满着他至极的恭敬心。当他用恭敬心，而且带着一种意念走这个过程的时候，他的茶就赋予了他特定的超越的意向，他的水就具有它内在的德能，就好比我们讲的八功德水。所以净土茶，我把它概述为微妙香洁，这是一切众生本具的。那么在我们净土一法当中，是通过佛号把它显发出来，更为直接，更为单刀直入。我们念佛的目的是什么？念佛的目的就是把我们自性本具的无量光、无量寿显发出来。佛号是已经成就的果觉。我们要把我们内心还没有显发出来的，透过这个本质境来带起我们自性本具的性德，它里面的道理是非常奇妙深邃的。
所以这个美首先要简单，简单才美，不能搞得太复杂。上个世纪的爱因斯坦，包括那些前卫的科学家，他们探讨科学，探讨一种科学方程式是不是真的，他提出个方法就是看它是不是美。是美的东西一定会有真。他这个角度是很奇特的。一种公式如果它非常简单，非常具有审美的价值，那直觉就感觉到它一定是真的，具有真理的含量。所以我们说，简单是判断一种事物是否真的一个最高的标准。
大家看乾坤二卦。中国的《周易》是一部非常博大精深，由四位圣人所完成的非常好的一部经典。特别是前面的乾坤二卦，了解乾坤二卦就等于了解了六十四卦。乾坤二卦所展示的概念非常具有心性的价值。乾，六横都为阳爻--纯阳，乾的德性，乾元亨利贞。乾卦就是代表无量光，这种万物资始的生命的能量，这种能量一旦产生，它一显发出来这个卦象，它是源，是本源性的东西，这种本源性的东西跟真如实性是另外一种表称。这种东西一显发出来，亨，亨通，畅达啊。这是一切众生本具的。所以象曰：天行健，君子以自强不息。透过这个乾卦告诉我们作为君子为贤为圣，一定要象这个乾卦这样的，无量光的自强不息的精神，你要出来，精进不已。那这个亨也是要有条件的，要利贞，贞就是正，你这种生命的能量是走正道，你才有利益。如果你走邪道就没有利益。这就代表着我们无量光这样的生命的能量，就看你随什么缘。你随善的缘、清净的缘，你就造了声闻缘觉菩萨的法界，造了佛的法界，这就有利。如果你把生命的能量随顺你的贪瞋痴，造作诸多的恶业，那就到三恶道里面去了，那就是凶。是不是？所以这个乾，你一定要有贞才能得利。所以我们说为什么一个人要学佛？因为与生俱来，我们人之所以称为三才，就因为他能够顶天立地，这个才是能力的意思，作为人身他有能力，他是万物之灵，是超过一切飞禽走兽的能力。他能够用这个能力去行善去修道，他都可以成圣果。如果他用这个能力去造恶，那恶也是造得惊天动地。所以圣人来到这个世间为我们作之师、作之君、作之友，教我们走善的道路，使我们的生命的能量是升华，是超越，走向光明，走向幸福，走向极乐。如果我们不明白这些做人的准则、道德价值观念，我们凭着内在的无明的力量就可能会造作种种的恶业，进到黑暗里面去。所以儒道释三家圣人如救头燃，为要救我们，示现种种的身份，告诉我们生命的价值到底在什么地方，我们要如何规范自己的行为，使我们这个乾的生命的能量走向什么地方。
再看"坤"，它是代表无量寿的德能--厚德载物。无量光无量寿推到极致的一个功能，它的美就是简易，"乾以易知，坤以简能。"乾卦的极点是以它的易，容易作为它智慧的表达；坤卦的极致，是以它的简单作为它能力的表达。所以乾坤推到极致就是简易两个字。在净土法门，法藏菩萨把无量光无量寿的德能推到极致，就形成了一个非常简单的方法，简单到什么地方，就是念名号，就能够解决一切问题。所以你别看念佛法门简单，简单好像就不高级，要知道就因为它太简单了，就太深奥了、太高级了、太有智慧了。没有高度的智慧、高度的慈悲、高度的愿力是出现不了这么一个简单的法门的。惟有简单的法门才能普度一切众生，才能把阿弥陀佛平等的悲心兑现出来。它稍微复杂一点都会把众生挡在救度的门外。所以简单是审美的一个准则。
然后是透亮，他的整个正报依报都要充满光明，不是黑暗的。再就是对称。他一切的景物，他的宏观、微观，他的行树，枝与枝之间，叶与叶之间，果与果之间都是高度对称的。他是多样化统一，叫做圆融啊。圆融的整体和局部的差别也都是整合得非常好的。所以西方极乐世界完全都是一个高度审美化的世界。他的音乐也是音乐之都，风吹铃铎如百千万种音乐在交响，微妙的宫商角徵羽非常的和雅，清畅、哀亮、微妙、和雅，把音声推到了审美的极致。所以我常常跟那些搞绘画、搞建筑的人说，你要好好读《无量寿经》，那是一部非常好的美学的杰作。清凉国师说：读《华严经》，观察华藏世界的依正庄严都能破无明。换句话来说，《无量寿经》就是《华严经》的略本，读诵《无量寿经》就有破无明、降烦恼、开智慧的德能。在我们极高的审美的愉悦当中，就把我们自性真善的性德显发出来了。
最后谈慧，智慧。这个智慧不是一般的我们的聪明才智了。它完全是佛的果地上的一切种智。一切种智就是无所不知，无所不能。他契入到实相无知的状态，就能回到现象上无所不知。所以佛对所有众生的念头，悉知悉见。未来的多少劫什么时候下一场雨，这场雨有多少水滴，一个水滴有多少微生虫，佛都知道，佛具有这样的能力。所以阿弥陀佛对我们众生的举心动念，对我们临命终的情况，对我们种种烦恼业力的障碍，了如指掌，他有能力把我们从生死苦海当中救拔出去。那么谈到智慧，一般我们会谈根本智，就是对诸法空性的把握。我们要了解一切有为法、生灭法，它是自性本空，毕竟空无所有的。所以我们一个人要有空性的智慧，有空性的智慧才能使我们的生命变得洒脱，不那么贪恋执著。
现在我们很多人心理上的种种焦虑、疾病、失眠，都是由于缺乏空性的智慧的原因，对一切事情看得太真实、太执著、太贪恋，所以心理上总是放不下。郁积得太久，他心理上就会出现问题，万一忍受不了，他可能就会自杀。现在我们中国的自杀率相当于世界自杀率平均水平的两倍多，校园也常常出现自杀的情况。如果我们能用般若的空性的智慧来观照，我们就不会走向自杀的道路。我们都有佛性，尊重自己的佛性都来不及，你还敢去自杀吗？你一个自杀的人，你都没有孝道，父母要终生的痛苦，自杀的人总认为生命是属于他自己的，殊不知他的生命是同体的。你在你父母的心中，你在佛菩萨心中，你在一切有缘的众生心中，你的自杀、你的自戕是意味着什么？那是非常自私、非常懦怯的行为啊。我们站在佛教的角度是非常否定这种懦怯的选择的，这是对生命本身不了解的表现。
所以有了般若智慧对空性的把握，同时他从根本智又要生出方便智，就是后得智、善巧智。我们不能一味地空，我们要从空性里面生发出同体的仁爱心、慈悲心，要修一切善法，众生的快乐就是我的快乐，我们要用一切善的行为给予众生以快乐。所以我们要修行，修一切善法。在给众生快乐、拔众生苦的过程当中，我们要循循善诱，要了解众生，要恒顺众生，这些都是智慧。没有这些后得的智慧、方便的智慧是度不了众生的。
观世音菩萨为什么这么受人崇敬，他就是有善巧方便。众生有种种愿望、欲望，在观世音菩萨的慈悲的胸怀当中，都能得到满足--求男得男，求女得女，求长寿得长寿，求发财得发财，乃至求智慧得智慧，求涅槃得涅槃。随顺众生，三十二应。先跟众生结上法缘，让他得到满足，对菩萨产生感恩心。然后在他的善根调熟之后，再跟他"先以欲勾牵，后令入佛智。"这时候再跟他讲佛的智慧、诸法的空性。你开始没有调顺他，你就给他讲诸法的空性，他赶紧溜了。他害怕啊。什么都空了，那我活着干嘛？我生命都没安立的地方了。他不了解这个空而不空的般若的道理。所以我们学佛的最高的目标，就是要趋向一切种智。如果把真善美比喻成一棵树的话，这个真就是树根，善就是树干，美就是它的枝叶华，慧就是它的果实。
那么真善美慧的内涵和由它衍生的义理境界，这种净土文化实在是博大精深，穷劫难尽。由于时间关系，我们只能先介绍到这里。
我们再来看看第二个问题--我们现代人的心理状态问题。站在我们现在这样的时空态，首先来观照我们的环境，是一个以科技与市场为中心的现代社会。如果用佛法来观照，这是五浊恶世的末法时期。再看看我们的正报，就是我们的身心，烦恼愈来愈重，福报愈来愈浅，智慧愈来愈少，欲望愈来愈高。在这个时代，又在中国处在转型时期的时代，整个的信息急剧变化的时代。打开了面向世界的窗口，原来我们八十年代谈托夫勒的"第三次浪潮"，以后有"第四次浪潮"。有时候我们的社会真是在跳跃，从第一次浪潮到第三次浪潮的跳跃。而这里面的挤压可能是其他的民族国家所没有遇到的情景。所以在我们的知识体系当中，很少去谈心理问题、心性问题，我们过于的唯物了，我们的一切眼光都投注在外部世界。当有些心理问题猛然而至的时候，一些价值观来临的时候，我们表现的是那样的手忙脚乱。那么佛教是注重心性，注重心理的，是非常有序的，是智慧的一种表达。所以实在来说，在这种转型时期当中，遭受种种困扰焦虑的现代中国人，是非常需要佛法的。
那么我们来看我们在心性认知方面，有一个比较突出的问题需要我们认知，就是我们去年世界佛教论坛有个命题叫"和谐世界从心开始"。如何认识这个心，有没有这个心？《楞严经》在它的开卷，实际上阿难尊者就是为我们末法的、愚钝的、颠倒的众生作一个当机众，来七处征心。阿难尊者总认为有一个心，结果佛处处破斥，这个心不在内，不在外，不在中间，不在根内，不在和合。那在什么地方呢？所以《楞严经》惊心动魄地提出了两个问题，就是我们众生无量劫以来之所以轮转，不了解事情的真相--就是无始以来的这种生死的识心、攀缘心，无始以来的菩提涅槃之心。我们现在认为的心都是心意识范围当中的，所谓缘影心、攀缘心。这个心是虚妄的、是不真实的。如果我们把这个心认为是我们的真心，就彻底错了，认贼为子了。这个心是一个贼，要劫持我们功德法财的贼，我们还把他作为自己亲生的儿子，保护得不得了，错了。我们想没想到过，我们每天的行为造作筹划各方面，都是我们的虚妄心啊？虚妄的、生灭的、攀缘的心最终只能把我们引向黑暗。所以我们要当体观照到这个八识的虚妄心的虚妄相，观照到我们自心本有的那种实相涅槃的心，这才是我们幸福的源泉，这才是我们真理价值流现的地方，这才是我们修菩萨因、成佛果的动力源泉。滔天之下，我们解决了这个没有啊？我们的自性清净心是像虚空一样的广大，量周沙界，含裹虚空啊。十方无量无边的刹土是在虚空里面，而这个虚空在我们的真心里面，而且是非常微小的，有个比喻，就像一个小小的片云在天空里面一样。我们的真心是这样的大方广，是这样的无量无际，然而我们都忘了，却执著这个虚妄的八识的心为真心，为自我，这就等于认一个浮沤、一个水泡为全体的大海。我们的问题就出在这个地方。
所以谈现代人的心灵，我们了解不了解这个心？了解心的缘起相、虚妄相、空性，这时候空性里面的这个灵--我们讲心、灵，它是两个层面的东西，这时候才有灵光了。离开一切念的心才是我们的真心。所以我们要提升我们的心灵，要首先明白这个问题。明白这个问题，我们就对通常的价值观有一个重新的审视，对我们的生存方式、生活方式有一个重新的审视，对原来迷惑颠倒的那些东西，要有一个重新的矫正。
而这些在理论层面还是很难办的。那如何才能显发我们的真心，破除我们的妄心？在操作层面怎么办？在操作层面，首先要深知我们本具有无量光、无量寿的真如自性，但现在还完全汩没在我们的分别烦恼里面，问题是如何把这个无量光寿的心显发出来。要显发出来须从两点开始：第一从行为层面修一切善，就是印光大师讲的"敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行"。敦伦，我们在世间要做道德君子，五伦关系要做好；尽分，尽我的本分，思不出其位，你在本分应该做什么，你就好好地把它做好；闲邪存诚--孔子删《诗经》，其目的就是"诗三百，思无邪。"念头都不是邪的，都是雅正的。所以一个对自己生命负责的人，要从自己的心念当中，把这个邪念给它挡住，要保持我们的真诚心，闲邪存诚，在行为层面持好戒；诸恶莫作，一切恶的事不要做，一切善的事尽量去做，多修福报。同时再在心性上下功夫--从念佛开始，念南无阿弥陀佛。阿弥陀佛就是无量光无量寿的意思。阿弥陀佛把他已经成就的果地上的无量光寿的德能，都凝聚在这句名号里面了。我们念佛就能把我们本具的无量光寿，透过对这个名号的持念显发出来。当我们能念的心和所念的佛号融为一体的时候，我们就趋向于阿弥陀佛，我们最终就能成为阿弥陀佛。
所以我们现在是哀莫大于心死，我们的良知良能真心麻木了，死了，现在要起死回生，只有通过这句名号才能起死回生，才能使我们灵明不昧的自性、良知良能重新复活过来。然后再从我们的良知良能生发出无量的善法，用这个善法来规范自己，来感化他人--无尽灯法门，一灯点亮更多的灯。如果在心意识里面都是一团漆黑的，就叫无明长夜。我们在无明长夜里面点燃了一盏灯，就有一个光亮，众生就有希望。点燃了两盏灯、三盏灯就是一片光明。"南无阿弥陀佛"是法藏菩萨五大劫的思惟，无量劫的积功累德，给我们恩赐的一个无价的摩尼宝珠，我们今生得到人身了，闻到了净土法门，闻到了这句名号，要紧紧地抓住这句名号，这是惟一的让我们出离苦海的一个救生舟船。离开了这六字洪名，我们在无明长夜的三界轮转当中绝对是出不去的。我们自性本具的真善美慧也绝对是显发不出来的。虽然我们有真善美慧，然而现在的表现形态，都是假恶丑愚痴啊！我们真是可怜悯者。所以我们念这句名号回归到我们自性的无量光寿的本原，阿弥陀佛会欢喜，释迦牟尼佛会加持，龙天护法菩萨会护持，我们的生命就能由黑暗转为光明，从浑浊变为清净，这一生就能够由这个几十年的跳板，来解决生命当中的一大事因缘--就是了脱生死轮回，回到至极清净安乐的刹土，圆满自己自性本具的无量光寿，成为阿弥陀佛。
好，时间关系，我就讲到这里。南无阿弥陀佛！