净土宗教程

净土宗教程 第2讲

净土宗教程第二讲

诸位大德比丘，诸位居士同修：

今天我们讲第二讲，翻到第一编"净土宗的成立"。我们主要讲第一章，净宗之教起所因，就是净土法门教法的缘起。这个问题我们做一些深入了解，真的会感觉到释迦牟尼佛和阿弥陀佛那种无尽的悲心。我们每天读诵《阿弥陀经》，《阿弥陀经》讲到十方诸佛伸出广长舌相来赞叹这部一切诸佛所护念经，同时来赞叹，释迦牟尼佛能够在娑婆世界五浊恶世，成就阿耨多罗三藐三菩提法，这是第一重难。第二重难，为诸众生说一切世间难信之法，玄奘大师翻译成极难信之法，就是是为甚难，难中之难，无过此难。这种叹述在《无量寿经》的结尾也有，为什么佛要赞叹这种难能可贵的行为，这完全凝聚着大悲心在里面。我们在《悲华经》里面看到，《悲华经》讲述阿弥陀佛发愿的缘起，发菩提心的过程，这也是在无量久远的那个时空态发生的一桩事情，那个世界当时叫删提岚世界，有一尊佛叫宝藏。有一个转轮圣王叫无诤念，转轮圣王有一个大臣叫宝海。在这部经里面，我们也看到一些非常非常让我们感动的信息。无诤念国王还是这位大臣来劝发阿耨多罗三藐三菩提心的。然后才去思惟，去发愿，也就发愿要取清净刹土，成佛。他的一千个王子也各自发愿，长子不眴太子就是观世音，第二个儿子就是大势至，这样次第都发愿。就在这个法会上，很多菩萨发愿都是取净土，有些有大悲心的菩萨，有一千零四个菩萨，他取不净土，也只是取到了人寿一千岁的时候，再往下都放弃了。唯有梵志宝海菩萨，他竟然发出了一个非常深重的大悲愿。就是要在娑婆世界五浊恶世，人寿一百二十岁的时候，要到这个世间示现八相成道，度化众生。那么这个世界这种时空态的众生是什么状况，是非常苦难的时期，这个时代的众生不信因果，诽谤圣人，不恭敬沙门婆罗门，造作五逆，用种种不善业来庄严自已，烦恼非常厚重，以恶为能。这个世间的众生是非常刚强难化的，也正因为刚强难化，也就是最苦难不堪的。所以大悲菩萨，就是宝海梵志，竟然发出了要在这个时代来成佛的大愿。这就是五百悲愿。当这个大愿发起来的时候，连无诤念转轮圣王都合掌流泪呀，说你这个愿真是太伟大了。整个大地六种震动，十方无量的诸佛接到这个信息，都派遣菩萨前来赞叹这位菩萨。所以今天我们能够在这个时代听闻净土一法。首先要感恩释迦牟尼佛，宝海梵志就是释迦牟尼佛的前身，他的因地。那在这样的一个五浊时代，人寿平均二万岁的时候就进入五浊了，就在迦叶佛的时候就进入五浊了。那到了二万岁，一万岁，一千岁，次第下来是寿命越短，浊恶程度越大。那在人寿百岁的时候，这个世间所住的众生都是他方刹土所摒弃的，放逐的，就是赶出来的人聚在一起。就是我们现在在座的你我他，我们都是他方世界不要的人，不受欢迎的人，烦恼太重。所以我们就聚在这里。为什么这么乱啊？为什么痛苦不堪啊？本身就是烦恼厚重的人。不孝顺父母，不讲朋友的信誉，造作种种的恶，都是这样。所以我们看到自己和他人这个样子，经典当中佛早就说的很清楚，就是这么一个时代。所以很多菩萨都不敢来的，来了觉得没办法，只有放弃。这位宝海梵志竟然不放弃，竟然还要来，而且不止来一次。那你说释迦牟尼佛多么多么的伟大！我们说末法众生有个特点，不知恩不报德，我们也对释迦牟尼佛的恩并不了解。所以《阿弥陀经》就用十方诸佛的口吻，赞叹释迦牟尼佛是为甚难。你在这个五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中竟然还能成佛，成佛竟然还能说一个一切世间特别难信的法门。这桩事情那就是稀有啊，稀有的大事因缘。从佛的一代时教来看，我们看到法华会上开权显实，开迹显本，开近显远这样一个纯圆的经典。经典中讲诸佛如来出兴于世，唯以一大事因缘兴出于世。一大事，什么叫一？一乘法；什么是大？一切众生心体其大无外；什么是事？就是出离轮回，圆成佛果之事；什么是因？一切众生本具的本觉理体；什么是缘？诸佛来讲经说法就是缘。如果没有诸佛这个缘过来，我们虽然有佛性，但我们不知道。所以这一大事因缘其目的就是唯欲众生开示悟入佛之知见。开示是属于佛那边的，打开众生烦恼里面的如来藏，在缠如来藏，来指示这是什么这是什么，具有如来全体的性德。然后众生闻到之后，他相信有佛性，在解上悟了，在行上契悟，他就证入了，证入了佛之知见。佛的知见就是离开一切念，离念灵知，就是出世间的智慧。为了令众生开示悟入佛之知见，众生有种种的根机，种种的好乐，种种浅深的善根，种种程度的烦恼，应这个来施设教法。本来佛的本怀是要称性宣说一乘法的，但是众生没有办法相信，没有办法理解。也就从这样的实相一乘法里开出二乘、三乘，乃至五乘佛法，这就是八万四千法门的施设。佛在这个过程当中，不是说预备了要讲什么，佛是无念的，是不动的，他的一切教法也是顺应众生的心识、根机、好乐来施设的。最后佛说四十九年没说一个字，也无众生可度，这是佛的境界。无众生可度，又终日度一切众生，所以施设门余八万四千法门就是循循善诱，让我们的根机调熟。所以华严会上讲佛的一代时教用太阳来比喻。太阳刚出来的时候，先要照到山顶，也就是要说最高妙的法。这就是《大方广佛华严经》，为界外的法身大士宣说，但是我们这个世间众生，是听不懂、看不到的，所以就得不动道场，分身到鹿野苑，为五比丘宣说四谛法。这就是太阳慢慢地要照到山谷里面去了，说最低的法。然后到最后，太阳要落山的时候，它又照到高山顶上。这时候就说《法华经》和《涅槃经》，这样的经典。在佛的一代时教里面，净土一法是一个特别的法门。他在五时说法里面都有。在先照到高山的《大方广华严经》里面，就首先宣说了净土往生一法，这就是体现在《普贤行愿品》里面。特别在方等时广为宣说，到了法华时还在说。所以我们说净土一法，有别五时，通五时，五时都有净土法门的施设。但是净土法门要称性说出来，这就要等待机缘。我们从目前所翻译出的净土三经来看，有一个特点，就都是佛观待众生能够荷担、相信净土一法的时候，他才心怀愉悦地来说。这一点非常明显地体现在《无量寿经》。《无量寿经》在五种原译本里面，是同样一个缘起。

就是佛有一次在法会上，在静坐的时候，现出非常殊胜，而且是从来没有现过的瑞相，放出种种的光，光有各种颜色，光色参回，而且现出他方佛刹的境界，然后佛的身心六根非常快乐。当时阿难尊者一看这个，觉得今天非常稀有奇特，才来问，这几句问都是很奥妙，因为阿难尊者在声闻法中示现的是弟子，在大乘法中他不是一般人，那是菩萨示现的。当时阿难尊者起来问"大圣，我心念言......"。看到前所未有的瑞相，他的心里在思惟。"今日世尊住奇特之法，今日世雄住诸佛所住，今日世眼住导师之行，今日世英住最胜之道，今日天尊行如来之德"。你看阿难尊者是以一种问话的形式，实际上他是非常精确地把净土法门的特点给点示出来了。

世尊，为一切世间所尊重的佛的总称，您能现出这样的稀有瑞相，一定是住在奇特之法。净土一法就属于奇特之法，非常得特别，非常得不一样，非常得不可思议。所以我们注意净土一法的两个特点，就是胜异方便的特点，就是奇特之法，所以不可以用常途的教理加以诠释，它是从佛的果地上，从他的大悲心里面，所显发的又奇又特的方法。这是世尊住奇特之法。

"今日世雄住诸佛所住"，这个法为什么显出奇特？为什么要等待机缘称性宣说？这是住诸佛所住才生起的一个法门哪。诸佛所住，住在什么地方？我们说佛是无依啊，住在诸法的空性，涅槃状态，但在涅槃状态，他又生起了同体的大慈悲心，由这个大慈悲心，他一定会救度一切苦难的众生。就像《法华经》说一定要坐如来座，披如来衣，入如来室，这三句话。入如来室是什么？大慈悲是；披如来衣是什么？忍辱是；坐如来座是什么？诸法空，空性是。诸佛所住，一定是住在诸法的空性里面，又有同体的大慈悲心，又有捍劳忍苦的忍辱心，来到这浊恶的世间，去救度一切有缘的众生。这是诸佛所住的境界，法尔自然的就会这样。所以住诸佛所住生起的一个法门，他一定也是顺应着一种法界实相自然出来的。那么阿弥陀佛的四十八大愿，也是住诸佛所住生起来的，正因为住诸佛所住，所以他就以阿弥陀佛作为主要的代表，就特别彰显出十方三世诸佛，度化众生离苦得乐的这样一个本怀核心，才使一切诸佛去称扬赞叹，才使一切诸佛去护念他。所以我们看净土法门是诸佛所住生起的法门。

第三句"今日世眼住导师之行"。世眼，世间人的眼睛，我们现在的众生是没有眼睛啊，心里完全是黑暗盲目的，没有正法眼，所以我们在三界里面行走，轮回，就像一个小孩子黑夜里在悬崖峭壁上行走一样，随时都会掉下去粉身碎骨。所以佛看到我们这个样子，他非常的悲悯哪，如箭入心哪，所以要为这些在迷途当中颠倒的众生做眼目，做向导，让他离开随时要粉身碎骨的险境。所以净土一法就是引领我们出离三界轮回苦难稠林的导师啊，导师之行。

第四句"今日世英住最胜之道"，净土法门就是最胜之道。净土一法是以出世的本怀展示给我们的，不是让我们去求人天的福报，不是让我们去求声闻、缘觉的化城，是让我们直接成就一乘的佛果。这是无与伦比的一个生命归宿，最胜之道。所以净土一法所展示的是阿弥陀佛第十一愿"正定必至涅槃愿"，你只要到西方极乐世界，就入到大乘的正定聚，就能够成大乘的佛果。它是最胜之道，目的非常究竟。

最后一句"今日天尊行如来之德"，天，一切天人都要尊重佛，佛是"天中天"，有时候又概述为"第一义天"。今日天尊行如来之德，如，是诸法的实相，真如，是法身。由法身来垂迹，应众生的因缘来示现，这就是如来。乘如实道而来，是这样的德能才显现净土一法。所以净土一法为什么是大畅十方诸佛度化众生之本怀，因为它是如来之德，法尔自然的显现。

"去来现在佛佛相念，得无今佛念诸佛耶，何故威神光光乃尔"。阿难说你老人家现出这样的大光赫奕，他就猜想思惟，是过去、现在、未来佛佛相念吗。这佛佛相念真的跟后面讲的非常吻合。当一尊佛在讲净土一法的时候，十方诸佛都要护念他，都要加持他，都要赞叹他。释迦牟尼佛在娑婆世界讲净土一法的时候，十方诸佛都欢喜。阿弥陀佛也会放出光来灌顶，灌释迦牟尼佛的顶，来加持他。那么这样的情况，"得无今佛念诸佛耶"。今佛就是释迦牟尼佛，是不是您这尊现在的佛念其他的佛呢，念阿弥陀佛。虽然阿难那时候没有听到阿弥陀佛，但我们讲他是大权示现，他知道阿弥陀佛。这个"诸佛"可以现象上理解是十方诸佛，也可以具体理解就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛是十方诸佛的法界藏身，很多时候把诸佛就是理解为阿弥陀佛。正因为这样才有这样的威神，才有这样赫奕的光明，"何故威神光光乃尔"。这是阿难尊者的一个心里所念，就如实的现量的禀白出来，释迦牟尼佛很赞叹。首先就问他"云何阿难，诸天教汝来问佛耶"，就是按你初果的水平是问不出这样的话来的，是不是诸天教你来问的啊，还是你自己看到我殊妙的现相来问的啊。阿难就禀白没有诸天来教我，是我自己看到这个情况，问出这样的意思。这样一说，释迦牟尼佛就赞叹他啊，"善哉阿难"，你问的太好了，你所问的跟佛的心理太相应了，你这一问，能把如来甚深的智慧问出来，你这一问，正是代表着非常真实奇妙的辩才，你这一问，是由于愍念一切苦难的众生，而问出这样甚深的慧义，智慧的义理。在汉吴两译里面，就赞叹，你这一问，功德胜过供养一四天下所有的圣人，乃至对蜎飞蝡动众生累劫供养的功德，与你这一问的功德相比，是百千万亿倍也比不上啊。何以故？因为你这一问，使这些众生得度了，你这一问，把如来度化众生本怀的一个奇特妙法和盘托出了，而且众生一听这个法就得度了。"所问甚快啊"，有两种人能够报佛恩。善问啊，问的好啊，他把佛的本心问出来了。那佛的本心什么呢？这有段非常精辟的语言，"如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。欲拯济群萌，惠以真实之利。"这是佛的本怀。这个本怀跟《法华经》所展示的，跟《华严经》所展示的是无二无别啊。释迦牟尼佛以无尽的大悲，他曾经发过大悲的愿啊，他要兑现他的愿啊，他为什么发大悲愿？是三界的众生太苦难了，他哀悯这些众生。是为救度这些三界的苦难众生故，而出现在这个世间，而且不是一次二次，而是无数次的往返啊。来之后无非要宣说教法，光阐道教啊。其目的是拯救这些苦难的轮转的众生，怎么拯救他？让他离开两种生死，分段生死和变易生死，给他究竟成佛的利益。成佛就是他真实之利，以一乘法来度脱众生。

这样的一桩事情，是无量亿劫难值难见哪，"犹灵瑞华，时时乃出，今所问者，多所饶益，开化一切诸天人民"，就是我们要知道，佛宣说净土一法，这是无量亿劫都难以碰到的因缘，就好像优昙华那样的昙华一现，就好像石火电光，很难遭遇的。所以你今天这一问，对一切苦难众生有太大的利益啦！能够开化一切诸天人民哪，所以赞叹他，赞叹完了之后，再开始来追述无量不可思议无央数劫以前的事情，展示阿弥陀佛因地的愿力和他成就大愿的全过程，所以这桩事情确实不是一桩小事。在《阿弥陀经》里面，实际上也是展示佛是无问自说的特点。在《阿弥陀经》的法会上，也是与会大众集中之后，从通序的六种证信之后，马上是"佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法"，就这么简捷地说出来。原来很多注经家把这作为正宗分，在蕅益大师的分判里面，是把它作为序分，属于净土法门的别序。因为这桩事情是没有人能够问的出来，但是释迦牟尼佛观察与会众生的根机，堪能相信这个法，所以无问自说，而且非常悦愉地说，而且是向智慧第一的舍利弗去说，他说出这个"二有"是惊心动魄的，"二有"是什么概念？我们常常讲开悟，这"二有"就是释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界，这种开悟的境界，他现量见到了"从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀"，这不是凡夫能见得到的，不是声闻缘觉能够见得到的，甚至也不是菩萨能够见得到的，唯有佛才见得到这个境界，所以他现量见到了阿弥陀佛极乐世界，他的悲愿能够最大限度的利益所有的众生，他才无问自说。所以说这个的时候他是非常悦愉，因为这是一切世界极难信之法，但是他观察与会的大众还竟然有人能相信。在《观无量寿佛经》里面，实际上也是佛无问自说的一个境界，虽然缘起是由于发生在摩揭陀国阿阇世王子的宫廷政变，囚父杀母的情况，但是当韦提希夫人感觉到这个世间很苦难，要求生无忧恼处的时候，这时对韦提希夫人来说，她是没有概念的，不知道哪个净土怎么样，不知道要求生哪个净土，这就是通请无忧恼处。具体要选择极乐世界来求生，也是释迦牟尼佛加持的，释迦牟尼佛在光台现出他方佛国，来冥加韦提希夫人选择极乐世界，当选择极乐世界之后，韦提希夫人就标心，我就特别要求生西方极乐世界，恳请往生之法，教我思惟，教我正受。在这种情况下，释迦牟尼佛还不是先回答她的思惟正受问题，先开出净业三福，这是佛自开净业三福，然后再顺着韦提希夫人"教我思惟，教我正受"这样的一个请法，就开始讲前面定善十三观，实际上就在定善十三观的开显当中，特别是在第七观，韦提希夫人越听越觉得难以观想成，所以就跟她说"谛听，谛听，我将为汝宣说除忧恼法"，这时候就现出西方三圣，现出阿弥陀佛放出光明的情况。就在这个时候，韦提希夫人得弥陀光明的加持注照，她得到了一种信心，这种信心就是乘弥陀本愿去往生，不需要你观想成就才往生，你只要愿去，阿弥陀佛决定让你去。所以她当时得到了凭弥陀愿力能够往生的信心之后，这就是她得无生法忍了。所以你看这个过程，特别是在《观经》的九品往生里面，特别讲出下三品，把这个弥陀名号的功德透显出来的时候，这整个过程唯有佛才能开显，善导大师能够体察佛的本意，虽然说了定善与散善的法，但是佛的本意，"唯在众生，一向专念弥陀名号"，往生。所以这个法，不是我们能想得出来的，更不是我们能问得出来的，也不是我们思惟当中所能够说出一个一二三的，它是大不可思议，这种大不可思议，又是如来住在佛的境界当中，以他无尽的大悲，开显出来的一个奇特的法门。我们一定要在这样的一个范围当中去把握，这种奇特，这种不可思议，这种悲智。所以我就从"教起所因"里面概述了这五点。莲池大师在《弥陀疏钞》讲教起所因的十大内容，我选择其中的五条来加以展示，他说的更详细。大家有空可以把《弥陀疏钞》读一读，前面的那一卷就是十门开启。十门开启可以看作是净土宗的一个概论，写的非常好。大家要反复去读，叫做"精义入神以致用"，很精妙的义理一定要入到神里面去，才能转为自己的知见，才能产生作用。现在我们很多人看这些东西，他好像看了，实际上他没有看到心里去。我们吸收义理有三个层次，先要入你的大脑，这是浅层次，再深一点，要入到你心里去，最深的，你要入到神里面去。所以"精义入神"，这就需要我们下足够的功夫。我们做学问，包括对佛经的了解，一般泛泛的看，知道一个大概，这都不难，大多数人都能做到，但是你要把义理搞得非常精确，要做到精确两个字，不容易。所以我们看这些祖师东西，对《弥陀疏钞》我都讲过三次，但是都没有讲完，这也是众生共业所感，因为部头太大了。我在做居士时就开始讲，讲了三分之二就出家了，没讲完，然后在支提山也为那些比丘讲，讲了一半又没有讲完，这是讲过两次都没讲完，偶尔就是这种分片段地讲过几次。但我觉得应该要把《弥陀疏钞》非常系统、深入地讲授一遍，可以说《弥陀疏钞》是一本净土宗的百科全书。我本人也就述而不作，这几点都是来自于《弥陀疏钞》，我不能掠美啊！概述不了这么贴切。

第一节是谈"浊世津梁，预垂济度"。我们先要了解我们这个时代是五浊恶世，在这个五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊里面，我们靠自己修行很难，靠自力修行，断惑证真，竖出生死，很难，所以释迦牟尼佛也知道五浊恶世靠自己力量不能得度，才预先给我们施设了这个法门。这个预先施设是非常重要的，就好像一个非常慈悲的父亲，他在世的时候，跟孩子讲什么东西，孩子不相信，那他就要为孩子以后有可能相信，先打好伏笔，先作好准备。佛有这种能力，佛是五眼圆明，他知道众生哪个时候可以成熟善根。《法华经》有个比喻，实际佛是没有涅槃的，没有涅槃佛，没有佛涅槃，但为什么要示现涅槃？还是为度众生故，因为佛不涅槃，老在这个世间的话，钝根、薄福的众生，就不生稀有难遭之想，他就不在乎了，生不起恭敬心了，甚至他会生起傲慢心了。所以佛知道久住世间度不了这样的众生，所以他就示现涅槃，但示现涅槃是作好了一些准备的，作什么准备呢？就好像子女一样的，如果佛在世他不在乎，一但佛走了，他会忽然感觉很悲伤！很珍贵的东西在旁边的时候，他不在乎，一但失去的时候，他不一样，当他一旦悲伤想念的时候，他的那种颠倒啊，那种昏迷呀，就会好一些。这个长者哪，事先就为他留好了药，当时他不肯服，等走的时候告诉他，"你病苦很难受的时候，就自己服药，我给你留好了药"。告诉了他，后来这个子女稍微清醒一点，也感觉到浑身有病的时候，忽然想到他的父亲曾经有这句话，他就赶紧去找药，一找到药，他可能就服了，一服下去，他的病就好了！所以佛示现灭度留舍利子，留舍利子他也是为度众生的。在《悲华经》里面，大悲菩萨曾经在发愿里面，谈这桩事情，就是他在这个世间住世是八十年，讲经说法四十五年，然后他灭度，灭度后有正法，有像法，等到末法的时候，所有众生都不相信这个法了，他当时还要留佛舍利来度众生，当所有都不相信了，舍利子就会集中在一起，跟佛经一样，沉到金刚际。一般到了末法，所有的众生都不相信了，有十六位大阿罗汉会把所有的佛经都存在一个大铜塔里面，然后绕这个铜塔旋转，最后叹息释迦法灭，说完释迦法灭，这个大铜塔就沉到地下去了，沉到地下金刚际。佛的舍利这时候也集中在一起，变成珍宝，像摩尼宝珠一样的，然后也沉了下去。佛法灭了之后，那个时代的众生就更苦了，大家造作恶业，不信因果，更是肆无忌惮，感召的寿命就很短啦，从人寿的七十岁，三十岁，二十岁，到人寿平均十岁，寿命这么短，各种福报都没有了，各种疾病都非常的多了，各种瘟疫呀，饥馑哪，小三灾次第出现，很苦啊！但不能说由于众生造恶，这些佛菩萨就不管了，他还得管哪，因为是他的独生子女！就好像现在父母，你那个子女再顽劣，甚至蹲了监狱，你也得要到监狱去看他，等他出来以后，你还得要照料他的一生啊，没有办法呀，是你的儿子呀！佛的悲心也是要这样的，我们是佛的子女，我们再顽劣，再不信因果，佛只是悲愍我们，佛还要帮助我们。这种帮助有时真的让我们感动啊，因为这个世界大家都造恶，都造恶就没有一个讲善法的人，就没有一个堪为众生作师的人，那都是无明黑暗的，那这个时候怎么办？所以这个宝珠就发挥作用，它就从金刚际又出来，出来之后就升到天上去了，在忉利天或者夜摩天，这个宝珠就在那里放光明，就雨出种种的妙华，这个摩尼宝珠就说种种的法。这就是为我们地球引进师资，怎么引进？让天人听到这个法，忽然产生觉悟，我要按照这个佛法去作，再一观察，我原来就是在这个娑婆世界五浊恶世，可能比较轻的时候，闻到了法，我才升到了天上，现在看那下面的人太苦了，我得去帮助他，所以就引进了很多天人到我们世间来投生哪，这些天人下来之后，再跟我们讲十善法，讲种种的佛法。有这么一个预备呀，你看佛对我们苦难的众生，这叫做预垂济度啊，那是无微不至！原来我看过三年自然灾害的一个记录，说上海有一个家庭，三年自然灾害真的是没得吃了，都是面临饿死的情况，忽然有一天，他发现他家里的老鼠长的非常肥，他觉得大家都要饿死，瘦骨伶仃的时候，怎么老鼠吃的壮壮的？他就观察，发现这个老鼠啃那个墙壁，他就再仔细观察墙壁，那个墙壁都是麦子做的，这是个秘密，那个时候多么宝贵呀，救命哪。原来他的祖父就为他们这些子女，已经预备好了，防备灾荒到来，把墙壁都用粮食给你做好了。你看看，救了一家啊，所以你看，连世间的父母都对他这几代子孙有一个预先的准备，那么释迦牟尼佛，阿弥陀佛对我们这些苦难的众生怎么会没有准备呢。他不仅准备到现在，连我们末法人寿十岁的时候，都已经准备了，那时苦难不堪哪，但还是佛的子女呀！佛还不能不管哪，那时候众生烦恼到人见人都要杀的程度，不仅不讲孝道，连父母都要杀，为什么？不下手对方要杀我，是烦恼到这个程度，佛还得管，最后还要留阿弥陀佛四个字来救众生哪！天空当中都会显出这四个字啊，虚空当中写着大写的四个字，你只要能念一句阿弥陀佛都走了，那个时候能把阿弥陀佛念完，都是世间的大导师啊，那是了不起的人哪。众生都念不出来，念不出来，你念一个字也可以走啦。慈悲到这样的程度！所以为什么《无量寿经》说，在所有的佛法灭尽之后，还要以慈悲加持这部《无量寿经》来救度众生，《无量寿经》所展示的持名念佛一法，在那个时候，众生的恶业像波涛一样汹涌的时候，念佛法门还能救他啊，在无明黑暗非常深重的时候，六字洪名的光明，还能照耀众生哪！我们从这里去体会佛无尽的大悲啊！

那么第二个，大家可以自己看，我就挑些要点说一下，实在是内容比较多啦。第二点那就是"胜异方便，速疾解脱"。这跟第五节"念佛往生，径中径又径"有相似的地方，但角度不一样，一个是从修行方法来看，一个是从其它法门的体现来看，我们可以把这两者结合起来，思惟一个什么道理呢？就是胜异方便，这个净土法门有个特点是简易，又称为至简至易。正因为太简单了，所以就很难让我们产生信心，它的难信这是其中一点，我们一般凡夫的分别心，总是认为方法太简单大概不怎么样，他喜欢追逐复杂，他喜欢弄的比较繁琐，这个高，这个好。但是从净土一法来看，这样的一个简单的方式，那里面实际上包含着巨大的奥秘，实际上是最深邃的，也是阿弥陀佛从他的大悲心里面，从他对诸法实相的了解里面，从他对九法界众生的考察里面，最后升华出来，一个至简至易的方法。佛有各种能力度众生，无论是他的相好光明哪，讲经说法呀，神通啊，辩才呀，等等，但是以名号度众生是净土宗的一个特色。"若我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中"。大家注意这个偈子，法藏菩萨发愿，我如果成就无上正等正觉，就是成佛的时候，我要建立无量寿的名字，来作为度九法界众生的方法，十方无量无边的众生，只要闻到我这个名号，相信，"俱来"就是全部的人，不遗漏一个人，都能生到我的刹土。这个无量寿，延伸出来就是南无阿弥陀佛，就是这一个名字，这个名字不是一般的，叫"名号"，名字里面是内聚着阿弥陀佛救度众生的全体功德，所以有号的作用，号令天下。激动善根，号召德能的显现，这个号就不一样了，这是法王的号啊，就以这个号的功能，让一切众生都能产生信心的智慧，都能够到我的刹土。这简易方法的出现是很不容易的，没有对心性修行到极点，没有对诸法实相的彻法源底是出不了这个简易的。在这里我想跟大家介绍一下《周易》的一段话，我常常觉得《周易》这部我们中国的儒家经典，它跟净土法门的义理有很多耦合的地方。《周易》前面两卦，乾卦和坤卦，属于六十四卦当中核心的两卦，它代表着阿弥陀佛的两大核心德能，乾卦，纯阳。"天行健，君子自强不息"，就代表无量光的德能；坤，纯阴，厚德载物，就代表无量寿的德能，一个是寂定，一个是照用，无量光寿的不二，一种融合，就是诸法实相，就是我们当下这一念的体性。你看《周易》竟然就从乾坤两卦，展开了其它的六十二卦，以乾坤两卦作为核心来展开，所以古人说，你懂得乾坤两卦，其它的你都能了解，是有道理的，它是核心。孔子作《系辞传》，《系辞传》就是对前面的那种卦象、卦爻、爻辞的一种哲学性的概述，孔子在概述里面有一段话，还是很值得我们去咀嚼、去玩味的。在《系辞传》的第一段，就展示这个情况："乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣"。这个易是不容易读的，有时候我们看这些，好像看天书，到底说什么呀，所以为什么古人都说，读易要有一种洁静精微的心态，才能精义入神，才能够冥会它的义理。我也不是这方面的行家，但我可以从字面上给大家讲讲。"乾以易知"，就是乾这一卦，它内在的体性是以易，易就是容易，作为它智慧的表达。我们刚讲乾是代表无量光的德能啊，它是辐射性的、弥散性的一种化育万物的生命势能，这种生命势能是以"容易"作为它智慧的表达。"坤以简能"，坤卦的德能是以"简单"作为它的一种智能的表达。你看乾坤就把简易两个字突显出来了，乾卦和坤卦的极致就是简易。一方面本体性的真理是简易的，由这个简易的真理的核心，延伸出来的相和用，却是能发挥它的"妙万物之谓神"哪。那为什么乾要把易作为它智慧的核心表达呢？易，就能够让大家容易了解，简，就能够让大家容易下手，简单则易从，容易跟从，容易下手。"易知则有亲"，一个法门，或是一个真理，让大家容易了解，大家就有亲切感，有亲和力，大家愿意接受。所以现代的前卫科学家也谈到这一点，就是判断一个科学公式是否是真理，有一个审美的法则，就是看过去它很美，在审美里面有一个最重要的要素，就是简单。这个方程式一看非常简单，非常有审美价值，哎，那它一定是真理。爱因斯坦、海森堡呀，他们都发现了这个奥妙。简单就能让大家知道，爱因斯坦质能互变公式，没有比这更简单的：E=MC2，这么简单的公式，但是它揭示了物质世界能量转化的一个巨大的奥秘啊！要容易让大家知道，大家就容易去了解。不是设置了很多障碍的。"易从则有功"，能够让大家容易下手，就会有成绩。有亲和力，这个真理、这种法门才能长久，"有亲则可久"。"有从则可大"，有大家的跟从，很多人都能信受实践，这个法门才能光大。这个法门、这种真理能够维持长久，就能成就很多贤人的德能。这个法门能够光大，就能够成就很多贤人的业绩。所以易简两个字就是得到了天下的真理，"天下之理得矣"。天下之理得到了，就各就其位，各得满足，成位就在其中了。就好像我们净土法门很简易，大家修行各有根机，它也有三辈九品，也有四土往生，各在他的位置上。所以这个易简叫作"易简之善配至德"。我们中国文化特别讲至德，至善至德。易简两个字，所内聚的善，跟至德是等量齐观的。所以你看净宗法门的简易，实际上它就是法界的至德，就是阿弥陀佛契证法界的体相用，才生起的这么一个简易的方法，所以越简单越有真理，越没有水平的人越会搞得复杂，是这么一个道理。不是我们所理解的，"哎呀，这个法门太简单了，大概很低级了"，正好相反。所以我们要理解这个胜异方便。

你比如说我们念佛法门是径中径又径，有一个比喻，就是跟通途教理相比，念佛法门有四种念佛，又跟四种念佛去比较，来体现捷径当中的捷径，我们怎么去体会持名念佛往生一法是径中径又径？这个话我们也常常会说出来，常常会赞叹，但是它的原理在什么地方呢？知其然又知其所以然，它的所以然在什么地方？作为我们要弘扬这个，我们还得要考究这个。莲池大师有一段话，可能我们看过去常常由于看不懂就算了，但是你要看不懂，就得要咬住它，然后思惟，慢慢地多看几遍，哎！忽然有一天恍然大悟！噢，原来是这个道理。你把这个原理掌握了，一方面你自己的信心就一下子增强了，然后你再去讲这个法门，你以强大的信心去感染他人的信心，这是不得不要去思惟清楚的。莲池大师有句话，叫"鹤冲鹏举，骥骤龙飞，不疾不行，而速而至，径中径矣"。他用一种比喻的方式，又揉合着《周易》的道理，来谈这个径中径又径的问题。首先我们跟通途法门相比，净土法门就像鹤冲，一般的鸟飞不到的地方，白鹤能够飞到，但白鹤不能飞到的地方，大鹏金翅鸟能飞到。就从飞的远近来看，通途教法要靠自己的力量断惑证真，就像蚂蚁爬高山，就好像一般的鸟飞，能飞到一定的距离；但是仰靠佛力加持的净土法门，他飞的更远，就像白鹤冲过去，一般的鸟飞不到。但净土法门当中有观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。持名念佛在这四种念佛当中更殊胜，殊胜到什么地步？就像大鹏金翅鸟这样的作用，前面四种念佛达不到的地方，大鹏金翅鸟的翅膀一举起来，那是抟扶摇九万里，其翼若垂天之云啊，就是不可思议啊。所以通途教理跟净土念佛法门相比，是一般的鸟和鹤的关系。净土法门当中，前面三种念佛，跟持名念佛相比，是鹤和大鹏金翅鸟的关系。

"骥骤龙飞"也是这样的。骥就是千里马啊，一般的马跑不到的地方，千里马能够如追电逐风啊，跑的很快，一般的驽马是跑不到的，这就代表通途教理如一般的马，而念佛法门如骥骤，即千里马。但是千里马跑的再快，跟龙相比呢，你不如龙快吧，神龙是在天空当中飞的，见首不能见尾的，神妙莫测的。前面其它念佛跟持名念佛相比，持名念佛就像龙飞，神龙飞翔在空中啊。那为什么会有这样一个效果呢？这里还是引用了《系辞传》。谈《周易》体性的时候，阐释《周易》以什么为体而说出来的。我们这里聪明泉，就是当时殷仲堪跟慧远大师讨论《周易》的地方，当时殷仲堪就问慧远大师："易以何为体？"周易以什么为体？慧远大师回答，"易以感为体"，周易以感，就是感应为体性。噢！这是抓到了问题的核心了。为什么慧远大师受中国历来的文人士大夫的推崇？他的学问非常广博。他不仅仅是知道净土法门，他儒道释三家都是大通家。不仅是佛教的大通家，就是国学他也是大通家。所以从这句话来看，慧远大师对《周易》的本质特点把握的非常准。莲池大师在这里也是把这个引用过来，"易，无思也，无为也，寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此"。易，分三个层面：一个是不易，不易就是它的体性；一个是交易；一个是变易。易要这从几个层面来理解。从易的体上来理解，它是"无思也，无为也"，是个无为的东西，离开一切生灭的东西，跟我们的思惟、攀缘不相干的事情，所以它是寂然不动的。但虽寂然不动，它又不是冥顽的。你用一种中介，比如蓍草啊，你要问什么事，一感，马上卦象就出来了。它的凶吉悔吝，种种信息就出来了。一感它就显现种种的信息，这就"感而遂通，天下故也"。感而遂通就是不疾而速，不行而至。一般在世间法当中，你要到达一个地方，一定要走得快，才有速度，一定要行走，才能够到达目的地。这是我们的惯常思惟，世间法都是这样的。但是《周易》的这个感应超越了这个东西啊，不疾而速，你并没有很快，但已经很有速度，你没有行走，但已经到达目的地了。这就是感应的神妙。那么感应的神妙是什么？是有它无思无为的寂然不动的一种东西，所以你一感，它就现出信息来。所以这就代表着天下的至神，没有比这更神妙的，所以呢，我们的语言没有办法去思惟、去讨论它，但是它是存在的。所以为什么圣人以神道设教啊，这个至神的道是存在的，由这个可以施设种种的教化的。莲池大师把这个用在净土法门当中，那是非常贴切，恰到好处，净土一法就是这个样子。为什么径中径又径？就是在无量劫以前，阿弥陀佛他发的四十八大愿，经无央数劫积功累德完成了大愿，这个大愿是实相显发出来的，这个大愿完成之后，就产生一种力量，产生的这种愿力也不是世间法的范围，它是出世间的大道，所以就好像易之体"无思也，无为也，寂然不动"。但寂然不动它已经成就在这里，你只要一感，它就应啊，所以我们常常比喻洪钟待扣啊，这个钟已经做好了，你一扣它就响了，大扣则大响，小扣则小响，不扣就不响。所以你看我们的净土，为什么往生那么快！我们这叫文成印坏，临终在定之时，即是往生净土之时。为什么会那么快？西方极乐世界距我们十万亿佛刹之遥远，你就是用光速、超光速，也得有个时间，为什么净土法门的往生表述为弹指间，或是须臾间，或者屈伸臂顷，或者就是一念间，用这个表达，因为我们这个世间语言还很难精确，只是用它表示就很短的时间，马上就去了。空间是不构成障碍的，在阿弥陀佛的愿力光明里面，空间是打成一片的，是一体的，所以它的感应就是立时的，叫文成印坏。往生非常疾速，就是你没有努力，却已经很有速度了；你没有去行，却已经到达目的地了。怎么去理解不行而至？《法华经》讲，一个凡夫要到一个化城，三百由旬远的化城，你也得要行三百由旬，就是要修八正道啊，四谛法啊，三十七道品啊，然后才能到达那个化城，到了化城这时候要告诉他不究竟，还要行到五百由旬的地方，大乘成佛的地方。他还需要行哪，那净土法门不行而至，就难以相信，你是带业往生，你可以横超，就你凡夫的身份，是不可能到实报庄严土的，那都不是阿罗汉去得了的地方，阿罗汉也只能到他方世界的方便有余土啊，怎么可能到极乐世界这样的一个愿力构成的清净的刹土呢！所以凡夫众生他自己一点行持都没有，一点烦恼都没有断，可能积功累德都谈不上，他就到了那个地方。

从通途教理来说，你怎么能到那个地方，那肯定不可能的事情，为什么大家会设那么多门槛，你不开悟哪能往生呢，你没有禅定哪能往生呢，你没有修很多福报怎能往生呢，因为地方太好了，哪有那么便宜的事情呢？是啊，世间没有那么便宜的事情，就是没有免费的晚餐哪，没有天上掉下的馅饼哪，这个都成了世间法的真理啊！哪有天上掉下来的馅饼啊，但是净土法门正好就是掉个馅饼下来，正好就有这么大的便宜事，所以它难信哪。而且它的原理就是，阿弥陀佛无思无为的愿力寂然不动，应九法界众生的根机马上产生作用，兑现他因地的愿力，立马把你横超过去了！就像大鹏金翅鸟翅膀一举，大海就过去了。像神龙一飞，就多少远啊！站在我们的基点上，我们就不相信啊，这就是庄子讲的，对于田间的青蛙，你很难去讨论大海的景象，它不相信哪，我看到水就这么一点点啊，你怎么跟我讲大海啊。你给井底的一些动物也讲大海，它不相信，讲辽阔的天空，它不相信。拘于墟眼，就是局限于它所居住的环境，它的认知水平，绝对不相信。净土一法是建立在佛的境界上的，唯佛与佛方能究竟，是佛果觉上的水平，我们凡夫众生，为什么不要那么多心意识，你越逻辑思惟越想不通，你想破脑袋也想不通，但我们要多读祖师的书，包括读那些具有玄妙道理的书，把《易经》好好看看，径中径又径。

第三个我们讲一下，"激扬生死凡夫，令起欣厌"。我们这个世间的众生，有一个特点：虽然这个世间很苦，但是我们还很难生起出离心，厌离心出不来。尤其末法的众生，他对于五欲六尘的贪恋执著越深重，就越没有般若智慧，对苦、空、无常、无我不了解，他就颠倒了。凡夫众生有四种颠倒：无常即常吗，苦即乐吗，不净即净吗，无我即我吗。虽然这个世间苦不堪言，他也会自我安慰，叫堪忍，再苦他也能够忍得下来，好死不如歹活呀。所以就沉迷，无量劫以来，很难发起一念的出离心。净土一法有一个方便，你看净土经典，首先就讲西方极乐世界的依正庄严，讲依正庄严固然是个介绍，实际上在我们的心性当中，会产生什么呢？一种对比。我们为什么很难生起出离心，是没有比较，没有鉴别，如果忽然我们有一个新的参照系出来了，一对比我们现在的生存状态，我们的种种情况，他就觉得苦了。所以我们这个世间的众生也是要给他一个比较的参照系。噢，原来我们这里天天为点住房，把自己卖给银行，你看西方极乐世界，念头一动，七宝宫殿就出来了；这个世界天天要辛苦的上班，西方极乐世界资生用具念头一动就出来了；这个世间想闻点法非常不容易，说不准碰着个邪知邪见，而西方极乐世界天天听阿弥陀佛说法，而且分身到他方世界去听佛说法，等等。这些一比较，你看我们这个世间真是太不如意了，太糟糕了，太苦难了，太牢狱了，太茅坑了，这时候他的厌离心才会激发出来啊，厌离心是需要激发的。众生对这个娑婆世界很贪恋，所以《无量寿经》就讲娑婆世界五恶五痛五烧的情景，来折服他。一看那几卷经文，我们都是惊心动魄呀，那实在太苦了，你还能待在这个地方吗！所以净土一法就是用折摄的方式，折服和摄受。折服就是要激发众生，对我们生存的苦空无常无我的状态有一个深刻的认知，起厌离心，但厌离之后，一定要摄受他。如果只有厌离，"哎呀，这个世间不行，是很苦很苦"，但是很苦又怎么办？如果你不给他指个方向，那怎么办啊？要么精神分裂，要么自杀了。所以一定要给他指个方向：哦，原来我们的故园是在极乐世界呀，我们的大慈悲父阿弥陀佛望眼欲穿啊，每天等待着我们哪！就好像战国时期有个王孙贾，一个大臣，他的国君被人追杀，他也没有采取行动，就回到家里，他的母亲跟他说，这个母亲了不起，说你朝出而暮归的时候，我是倚门相望啊，当你暮出不归的时候，我是倚闾相望啊，就是我在外面的巷子口等待你啊，是这样的母子情深啊，但是现在你的国王被人追杀，也不知到他的去处，你还回来干嘛啊！有何面目立于天下呀！哎，这个大臣一听，就激发了他的忠君之心，马上号召国人攻击那个弑害国君的人。你看这个倚门相望，倚闾相望，这种情景，阿弥陀佛就是这样子，倚门相望是在西方极乐世界望眼欲穿哪，倚闾相望是还亲自过来啊！所以这个摄受就能够把我们这一念想往之心，欣慕之心，把它激发出来。我们去那个地方，就好像牢狱的囚犯奔向自由一样，所以这正好就迎合了众生趋乐避苦之心。我们每个人都有趋乐避苦的生命本能，但问题是我们不知道哪个是乐，哪个是苦，我们是以苦为乐，以乐为苦的，所以颠倒啊，现在这个净土法门要把颠倒的再重新颠倒过来就正了，我们一切众生的本具的佛性，那种涅槃的常乐我净，才是我们快乐的源泉，无有众苦，但受极乐的境界。我们在这个世间，用一种能所的对待，以无明的妄心，受贪瞋痴三毒烦恼的鼓动，造作种种的恶业的三界才是苦不堪言的。所以这个世间是火宅，我们在这里倍受燃烧，西方极乐世界是清凉池，能够以八功德水滋育我们的法身慧命。所以我们看净土经典，一定是鲜明的对比来展示给我们，那是惊心动魄，所以唯有鲜明的对比，才能把我们在无明颠倒当中的那一念善的种子激活出来，我们埋得太深了，一定要有很强的穿透力，才能把这个厌离娑婆、欣求极乐的种子显发出来。所以我们说什么叫智慧，你能厌离娑婆、欣求极乐就是你甚深的智慧，出离心就是我们这个世间众生的最高的道心。如果他没有出离心，他修一切善法，也都是跟生死相应哪，出不去的。所以净土法门的愿就是厌离娑婆、欣求极乐，你一定要这个愿，这个愿一定要建立在甚深般若智慧的基础上，而这一点，正好就是净土法门以折服和摄受两门来让我们成就的。

第四个简单讲一下，"护持行人,不遭魔障"。这一点我们会感觉到非常的感慨，也正因为五浊恶世，我们众生烦恼很重，一方面很难生起向佛修道之心，少量生起修行之心的人，又由于内在的很多障碍，容易走火入魔。我们常常会接到这方面的报道，尤其是靠自力修禅定、修止观等等，他走火入魔的概率就更大了。原来跟一位寺院的住持和尚交流，他说他有一位道友，出家非常精进，非常持戒，他的目的就是要开悟，结果作了三年，非常刻苦的作了三年，没有开悟，没有开悟他竟然生起了谤佛之心，最后精神分裂，还俗了。

我们再来看看《楞严经》，修行人他不修行还可能好一点，一修行，激动色受想行识，五阴的魔，五十种阴魔，那可是惊心动魄。对末法的众生来说，这些境界现前，一般都是辨识不了的。那这个境界怎么能出来，就是他有贪求之心。众生都是贪的，他在世间法贪财色名食睡，然后修行他也是贪境界，贪神通，贪见佛，贪辩才，贪宿命通，贪天眼通。好，这一念贪心上来，这些魑魅魍魉啊，这些年久成魔的，马上可以飞精附人，附在你身上。他有魔的力量加持，能显现种种境界，可以讲经说法，也可以显现佛菩萨形象，他也显现种种神通。你一看，觉得真是佛菩萨来了，你当下就成了魔子魔孙，这是非常可怕的事情。无论外魔还是我们的心魔，就会现出种种的手段，控制这个徒众。潜行淫欲，广行非法，贻误众生，扰乱社会。等魔的厌足心生，离开这个人的身体，这个人就会受到国王之难，最后就到三恶道里去。《楞严经》说这些魔，尤其是想阴的十种魔，在末法的时候，他都会示现出家的样子，在我法中出家修道，或者附到人的身体，或者自己现出自己的形态，都是大言不惭，说我已经得道了，而且赞叹淫欲，破坏佛的戒律。我们处在这样的，真的是魔子魔孙非常炽盛的时代，很可怕。所以，我们要常常去读《楞严经》的五十种阴魔，这是照妖镜，来善于识别那些没有证果说自己证果的现象。这些魔都有一个特点，五欲放不下，败坏佛法。现在确实有一个什么情况，一般人不修道还比较正常，他一修行，没有正确的知见，反而让人痛心，结果非常不好。包括像法轮功，各种新兴宗教，各种不能摆在桌面上的种种东西，甚至一些法门，说几分钟就能开悟，用这些来耸动人心，那么他就进去了，进去了还要发誓，不能跟别人说，说了会怎么怎么样，就被他控制住了。要知道，一个正法一定是光明正大的，一定能够摆在桌面上说的，不能摆在桌面上说的，你一定要警觉。所以，很多追求生命解脱的修道人，得到的结果却不好，而且产生了很大的负面作用，本身大家就很难生起道心，去追求真理、智慧和生命的终极关怀，再一看，有少部分追求的人都成了那个样子，他就觉得还是不要接触啊，风险太大了。据说，一些法轮功的信徒被改造之后，说以后我什么都不相信了，什么都不修了，我就好好的过好家庭生活，就好了。政府是挺高兴的，这就被改造好了。但是人身难得啊，佛法难闻啊。你既然得到了人身，对殊胜的佛法大道，尤其是净土往生一法，就这么轻易地交臂错过，那可不是极为遗憾的事情吗？

所以我们现在要宣传什么理念？就是你能够念佛，信愿持名，老实念佛。这里面有阿弥陀佛大悲愿力的加持，有名号光明的加持，不会走火入魔的。但我们有时又不能说绝对，至少是很少走火入魔的。这里一定要注意，你不要一念佛就要见什么，以躁妄心求见什么境界，或者以躁妄心求马上往生，好了，你这个心是不行的，是有可能入魔障的。老实是什么，你平淡，你信愿持名，你想到阿弥陀佛绝对能救我，阿弥陀佛临命终时一定会拿莲华接我，我现在就按照净业三福规范我的行为，我现在就有信愿念佛的行为，然后以一种决定往生的信心，愉快的去修净土法门。求那些境界，求神通，求妙有，这些都要放下。好，你只要以这样的信愿心，来庄严这句名号，就能跟阿弥陀佛的大悲愿海感通。跟大悲愿海感通，在阿弥陀佛的保佑之下，谁还敢跟你作对啊，冤家债主能靠得近吗？靠不近的，天魔也是进不来的，五阴魔也会压住，不能起现行的。这就好像一个白泽神兽的图像，白泽神兽一贴在那里，所有的妖魔鬼怪都害怕，都会远离。就好像你有一面宝镜，那些魑魅魍魉啊，精魅啊，它一到宝镜面前，都要现原形的。所以你信愿念这六字洪名，我们能念的心光，和所念佛号的心光，就融成一片。那真的一切天魔心魔，是入不进来的。所以净土经典说，念佛行人有四十里的光明烛身，魔不能来。你念佛就有光明，在这光明里面，你说这些魔障还能起得来吗？再加上念佛一法是十方诸佛所护念经，你念佛有释迦牟尼佛的护念，你念佛有十方诸佛的护念，你念佛有观音势至隐形保护，你念佛有二十五位菩萨隐形保护。这些经典当中讲的，绝对是真实的。但你开始知见就不对，然后你没有得到保佑，就说这个是不是真的，你就产生怀疑，不需要去怀疑。所以净土一法，它的缘起，也就是护持末法的行人不遭种种的魔障，这一点是极为殊胜的。

所以我们明白，读《楞严经》，知道五十种阴魔的可怕，实际上是再反观净土一法，得弥陀愿力的加持，你只要上了这条船，就能够稳妥的到彼岸去，才知道《楞严经》实际上就是一部弘扬净土的经典。总之净土一法，就代表着释迦本师和弥陀本尊，两尊佛至极悲智的结晶。它的缘起，那真是百千万劫稀有难遇。所以我们现在能够遇到这个净土殊胜一法，能够相信、能够去念，这都是多生多劫善根的发露。也是两土世尊无量劫以来跟我们随形六道，为我们精进苦行的结晶。我们在三界轮转，已经苦不堪言了，这个世间也是越来越浊恶了。所以我们要听从阿弥陀佛大愿的呼唤，要撩衣便行，回到极乐的故乡。这样才能够不辜负阿弥陀佛的大愿大行，才不辜负释迦牟尼佛在因地五百大愿，在浊世来度我们最刚强难化的罪苦众生的这种婆心，这就是我们简单介绍净土宗缘起的大概。

南无阿弥陀佛！