净土十疑论
净土十疑论 第2讲
《净土十疑论》第二讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请看文句。第一疑
○问：诸佛菩萨以大悲为业。若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中救苦众生。因何求生净土，自安其身，舍离众生。则是无大慈悲，专为自利，障菩提道。
○答：菩萨有二种。一者，久修行菩萨道，得无生法忍者，实当所责。二者，未得已还，及初发心凡夫，凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就，方堪处三界内。于恶世中，救苦众生。故智度论云，具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界，烦恼强。自无忍力，心随境转。声色所缚，自堕三途，焉能救众生。假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福，得生人中，得作国王大臣，富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸，广造众罪。乘此恶业，一入三途，经无量劫。从地狱出，受贫贱身。若不逢善知识，还堕地狱。如此轮回，至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
请看这一段。
这在我们科表当中，把第一疑列了一个标题，叫"求生净土自了疑"。那么这个疑问的问题他也是问得很高妙了。因为净土法门属于大乘的法门，从大乘摩诃衍的立场来看，是要以大悲心作为他的行业。所以这个问题的提出，就站在这个角度来提了。诸佛菩萨以大悲心作为他的行业，那大悲心就是同体大悲了，无缘大慈，就要发普度一切众生的心。如果要救度这些众生，众生都是在三界六道轮回的，所以应当要发愿生在三界，欲界、色界、无色界，尤其大悲心是偏念苦难众生，那最苦的众生是生活在五浊恶世三恶道的众生。
这个五浊就是我们现在所处的这样的一个时代。劫浊，劫浊就是一个时间的概念，这个时代的整个的法都是浊恶的，知见上的颠倒，种种的哲学、宗教、外道的理论，由这个知见的世界观的颠倒，导致了价值观、行为方式的这种颠倒，所以我们人心就险恶，道德的底线守不住，这个社会秩序的混乱，由此感得生态环境的污染，生态失衡，环境污染，种种自然灾害的频繁地出现，都是在这个时代当中集中地会体现出来，这是劫浊。第二种是见浊，这个五浊当中，众生的知见不正确、颠倒。所以见浊里面特别谈到五种，叫五利使--身见、边见、见取见、戒取见、邪见。身见主要是执著这个身体是真实的，边见不是执常就是执断，见取见是从修道的这种因果来谈，这个邪见就是拨无因果。最大的邪见就是认为没有善恶因果报应、没有六道轮回等等这些，这是见浊。烦恼浊就是我们内在的贪瞋痴慢疑，这叫五钝使，对五欲六尘的贪心、瞋恨之心、傲慢之心、怀疑之心这些。再就是众生浊，由于我们有见浊，有烦恼浊，感得我们的身心很陋劣，身体长相丑陋，心理有种种的疾病，心理抑郁症这些都是众生浊的表现。然后就是命浊，由于烦恼重，感得生命，就是寿命越来越短，石火电光。我们一般人认为好像现代人的寿命比古人要长，这是一个不正确的结论。只要从考古学的一些证据来看、从《史记》里面来看，古人的寿命比现代人长，以后的众生的寿命是越来越短，这也符合佛的悬记。在减劫的时候--现在属于减劫，寿命越来越短，身体、身高越来越矮，福报越来越薄，智慧越来越浅，道德越来越低下等等。
所以这个五浊是在人寿平均到两万岁的时候，就已经进入五浊了。迦叶佛世的时候就有轻微的五浊进入，到了释迦牟尼佛人寿百岁的时候，那五浊的情态就很深重了，现在又过了三千年，五浊的情形那就更为地程度加深。所以在这个五浊的时代我们众生都很苦，在这个五浊的知见颠倒的时代，大部分人都在造恶业，所以一定会感得畜生、地狱、饿鬼三途之报。所以，在这五浊三途当中，这些众生总的来看是苦，而且不是一般的苦，叫剧苦--剧烈的痛苦。那五浊三途剧苦的众生是最能感得诸佛菩萨的同体的悲心了。那作为一个大乘的行者，你应该要以大悲心救度这些苦难的众生，你为什么还要求生极乐净土，到净土自己享受诸多的这个快乐，而舍离苦难的众生？这就没有大慈悲心，就是专为了自利，就是自了汉。如果你是自利自了，这就是声闻道的这种范围了，就会障碍大乘的菩提道。有自利之心，只是为自己得解脱、自己得安乐，还没有离开我相了，没有从一种无我的智慧当中生起同体的大慈悲心了。菩提里面就有无我的智慧和慈悲心在里面。
这种疑问，我们现在都能听到有些其他的宗门教下的人，对念佛求生净土还有这样的诘难。那看看这个问题摆在第一，也说明在智者大师那个陈隋之际，也有诸多的人提出这么一个问题来。那这个问题必须要加以解释清楚，否则你界定求生净土是自了汉，障碍大慈悲，障碍菩提道，如果这个观点能够建立的话，那就使得很多人不会选择念佛求生净土的法门了，所以一定要辨释清楚。
智者大师对这个问题的回答也是非常善巧，也是认可一个菩萨应该要有大悲心，应该要以普度众生作为自己的本怀。但是问题是菩萨有程度的不同，本质的差异，所以提出菩萨有两种。
第一种是很久以来就发菩提心，修菩萨道，在这个对治烦恼的修证方面有很大的法益，断见惑、思惑，乃至于断尘沙惑、断无明惑。从圆教的立场来看，得无生忍的菩萨至少是断一品无明的菩萨。那断一品无明得无生法忍在圆教属于初住水平，欢喜住，那住在了如来的境界，所证的与如来的境界是同生性--同一种体性，只不过是分证而已，佛是满证。就好像它这一月亮是初一、初二的月亮，但一定是跟那个原来的月亮是同体的。证无生法忍的菩萨称为法身大士，那个圆教初住在《楞严》的二十五种圆通里面，观世音菩萨所报告了自己耳根圆通，生灭灭已、寂灭现前，所证得"上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰"的那个心体，就是证到圆通常的自性，那这样他就能够显示三十二应，十四种无畏，那那个功德很大。所以圆教初住的菩萨他能够在一百个三千大千世界示现八相成佛，示现作佛，应以何身得度者，即现何身而为救度。那证到这样的地位，那当然他就应该要在三界当中、在五浊恶世，尤其是在三恶道里面，随众生的根机示现种种的身分，给予救度。如果证到无生法忍的法身大士不这样做的话，那他就是没有大慈悲心，他就障碍菩提道了。这里提出了这个法身大士应该这样做，如果不这样做，真实的这样责备他是正确的。
现在所要讨论的是第二种菩萨。就是他虽然发了菩提心，受了菩萨戒，也修菩萨的六度万行，但是烦恼还存在，还没有证得无生法忍。这个"未得已还"，那就是圆教初住以前十信位菩萨，乃至于十信前菩萨，他是属于凡夫。凡夫也有程度的不同，有外凡，有内凡。这个未得无生法忍已还的这些菩萨，以及初发心的凡夫，比如我们在座的也有受菩萨戒的，受菩萨戒他就有一个前提，你要发菩提心，是菩萨的种性，你可以去受菩萨戒，受菩萨戒你就可以称为是初发心的凡夫菩萨。虽然你是初发心的菩萨，但是烦恼具足，这叫凡夫菩萨。那么这个凡夫菩萨，你对这个要求就不一样了，就不能像对法身大士的菩萨那样要求了。凡夫菩萨就要求他要常不离佛，不要离开佛。等到在佛的座下，修证到无生法忍的力量成就，就是他的福德智慧已经到相当的程度，才有能力到三界里面，在五浊恶世里面去救苦难的众生。龙树菩萨在《大智度论》里面就探讨这个问题，有一个结论，就是"具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世，救苦众生，无有是处"。这个结论是斩钉截铁的。具缚凡夫是什么意思？缚就是烦恼，有烦恼就能够缠缚众生在三界六道出不去。那只要是凡夫，在六道里面，他都具有这个烦恼，这叫具缚凡夫。具缚凡夫他忽然也有菩萨的种性，发了大悲心。这个心是好，但是要考量自己有没有这种能力。你发大悲心就发了大愿，我就要生到五浊恶世去救度那些苦难的众生，那行不行呢？龙树菩萨给出了结论--无有是处，行不通的，做不到的，对众生不能有好处，对自己还有损害。为什么这样说呢？是由于恶世界，我们这个世间就是恶世界，我们生在恶世界的众生就是恶众生，恶众生就是烦恼强，烦恼强就是说我们内心的很强的、很炽盛的贪瞋痴慢疑，非常强盛，外面恶世界的五欲六尘的这种诱惑又很大。如果把自己的烦恼比喻干柴的话，外面的五欲的诱惑就像烈火，干柴碰到烈火就熊熊燃烧。面对这样的五欲的猛火，我们没有忍力，就是挡不住。莲池大师原来就把境界分为几个境界。业力凡夫没有修行的都是干柴，一碰火就会燃烧。那如果有点修行，他可能干柴变成了一块湿木头，湿木头面对这个火还能扛一下。但是扛久了也要烧掉，这个湿木头也解决不了问题。然后要把自己修行变成一块铁，但这块铁可以扛点火，但是你扛久了，这个火的温度一高，你这个铁也会融化，还不行。然后再进一步把他变成水，水能克火，好像能解决问题，但是不是真的能解决问题呢？也是有条件的。如果这个水，放到一个容器里面被火烧，烧到一定程度也烧干了，还不能解决这个问题。所以究竟解决问题就是空，这个火烧虚空，它没办法了。所以这个空就代表你证到了空性，也就是得无生法忍，你才有力量对治这个这样的五欲的恶世界。自己如果没有证到无生法忍的力量，那我们虚妄的心就会随着五欲六尘的境界所转，财色名食睡境界一现前，马上我们的心就被它转过去了。声色货利都是内心当中所趋向的，这种美妙的音声，这种美色，这种钱财，看到黄金眼睛发亮，这没办法，心就被它缚住了。为了得到这些五欲六尘，就会造恶业，造恶业被这个恶业所牵，就自然而然地堕到三恶道里面去了。你自己都是要堕到三恶道的众生，都是一个这样的众生，你怎么能救三恶道的众生呢！那就侥幸你这个到三恶道三途的果报受尽了，生到人中，人身难得，你今生得人身，甚至有宿世的善根，让你闻到佛法。虽然闻到佛法，但是圣道难得，圣道就是通途教理、通途的佛法。你靠通途佛法修行戒定慧，想断见惑、思惑，出离三界，乃至于进一步侵断尘沙、无明，而证得大乘的佛果，走这条道路很难成就，这叫圣道难得--圣道门想到彼岸去，很难。或者你有善根，由于修圣道门，当然由于你在深信因果的前提之下，你会修布施、持戒、忍辱等等的福德，你修这些，但由于不能断烦恼，三界出不去，还在轮回，但由于你有修行，至少能得人身，转一世就享大福报，或者做国王大臣，或者做大企业家，富贵自在，这就是大福报。前世的修行感得今世的福报，但常常是在大富贵当中，十个就有九个会迷，难得有一两个觉悟啊。纵然遇到了善知识跟他讲佛法的解脱之道，尤其讲净土往生一法，他很难产生信心，更不会撩衣就行，这叫富贵学道难，贫穷布施难啊。他在富贵的情况下，这个五欲，微妙的五欲很自在，马上这个贪心就上来了，每天在这五欲的享乐当中，他的心性就迷惑颠倒了。由于他没有生存的压力，钱财、社会地位又很高贵，所以他就显发了放逸、懈怠的这些特点了，这个跑马、斗鸡，这个喝茶、沙龙等等这些。这些有闲阶级，你去看看他的生活，好像都被这些无聊的东西、消遣的东西所充塞，他对于生命的那种最重要的东西没有仔细思惟，所以他一定放逸。他也有放逸的条件，如果一个穷人，他还放逸不了了，今天不干活，今天就没饭吃，他还得要拼命地去工作。大富贵之人，他可以不工作，放逸。这种贪欲、迷惑、放逸就会把他阿赖耶识的无生劫无始劫以来的恶的种子给显现出来，恶业的种子显现出来他就广造众罪，造作诸多的众罪，那就乘着这个造恶业的机会，他就第三世就到了畜生、饿鬼、地狱三恶道里面去了。那么到三恶道里面去，那一失人身，万劫难复啊，经过无量劫，就辗转地在三恶道里面：先到地狱里面，地狱又有层次的不同，十八个大地狱，五百个小地狱，这个从最重的恶业慢慢地辗转到比较轻的地狱，然后从地狱里面受完了苦再到饿鬼道，饿鬼道受完了再到畜生道，畜生道受完了再辗转到人道，在人道受贫贱之身，作乞丐、残疾人等等这些，这是贫贱之身。那在贫贱之身里面，如果不遇到善知识，他在这个贫贱的状态当中，他容易起偷盗之心，容易起造恶之心，是容易造恶，再造了恶他又堕到地狱里面去了。所以地藏菩萨在地狱里面度众生度得很辛苦，好不容易把他度上来，眨个眼睛他又回去了。所以这样的轮回，无量劫直到今天人人都是这个样子啊。所以说今世我们是穷人，但何尝我们多生多劫曾经也做过富人，今生在人道里面，我们无量劫以来也曾经在天堂里面呆过，乃至于我们也在地狱、饿鬼、畜生里面挣扎过。所以为什么佛说我们众生，无论是人类同类的众生，还是我们跟异类的那些蜎飞蠕动的众生，在无量劫以来我们互为父母、兄弟这样的眷属关系。那么这个我们业力凡夫看得很短浅，看不清楚，唯有佛五眼圆明，才把这个事情看得一清二楚。所以走这个自己在恶世界，自己来修圣道门，这叫难行道了。
请看下面。
故维摩经云，自疾不能救，而能救诸疾人？又智度论云，譬如二人，各有亲眷为水所溺。一人情急，直入水救。为无方便力故，彼此俱没。一人有方便，往取船筏，乘之救接。皆悉得脱水溺之难。新发意菩萨，亦复如是。如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。又论云，譬如婴儿，不得离母。若也离母，或堕坑井，渴乳而死。又如鸟子，翅羽未成，只得依树传枝，不能远去。翅翮成就，方能飞空，自在无碍。凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛，使成三昧。以业成故，临终敛念得生，决定不疑。见弥陀佛，证无生忍已，还来三界，乘无生忍船，救苦众生，广施佛事，任意自在。故论云，游戏地狱行者，生彼国得无生忍已，还入生死国，教化地狱受苦众生。以是因缘，求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也。
请看这一段。
这里引用《维摩诘经》，这也是大乘的一部重要的经典了。《维摩诘经》讲自疾，自己的疾病都不能去救，而能去救其他人的疾病，那是无有是处的，那是不可能的。《大智度论》又有一个比喻，就比喻有两个人，这两个人都有自己的亲属眷属，掉在水里面了，溺水了。那看到自己的家亲眷属掉在水里，当然就要去救啊。那是怎么一个救法呢？其中有一个人，这个救人的心情很迫切，他也不筹量自己会不会游水，他就"扑通"一下直接跳到水里去了。跳到水里去，一般溺水的人一看有活人过来，他紧紧地抓住，那抓住他自己也没辙了，自己也游不动了，也没有其他的善巧方便，也没有这种能力，于是跟那个溺水的人一起同归于尽了，水里面多了一个水鬼而已，这叫彼此俱没。但其中另外一个人，虽然他也有这个赶紧要救亲属的心，但筹量我怎么把他救出来，这要冷静下来思惟的。他知道我跳进去我也不会游水，一定也救不起他，所以他就赶紧找到一条船，那乘着这条船到这个溺水的地方，把他接到船上。接到船上，自己也没有被淹死，那个溺水的人，也脱离了水溺的灾难。这个比喻是要通过比喻得到一种启示的。初发心的菩萨也跟这一样，把一切众生看作是你的家亲眷属，你要去救他，在生死苦海、水深火热的众生，这个心是好的，但是你一定要筹量，用什么方法救。你不会游水，就等于你没有得到无生法忍的力量，你跳下去是救不起众生的，那就要找到一条船。找到条船呢，你就要常常地亲近佛，在佛的加持之下，能够证得无生法忍。证得无生法忍再倒驾慈航过来，带着这条船过来，才能救这个众生。那救众生，你得无生法忍就比喻成你得到了一条船。
所以《大智度论》里面又有一个比喻，第二个比喻，就好像一个婴儿，婴儿就是很小，三岁以下了，他是不能离开母亲的。如果一个婴儿离开母亲，他是自己不能料理自己的。或者他在井边，可能就掉到井里去了，在一个很深的坑，他在那里玩可能也就掉下去了。离开母亲，他渴的时候得不到水，饿的时候得不到哺乳，这种饮食发生了困难，他自己不能解决，那只有等待着死亡。所以婴儿不能离开母亲，就比喻成一个初发心的菩萨不能离开佛一样。
第三个比喻，就好像鸟生下来那个子，鸟子，就是刚刚从那个蛋里面，刚刚孵出来，身上还是光光的，翅膀羽毛都没有长出来，这个幼小的鸟子呢，小鸟，这时候它就只能依托树林，在那里从这个小树枝跳到那个小树枝，它不能离开树林。只有等到它的翅膀羽毛丰满了，它才能够飞到虚空里面去翱翔，这时候它才自在无碍。甚至你看那些候鸟，从这个季节在这里，另外一个季节到另外一个地方，有时候飞过大江大河，甚至飞过大海，它都能够飞得过去。这就比喻这个幼小的鸟子就像凡夫，他没有力量到虚空去翱翔，就唯有专念南无阿弥陀佛名号，使自己得成就念佛三昧。成就念佛三昧，这个念佛的净业成就故，临命终时正念现前，感通弥陀的愿力，蒙佛接引，决定往生到极乐世界，对这一点有坚定不疑的信心，没有一丝毫的怀疑，作得生想。只要往生到西方净土见阿弥陀佛，就能悟证无生法忍。悟证无生法忍，这个福德智慧成就，就好像披上了盔甲，再来到这个三界里面，乘无生法忍的船来救苦难众生。你得无生法忍就比喻成船，你再过来救苦难的众生，既能救众生，自己也不受到危害，就好像自己披上了一层盔甲，刀剑不能进入、水火不能侵害一样。这样就能够广泛地施展佛事，佛事就是度化众生了，开诸众生淤泥里面正觉的莲华，做这桩事情，由于福德智慧圆满，那就是以游戏神通的心态任意去做。这个游戏地狱的行者，能够到地狱里面救众生的菩萨不是一般菩萨。《地藏经》讲，光目女念觉华定自在王如来的名号，一日一夜到地狱的旁边，无毒鬼王问她，一看就称她叫圣女啊，能到地狱里面去，只有两种人，一种是真实的受地狱果报的恶人，一个就是这个证到圣位的菩萨才能去。就好像我们到世间监狱里面去，也只有两种人能去：要么你真的犯了罪，这个触犯了刑法，给你判了多少年，你到监牢里面去。再一种就是官员，他可以去视察牢狱的人才能去，一般的人就进去不了了。那么所以这个菩萨到地狱里面救众生，他得无生法忍就有游戏神通的能力。那么往生到西方极乐世界得无生法忍之后，再回到生死苦海、烦恼稠林里面来教化地狱受苦众生，就自在无碍了。由这个因缘故，求生西方极乐净土，愿证得大乘的佛法，具有利益众生的这种能力。这龙树菩萨在《十住毗婆沙论》把它称为易行道。
那这个疑问不断地给我们传达一个信息，就是初发心菩萨一定要求生西方极乐世界，如果你不能筹量自己的水平，只是发大愿要在五浊恶世救苦难众生，无有是处，是做不到的。关于这一点，历代的祖师大德以他们的心路的历程、他们的行业不断地来证实这个观点的千真万确。我们举几个祖师他们的修行方法转变的一个历程，可以了解一下。
上午也简单谈，介绍一个宋代的一个著名的律宗的祖师--元照灵芝。这位祖师了不起，他早年是学天台的，以后就学戒律，在戒律上很有造诣，对道宣祖师的三部著述他有注疏。南山三大部，是每一个比丘如果钻研这个戒律学的重要的经典，就是道宣律师和元照灵芝著出来的。那么他早年就思惟，自己是初发菩提心，应该是有宿世的善根了，但如果不遇到善知识，这个造恶，没有羞耻心，他就觉得会长劫受苦，于是他就发了一个大愿：常愿生生世世生到娑婆世界五浊恶世，通达佛理，作众生的大导师，令一切有缘众生入到佛道，他发了这么一个大愿。同时，他也就看《高僧传》，《高僧传》有一个慧布法师的一个传记。慧布法师是生在梁武帝和陈朝的这段时间的一位高僧，慧布这个法师他也是这么发愿，他是看到了一些念佛求生净土的人不以为然。慧布法师发愿：西方净土虽然清净，但并不是我想去的地方，宁可在西方极乐世界十二劫莲华中受乐，倒不如发愿在三途恶道里面极苦的地方救众生。那么元照律师看到慧布法师这个传记，就更增强了自己的这个见解，对净土法门没有信心，对修净土法门的人还生起轻慢、诽谤之心。那么我们从《高僧传》里面看到慧布法师他是一个很了不起的人，很聪颖，讲经说法也讲得很好，修行非常精进，他可不是一般人。这个据记载，他是住在栖霞山的，临命终时是预知时至，见到菩萨的法身和应化身了。他去世的时候都是大地震动，然后手指呢弯曲了三个手指。曲指三指，你怎么把他伸开都伸不开，他都曲指。那这个迹象表明，慧布法师他不是一般人，三个手指曲下来，可能是象征着他是证到了三果。当时一个会天文天象观察的人，就在他圆寂的当天给朝廷的一个报告说，得道人星灭矣。得道人，他是证果的一个人；星灭，就是天象上都有反应了。所以慧布法师他这种发愿，又跟我们初发心的菩萨不一样了。但元照律师就很执著，啊，既然慧布法师都发了这个愿，我也应该这样。后来就生了一场重病，在这场重病当中神识迷茫，自己做不了主啊。以后病好之后，才顿觉前非，顿然觉悟到原来的发愿是不正确的，这种自责悲泣啊，深感原来的志愿虽然洪大，但是没有能力去做到的。以后才读到智者大师的《十疑论》，尤其就是读到这一段：初心菩萨，未得无生法忍，要须常不离佛，具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处。是通过他这种生病的因缘，这些话深深地打到他灵魂深处去了，所以这时候他就专门地寻净土的教门来研讨，二十多年对这个净土法门孜孜不倦地修学，尤其他对净土法门的知见非常的到位。他也是那个时代的一个很有名的高僧了。
当时有一个高丽国的一个王子出家，叫义天，他出家之后到东土，到中国来寻访善知识求法。元照律师为这个义天僧统，义天就是这位王子出家，王子的法号叫义天，僧统就是他是高丽国的一个僧人的头目，有点像佛教协会会长的味道，是叫僧统，来开讲这个要义。开讲要义，他其中就谈到持戒和念佛问题。因为元照律师他在戒律方面造诣甚深，自己也是身体力行，每天他是托钵的。所以就讲到一个对义天僧统的开示，开始必须持戒，要二六时中忆念这个戒体，用戒力来规范自己的身口意三业，然后一定这个最终要落脚在念佛求生净土上。而且念佛--为什么呢？由于五浊恶世的业力凡夫，虽然持戒，但是他很难清净，这个烦恼习气甚重，如果不求生西方极乐世界，生死不能了。而且念佛法门是不靠自己的力量，全靠他力。他在那个时候就提出全凭他力的问题。他对于善导大师的著作也是深入的了解，对善导大师提出的专修和杂修的这种分判是非常赞叹，一定要专修。专修，一百个人专修一百人往生，杂修的话万千人中难得一二。并且也不要走观想的道路，这个心识散乱，观想难成，就一心一意专持名号。大家有时间去看看元照律师为义天僧统开讲要义，他对持戒的理解，尤其对念佛法门的理解，那真是知见纯正。所以他认为自己"几生逃逝，今始知归"，得念佛法门他才知道归趣。自己得念佛的利益，也要辗转化导，尽未来际来弘赞弥陀的愿力。所以元照律师学在毗尼，行在净土，在净土法门对《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》都有注疏，是我们也是净业行人应该研讨的一些重要的注疏。
这元照律师用他的亲身经历来证明，初发心的菩萨在恶世界救苦众生无有是处，一种信仰的一种转化，法门的正确的选择。
那么看蕅益大师，他是净土宗第九代祖师，修行非常精进，但他一生，也常常有病、生病。我们一般认为一个大修行人怎么常常生病？但是站在佛法角度来看，生病并不是一件坏事。生病是他的一种深刻反省，或者消除业障的极好的机缘。蕅益大师在五十六岁的时候全年生病。他生病生到什么情况下，有时候七昼夜不能吃不能睡，难受。他给钱牧斋写过一封信就叙述到：在这个生病的时候，唯有痛哭称佛号，求生净土而已。反省一个具缚凡夫损己利人，他标定自己是具缚凡夫，损己，就是也想利益一点众生，损己利人，但是他人未必得利益，自己受害已经这个样子了。自己思惟平时真实地在心性上用过功夫的，尚且在这个生病的时候不能得力，更何况那些没有在心性上用功夫，只是在文字上这个用点力量的人，那更是手忙脚乱了，更是解决不了问题啊。所以蕅益大师他的示现是名字位，"名字位中真佛眼，未知毕竟付何人"。这个名字位就是--名字位中真佛眼，名字位就是天台六即佛的第二名字即。名字即就是不仅没有断见思惑，伏都没有伏住，但是在这种情况下是开悟了，开佛知见，大彻大悟。所以蕅益大师谈是名字位中真佛眼，说明他的著作开佛知见，悟佛知见，他的见解是完全正确的。你看，也就是在证明着，一个名字位的行人，唯有念佛求生净土才是唯一的出离之道。
净土宗第十二代祖师彻悟大师，早年叫梦东禅师，他是在宗门教下--尤其在宗门里面开悟的。很有意思的，他也是有个生病的因缘。三十六岁那一年得病了，得病之后也是自己参禅开悟的力量也不能解决问题了，所以就思惟"五停心观"--多障众生念佛观，他就念佛，念佛让他的病好了。好了之后他就思惟历代这个西天东土历代祖师，像马鸣、天亲、龙树，以及东土的永明、莲池、慧远这些大祖师都选择念佛法门，我何人斯啊，我跟这些人相比都是很水平很低，他们都念佛求生净土，我怎么敢不去选择念佛法门呢？所以他就把参禅放下，专门念佛。世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。一个修道人对自己的法身慧命的高度负责，怎么把择法觉分把它做到位，他是把世间的宗教、哲学，以及出世间所有佛法全都过了一遍，全都体验了一遍，最后得出结论：不念弥陀更念谁。只有念阿弥陀佛才是唯一的、至高无上的一个法门。
所以这些都在以一种祖师的这种榜样告诉我们，这些祖师都有大菩提心，都有大悲心，但是他们求生净土不是自了，而是为了真实地实现他的大菩提心才求生净土的。求生净土不是在那里享乐，求生净土是为了成佛，成佛是为了度众生，这才真实的是大乘的菩提心。不仅不是自了汉，而且是广度一切众生的明智的选择，是大慈悲心，大智慧心的一种明智的选择，这就称为易行道。
龙树菩萨在《十住毗婆沙论》里面谈难行道和易行道的这种判教，给出了我们一个智慧的一种灯，光照。求阿鞞跋致，仰靠佛力顺水扬帆，快速得阿鞞跋致，是属于易行道，主要是靠佛力。难行道就是靠自力，难行道就好像自己要走路，自己到达目的地，易行道就好像乘船，顺水扬帆，一日千里，即登彼岸。对于一个有智慧眼光的人，我们应当要选择易行道。
下面我们看第二疑。
第二疑
○问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此求彼，生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云，若求净土，先净其心。心净故，即佛土净。此云何通？
○答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。故金刚般若经云：须菩提，汝若作是念。发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念。何以故？发菩提心者，于法不说断灭相。
先看这一段。
这个第二疑是"取舍乖理疑"。净土法门是从事相上建立，它有一个取，有一个舍。取就是我们取极乐，欣求极乐，舍就是厌离娑婆，离开、舍去娑婆。
那这个问题的提出，就是有一些谈玄说妙的人，常常会谈那些高妙的理性上的事情，于是对这个事相上执理废事，他把理和事搞成一种角立、矛盾的状态来加以诘难。有人问这个诸法体空，诸法，一般有心法和诸法，那么心法，这两种法，心法和诸法都是空，二法皆空，而且总的是体空。比如从心法来看，心，心性具足世出世间恒沙的功德，自性从本来的状态来说，本无烦恼，当体即空了。这是心法，这个心法体空。那诸法呢，诸法就包括一切色法，凡夫法、圣人法，有为法、无为法等等。谈诸法一般是从缘起的层面来谈，是由于有缘起就森罗万象种种法显现出来。那这个缘，缘又是其他的很多的因缘构成了这个缘。缘本身它是空的，所以诸法从它的缘起的和合的层面来说，也是自性本空。所以无论心法、诸法，自性本空，是本来无生。无生就无灭，无生就是空，空就是无相，无相就是一相，一相就是平等，所以平等寂灭，本身就是那种状态。在这种平等寂灭当中是没有对待的，是没有取舍的，是没有圣凡的，是没有是非的，没有这种对待。那诸法的空性当中没有这些东西，那现在为什么你来一个舍这个世界，求另外一个世界呢？又提出一个往生西方极乐世界的概念呢？你这么一说可不是跟那个无生无灭、平等寂灭的那种理体相违背了吗？他又引用这个《维摩诘经》：若要求净土，先要求心的清净，心清净故，则佛土净。所以你求净土，你怎么要求外面呢？应该要求自己的心的清净啊？为什么要建立十万亿佛刹之遥远的那么一个心外的一个距离的刹土的概念呢？那跟佛经这些经典的法语如何会通呢？提这个问题。
智者大师在这里回答，解释这个疑问有两层意思。第一是总答，就是从一种概述的道理来回答。第二是别答，就是具体地对这个观点进行这个具体的回答。
那总答，就抓住取舍的问题。如果你说求生西方极乐世界是舍这个娑婆求彼西方，是跟这个平等寂灭之理相违背--不中理嘛，就是不相应的话，那么你就是不想往生了，还想住在这个世间了！那你想，你执著要住在这个娑婆世界，不求西方世界，这也是一个取舍，等于是你就舍西方取娑婆了！用以子之矛攻子之盾，你还是没有离开取舍，也跟你讲的平等寂灭的那个理也不相应啊！那这一攻之后他就转过来又有另外说法了：我也不求生到西方极乐世界，也不求要生到这个娑婆世界。那你两者都不求，把它舍掉，都没有取舍，实际上你不要以为你是一个道理，你就堕到了断灭见。断灭见，这里引用《金刚经》。一般人总会认为《金刚经》是谈空，实际上《金刚经》里面不仅仅是谈空，所以蕅益大师曾经就这个作过《金刚经破空论》。金刚经不断地是谈那个中道：无住生心，生心无住。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。他一定是在一个遮诠和表诠之间找到一个中道的，而不能仅仅是谈空。空就是遮止一切，不能仅仅这么理解，如果遮止一切就容易落到断灭见。所以这个《金刚经》--譬如谈到，不能以两种相来观如来。你不能执著如来是什么？如来就是三十二相。那你这样说是不对的。若以相求我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。不以相来观如来，这是遮诠，谈如来的空性。但是你又不能偏到其一：哦，这个如来就没有相好光明。证到了如来，他就法尔自然地具足相好光明。所以说如来具有相好光明，这是表诠，正面地来表达。于是这个佛就告须菩提，如果你作这种念想，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，说诸法断灭相，这是错误的。你不要作这个念想，何以故？发菩提心者，于法不说断灭相。空，还有不空的东西，实相无相又无不相，真空具有妙有，第一义谛妙境界相。既然有妙境界相，有妙有，你不能说他断灭相。所以这个断灭见，在大乘佛法当中是危害性很大的，"宁可执有如须弥山，不可执空如芥子"啊！你执有，如须弥山一样执有，你还能够深信因果；如果执空如芥子，可能你就破灭这种因果的法则啊。豁达空，遭殃祸啊。所以这个中道的法义，从相上来说，你不能去否定这个俗谛的相，事相上。说相，相是从缘起法来说，森罗万象。但是既然是缘起的，缘起自性本空，实无所得。虽然实无所得，你不能坏这个相。那从法性上来说，它的平等寂灭的体性不立一尘，不立一法，超越二的对待，寂静、空寂，但是不障碍它的随缘的妙用。所以不能说诸法断灭相。虽然以相观如来不对，但你又不能说如来没有相，也不对。
这就是针对那个总答。他这个问答就是执那个理，废除那个事，于是用《金刚经》的道理来说，理和事都要圆备的，都不能废弃的，不能执理废事，当然也不能执事迷理了。
所以下面就谈别答了。
二别答者。夫不生不灭者，于生缘中，诸法和合，不守自性。求于生体，亦不可得。此生生时，无所从来，故名不生。不灭者。诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。为此中论偈云，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。又云，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。又维摩经云，虽知诸佛国，及与众生空。而常修净土，教化诸群生。又云，譬如有人造立宫室，若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞋他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。
请看这一段。
这些回答，具有很强的理论性，尤其对中观的理论有所了解，我们才会看得比较明白，要么看一看，听一听，好像如看天书，倒来倒去说些什么呀？所以净土法门的理论是很深邃的，这些必须要辨别清楚。在智者大师的陈隋之际，很多的比丘都是钻研三藏，称为义学比丘，这个隋唐之际也是大乘八个宗派纷纷建立的时期，这个理论的探究蔚成风气。所以结合到净土法门方面来看，这些当时佛教理论界所提到的这些质疑还是要把它分辨清楚的。
那从这个理上来说，这个不生不灭、平等寂静是它的理，但是这个真空里面它会妙有。谈妙有就是有它的生起的因缘--缘起法。缘起法就是诸法的和合。诸法和合之后这个真如的那种寂灭不动的，就随缘显现它的差异性。我们讲性具，比如我们心性当中具足十法界，这个十法界是随染净缘所显现出来的，随净缘显现四种清净的圣人的法界，随染缘显现六道的凡夫的法界。十法界是从它缘起层面谈的，诸法和合。不守自性就是真如随着这个缘起法，就没有在真如状态当中不动，而开始显现它的缘起。虽然缘起了十法界现象，但是要求这个生的体性，是不可得的，它的体性就是空。所以佛法有两个基本的两个要素，叫缘起性空，性空缘起。正因为体性本空，它才能缘起一切法，在缘起的一切法当中，当下观照它的空性。如果离开空，是不能建一切法的。所以建立的缘起法是建立因果的法则，那因果的法则是建立在这种空性的基础上的。所以缘起性空，性空缘起。那在缘起的层面，真如不守自性，但是你在观察这个缘起现象的产生的时候，这种现象是从哪里来的--无所从来，找不到它的来处。既然找不到它来处，自心觅之了不可得，所以它的本性就是不生，就是空。无生就不会有灭了。因为生和灭是一个对待法，第一个前提没有，第二个当然也就没有了，所以就谈不灭。现在因缘散了，这个现象也就没有了。现象没有了，这个也不会守在一个固定的相上，所以这个法散灭的时候到哪儿去--无有去处。既然无有去处，它就不灭。所以这个不生不灭的这个本质的形态，你就在因缘法的当下就能观照这个不生不灭，不是说在这个因缘法之外，有另外一个不生不灭的东西。那由这个来比况，不是说在求生净土之外有一个无生，也就在求生净土的当下就有无生的本质内涵。所以这种辨识要有一种辩证法的观念，龙树菩萨在《中论》里面有一个偈子是有着深刻的辩证法，这个偈子也就是建立天台一心三观的一个理论依据，这个偈子是这样说：因缘所生法，我说即为空，亦名为假名，亦名中道义。这种观照是很有哲学的思辨的。因缘，就是种种的因缘所生起的法，这个法不是本有的，是缘起的。既然是缘起的法，当下你给它一个界定就是空。这个桌子不是本来就有的，而是说有木材，有一个功能作用，有个设计图，有工匠，这些因缘凑合起来，才有这个桌子。既然是因缘所生的桌子，你当下说这个桌子就是空的。但是我们会执著：哎，这个桌子就在这里，它有体积，它有质碍，它有功能作用啊，你怎么说它是空呢？那就这一点，常常就对我们产生了很大的迷惑，唯物论很符合人的常识，那这就是有物嘛，那你怎么能说它是空呢？那本质上它就是空。连那个爱因斯坦他都知道，物质无非是场强，一种场强的一种产物。时间、空间是一种解释世间的工具，不是本有的客观的。说桌子是空，首先从缘起的层面，当体即空，可以界定空。那你不从当下的观照，你就从分析的方法来看，它也是空。你分析它桌子是什么构成的？桌子是物质，它是由分子构成的，分子是由原子构成的，原子是由质子构成的，质子是由中微子或者是夸克......你分析到最后的基本粒子层面，在这个层面再来分析，基本粒子的二相性，它的粒子和波动，最终就是波动。波动是什么？就是一种能量嘛。它分析到最后就是波动，一种能量，它没有一个我们认为的那种物质的不可更改的那个所谓的客观性，那种质碍，它就是一种能量，它不是空吗？色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这个是佛陀所证到的终极的真理。所以因缘所生法，当体界定它是空，但它的本质上的空并不坏它的俗谛，它的现象--亦名为假名，还得承认它有这个桌子的名，但是是在假谛，俗谛层面来建立的。所以真谛和俗谛不二就契入到中道的这种道理了，叫中谛了。所以一心三观，首先要这个空--观空，由空出假--假观，这个真假不二就是中观，就这样建立的。
第二个引用就是，还是《中论》里面，谈这个我们业力凡夫对这个缘起法的四种性的一种执著，实际上是不真实的。诸法不自生，就是这个一切法--现象，不是自己能产生的，一定是很多的因缘凑合的。但又不从他生，也不仅仅是外面的缘分能够生起来，也不是自他的缘分共同在一起生起来，也不是没有因来生起来。这些在《中论》里面的辨识，是辨识得很细的，把这个凡夫对这个四性生的这种执著、计量给他破斥，破的当下就有立。《中论》里面都谈，谈一种东西，不是说建立一种什么东西，而是破：不一不异，不常不断，不生不灭。立在破中，来建立无生的这么一个观点。所以正因为四种性体的妄计，我们才知道无生的体性。
第三个引用《维摩诘经》。《维摩诘经》，虽然了知诸佛的刹土以及在那个刹土的众生都是空的，也是缘起法，缘起法就空。所以这是从真谛的智慧的层面观照，诸佛国及众生空，自性本空。但虽然知道他的空，而常修净土，教化诸众生，这就说空里面有不空，无相里面有无不相，真空里面有妙有。你体达这个实相的空性，而且要在空性里面生起同体的大慈悲心，来建立净土。建立净土就是为了度脱众生，所以一个菩萨证到了那种空性，要以悲愿来修净土，来拯救众生。所以这个缘起法的俗谛不能破坏。真谛属于智慧的范围，由于有智慧不住生死，由于有慈悲不住涅槃，建立净土教化众生。
第四个引用，就是譬如有人要造立宫殿房舍，如果你根据那个地面去造，你随意都能造起来，如果你说你在虚空里面去造宫殿，无有是处，不能成就。那么，你在虚空里面造就等于你执著那个理，还要回到俗谛的层面，所以诸佛讲经说法一定要依靠真谛和俗谛，这两者都要完备，理和事不能偏废。虽然不断地破斥众生的妄计，去谈诸法的空性，但是他一定不破坏世俗的假谛，不坏假名而说诸法实相。所以有智慧的人，炽然地求生极乐净土，当下就能了达这种往生的体性不可得。往生的体性不可得就是空，这种体性不可得就叫真无生，就是你信愿称名炽然往生，当下就是真正的无生，这就是心净故则佛土净。心净就是心清净不立一法，自性清净心。从自性清净心流现的刹土，它也清净。阿弥陀佛的平等心流现的西方极乐世界地面就是地平如掌，没有高山峻岭大海，由于他的契入到中道的那种福德的无尽藏，所以他自然显发七宝为地。所以阿弥陀佛的愿心清净故，西方极乐世界全体庄严清净，这叫心净则佛土净。那么没有智慧的人就是愚痴者，就容易知见颠倒，一谈往生就被这个往生的观念所束缚，听到往生他就真实地作往生的理解，听到有人谈理性说无生，他就容易堕到断灭见，作无生的理解，而不知道这生和无生具有深刻的辩证法，是体和相的一种关系，在理上不立一法，在事相上也建立万法。所以有的说相，有的说性。森罗万象，实无所得；一法不立，不碍缘起。这个辩证法一定要把握住，要么你对佛法的中道了义就会一头雾水。所以要了达什么呢？生即无生，炽然往生实际上就是无生。生是从事相上，是从用上来谈，无生是从它体性上来说。生就是无生，无生即是生，摄用归体，从体起用。所以天衣义怀禅师就说句话：生则决定生，去则实不去。在事相上往生，你真实就能往生，但从理上来究诘它，去则实不去，你往生的西方极乐世界，也没有离开介尔一念心外，都在心内。在妙明真心里面，还有什么去不去的概念呢！如果不能了达这样的一个道理，就对于往生一事，这个生起了种种是非的这种执著，横生是非。那就想：啊，理上没有取舍，没有生和往生的概念，于是你求生净土就是不对的，叫心外求法，是著相的。甚至他还瞋恨地指责对方。那这种观点不仅耽误自己，也耽误他人的解脱之道，那这个问题很严重了。智者大师把这种人称为是谤法罪人，诽谤大乘圆顿佛法的罪人，是邪见外道，邪知邪见，外道的断灭见。莲池大师对这个谤法，他是很严峻地判言的。如果一个人一天用一万个语言来骂佛、诽谤佛，这个罪过重不重？那个骂佛骂了一百年，一天用一万个语言骂佛骂了一百年的骂佛的罪过很重，但是跟有一个人发出一个语言说"没有净土，不必求生"这个罪过相比，那这个这一个拨无净土的这个话超过百年谤佛的罪过百千万亿倍。何以故？十方三世一切诸佛伸出广长舌相来赞叹正信净土法门，无非愿众生一起往生净土，了生脱死，圆成佛果。这么一个众生的解脱之道，被你这句话给他诽谤掉了，让大家不产生信心了，所有众生的法身慧命无量劫地沉沦，这个罪过有多大！所以，我们不能陷到执理废事、断灭见、拨无因果的这个谤法罪人的地位，那真的是阿鼻地狱的罪过了，我们一定善护口业。从中也就说明，如果我们作如来的使者，传播净土法门，令众生往生极乐世界，他的功德也是无量无边的。
今天就讲到这里。
南无阿弥陀佛。
下面有些问答，我们留点时间回答大家的问题了。
问：经里佛说善根福德因缘，究竟指的是什么？为何有师兄说，往生弥陀净土要看因缘是否具足？
答：这是《阿弥陀经》里面讲，不可以少善根福德因缘得生净土。那对于这句经文的理解一定要有智慧。一般人望文生义，就认为，哦，那就是往生西方极乐世界一定要有善根、要有大福德、要有大因缘才能往生。那自己就赶紧去种植善根吧，赶紧广植福德吧。他容易站在自己的角度来理解善根福德因缘。这种理解站在一个通途佛法的角度也不能说他错，但在净土的这种特别法门的立场来看，这种理解是有偏颇的。那这种理解实际上，蕅益大师在《弥陀要解》当中对这个善根福德因缘给予了一个非常具有净土特点的解释。这个解释就是什么是多善根？这个善根的内涵是什么？是阿弥陀佛的四十八大愿作众生多善根之因，是阿弥陀佛无量劫的菩萨大行作众生多福德之缘。这个善根福德是来自阿弥陀佛的恩赐，不是来自于我现在的积累。这就是净土法门以佛的果地觉作因地心的直接的表达，全摄佛功德为自功德。阿弥陀佛的大愿、大行所积累的一切都是为众生的，等他成就之后是无条件地给众生的。所以我们只要信愿称名，就是大善根，就是多福德，就是无上因缘，就能成就往生西方极乐世界。到了西方极乐世界，极乐净土无尽的庄严不仅是我们现成的享受，而且我们是拥有者。是这样理解的，这才符合净土法义。
第二个问题。
问：我念佛时妄想纷飞，都是对世间的贪瞋痴，想清净就是清净不了。请问该怎么办，如何生起求往生心？如何忏悔业障？
答：你说的倒是一个事实。念佛时妄想纷飞，注意观察自己的念头，离不开贪瞋痴，这就是可怜的众生的现状。你能够认识这一点倒是一个进步，这叫自知之明了。你不要一天到晚看别人，你这个业障深重，好像自己了不起，一看自己比人家还要业障深重。
那怎么办？这个对这个贪瞋痴的妄念，你要了解它是妄--虚妄，像云一样，乌云浮来浮去，没有根的。于是怎么办呢？一个方法就是不理睬，你不要跟它对峙。我想清净。你想清净的这个"想清净"，也是一个妄念。头上加头，屋上添屋，越来越不清净。所以我们有时候看到一些居士真的是很挣扎，由于他们总是觉得清净心才能往生，于是他就追求这个清净心。这要追求这个清净心那就麻烦了，他就自己跟自己搏斗。搏斗他有时候可能念得还比较好，就很高兴，哎，我心比较清净了。过段时间又妄想杂念来了，甚至妄想杂念里面很猛厉的贪瞋痴，这下一想：哎呀，我还有啊。他还有这些，他就觉得不得了啊，我往生不了啊，于是我一定要把它弄掉，你越想把它弄掉，这些东西就越厉害。为什么？这个妄念啊，你越理睬它，它就越有力量。它的力量是怎么来的？是你在注意它，是你给的力。你不理睬它，它就没意思了，它自然就不存在了。所以念佛你就是念清楚、听清楚，不管妄想杂念。这个清净不清净，都不在自己的范围之内。不清净是正常的，业力凡夫就是不清净，只不过是自己的妄念的程度减弱了一点而已。你不求清净而专心念佛反而会比较清净，你想求清净反而就不清净。这就是真的应了一句话，叫有心栽花花不发，无心插柳柳成阴。是这么一个道理。那么忏悔业障最好的方法就是至诚念佛。《观经》讲，至诚念佛念一声南无阿弥陀佛，消八十亿劫生死重罪。忏悔业障最好的方法就是至诚念佛。
问：在家众受菩萨戒有什么条件吗？在家众受了菩萨戒以后戒律好守吗？
答：条件就是你能不能发心。只要发菩提心，菩萨的种性，能听懂法师的语言，都可以受《梵网经》十重四十八轻戒。受了菩萨戒能不能守？你在深信因果的情况下你一定能守得住，尤其对十重戒，前面的十重戒你好好守住，四十八轻戒可能烦恼重会犯，犯了但可以忏悔，忏悔能忏悔清净。所以我们还是提倡、鼓励大家去受菩萨戒为好。你受菩萨戒，说明跟成佛结上了因缘。祖师大德这样开示：宁可受戒破戒下地狱，也比不受菩萨戒要好。这有辩证法的道理：由于你受了菩萨戒，这个戒体存在，虽然你下了地狱，但是你从地狱出来，你的种性还存在，还能继续发菩提心，最后成佛。但你如果不跟菩萨戒结上因缘，你就永远没有成佛的可能性。那你受菩萨戒当下就等于你这个种性改变，就好像一个碗，你一下子变成一个金碗，金碗打碎了也比你泥巴碗还值钱。是不是这个道理？
问：请问听法师讲经时，可否同步称念佛号？
答：这就看你有没有能力哦。这个常常一心不能两用。你如果你听经听得听进去了，可能佛号就听不大清楚，如果佛号听得很专一，可能法师讲什么你稀里糊涂。所以做事还是做一件为好，除非这个法师讲得让你昏昏欲睡，为了不耽误时间，你念一念可以。
问：菩萨戒里面其中有一条淫戒，是否动念就破戒？请开示。
答：这个在末法的众生，你能够去受戒就已经了不得，在事相上去受持就难能可贵了，你不要把它提得太高。菩萨戒里面，而且是对于在家居士，因为这个《梵网经》菩萨戒通出家在家。这里有个观念，常常有人就以为：菩萨戒只能是出家人受。不是这样的。并且是说有的比丘都这么说，那你就没有看过《梵网经》菩萨戒。《梵网经》菩萨戒的正受的对象，若国王、大臣、宰相，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至于这些婢女、淫男淫女、八部鬼神，但解法师语，尽得受戒，皆名第一清净者。这分明写得这么清楚，还说就是出家众才能受？所以我们这个一定要去学戒律。这些受的条件是怎么样，不是自己想当然的，一定要有圣言量的。那这个既然是通出家、在家，他的要求是不一样的。对于出家众，这个淫戒是正淫都不能有，那对于在家众，就是不邪淫就可以，知道吧？那你说对于在家众，就是要求你不邪淫，在事相上不邪淫，没有要求你这个淫欲的念头都没有嘛！淫欲的念头都没有是什么境界啊？那不是凡夫的境界呀，你就证到初果的圣人他还有淫欲的念头。正因为有淫欲的念头，有淫心，他才七次往返天上人间，是这么一个道理。
问：我没有多少文化，我知道学佛很好，我怎么把正念提起来，找回自己本来面目？
答：哦，你没有文化，提的问题倒挺有文化！正念很重要。什么叫正念？当然藏、通、别、圆对正念都有不同的理解。如果是藏教，你只要修四念处，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这些都是正念了。对净土特别法门来说，念南无阿弥陀佛就是无上的正念，以厌离娑婆、欣求极乐的心，用信愿庄严这句名号，二六时中忆佛念佛，如子忆母，这样提起来就是正念，不是一般正念。你能够念佛就安立在无上正真之道，安立在佛的法界啊，安立在阿弥陀佛的愿心上，安立在实相上啊。所以这个弥陀名号是实相，实相就是我们一切众生的本有的佛性，也就是我们父母未生前的本来面目。所以你念念安立在佛号，就已经是自己的本来面目了，不要去找，没有能找所找。就好像沐浴在大海当中，你已经得到了一切水的信息了，你已经在中南海了，就已经是在北京了。是这个道理。不需要去找，已经是了，一声佛号一声心哪。
问：我们上海居士很想在东林寺这正法的清净道场长住清修，不知是否可以？需备什么条件才可以？我们一定要往生西方极乐世界。
答：确实全国各地很多居士都有这么一个愿望，年老的居士希望能够在一个道场住下来，平时能够大家熏修，依众靠众，然后依托一个道场，他有一些临终助念、荼毗、做法事、安放在海会堂，这些都有一套比较完备的这种服务--宗教服务。所以很多居士希望有这么一个长住的机会。这些年来，我们也在积极地创造条件。目前就东林寺来说，由于去念佛的人很多，我们几个居士楼也只能提供大家去念佛、平时参学的条件，还不大具备让老居士常年住在那里的条件，所以这一点是有点遗憾。但我们在积极创造条件的是什么呢？我们在东林大佛那个地方，已经征了一百五十亩地，准备在那里搞一个居士安养院，那个时候就能满足大家的需求了。这项工作，地已经征下来了，正在规划设计，但是什么时候能够开工，那就看因缘条件。等到我们有这个入住的条件，这个条件我们都不需要什么经济上的条件，只要你具备信愿称名，可能在那里我们要求每天要三万声佛号的这个门槛了，这才是入住的条件。
南无阿弥陀佛！