净土十疑论
净土决疑论 第2讲
《净土决疑论》
第二讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开论文。上午我们讨论到这个上座比丘对《弥陀要解》的那种流俗的知见，论主对这个上座比丘的谬见加以呵斥，上座虚怀请教，论主正面阐释佛陀的教旨，谈到佛出世的本怀、这个修因证果自力和他力的差异。
那么下面呢，又斥责这个上座比丘的邪见，说："你以宗门、教下通宗通教来自傲自负，狂妄地说'弘扬净土法门为诽谤正法轮，断灭佛的种子'，当你说出这句话的时候，就足以证明魔附在你的身上。"因为这只有魔王波旬、魔子魔孙才能说出的话--诽谤三宝。"这叫丧心病狂啊！"丧失自己本有真心产生那种狂傲。"来认迷惑颠倒为正觉，指正确的妙法为邪法，这种颠倒--这样的一个邪知邪见，就是堕地狱的种子。"
那么紧接着就开示两土世尊他们互相配合地度化众生的善行。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，阿弥陀佛是极乐世界的教主，这两土世尊在无量劫的时间当中，都以他的大悲心发过大的誓愿。释迦牟尼佛，我们看《悲华经》，他在那个无诤念转轮圣王的时候做一个大臣，就曾经发菩提心发了五百大愿，称之为大悲菩萨。五百大愿其中核心的就是要在秽土来作佛，救度这个末法人寿平均百岁、烦恼至为深重的众生。所以现在释迦牟尼佛示现在娑婆世界，这是兑现他无量劫以前发的五百大愿。那么阿弥陀佛也发了四十八大愿。阿弥陀佛跟我们这个娑婆世界因缘也极深，深在什么地方呢？阿弥陀佛因地做大国王的时候，也就是在这个娑婆世界"弃国捐王，行作沙门"，发四十八大愿之后，动经无量劫积功累德，最后圆成佛果。所以他发的四十八大愿，对象是九法界的众生，尤其悲心偏重浊恶的众生。所以这两土世尊发的誓愿的本质，都是要度脱苦难众生。
然而所示现的配合，叫一送一接。一以折伏的形式出现，一以摄受的形式出现。那么这就是释迦牟尼佛示生在秽土--出生在秽土，以这种粗切的语言、折伏的气概，来发遣众生到西方极乐世界去。所以我们读《无量寿经》，特别后半部分讲这个娑婆世界五恶、五痛、五烧，那真是把我们众生的内心的烦恼、他的恶业的这个因果事理，讲得非常的透晰，非常的全面。我们看到那段文字像一面镜子，把我们浊恶的众生的里里外外可是照得原形毕露了。所以我们这些众生都是要下三恶道的众生，现世遭受五种痛苦哇，下一辈子就是三恶道的火烧的局面在等着我们。所以用这样的一个苦切的语言，展示三恶道的痛苦的因果，来折伏我们傲慢的、麻木的心。当他指示我们，以我们的恶业要下三恶道该怎么办的时候，指出一条道路：你只有到西方极乐世界，才能解决这样的苦难。这就是像悲父一样地来到娑婆秽土，以折伏的风格来发遣。那阿弥陀佛呢？他是以一个慈母的样子，安住在极乐净土，以他的清净，以他的快乐"无有众苦，但受诸乐"来摄受--来摄受一切众生到西方极乐世界去，在莲华当中消除业障，忏除怀疑，转凡成圣。从莲华一出来就具有佛那样的三十二相、八十随形好、紫磨真金色，这个如大冶熔炉，把我们的法身慧命给熔铸起来。
所以释迦、弥陀这种配合之默契，善导大师曾经有一个比喻--就像郢匠。我们最近在讲《观经四帖疏》，正好讲这个公案。这两土世尊配合到什么程度？我们还很难理解配合到什么程度的样子，《庄子》里面讲过一个公案，说有个郢人--楚国首都叫郢--这个楚国首都的一个人，他有一个好朋友是个匠人--姓石的匠人--木匠。有一天这个郢人的鼻尖上沾上了一点石灰，那个石灰很薄，薄如蝇翼，像苍蝇的翅膀那么薄的一点石灰。然后他的朋友，就是这个匠石啊，拿着一把斧头--锋利的斧头--那个长把的斧头，这个匠石就"运斤如风"--把这个斧头挥舞得像风一样快，一斧头，"啪"一下子砍下去，就把郢人的鼻尖上的那个石灰削下来了。削下来了--石灰削下削得很干净啦，鼻子没有一点伤害。这个郢人站在那里很放心，面不改容。那么，以后就有一个叫宋元君的国主听到了，觉得这是很奇特、很奇妙的法术，就让这个匠石--他说："你也给我削一削吧。"这个匠石说："不行啊！我那个朋友已经去世了，这桩事情我再也不敢做了。"你说没有高度的信任、高度的默契，你心里动一点点，这个鼻子就没有啦，所以你看高度的这种默契的配合。释迦牟尼佛和阿弥陀佛的配合就是这么默契。
《观经》在第七观，当释迦牟尼佛告诉韦提希"谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说除苦恼法"，一讲完这个，马上阿弥陀佛现前，放出炽盛的光明。告诉韦提希夫人："你只要信愿，愿到我这里来，马上就能往生。"韦提希夫人证得往生。所以这个两土世尊的度化众生的配合，就是隐显互成，高度默契。所以印祖在这里也就把这个两土世尊互相配合教化众生的懿则揭示出来。
好，论主下面进一步用《华严经》来证明净土的殊胜，就对这个上座说："你只知道愚夫愚妇也能念佛求生净土，就蔑视净土。"一般的人都是这样的，因为他不了解佛的大慈悲心。他就站在凡夫的这种分别识来看：你看这个念佛，老太太也能念，愚夫愚妇都能念，我是通宗通教的，我也跟他一样，那说明--因为没什么稀奇嘛，我一定要跟他们不一样，才能显出我高妙嘛。一般他有这样的心理，所以看到愚夫愚妇也能念佛，就以为这个佛号--这个念佛法门是比较低层次的，没有什么稀奇的，就是轻视净土。但是他不知道，在《华严经》里面，《入法界品》这一品当中，是展示一生成佛的法门，一生成佛法门就以善财童子五十三参来表达。善财童子在文殊师利座下证根本智之后，文殊师利菩萨让他--为了开后得智啊，方便智--就让他广参善知识。第一个善知识是德云比丘，那么善财童子在十信后期，就是圆教十信位，去参德云比丘得念佛三昧，就破无明了，证到了圆教初住。那么德云比丘又叫他参海云比丘，次第参......好，那么参完五十三位善知识之后，到了普贤菩萨座下，善财童子已经是有等觉菩萨这样的证悟了。就在这样的一个水平当中，普贤菩萨还跟他讲十大愿王，来教他回向往生极乐世界。为什么要善财童子乃至于四十一位法身大士都到极乐世界去？这就是要让他顿圆佛果，快速成佛，劝进华藏海众所有的法身大士都去。
好，这是《华严经·入法界品》给我们透显的消息，这个消息是惊心动魄的。因为华藏海会--这是毗卢遮那如来在微尘数这样的劫的时间当中，发了微尘数的大愿，建立了华藏海会无尽的庄严，那里面有华藏海会无量的菩萨，在这个华藏海会上，没有一个凡夫，也没有一个声闻、缘觉，都是法身大士。法身大士是什么水平啊？那至少是圆教初住以上，圆教初住破一品无明，证到一分涅槃三德，他跟所有的佛呀和上地的菩萨同证法性实相。那么这样的一个法身大士，只要是圆教初住位，他都有能力以他的愿力在没有佛的世界示现八相成道。所以初住菩萨能够在一百个三千大千世界，示现八相--示现成佛；二住菩萨能够在一千个三千大千世界，示现成佛。所以他都是这样的一个水平。在这华藏香水海呀，有二十重世界，每一重世界有十不可说不可说微尘数的刹土，那里面的净土也是无量无边。在所有无量无边的净土当中，为什么《华严经》最后指向往生西方极乐世界？就可见往生极乐世界这个刹土是法界藏土，阿弥陀佛是法界藏身。所以能见阿弥陀佛就等于见十方诸佛，快速成佛；往生到极乐净土，就等于往生到一切刹土。所以往生极乐世界法门是出两种生死的"玄门"--玄妙之门哪。出苦，我们讲苦就是两种生死：佛菩萨到了这个三界里面度脱我们，需要让我们先出分段生死；那么佛对于界外法身大士度化他们，要让他出变易生死。这两种苦--分段生死、变易生死的苦，都能在往生极乐世界这一门当中得到最殊胜的法益，所以它是玄妙之门，是成就佛果的"捷径"。要知道这个法身大士他也指向成佛，他也要找一条快速成佛的捷径，所以这就是华严奥藏。印祖在其它的钞文曾经说过，这个《华严》的"入法界品"，尤其是第八十一卷"普贤菩萨行愿品"这一品经来到中国之后，它就把净土法门完全提升到一个至高无上的地步。那就说明念佛法门首先是肇始于《华严》，最后一代时教的全体都结穴归根于极乐世界。也就是释迦牟尼佛一代时教，种种法门就是念佛法门的一个注解，六字洪名--大经之王，自然而然得出这个结论。这个结论不是一般人所能想象出来的，唯有佛为界外大士称性宣说《华严经》这部经典传达的意思我们理解了，信受了，它法尔自然地就是这个样子。
那么这样，宗门、教下也都仰遵佛的这种敕令，自古以今，无论是禅宗的道场、教下的道场、律宗的道场，早课、晚课都要念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界。所以在中国的十个宗派当中--大乘是八个宗派加上小乘两个宗派--那么净土法门叫共宗，无论你修宗门、教下，最后导归的目标都是西方极乐世界。所以在这里，论主就警示这个上座："你是到处参访丛林，为什么你天天参加早、晚功课，还反而不了解呢？还反而对净土法门生起这样毁谤的语言呢？这真的像儒家经典所说'习焉不察'、'日用不知者'，用在你身上实在是再恰当不过了。"习焉不察就是我们天天在做这个事，但不知道这个事情的本来面目。比如说一个小孩子，天天接受父母的恩爱抚育，但是他就不知道父母的恩德；我们每天生活在空气里面，这个空气对我们很重要，但我们从来没有意识到空气的存在和对我们的恩德。等到我们缺氧了，没有空气了，就知道这个空气原来比水还重要，比吃饭还重要，比黄金更重要--你离开了空气你都不能生存。也就是我们生活在净土法门阿弥陀佛的大悲愿海当中，实际上阿弥陀佛每天给我们的恩德，我们每天都不知道--习焉不察，日用不知。末法众生对佛的恩德常常是不知恩，不报德，这是共同的共业所致。那么这一点放在上座比丘上也是更为突出。
那么针对《华严经》这样得殊胜，《华严经》谁也不敢诽谤，是大小乘经典之王，一切大小乘经典都是《华严》的眷属，所以它是三藏教典至高无上的经典。谁如果对《华严经》不相信，那直接就是说他是一阐提了--断善根的人了。不信三宝，不信轮回，不信因果--一阐提的人。
这个《华严经》能翻译到中国，这还真的是晋唐之际我们中国人的善根福德所感召的，那是非常不容易的一件事情。这个古代有一位从天竺国来的三藏法师，他来到五台山参学--文殊菩萨道场。有一天他在寺院听到有比丘在诵经--集体诵经，他就问："诵什么经哪？"有人回答："是诵《华严经》--《大方广佛华严经》。"哎，这个天竺国的比丘，一下子肃然起敬，哦，这个《华严经》还来到了震旦国呀，这个太不可思议了。说这个《华严经》的价值啊，你就是诵《华严经》的那个捧经的手--来洗这个手哇，洗手的水沾到地上--沾到昆虫的身上，这个昆虫借助你捧经手的水都能生到天上去啊，是这么大的功德啊！
所以如果对《华严经》不相信，诽谤，那纵然不当生陷到阿鼻地狱，那你的后生也一定会堕到无间地狱。无间有五种--无间包括五层意思。趣无间，你种的这个恶因一定要趣向那个无间地狱；无间地狱--时间的无间、空间的无间、这种受苦的不间断的无间，那是万死万生，非常痛苦的。那么最后就用那种话来激发他："我是希望你离开地狱苦，而求生极乐世界，你反而想要往地狱里面钻，去得这个剧苦，来诽谤《华严》。那没有办法，你走你的志向，我行我的大道，将军不下马，各自奔前程，道不同不相为谋。"既然你坚守你的这种错误的知见，你就下你的地狱吧，我还要往我的净土去--将军不下马，各自奔前程。"你走，我不跟你说话，不搭理你。"就用这话来激他。
对这样的傲慢的上座比丘，有时候也只能用这样的苦切的语言来让他折伏了。这一说，还真有效果，这个上座比丘就说："哎呀，你不要这样嘛。这个佛法之道贵在弘通啊，有什么怀疑应该要剖析解决呀，你不要这样拒绝我呀。"好，说完这个，这个上座比丘实际上他内心有很多怀疑。
现在进行第二段落，这个就是决理疑以启愿。这里上座比丘提出--这些怀疑、这些见解都是带有普遍性的--他首先提出的一个怀疑就是：当处寂光，不需以生灭心作取舍。这样他就说："我常常听闻到，毗卢遮那......"毗卢遮那就是指法身啰。"法身佛遍一切处，毗卢遮那所在的地方就叫常寂光。"这个常、寂、光，代表涅槃的三德，"常"是涅槃的这种不生不灭，"常"是法身德，"寂"是解脱德，"光"是般若德，这是涅槃三德。"然后只要证到法身，当下就是寂光净土--常寂光净土，又何必以生灭心，来舍东方的娑婆取西方的净土呢？舍东取西，这是取舍，取舍都是轮回之业，它能得什么呢？"这个说法自古以来都有，现在有人高谈这个--谈玄说妙，也常常会把这个说出来：这个当下就是常寂光，还求什么西方极乐世界啊？
好，对这个谬见论主是这样来加以驳正的：这就是叫执理废修，执着这个理性，而废除事相上的修持。这样的过失，这是很多狂禅啦，狂慧之流常常犯的一个毛病。论主就说，你这个谈玄说妙谈何容易！说起来很容易，实际上做不到--常寂光净土虽然从理上说当下就是。包括我们说西方极乐世界在哪里？西方极乐世界从事相上来说，从我们凡夫的生灭心来说，是在十万亿佛刹之遥远的西方；但是从理体上来说，西方极乐世界就在当处，你只要证到念佛三昧，当下就是极乐世界。但是你要真正现量地证到常寂光净土在当处，这一定要智断究竟。智断究竟是什么？不是你理上说说的，一定要断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，乃至最后一分生相无明断尽，到了妙觉的程度，就圆满证到了毗卢遮那的法身，你才能彻底现量亲证受用。在这个过程当中，藏、通、别、圆--在四教中圆教的修证果位，你再破一品无明证到十住，进一步十行、十回向、十地、等觉，这四十一位，共破四十一个无明，这还属于分证。所以天台讲"六即佛"对我们意义非常重大，就是让我们要知道它是有次第的，虽然一切众生都有佛性，但你不能说你当下就是佛。你有佛性是理上有这个佛性，但一定要去经过观行即佛、相似即佛、分证即佛的过程，最后到究竟即佛的结果。所以，你说你当处即是常寂光，一定要到了究竟即佛的这个程度--圆证，你才有资格说当处便是寂光。如果你的烦恼一品都没有断，还在说这个大话，就是叫"说食数宝"。就是一个很饥饿的人，就好像我们在59年、60年、61年三年自然灾害，都没有饭吃的时候，你还天天想："我像皇帝一样地有几十道菜、几百道菜。"你说了很多菜谱，你还解决不了你的饥饿问题呀。这个"数宝"：有个穷人捡到一个富人家的账户，一看，仓库里面有多少黄金，有多少衣服什么，你数的是别人宝啊，你根本解决不了你的问题呀。都是别人的东西，你不能亲证哪，所以说食数宝"不免饥寒而死"，腊月三十到来，还是要轮回不休。所以这个讲大话的人，他是完全不是这么回事的。"口口说空，步步行有"，现在还有这样的一些习气的人。这是第一个质疑。
第二个，这个上座比丘就说--这就谈"唯心净土，自性弥陀"的事情，也常常说--他说："唯心净土，自性弥陀，宗门常谈，不应有错。"对这两句话呀，也要注意，这个"唯心净土，自性弥陀"，这两句话没有错的，但问题是我们怎么去理解？这个"心"是指什么心？我们看这个是真心还是妄心。这个"心"，在佛典当中常常有这个字，但这个字在不同的语境当中，它所表达的意思是不一样的：有的是表明我们的肉团心，有的是表明我们的攀缘的心，有的是表明我们的妙明觉心。这个净土是由我们的妙明觉心里面显现出来的，这个娑婆世界三界也是唯心显现的，是我们污秽的心显现的污秽的刹土。所以这个讲"唯心"，我们现在念念都不是清净心，也是显现不了净土的，说清净心唯有佛一人，等觉以下的心都不是很清净的，你等觉菩萨还有一分生相无明呢。那"自性弥陀"，自性就是我们的自性的实相--无量光、无量寿，所显现的阿弥陀佛。所以论主讲，这个宗门，就是禅宗的大德常常说，他是专门指向那个理性--理体--理体自性，不是谈事相上的修行。为什么这样说呢？因为宗门它都要指归向上--向上本分，先让学人识得这个本具的理体佛性。这个理体佛性是清净的、不染一尘的、无依的，这样的一个清静的理体佛性，里面跟因果跟修证，跟凡跟圣都没有关系的。佛也没有，众生也没有，凡圣的对待都没有，因为这个清净的理体是离开能、所主客体的对待。所以宗门为什么要扫荡？佛来佛斩，魔来魔斩，没有圣、凡的区别，它都要回归到那个不二的理体。所以宗门它是这个风格--无住、无念、无相，先要让大家理解这样的一个理性，然后你悟证了这个不生灭的因--这个理体，再由这个理体来起事相上的修因证果。这就是理要顿悟，事要渐修，由这个修因证果才超凡入圣，这是宗门的这样子。
好，上座的这个错误，就在于把这个理和事给它混淆了，这样知见就颠倒了。这个理上的圆融不二，并不妨碍事相上的修因证果。如果像上座师所说的，舍东取西为生灭，那实际上你执东废西也是断灭呀，断灭也是邪见啦。而且没有成佛之前，所有的行人离不开取舍。你就是说"我不要取舍"，实际上，你还是取了一个"不要"、"离开"，你还是没有离开这样的一个取舍的过程。这个取舍对于行人来说，要是善的取舍，叫做"择善而固执之"。就好像一个种子，当这个种子长出芽的时候，它就舍去了那个种子--那个芽出来了，那个芽长出了杆子了，哎，杆子出来了就舍那个芽了，杆子长出来--长出那个枝--长出那个花，它的全过程都是个取舍的过程。你如果断见惑，你就舍掉了凡夫位落到圣位，你断了一品无明舍"初住"进"二住"，它都是一个取舍。这就是说，三大阿僧祇劫的修行，以及到了成佛的位子还要有一百小劫来修相好正因，这个过程上求佛道，下化众生，断一品惑证一分真，这个全过程都是离不开取舍。所以释迦如来愿一切众生快速证到法身理体以及常寂光净土，才劝勉众生执持名号求生极乐世界，以这个舍秽土取净土的取舍，到了极乐世界才能够证到不取不舍的法性。所以从这个意义上来说，"取舍若极"与"不取舍"亦是平等平等。所以这从理和事方面把它阐释清楚，才是破斥以"唯心净土，自性弥陀"这样的理来否定事修的偏颇。
下面，上座比丘又开始质疑了--他用枣柏李长者《华严合论》。这个《华严合论》是解释《华严经》的一部重要的论，还有清凉国师的《华严疏钞》，这两个注解是理解、了解《华严经》的两部重要注解。李长者又叫李通玄，由于他这个道德很高，很有修行，他每天的饮食就是吃几个红枣，用那个柏树叶子饼为食，所以大家就叫他枣柏尊者。他在《华严合论》里面分为十种净土，把这个西方净土作为权--不是实相体，属于权好像是化城似的，是为一份取相的凡夫不能相信法性本空实理，以他专门忆念，其心有点清净得生的境界，是权非实。那这个上座所提出的问题就是：为什么西方净土是一个权土，不是真实的净土，那华藏海会菩萨还愿意往生，这是什么原因？"枣柏尊者他是现生证到圣果的，有大神通，有大智慧，具有不可思议的功德，那一定是华严海会菩萨的示现，所以李长者的话应该没有错误。"这个就提出"西方净土是权非实"来进行质疑。
这一段呢，印祖写了很多，主要还是提出一个什么问题呢？这个《华严经》有三个译本：晋译《华严》六十卷，到了唐代有八十卷《华严》，以后还有四十卷的，就是般若（三藏）译的这个经典。这个李长者注解的华严是八十卷《华严》--他只看到八十卷，第八十一卷就是《普贤菩萨行愿品》，他没有见到。没有见到，他就不了解普贤菩萨劝勉善财童子导归西方极乐世界的事情。好，不了解这个事情，这里就凸显出净土法门为什么不可思议，为什么这个法门唯佛与佛乃能究竟，就是登地的菩萨也不能够了解净土法门的事理、性相、因果--在这个李长者身上就得到了个证明，所以他就不敢来判极乐世界真实的这种现状。所以印祖说："你只信枣柏尊者《华严合论》，而不信《普贤菩萨行愿品》以及《大集经》所展示的净土的这种涅槃实相的表达，这就等于是：你只遵守县长一时权宜的告示，而违背皇帝万古不易的敕令。就是不知道尊卑轻重的这样的情况。"一个人应该是知道：皇帝的命令是至高无上的，这个县长告示是一时权宜的东西。表明我们一定要以佛的圣言量来建立我们的知见，不能以这个大德、祖师或者菩萨的观点来跟佛经对抗：一切菩萨、祖师，他的观点跟佛经一致，我们听从；跟佛的观点不一致，我们一定要听佛经的话，不能是听那些祖师、菩萨的话。善导大师在《四帖疏》也谈这一点，这个净土法门，你就是十住、十行、十回向这些菩萨，说念佛哪有那么容易往生哪，你都不要去信，因为这个法门的建立，九法界众生包括这些菩萨们很难靠自己的水平去理解，这是大不可思议的法门。所以就告诉你不要用李长者那个观点来进行驳斥，但是这位上座比丘还要辩护，这也是他一种精神，一定要去打破砂锅问到底嘛。他就说："既然李长者是华藏海会菩萨示现，为什么一定要等到《华严经》最后一卷来了之后，他才知道极乐世界的殊胜呢？"论主回答："弘扬佛法，不是一件容易的事情，需要有证据，这证据就是佛经圣言量的证据--才能取信于人。《华严经》这一部是跟其他的经典完全不一样的经典，所以他就没有办法用其他的方等经典来进行比类,来裁度他的观点的正确与否。"
上座又说，《涅槃经》没有到的时候，道生，就是生公，为什么他能够提前说"阐提皆有佛性"，难道说枣柏尊者还不如生公吗？这就说到东晋时候，有一位叫竺道生，竺道生也是我们东林莲社十八高贤之一。当时他就是专研《涅槃经》的，他就提出一个观点叫"一阐提也能成佛"。这个观点在当时的长安就是异端的思想，一般说"一阐提"断善根的，他是不可能成佛的，但这个竺道生就坚持这个观点。由于坚持这个观点，跟当时僧团的主流的知见相对抗，就被僧团给摈出来了--开除了。被摈出来，他就到了虎丘，他总是认为自己观点有真理嘛，就聚石--聚了一群石头，来说"阐提皆有佛性，阐提皆能成佛"--跟这些石头讲经说法。说完之后，跟它们说："你们说我的观点对不对？如果我的观点对的话，你们就点头。"这一说完，这个石头就点头啊！所以有二个成语叫"生公说法、顽石点头"，就是指这个，预先提倡"阐提皆有佛性"。他用这个公案说，难道枣柏尊者不及生公？
论主回答："这个一阐提也是众生，一切众生皆有佛性，阐提怎么就没有呢？所以，稍有点正知正见的人，都可以预先判言'阐提皆有佛性'。但是净土法门不一样，往生极乐世界就能快速圆满佛果，这是一切经典都没有说出来的事情，谁敢凭着自己的思维、知见来建立这样奇特的意思呢？这两者，事和理是不一样的。"事、理是什么？理是属于学术讨论的范畴，你有不有佛性啦什么，这属于理的问题。理的问题，仁者见仁，智者见智。但是如果要涉及到事相上的修持，事相上这属于经教的事情。经教方面的事情，这不是仁者见仁、智者见智的事情了，经教的真理--这种智慧，在佛不增，在凡不减的。"所以这两者不能够引证过来，相提并论的。"你以生公这样的一个公案，来比况枣柏尊者这个观点，它是不足以为证。"但是这两位尊者所证的，也不是我们这些博地凡夫所可以知道的，也不可以随便下结论，要知道这个菩萨在秽土弘扬佛法，他所示现的或者是用正面的形象，或者是用逆的风格，有种种善巧方便，都是不可思议的。"或者说不准是枣柏尊者示现以不知，因为他那个观点以后肯定--无论是莲池大师、智者大师，还有蕅益大师对枣柏尊者的观点都进行过驳正的--他的观点是不对的。"所以说不准枣柏尊者就示现为不知，来敦劝后世之人对这个净土法门的真实的信心。"这是印光大师非常谨慎的说法，不能对以前的大德进行轻率地指责。但是观点的原则性，还是要把它说清楚。
好，下面这位上座比丘又提出质疑，就是拨无净土了，这个就更严峻了，说："禅宗很多祖师大多数都拨无净土，这又怎么理解呢？"好，那么论主回答，这个宗门下的祖师哪，他唯传佛心--佛心是实相之印，所以它是离开言说相的，佛心是超凡离见的，所以禅宗祖师所说的一切都是指归向上的。指归向上--父母未生前本来面目，空王以前的这个事情。指归向上这桩事情，你参禅这么长时间，你难道不知道吗？所以你现在这种知见都是破坏禅宗的恶知见。
那上座比丘他就进一步问："好，我是一个博地凡夫。"他自己承认自己没有开悟，自己没有断烦恼，是博地凡夫。"那么这些祖师的话一定可以相信的，一定是有根据的。"他就指出两个祖师，第一是六祖慧能。六祖慧能在《坛经》里面说："东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国？"这是六祖慧能的话。赵州禅师说："佛之一字，吾不喜闻。"就是"佛"这个字，我听都不想听。又说："老僧念佛一口，漱口三日。"念一声佛号要赶紧漱口--脏了自己的口。好，那么禅宗的祖师大多数都有这些言句，你又怎么解释呢？
这些话都是很有挑战性的，他也确实有依据，但是他仍然是搞错了，不了解宗风的情况。六祖慧能确实很了不起，这也是菩萨示现的，他在这个"一花开五叶"继承达摩祖师的家风方面，把禅宗在我们中华大地上遍地开花方面功不可没。这个《坛经》是他开示的一个总结，他自己并不会写字，也不认识字。所以六祖他所有的这种开示都是直指人心--向上本分，当下令人识取自性。识取自性就是你要回归到你的本来面目啊。你看他当时给一个追衣钵的大将军，告诉他："你坐下来，不思善不思恶，就在当下，什么是你明上座的本来面目？"他都指归你的自性本性的，所以这是六祖慧能的风格。但是你把这个六祖的话作为文字语言去理解他的意思，你就搞错了。这个禅宗祖师大机活用啊，他的句子都是活句，你把它理解为一个死法--死在句下，他是让我们回归自性的。你把这些话来作为他修持法门的事相上的东西，就等于把这个驴鞍桥作阿爷下颔。这个是禅宗祖师常常说的话，原来古人骑毛驴，他有一个座子，那座子是圆形的--前面高后面低的圆形，这个圆形的座子好像人的脸一样--脸的下巴。实际上把这个搞错了，做你爹爹的下巴颏子，如果你认识了你爹爹的下巴颏子，你就不会把驴鞍桥作为这个下巴。就是他搞错了，是大误特误了。
好，这样从经教上来说--告诉上座比丘--你要知道西方之人，就是西方极乐世界的人，他的见惑、思惑都已经没有了，进一步侵断尘沙惑及无明惑，只有进修，决没有造罪之说。六祖慧能讲这个，他的意思就是你只要修善--劝勉大家修善，并不是去讨论西方和东方的情况，你更不要把这个西方之人理解为极乐世界的人，西方极乐世界往生者都没有造罪的事情。如果说东方人念佛，求生何国？就在这边--在我们娑婆世界来说，如果没有断见、思惑念佛，那仗阿弥陀佛慈力带业往生，就往生到凡圣同居土，没什么求生何国问题。一到凡圣同居土，见、思惑都消灭，这种见、思惑就好像片雪，西方极乐世界依正庄严大光明的世界--一真法界就像洪炉，这个片雪一过去，还没有到就化掉了。就好像我们见了一个很有道德的人，你内心一切邪思邪念全都没有了，因为有道德的人，他的语默动静都在显示他的法性理体，就有教化众生的功能。所以我们为什么观想佛的相好光明，就能够开发我们自性本具的性德。所以在这个地方，如果断见、思惑，得事一心不乱，就生方便有余净土；破一品无明，生实报庄严净土；无明断尽，福德智慧圆满，就生常寂光净土。这是在娑婆世界能修因证果证到的情况，在西方极乐世界进修也是一样，你为什么还要杞人忧天，来忧虑这个念佛人没有生的地方呢？你不是自己障碍自己，也障碍别人不肯求往生吗？这就"闻噎废食"，自己丧失生命，则天底下的愚痴的人就是你呀。所以对这个六祖慧能的话，他又错会了。
好，下面讲这个赵州禅师。赵州禅师也是唐代的一位禅宗的祖师，他是在现在（的）河北的柏林寺。赵州禅师，你看常见一个偈子："赵州八十犹行脚, 只因心头未悄然。"他在唐代啊，
这个声望道德非常高--如泰斗般啦。那么赵州禅师"佛之一字，吾不喜闻"这个公案哪，大家看那个《赵州禅师语录》。他的几百条语录当中，你不能选择一两个，你应该要完整地去看。实际上这个"佛之一字，吾不喜闻"下面还有文句呢，那个来求学的僧人就问："和尚还为人也无？"你"还为人"就是还度不度众生呢。赵州禅师说："佛！佛！"。为人哪--是要为人，用什么为人？佛！佛！那么这个学人又问："和尚受大王如是供养，以何报答？"就是赵州禅师道德声望很高，"大王"就是当时的燕王和赵王，也就是皇帝的分封下去的王--这个驻守在幽州和河北的两位王，都是皈依到赵州禅师的座下做弟子的，这两位大王常常到寺院去拜访、供养赵州禅师。当时这两位大王到寺院去的时候，赵州禅师坐在禅凳上是不起坐的，那两个大王就向他恭敬顶礼，供养，别人就问："这是王过来--裂土之王过来，你还不起坐迎接啊？"这个赵州禅师说："我是这样的。"说问这话的人"你不会"--你不了解这个意思："如果下等的人来，我是到山门口去迎接；中等的人来，我是要下禅座迎接；上等人来，我是坐在禅座上。"所以这个赵王和燕王听了也很高兴，那都向他顶礼。这也代表着一种僧格的高贵。那么怎么报答这个供养--大王的供养，赵州禅师说："念佛。"那僧人又问十方诸佛还有不有老师，赵州禅师说有。"什么是诸佛之师？"赵州禅师说："阿弥陀佛！阿弥陀佛！"。好，你看这些语言，实际上无论说"佛之一字，吾不喜闻"，还是说这个阿弥陀佛是诸佛之师，这都是宗门的祖师接引学人的机锋转语，让学人当下回归到他的本性里面去。这叫问在答处，答在问处，顺逆的话都要让他回光返照，回归到自性理体。所以这个宗门下的机语你不能去分析它啊。
赵州禅师还有个著名公案叫赵州茶，有学人来了，赵州禅师说："你原来来过这里没有？""没有来过。""没有来过，吃茶去。"又一个学人来了，"你原来来过这里没有？""我原来来过。""吃茶去。"那旁边就有他的院主--监院，在旁边就问："你说没有来过的也吃茶去，来过的也吃茶去，这是怎么回事呀？"赵州禅师就叫："院主！"这院主说："到！在这里。""吃茶去。"叫院主也吃茶。这些你怎么去分析它？你只要言下体悟。要么你稍微一分析，一把这个活句、转语作为死法去理会，那真的叫白云千里了。
所以这个论主啊，就在这里指责呵斥这个上座比丘："你一向但噇酒糟，逐土块，有甚了期。"这也是禅宗常常用的。噇就是吃，那个酒糟哇--无节制地吃喝那个酒糟；逐土块--那个狗你给一块土块给它，它以为是一个馒头，马上就去追逐。这里能有什么利益？又有什么意思呢？这个论主说："我出家30多年，到处听到的就是'念佛一声，漱口三日'、'佛不喜闻'的话。"到处都有人说，甚至有人还更过分呢，谁在禅堂里面念一句佛号，罚他洗三天禅堂，就是这样的。"但至于这个为帮助众生--'以佛佛来帮助众生'，'以念佛报恩'，'以阿弥陀佛为十方诸佛之师'，却没有听到一个人说出来。那同样的这些机锋转语的话都出自赵州禅师，那你既然把'佛之一字，吾不喜闻'作为真实可以可靠，为什么不把这个'念佛报恩'，'阿弥陀佛是十方诸佛之师'也作为可依靠的句子呢？"实际上你用负面的话去否定念佛，这是对众生有损的。"你有损害的反而去依，那让大家去念阿弥陀佛得益的，你反而去违背。一个依赖，一个违背，这就自相矛盾。赵州禅师所谈的，也包括禅宗祖师他每一个机锋转语，都是指归本分的，剿灭学人的情识的。所以'佛不喜闻'跟'念佛'这两个，在本质上都属于机锋转语，都是平等平等的，都要让学人直下识得自心。若识得，才知道赵州禅师的这个道是超情离见的，这个语言是格外之语言。"
所以你看，包括丹霞禅师劈佛--把这个木头佛来烧，看看能不能烧出舍利，这个归宗禅师斩蛇，这些公案，为什么？这都是道出常情，语出格外。属于什么？属于治病哪--是砒霜治病哪。比如这个刚才讲丹霞禅师烧佛，当他把这个佛像在烧的时候，这个寺院的住持跑过来："你怎么烧佛呀？"他说："我看看这个佛里面能不能烧出舍利子。"这一说的话，这个住持就是：当下眉毛都给吓掉了，然后当下就开悟了。那归宗禅师斩蛇，他是知道一个学教的法师来参学他，他知道法师对于这些东西的执着。所以他一来，当着他的面--正好一条蛇来了--这个归宗禅师一个锄头下去，这个蛇就断成两截。这个法师一看这个："哎呀，我想不到你还是个粗人，"这一说，这个归宗禅师把他一揪到："你粗，我粗？"就一揪到，猛然说"你粗我粗"的时候，这个法师开悟了。因为他老是在粗细、是非分别里面，这个归宗禅师用这个格外的手段把他的情识、把他的分别剿灭，一剿灭他就开悟了。这是这些禅宗的祖师，他知道众生的根机，用这个--这等于砒霜，是有毒的，砒霜有毒，但是有时候砒霜能治病哪。但砒霜治了一次病，你不能老是用砒霜治病，你不是要毒死很多人？所以一定要了解这些禅宗祖师道越常情，语出格外，你不能把它作为真实的修行方法去理解。
"理解这个之后，我们平时孜孜不倦地念佛就好了。"如果你不能亲见赵州，就是赵州禅师证到的境界你没有证到，你的证悟的境界到了那个份上，你就叫亲见赵州的面目。"你不能亲见赵州，就是你回归自性本体没有这种证悟，还是老老实实地以念佛作为日常的修持为好，不可以依靠拨佛的这个机锋转语为把柄。依这个念佛，你当生可以出离三界轮回，将来一定圆成佛道；如果你依这个宗门的格外的这种"拨无佛和净土"，你就是把它作为死法去理解，实际上就堕到了谤佛、谤法、谤僧的泥坑，现生就是罪恶的业障像山一样高，你的福德智慧完全消失，命终一定会堕到阿鼻地狱长劫受苦。这个利害得失天渊之别，不得不把它考量清楚。所以总的来看，末法众生大部分是福薄、慧浅、业障深重，于得利益的法语他置若罔闻，于受损害的东西全身顶戴，他有这个特点。"
其实这里印祖特别提出受利益和受损害，只是对没有觉悟的、没有开悟的众生--他误解了，不是说这些禅宗祖师所说的法有损有益。禅宗祖师这样的特别的机锋转语，他是根据特定的根机、特定的时空去加以施设的。你不能把它放在一个普遍意义上的事相的修行方法去考虑，否则那就很麻烦。"什么是这个达摩祖师西来意？""干屎橛！"那你去理解？"什么是道？""路--墙外边。"他问"道"，什么墙外边？"哦，我不是问墙外边，我是问大道。""大道通长安。"你怎么去分别？你就言下回归。如果你不能当下契入，那就是对面千里了--差之毫厘，失之千里。所以这些一定要知道，禅宗祖师应"学人"的根机的语言，大概就是这个样子，就不需要详细地费思了。大家看看禅宗语录、公案，都了解啦。
好，最后总结性地说，你说禅宗祖师的这些语言是一定可以稳妥地依靠，那为什么你不依靠百丈禅师的话呢？里面谈到新丛林的二十个注意项目。"修行以念佛为稳当"，这是百丈禅师说的；百丈禅师还祈祷生病的僧人，这个临终助念、在荼毗的时候，也都是念佛回向这些僧人往生西方极乐世界。那这样举措不是说只是死的僧人往生哪，难道还活着的僧人就不求往生吗？所以天下的丛林最后导归的都是极乐世界。这个马祖建丛林，百丈立清规，这是天下丛林都遵依的，那可见这些禅宗的行人最后都往生西方极乐世界。要依靠百丈禅师的这个话。
然后，你为什么不依靠西天的祖师--禅宗的第十四代祖师龙树菩萨？龙树菩萨他是中国八宗共有的祖师啊，净土宗也尊他为祖师啊，禅宗也尊他为祖师啊，是释迦如来在《楞伽经》里预记他往生极乐世界--得欢喜地往生的。《华严经》就是他老人家从龙宫里面诵出来的，而且广造诸论，他对于《华严经》造的论叫《十住毗婆沙论》。由于翻译的篇幅不多，鸠摩罗什大师翻译的《十住毗婆沙论》解释《华严》的初地和二地的--这样的一个注释。在这个《十住毗婆沙论》里面专门赞叹西方极乐世界，把一代时教分易行道和难行道是龙树菩萨判释的。就是快速地得阿鞞跋致，圆满佛果有两种方法：靠自力断惑证真的，就像步行到达目的地，那很难，叫难行道；靠以佛力加持，往生净土，快速得阿鞞跋致的，这叫易行道。特别对于根机陋劣的业力凡夫，易行道是非常重要的。所以龙树菩萨这个《十住毗婆沙论》在易行道和难行道的判释方面，我们一定要遵从；他自己也以身作则，求生西方极乐世界。
你看他的思想对我们中国影响很大，其中一个继承者就是昙鸾大师。昙鸾大师跟龙树菩萨的这种因缘关系呀，他都是以龙树菩萨作为本尊去信仰的，去推崇的。写《往生论注》的理论依据，首先就把龙树菩萨这种难行道和易行道的判释，以及在此土得阿鞞跋致的五种困难展示出来，来反衬净土法门对修行的重要性。那么昙鸾大师临往生的时候，是龙树菩萨来告诉他往生的日子的。所以我们看昙鸾大师《往生论注》，是开启道绰大师尤其是善导大师净土思想的先河，那么昙鸾大师所继承的精神命脉是龙树菩萨、天亲菩萨。所以我们中国净土宗思想的这种传承是非常纯正的，是把古印龙树、天亲的思想继承下来的，这是值得依靠。
还有西天的第十二代祖师马鸣菩萨，他作《大乘起信论》。《大乘起信论》我们要好好读一读，建立大乘佛法的正知正见非常重要，提出一心二门，提出大乘的止观，这个最后也谈到，一万劫的修行才能得信成就，在这个过程当中，有很多众生--怯懦的众生难以保证不退转，就给出了一个最胜方便：念阿弥陀佛求生净土，能够见阿弥陀佛就永远得不退转。这是《大乘起信论》这个思想。
还有禅宗二祖阿难尊者、初祖摩诃迦叶。这个传佛心印，百万天人惘然，就是佛拈花示众，百万天人惘然，唯摩诃迦叶破颜一笑，佛就把涅槃妙心传给迦叶。迦叶传给阿难，那么这两位祖师正是结集三藏的重要人物：摩诃迦叶是召集者，阿难尊者是诵记。那么结集的经典当中就有净土的诸经，如果说净土法门不能利益众生，不足以法，而且有害于世间人，那为什么摩诃迦叶和阿难尊者这两位禅宗的祖师是这样不知好歹，还要结集净土的经典呢？还要给后世留下这个罪过的源头呢？这就反问。
再有大乘的很多方等经典都在赞叹净土。但是小乘经典没有一字言及，小乘经典他只相信有前面一尊佛、后面一尊佛，不相信在娑婆世界外还有无量无边的刹土，还有无量无边的佛，还有无量无边的净土。这个小乘心量狭小，他不了解。但是不了解，小乘经典没有谈到西方极乐世界，难道说大乘经典就不足为法吗？现在很多--确实有一个趋向：站在原始佛教小乘经典的角度，觉得小乘经典没有谈极乐世界的事情，他就不相信。甚至对大乘经典是不是佛说还表示巨大的怀疑，有一个说法叫"大乘非佛说"，这是大邪见了。
那么佛说阿弥陀经时，六方恒河沙数诸佛都伸出广长舌相，来劝信这部经典的真实性。难道十方诸佛也要给未来的众生以罪过吗？这些都用正反来反驳这个上座比丘啦。那进一步说，再回归本源，如果说你前面说六祖慧能、赵州祖师他们的话不可不信，那么龙树、马鸣、阿难、迦叶、释迦、弥陀以及六方诸佛、诸大乘经，就更应该不可不信了；如果反过来说，这些诸佛菩萨、祖师、大德、大乘经典都不足相信，那六祖慧能、赵州禅师的话又怎么能相信呢？这种辩论从正反来说，就是非常有力度的：你既然相信祖师的话，那么龙树、马鸣这些祖师的话你也应该相信；如果说龙树、马鸣、这些佛的话都不可相信的话，那你说的六祖慧能、赵州禅师又怎么能相信呢？
好，最后用比喻的说法来总结这个上座比丘肤浅的见识。"见近而不见远"，就是只看到鼠目寸光的这个很近的地方，见不到远的景物；只知道小的东西，不知道大的境界。这是众生的常病，心量打不开。就好像一个农民，只是仰慕县长的势力，不知道皇帝的威德。这也是一般平常百姓的看法，县官不如现管嘛，他只是对他的顶头上司觉得高得不得了。顶头上司实际上只是个芝麻小官，他不知道更大的官的威德。就好像一个小孩子，见到一个小铜钱，他高兴得不得了，赶快捡起来藏起来；如果碰到一颗摩尼宝珠，他反而觉得不稀罕。所以就用这个比喻你只是知道宗门、教下这些拨无净土的机语，对这些禅宗祖师很羡慕，你不了解这些诸佛菩萨他是怎么看待净土法门的--那个净土法门就像摩尼宝珠。摩尼宝珠就是它能够随着你的意念--你想要什么，这个摩尼宝珠都能出来。这说明你得到了净土法门，啊，你就得到了一切啦；你只要成就了往生净土一愿，你就成办了一切愿。这是一个摩尼宝珠，你反而这样轻视，反而这么不相信，反而对它进行贬低，看到一个小小的铜钱，爱惜得不得了。这就是表明他知见的浅薄。
好，还有半个小时，我们下午留半个小时来提问。回答大家的问题。
问：请法师开示三皈依殊胜之处。我已皈依，如何劝说父母也能皈依三宝？
答：三皈依是我们学佛的第一个步骤：皈依佛，皈依法，皈依僧。法界常住的佛、法、僧三宝，能够加持护佑我们很好地修行，令我们在世间能够逢凶化吉，遇难成祥，吉祥如意，出世间修行远离魔障，所以我们应该要进行这项仪式。那么自己皈依了，就不要再皈依其他的外道典籍、邪师。同时也要劝勉父母皈依三宝，尽量建立佛化家庭。对于一个为子女的来说，要孝顺父母，对父母世间的生活照料好，尤其要关照父母法身慧命，让父母解决轮回之苦，能够做到这一点就是大孝。所以常常拿些佛书、光盘让父母看一看，带父母常常到寺院来熏习熏习。把自己念佛修行的功德回向给父母：忏除父母的业障，让他早日生起信佛的善根。这些都是可以产生作用的。
问：我平时都念《弥陀经》、《无量寿经》，计数念佛号，每逢十斋日念《地藏经》，然后在遇到家人有不顺的具体困难发生时，就加念观音菩萨名号、大悲咒、普门品。可以吗？这样能往生吗？
答：看你修行的样子，还主要围绕着净土经论和念佛号，这是可以的。碰到灾难来的时候加念"南无观世音菩萨"也是可以的。你把这些诵经念佛的所有功德回向往生西方极乐世界，都会形成往生的资粮。
问：请问学佛，怎样才叫学佛入门？我是刚学佛的，什么都不懂，请开示。
答：什么都不懂，从不懂到懂一点，到逐步多一点，循序渐进。你学佛入门首先要三皈依，读点佛教的常识，要从深信因果、深信轮回、深信有佛性、深信极乐世界这些作为入门的要径，然后尽量在行为上做到吃素，念佛，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。学佛不是佛学，学佛要知行合一，解行并进，要转化自己的行为。慢慢的这个行为上做到了，就能够消业障，开智慧。"佛"的意思就是觉悟的意思，就是智慧的意思。觉悟什么？觉悟人生的苦、空、无常、无我，觉悟我们本具的佛性。这些慢慢子做，你就会通过学佛回归到我们的自性。一切法由我们的自性生起来，我们的心越来越是好心、清净心、平等心、慈悲心，整个的外境也会变得吉祥，得到学佛的利益。
问：佛家说要放下欲望，但一心到达极乐世界也是一种欲望。这对矛盾更该何解？
答：佛教是说这个欲望，比如具体谈到五欲--财、色、名、食、睡，它是我们轮回的根源。对凡夫来说，我们想做到完全放下欲望也是做不到的，我们首先做到的：对那种原来的放纵欲望变成对这个欲望的节制，让它放在合情合理的范围。那么这就是要用戒律来规范--礼的精神。但往生西方极乐世界，你可以说是一种欲、一种希求、一种好乐，但是跟我们世间的这种物欲它不一样，不是同一性质的东西。西方极乐世界是我们生命当中真、善、美、慧的一种境界，到达那个地方它是清净的刹土；我们的这个五欲的欲望，它都是染浊的，叫污染，它在体性上是不一样的。但在凡夫面上，我们用一种清净的愿望，来替代那种浊恶的颠倒的物欲，这就是我们修行的开始--一个转机，就是我们转凡成圣的一个起点。你可千万不要否定往生极乐世界，这叫愿望--一种希求，这不仅不矛盾，而且往生极乐世界这个愿，能够净化我们的内心，能够提升我们的精神品格，能够提高我们的道德水平。哎，这就是和谐社会、和谐世界的一个良好的开端。这个不要把它看成是自相矛盾的。
问：唯佛是念，唯净土是求，而不证得空性，也有把握可以往生净土吗？
答：这是没有问题的。证得空性不是那么容易的。你能证得当然更好，不能证得，你具足深信切愿，念这个名号--往生有不有把握，不是来自自己，是来自于我们信愿感通，是阿弥陀佛的大愿来承诺来保证我们往生的。所以一切凡夫众生往生西方极乐世界，全凭阿弥陀佛的大愿和他的无量劫的大业的力量--那种拯救的力量超拔出去的。所以你不要担心往生一事，就是看你是不是能做到"唯佛是念，唯净土是求"。能做到这两句话，万修万人去。
问：请师父指教火烧功德林的具体事例，可以吗？
答：《华严经》说，一念瞋心起，火烧功德林，百万障门开。这个本来好不容易修点戒、定，积累了一点东西--积累了一点福德、智慧，你一念瞋恨心起，马上就没有了。为什么没有了？比如我们修行是要有慈悲心的，当你的一念瞋恨心过来的时候，它就什么慈悲心都没有了，这种对待、这种怨气、这种竞争、这种压倒对方、这种不择手段--它什么都起来了。这个瞋恨心哪，它是隐藏在我们的内心深处与生俱来的这个烦恼。原来虚云老和尚他在开示里面讲一个公案，说他有一个老同参，住茅棚也住了很多年，最后他出来觉得自己不错了："现在我得自在了。"在丛林里住了段时间他也觉得太烦了，又去住茅棚。有一天在茅棚打坐的时候，就来了一伙小孩子--放牛的小孩子。这个放牛的小孩一看，有个老和尚在那打坐，就跟他开玩笑：摇摇他的腿呀，抓抓他的头啊。他也在那儿打坐不动--如如不动。捏捏他的鼻子啊，弄弄他的耳朵啊，他也能够镇得住--不动。哎，这帮小孩子反正是顽童嘛："怎么不动，不动我们还得想办法。"就用一根草伸到他的鼻子里面，这不七弄八弄，他就"阿嚏"，这下火就来了："你这个狗崽子！"就骂这帮孩子，弄来弄去瞋恨心还是起来了。这是不容易的，是吧？这是老修行人，说自己很自在了。所以我们等这个瞋恨心起来的时候，赶紧念"阿弥陀佛、阿弥陀佛"。要生惭愧心。
问：怎样用佛法来解释进化论？
答：也许我们从二十世纪，特别是我们这几代读书人，都学过达尔文的进化论。"用进废退"，"人是从猿猴进化过来的"，"历史是逐步发展的"，"知识是逐步累积的，呈螺旋式发展的"，这些进化论可能从小就给我们灌输。但是不是这个样子呢？人是不是就从猿猴进化过来的？这个理论在西方的生物学界，都已经被提出巨大的挑战、巨大的质疑。如果人是从猿猴进化来的，现在这么多年怎么没有看到一个猴子变成人啦，所以达尔文的进化论是有问题的。包括说现化人的发展，他的知识是越来越进步。你怎么能谈进步呢？我们现在很多人看佛经都看不懂，拿着《周易》就像看天书一样。现代人的智慧又进化到哪去了呢？有时候还不得不说，不仅没有进化反而退化了。佛法是真理啊，佛法告诉我们，比如从人类的这种来源来说，佛教给了我们一个全新的观念，说地球上的人是从光音天下来的。就是在成、住、坏、空--空劫以后，这个地方即将在成劫的时候，这个光音天是初禅天的人，他们过来之后，这个地球没有人，但是有很多的丰茂的果实啊。当这些人来了之后--他是飞行过来的，吃了这个地面上的果实之后，他就飞不动了--浊重了飞不动。因为地球上属于欲界嘛，欲界的这个植物果实都有雄雌的差异，所以吃多了慢慢子--本来光音天是色界天的，是没有男女的区别的，但吃多了这个果实呢，马上就变成了男女了：欲望轻的就是男的，欲望重的就是女的。这个男女变了以后，你看我，我看你，就有爱欲了，就有感情啰，有感情慢慢就建立家庭啰。原来的东西都是很多，自由地可以享用，然后他有家庭就自己搞块地，自己要储存东西，就变成私有制了。有私有制他就想占有，就有纠纷了。有纠纷怎么办呢？就推选一个人作为公证的裁判官了，这就是所谓刹帝利出来了。刹帝利出来，大家就给他点公共的供养，慢慢就成立了国家。佛教是告诉我们这个事。所以人不仅不是进化，而且原来从光音天过来的人的寿命很长--古人的寿命就很长，我们读中国的远古的书籍，你看这个司马迁写《史记》，他三皇五帝的寿命都很长，这个做天子都是上百年、九十多年、八十多年，都是这样的，寿命是越来越短了，古人的福报比我们大。所以我们不仅不是进化，而是退化，跟古人相比寿命越来越短，身高越来越矮，福报越来越小，粮食产量越来越少，金银财宝这种七宝也越来越稀少，是这么一个过程。所以我们才了解这个进化论是很荒谬的，你看现在我们的生存资源越来越匮乏，我们人类的生存基础越来越受到挑战，然后我们的寿命将会越来越短，我们的疾病将会越来越多。这些你怎么去谈进化？减劫的时代一年不如一年，一代不如一代。以后到了人寿平均三十岁的时候，饥馑荒出来了；人寿平均二十岁的时候，这个瘟疫灾出来了；人寿平均十岁的时候，刀兵劫过来了。它这个东西，那是完全地退化，那是非常痛苦的。所以我们佛弟子要知道这种成、住、坏、空--减劫时候的真实相状，生起巨大的猛利的出离心，赶紧念佛求生西方极乐世界。这个时代不是进化，而是越来越退化，越来越恶化，是这么一个情况。
问：对于小孩的教育，应从儒家思想开始，还是从佛教思想开始？
答：现在对小孩的教育是一个很严峻的问题。长期以来我们的教育是有问题--工具化的教育、功利化的教育、知识技能的教育，很少有道德的、精神品德的、智慧真理的教育，所以导致了我们这个国家很多的问题。近几年的国学热，已经反映了广大民众自下而上的一种需求--觉得再这么下去很麻烦。前两个月有一个中学老师，带着她的11岁的小男孩--她的儿子，到东林寺，希望我们东林寺办一个学校--以儒家和净土文化为主的学校，她要送儿子上这个学校。她作为一个中学老师，她已经痛感到现在的学校不仅教育不了孩子，而且要把孩子引向歧途。她作为老师，不想让自己的儿子上学。那么，面对这个情况怎么办？很多做父母的忧心忡忡啊--觉得是大染缸啊。你真的好不容易生养了一个孩子，到了这个孩子不讲道德，不讲孝心，她也是很痛心啦。
所以这个教育很多人都很关心，我们还是要从儒、佛两家的思想下手。儒家思想是敦伦尽份哪，现在五伦的教育已经是非常迫切了，我们长期以来把这个伦常啊--我们儒家文化作为封建迷信，把它边缘化，甚至批得体无完肤啊，这是把我们的灵魂都给批掉了。所以我们要呼唤儒家文化，要把它作为我们的价值观念、生存的方式落实在我们的行为当中，这已经是当务之急了。如果你孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻都做不到--这个八德啊都做不到，做不到可不就是"亡八蛋"--"亡八"呀，由这个"亡八"构成的国家还有希望吗？人家都害怕。这个五伦关系有三伦是在家庭里：父子关系，夫妇关系，兄弟关系。这三伦关系--家庭的教育搞好了，他能推广到朋友--朋友讲信嘛，推广到君臣上下级关系--讲忠啊。这个五伦关系协调好了，我们无论家庭还是社会才真正和谐了，才真正快乐。
现在很多问题都出了，包括去年这个师生关系出现巨大的危机--杀老师的案件这么多。这个双方都有责任，老师不知道怎么做老师，学生不知道怎么做学生。那他这个师生关系处不好，实际是代表他在家里父子关系没有处理好哇，他首先没有建立"孝"的基础哇。这个净业三福讲"孝养父母，奉事师长"，这两者它是结合起来的，你没有孝，就做不到对师长的敬哪，你对师长不敬，这两者的关系就断裂。因为父母对子女的教育--父母和子女是有天伦的血缘关系，它是不能去责善的，你过多的责善就妨碍这种天然的血缘关系，所以古人都是易子而教的，就是子女要让其他人去教。"其他人"比如老师会教他：你一定要在家里孝养父母。父母一定会教育小孩：你在学校一定要恭敬师长。要相互这样的教育。父母不可能对子女说："你要孝顺我。"他说不出口，也不好这样说。易子而教，相互教育，现在这个东西都颠倒了。这个学校老师现在不敢去教学生，教了学生，父母会找上来："你怎么批评我的孩子啊？""你怎么打我的孩子啊？"所以，现在的老师也是抱着--有些中小学老师跟我说："现在当老师都没办法当，现在我们也只能敷衍敷衍。"现在都很麻烦。在家里父母宠小孩子，在学校老师也敷衍，这个小孩怎么办？没有教养。没有教养就--又这个网络呀什么，都把这个利益关系呀，欲望啊都调动起来，你说有哪个孩子不变坏呀，这是一个很严峻的问题啊。
所以我们儒家的伦常教育、孝的教育，以及佛家的因果的教育、轮回的教育，让他来念佛菩萨的这样的一个行为--恭敬，这两者结合起来，从小播下一个善良的种子，他一辈子至少不会走得太离谱了。所以儒、佛两家的教育配合起来，小时候侧重在儒家教育，佛家让他深信因果念佛菩萨名号就可以。
问：感谢你为我们带来福音。当我听到东林佛号时，真的让我悲喜交集。悲的是我太苦，这个苦是没能让我看清乐的背后其实是苦啊，也是闻法太晚的苦啊；喜的是我还能听到正法，能成为一名佛弟子，终于找到家的幸福感。虽然我是名女众，但我能坚持念印祖文钞，实感幸甚。有人说，学法要有次第，我想印祖文钞里也有次第呀，那就是"敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫做，众善奉行，自净其意，感应道交，都摄六根，净念相继，仰仗佛力，带业往生"。祈请尊敬的法师，惭愧弟子仁修知见对否？
答：是啊，能够意识到我们的苦，这就是进步，这就是智慧。佛为什么首先讲四圣谛，首先讲"苦谛"？要认证我们的生存、生命，本质上是苦的、无常的、梦幻的、无我的。我们生活在这种苦当中，由于我们蒙蔽了智慧，在苦中不意识到自己的苦，这是悲哀的。所以娑婆世界叫堪忍，我们处在这种苦难当中，但是意识不到这苦，还能忍这个苦，这是我们的麻木。当我们对我们的苦难，无论是三苦、八苦、八万四千苦，乃至恒河沙的苦，有一种智慧的观照，知道它的本质是苦的，我们的出离心才能出来，我们向道之心才能出来。我们对苦难的根源就会追究，这种苦果怎么来的--乃至于烦恼，这就是"集谛"。在苦、集这种世间的因果当中，马上我们观照到还有出世间的因果--灭、道，哎，进入到出世间的因果。怎么解决这个苦？哎，净土法门。
儒家文化讲这个事情：我们世间要得一个幸福吉祥的人生，要按儒家文化的教育敦伦尽分。刚才讲"伦"就是五伦关系，你对这个五伦关系为什么要"敦"？它是带有一种必然性的--你必须要这样做，是没有讨论余地的，这就是康德讲的道德是一个绝对命令，是普遍的立法原则，本身就是目的价值。不能把这个目的价值降低到一个功利价值的层面，不能说是我为了得到什么要诚实，为了得到什么要吃素，不是这个，他本身就应该这个样。能做到敦伦尽份，"尽分"就是随份随力，素位而行--素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，安分守己。"闲邪存诚"，进一步在心地上不要有邪念，保持我们的至诚之心。"奉持戒律，诸恶莫做，众善奉行"，"诸恶莫做，众善奉行"这就是儒家的"非礼勿视，非礼勿闻，非礼勿言，非礼勿动"--持戒。这样，我们就能得到世间的一个善的因果。
然后出世间的解脱就要靠念佛法门"真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号"这八个字。这种儒家文化教育和净土的教育的结合起来的一种教育，可以说是这个地球上最好的教育、最完美的教育、最终极的教育！这就是佛菩萨给我们众生的一个无上殊胜的摩尼宝珠。能够做到这八句话，那就是人中芬陀利华；教育小孩也可以用这八句话作为方针，这一生我们就不会白过。所以你就会理解悲喜交集呀，这一生就会有一个辉煌的成就了。
问：什么叫不退转于阿耨多罗三藐三菩提？
答：阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉--大乘的佛果。怎么才能不退转？还真得要念佛号，当我们信愿持名的时候，以弥陀愿力的摄受才能不退转。如果我们不能仰靠弥陀愿力，想求证无上正等正觉，这个过程非常得艰难，烦恼非常得重，众魔的干扰非常多，常常会退转。《无量寿经》告诉我们：有一亿菩萨由于没有听闻净土法门故，退转于阿耨多罗三藐三菩提。连菩萨都会退转，更何况我们。因为他不去念名号求生净土，上不能圆成佛道，下不能普度群萌。"上成佛道，下化众生"他都落空的话，他就会退转。所以《阿弥陀经》、《无量寿经》都告诉我们：如果深信持名，相信这个念佛法门，就能不退转于阿耨多罗三藐三菩提。从这里下手。
问：诵经、念佛不能清净，时时妄想杂念，这样是否都白念了呢？
答：不会的。我们念佛不能清净是正常的：凡夫众生都是妄想分别，所以很多的佛号都是在妄念的背景当中存在的。但是不要紧，你在妄想的背景当中，这句佛号还能把持得住，这就是功德。这就是善导大师有个比喻：水火二河白道喻。水河无量无边深不可测，火河也是漫无边际，常常烧到这个白道上。它就表什么呢？表我们众生贪欲如水，瞋恨如火，常常会侵染到这个愿往生的心上。但是在水火二河的这里，你只要坚持信愿持名，你这个白道就不消失，也能够穿过去，你只要念佛的时候就不会掉到水、火二河里去。为什么能不掉进去呢？就是有两土世尊的愿力的加被。所以我们常常就是在这样的状态当中念佛的，但是如果你念得相应了，会心比较清净一点，你清净的程度决定你往生的品位会增上。但你即便清净不了，你咬住这个名号，愿意去,也能往生，所以绝对不会白念。白念那还得了啊？！那这个净土法门带业往生就落空了。它是带业往生的法门，你只要念就能够走，不会白念。
问：有人说，你把家里的钱全都布施掉，这样就不会生病了；你想节约点钱，以防生病时可用，这样你就一定会生病。这样说正确吗？
答：刚才讲了，你这个布施是一个好事。在菩萨六度里面，布施摆在第一。大家体会为什么会摆在第一？我们凡夫众生与生俱来很大的一个毛病就是贪吝--贪吝心。吝啬就是自己的东西舍不得给别人，这叫吝--吝啬--悭吝；然后贪呢，就是别人的东西想占为已有，这叫贪。这些是与生俱来的。那么正因为有贪吝心，就使我们以"小我"为中心，自私自利，不择手段，心量打不开，智慧不能显发，福德也没有。所以对这个悭吝心的药方就是布施。布施有财布施，有法布施，有无畏布施。所以我们做布施的时候是对治我们悭贪的烦恼，不是说你把布施的事情作为一个手段去理解的。哦，我布施掉了就不生病，那也不一定这样。生病是有多种来源的：或者你现在不注意，四大不调生病了；或者你多生多劫的业力现前，生病了--业障病啦。这个生病对我们来说是家常便饭。所以你说你布施掉了钱就不会生病，或者你节约一点钱生病时候可用，你就一定会生病，这些都跟这个布施没有关系。我们布施--你当下就是布施，布施对于我们现在很多有钱的人来说--你赶紧去布施，布施是一个大福报。《大智度论》里面有一个很形象的比喻，他这个龙树菩萨了不起，这个比喻是非常贴切的。他就说有一间房子已经着火了，生火了你赶紧要怎么样呢？赶紧要把你屋子里面值钱的金银财宝运出来呀。运出来之后，虽然房子烧掉了，你运出来的金银财宝还重新能盖房子啊，是不是啊？盖了房子你照样可以使用啊。好，那么我们在这个世间所有的，都是无常之火在焚烧，在这种情况下你赶紧去布施，就等于把你家里的金银财宝运出来了。运出来了，等你下一辈子转世过来，你布施的还是你的福德。你转世过来还有福德，再把那个钱去盖房子住，你布施最终是自己有利益。你不布施反而被无常之火烧掉了，要知道这个财富它是要流动的--财富如水，你一定要让它流到福田里面去，你不要成为像葛朗台一样的吝啬鬼。有钱赶快布施，布施种到福田，布施你的父母，布施穷人，布施三宝就好！好，最后一个。
问：早、晚课光念一部《弥陀经》，然后念佛号够吗？如有急事来不及，有罪吗？
答：在家居士还真是这样就好，念一部《阿弥陀经》，然后念佛号，足够了。成佛都够了，还有什么不够啊？！
南无阿弥陀佛！