上海护国息灾法会法语
上海护国息灾法会法语 第7讲
《上海护国息灾法会法语》第七讲
2007年11月17日－20日
讲于秦皇岛国贸酒店会议厅
诸位大德比丘，诸位居士同修：
今天讲第七讲--大妄语罪及佛大孝与致知格物、老实念佛等。在这一讲里面，主要是针对当时有些学佛行人，没有证到三昧，说自己证到三昧的这些大妄语，他的过失极为重大，所以在这里加以点示。这是第一个，大妄语罪。再就是讨论佛教关于孝的问题，相对于儒家的小孝而言，佛教的大孝的含义。以及学人修心养性、修行佛法从哪里下手，用儒家《大学》里的格物致知来阐发与佛教修行的相同之处，最终又归结到老实念佛等这些内容。
这些开示，第一是有针对性；第二有很多话语都是不断进行开示，循循善诱，三复其言。总之，印祖一片婆心，是希望大家能够落实在行为当中，得到护国息灾、以及自己终极了生脱死的利益。印祖说：法会今天就要圆满了，七天的时间眨眼之间就过去了，但这次法会虽然圆满了，而护国息灾这桩事情却不是七天就能完成的，应该要尽形寿，尽此一报身，长时间地来做这项护国息灾的工作。护国息灾的宗旨，最后还是要落实在人人吃素念佛，求生极乐世界，才是究竟圆满的方法。
现在有很多学佛人，都说自己已经开悟了，我是菩萨再来，我已得这样那样的神通......在民国年间有很多人这样自我吹嘘，这些话现在我们听了也很耳熟，有时候听到很多学佛学了几年的人，动不动就说这些大话。有的是说我已开悟，有的是说某某是菩萨再来，谁得了神通。这些都是很严重的问题，是大妄语，以至于贻误众生。 说这种话的人犯的罪过非常大，一旦到临命终时阎王老子要索他的命的时候，他所谓的神通、所谓的是什么菩萨，都派不上用场了。到那个时候，求生不能，求死不得，痛苦而死啊！一定要堕到阿鼻地狱的。这种好高骛胜、自欺欺人的恶派--恶劣的作派，一定不能染著。所以就希望与会的大众，四众弟子，如有这样的过失赶紧改过来，没有的也加以警醒。有则改之，无则加勉。这是一定要戒之又戒之的。一个真正的修行人，别说没有开悟，没有得神通，不是菩萨再来，你不能说。即使你真正开悟了，得神通了，也不能说。尤其说你是菩萨再来，那是更不能说的。
前几个月我就接到一个学佛行人写来的一封信。她说她通过念佛，念佛当中有一种声音告诉她，她是西方极乐世界的菩萨再来。她问：我现在能不能大弘法化，广度众生？一个女居士，刚刚学佛几年，她就说她是极乐世界的菩萨再来。我说：你千万不要说这种话，你老老实实念佛。你这都是幻觉、幻听。这都是很麻烦的事情。她把她的幻觉、幻听信以为真了。所以，要戒之戒之！
杀生、偷盗、邪淫这些罪固然是重罪，但人人都知道这是不好的行为。你行杀、盗、淫，大家还不至于都会效仿你，这样的罪相对于大妄语罪还算是轻的。如果你不自量力，犯了大妄语，这大妄语在五戒里面是一条重戒，大妄语是相对于小妄语而言的。大妄语就是没有得三昧，说自己得三昧；没有证圣果，说自己证圣果。有时说我是初果圣人、二果圣人、四果圣人，我修行得到什么三昧，天人给我送供，鬼神给我护法，怎么怎么。在私下里有很多人在传这些。还有人大言不惭：达摩面壁九年，我面壁十二年怎么怎么，得到什么。就这样信口随便瞎说。瞎说，对明眼人听了是不屑一顾的。但是世间上确实有眼无珠的人很多，他一听：哎呀，这个人不得了，这个人是菩萨啊。这个人怎样怎样。趋之若骛，对他崇拜得不得了。坏乱佛法，贻误众生，这样的罪过是非常深重的，用语言都没有办法形容的。在末法的时候，这样的现象会愈演愈烈。
作为一个真正的修行人，他的心是很平淡的。韬光敛迹，真正有道有德都是隐藏下来。对自己的不足，对自己的罪过，往往要发露，讲给别人听。这才是真正的修道人的样子啊。他的道德不为人知，他才能够发扬光大。他的过失能够说出来发露出来，就好像把禾苗连根拔起来，在阳光的照耀下它就会枯萎。如果你的罪过不发露，它就慢慢地长得越来越茁壮，罪过越来越深。有道之人都是这样的。那没有道德的人，往往自己的一点优点，恨不得全世界的人都知道；自己的过失尽量地隐藏。这种人，就是一个做假场面的伪善人，虚张声势，摆大架子，谈玄说妙。这种人纵然有一点修行，但是只要他有这种虚假的心，他所有的德行都会丧失。这就像善导大师所抨击的一种人：外现贤善精进之相，内怀虚假。这种人纵然二六时中如救头燃地修行，能不能往生呢？绝对不能往生。所以佛特别地以这个大妄语戒作为根本戒，就是要预防、警醒凡夫众生的虚伪之心。
我们这些业力凡夫是最容易虚伪的，表面一套，心里另外一套，充满机心啊。修行中也把这个烦恼习气展示出来了，看到有人来的时候装着很威仪、很念佛、很禅定的样子。人一过去，自己一个人在寮房里面独处的时候，无所不为。所以要剔除这种虚伪之心，要真修实证，做老实头，越老实越好，越真诚越好。这里不能自欺欺人的，你欺骗得了人，但欺骗不了你这颗心哪。如来悉知悉见，天神护法悉知悉见哪。天人是最看不起这些轻贱虚伪的人的。所以修行人不可以向他人夸耀自己修行的功夫。我们有什么可以夸耀的呢？生在这个末法时代，五浊恶世，通身的业力，惭愧都来不及，你夸耀什么啊！
但如果在修行过程当中出现一些境界，有些是好的境界，有些是不好的境界，你想求善知识来开示印证一下，这是可以的。就据事实情况来呈白，不能以自夸的心理过份渲染，掺水份去说。但也不能过于谦虚而少说。就按自己修行的本份上说，来求善知识看看自己的境界怎么样，这是可以的。但你不能在大众场合对一切人说。这样才叫真佛弟子，他的功夫才能够日益增上。
禅宗六祖惠能有一个偈子，大家常常引用的："佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。"这说明佛法要从平易处下手。佛法在什么地方？不在天边，就在我们的日常生活当中，就在世间。世间都是生灭法、无常法、败坏之法，在这种生灭无常败坏法当中，它的体性是不生不灭的佛法。所以我们要求智慧、求觉悟，往哪里求？就在世间，不离开世间。生死就是涅槃，从有念契入到无念，从有生进入到无生。你离开世间法来寻觅菩提的涅槃之性，就好像你要求兔子上的角一样的不可能。所以我们就要从当下这一念的生灭心下手，因为在我们的无明烦恼里面，就有如来的不动智，要从这里下手。要知道世间的一切事事物物，它当体就是佛法。用天台的话来说：即空、即假、即中。法法都具有一心三观，一切资生事业皆与实相不相违背。
我们了解佛法就在世间，佛的广大不动智就在我们的现行烦恼无明里面，于是我们举心动念都要了了明白，闲邪存诚，不要被那些虚妄的念头所迷惑。我们凡夫众生都有妄念，但妄念起来的时候要念起即觉，这个念是虚幻的，你要了知他，知幻即离，你知道它是幻念，你就离开，离幻即觉，离开幻念你就觉了。不怕念起，只怕觉迟。你要觉照它，不要让妄念相续。你一相续，就被妄念牵着走，就越来越迷惑颠倒。
我们怎么觉照呢？在小乘法就是常修四念处。如果你不修四念处，那你修的一切法都不是佛法。在净土法门，我们直接从弥陀名号下手，你念念用弥陀的名号来觉照，就不会被妄念牵着走。我们念念都是佛号，就是净念相继，就不是妄念相继。这些都是在平实处指点下手修行的真功夫。在我们妄念的里面，当下是具有真如觉性的，这真如觉性常常是会体现出来的。比如说这个世间极恶极坏的人，以及孩童、孩提之童、小孩子，你试验一下，如果你跟他说：你是个恶人，你这人太不善了。他就会愤怒。如果你对小孩子、对恶人说：哎呀，你是一个善人哪。你是一个善良的人。他就会很高兴，笑容满面。你说他不善他就生气，你说他善他就生欢喜心。这是说明什么？这就是他的本觉真性的发露啊。他的本觉真性还喜欢善，而不喜欢不善，这就是儒家讲的良知良能。所以儒家道德君子知道人都有良知良能，他对小偷都称他为梁上君子，只是偶尔被生活所迫来偷东西，但是他是君子，梁上君子。
明代有个理学家叫王阳明，他就专门倡导良知良能一说。结果有一天他碰到一个小偷，他就对小偷说，你要什么都给你什么。于是王阳明给完他东西之后就教化他：你不能做这个事情，你都是有良知良能的人哪。那个小偷哈哈大笑：我有什么良知良能呀？我是五毒俱全的，我什么都能干的，我只要东西，只要偷东西。他说他没有良知良能。王阳明就说：你说你没有良知良能。好，现在我叫你做一件事，你能不能做？你能做，你就可以证明了你说的话。做什么事？他说：你把衣服脱光，到大街上走一趟。这小偷一听，他就不敢了。于是王阳明就大喝一声：这就是你的良知良能，你还知道羞耻的呀！所以一切众生都具有本觉真性的，只是被厚重的烦恼遮盖住了。可惜他这种偶尔发露的本觉真心，他不知道抓住，把它发扬光大、扩充。不知自返，就是向里面去寻求，把这个好的念头抓住发扬光大，他没有。可惜他没有做到这一点，又被烦恼的洪流所汩没，再去做不善的事情。但不善的事情里面还夹杂着他的本觉真心。所以就养成了他好虚名而恶实际这样的恶派。虚假，希望听别人的好话，但实际上行为非常下作，这样就入到小人的范围当中去了。
大家看《论语》对小人和君子的这种分判是明明白白的："君子喻以义，小人喻以利。"睁开眼睛就想着怎么赚钱的人，就是小人；睁开眼睛一天到晚想着怎么扩充仁义的人，就是君子。就是这么明白。那么君子和小人有很多分判，我们再对比一下自己，现在我们很多人都属于小人的范围。小人是什么？心量小，自私自利。不是说他社会地位低才叫小人，社会地位高的大官大富的人，他天天想到的是自己、想到的是钱，也都是小人。如果让他反身而诚，回到真诚的状态，孟子讲，"反身而诚，乐莫大焉。"他自己反省，我既然好乐这个善，我就应该努力地去行善事，努力地不去做恶事。他应该要把这一念的善念抓住，落实到他的行为当中去。现在世间很多聪明之士，往往是讲大话空过一生，他很难把善念落实到他的行为当中。我们与生俱来的贪、瞋、痴的三毒烦恼，很多的随烦恼，都属于作恶。做恶事就像是从山上往下滚石头一样的痛快。而要行善事，就要非常努力，就好像推着石头上山一样，就像逆水行舟一样。所以就需要在深信因果有敬畏感的前提下，去行善，去抑恶。所以为什么把深信因果摆在非常重要的地位。他没有深信因果，他自然的就会作恶。因为作恶痛快，是他的习气驱动他作恶。所以人都有作恶的一种倾向，天生有这种倾向。所以一定要修行。如临深渊，如履薄冰，战战兢兢。这样才是逆水行舟，努力行善。努力行善，努力戒恶，这样近则可以希贤希圣，你做到那个境界了，究竟则能够了生脱死，成就佛的菩提道果。所以这个过程最重要的是你要自觉，要内省。觉什么？觉我们本有的佛性。如果佛性不能让它显发出来，我们就会随着魔性去造业。如果有智慧有觉悟，就不会随着三毒烦恼去迷惑造业。你不随迷情走，就会随智慧走，你就能到达永远觉悟而不迷惑颠倒的程度。如果你不能自觉，不能内省，还每天都希望别人讲自己的好话，说自己是善人，而你实际上每天都在造种种的恶业。佛教有句话是："口口谈空，步步行有。"你每天都造恶，你博得一个假善人的虚誉，最终阎王老子是要算实帐的，你就要到地狱里面去的。这可不是大悲哀的事情吗？但是一般的人都喜欢称自己为善人，这个念头足以证明一切众生皆有佛性。但这个佛性，是随净缘还是随染缘，就决定了你未来的结果。你顺着这个佛性，随着清净的缘去行为造作，勉励自己的良知良能，你的精神品格就会升华。你违背了这个佛性，顺着贪、瞋、痴三毒烦恼去造业，你就是自暴自弃，就会到三恶道里面报到。是顺佛性还是逆佛性，这就看你遇到什么缘。你遇到善知识的开导，就开发你善的一面，引发你的善的行为；你遇到恶知识的引诱，你就会造作种种的黑业。遇缘很重要。所以我们每天修行还要祷告：能遇到具正知正见的善知识。
现在世间的灾难频繁发生，就是由于这个社会的人大多数不务实际，徒然地去追求虚假的名誉，好名而恶实，违背了自己的佛性本心，造作种种的恶业所致。如果我们人人都能回光返照，发挥我们本有的佛性，不再去自欺欺人，明了礼义--礼的精神就是恭敬一切；义，就是从仁爱心里面产生出来的正义的行为。如果明礼义，知廉耻，廉耻相当于佛教的惭愧、忏悔的意思，知耻近乎勇，你知道耻，你才会勇于改过。如果你没有羞耻感，没有惭愧心，就等于你良知良能的心死了，就不知廉耻。如果明礼义，知廉耻，做人的道德根本就站立起来了。这个根本立起来了，在行为上就不会违背佛性理体、坏乱道德。这个民族的每个成员都这样做，这个国家的灾难、忧患也就自然而然地会熄灭。所以印祖对战争的灾难、自然的灾难，他直接指点我们到我们的心性、我们的行为中去寻找生成原因，绝对不在外面去找。这才是祖师的眼光，冷峻地剖析自己，冷峻地剖析他人。
于是我们学佛之人，要回归到自己，最重要的是恪尽其分。恪尽其分就是素位而行，思不出其位。你在家庭、在社会都有一个角色，这个角色都有它应尽的责任、义务，你得要把这个完成。
作为人，尽分，首先尽什么分？人者，仁也。你作为一个人要有仁爱之心，如果没有仁爱之心你就不是人了，你就没有尽到人的本分。人者，忍也，能够忍辱负重；人者，任也，有担任、担荷的精神。天地人三才，参赞天地、化育万物，要担起孝悌忠信、礼义廉耻的道德责任；人者，尽也。尽伦常奉行儒家的道德，尽心性去修行佛教了生脱死的道业。你能把这几点做到，就尽到你的本分了。能尽这些本分，就算你是有廉有耻之人。然后从家庭开始，你作为父亲的要有仁慈之心，作为子女的要有孝顺之心，作为兄长的要有友爱之心，作为弟弟的要有恭敬之心，对这些你都要在家庭当中先做到。
你别看这很平常，如果能做到这一点，推而广之，整个社会风气就会好转。所以说尧舜之道无非孝悌而已。圣君、明君的行为就是做到孝和悌两个字。再把孝悌能够扩而广之，不仅孝自己的父母，而且孝天下所有年老的人。"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。"他就会成为一个圣君。所以，《大学》里面谈"大学之道，在明明德"。这个"大学"不是我们理解的中学、小学、高中、大学，而是大人的学问，儒家的心性之学，要做君子、做贤人、做圣人、做与天地和其德、与日月共其明的大人。那么大人的学问是什么？首先是"在明明德"。第一个"明"字是使动词，显明的意思；第二个"明"字是形容词，光明的德性，就是显明自己本具光明的性德。所以前面一个明字，它是使动词，显明，怎么显明呢？就是要修行，要克己，克除自己的私欲来内省，省察、审查自己的念头是不是纯真无妄，思无邪。用佛教的话来说，就是对治烦恼。因为后面的明德是我们自心本具的性德，它是内具光明的，但是被我们的很多私欲所遮盖了，要通过克己省察的修德把它敞亮开。所以要明了自己自心本具的明德，非要从克己省察修持下手不可。
所以古人修心养性的学问叫为己之学，就是你在行为当中要对治烦恼，要克己省察。不像现在我们做学问，都是做文字概念上的学问，而且把做学问跟做人打成了两橛。所以古代的知识分子能够成为社会的精英，能够引导社会的精神，作导师，是他作过心性上的功夫。我们现在的知识分子很难担起这个责任，是因为他没有在心性上真正下过功夫，只是流于语言文字概念，做文字上的学问去了。如果把自己本有的明德显明出来之后，进一步你才可以谈"在亲民，在止于至善"这两个纲领。这里的"亲民"就是恪尽其分的意思，这个"民"在许慎的《说文解字》里面是：民者，冥也，是暗冥的。所以这个"民"是需要启蒙的，是需要教化的，使它从暗冥的状态变成光明的君子，这是一切圣人作之君，作之师，来进行教化的。通过他个人显明自己的明德，这个"民"随着他的光明显发出来，他从暗冥的状态就走出来了。他体性的光明，他相状的光明，他的用也是光明的。所以他就会顺着明德的体性来行为。如果没有明明德的功夫，这个民在暗冥状态、在无明状态，就会随着他的私欲、他的烦恼去行为，他就越来越暗冥。所以他这时候亲民，就真正有仁爱的精神、忍辱的精神、担当的精神、尽心性尽伦理的精神。这就是亲民。
那么"止于至善"呢？就是我们的举心动念、行为造作，受明德的引导，一切跟智慧相应，跟明德相应，就趋向于善的境界。这个善是善到了登峰造极的程度，是至善的境界。不仅使自己达到至善的境界，也要使一切同胞都到达至善的境界。这个至善就是上顺天理、下应人情，不偏不倚的中庸之道。中庸之道在《中庸》里面就直接诠释为诚的境界，诚就是明德的本体，真诚。你有诚就有明，"诚则明矣，明则诚矣。"诚是天之道，"诚者天之道也，诚之者人之道也。"诚的天道是我们世间的君子要追求的一个至善的境界，人的使命就是要追求这样的境界。所以儒家以人道求天道，就是在这里显示的。"诚者天之道也，诚之者人之道也。"如果能这样做，那就可以为贤人、为圣人了。
儒家的心性之学跟佛法有很多共同的地方。佛法教化我们众生也是要对治烦恼习气，烦恼有很多种--贪、瞋、痴、慢、疑，根本烦恼，随烦恼，等等。断一分烦恼，就证一分真性，断惑证真。断烦恼的方法有八万四千法门，八万四千法门可以概括在六度，六度可以概括在三学--戒、定、慧。而戒、定、慧，通过戒律知道我们的烦恼贼在什么地方，所以戒律是捉烦恼贼，捉住了烦恼贼用禅定的功夫来把烦恼贼绑住。这就由戒生定。由定开慧，般若智慧就把烦恼贼的头砍掉，杀贼，杀烦恼贼。断就是断烦恼了。断烦恼，你断见思惑出分段生死，断尘沙惑，断尽无明惑出变易生死。两种生死都由于般若智慧而得度。
所以佛法大海，信为能入，智为能度，以戒、定、慧作为根本。戒律是有佛应世才有的。用戒律来约束我们的身口七支，对违背佛性理性，违背道德的事情，他就不敢去做。为什么？因为戒律的制定是为道制戒，是为要得到无上菩提之道我们才去求戒、受戒，而你要得到佛果一定要持戒。你不持戒不仅人身得不到，那就连畜生、饿鬼都很麻烦，你都要到地狱里面去。所以他就有种敬畏感、恐惧感，思地狱苦，不敢去造业。这是对身业不造杀、盗、淫；口业，对那些无有利益的、有损他人的话也不敢说，这就把身口七支给约束住了。就由戒产生禅定，那这样心中憧憧于胸的妄想杂念也就慢慢地平息下来了，原来在黑暗当中糊糊涂涂的行为也自然会中止。禅定的功夫有了，就好像密室里面这盏灯不会被风吹灭，它就有光亮，就由禅定产生智慧。由智慧开发，智慧开发就是般若的空性，它像金刚王宝剑，就能断各种烦恼。烦恼断尽，他才能够具足世间和出世间的一切善法，在修这些善法当中，无一不与佛性中道的智慧相应。所以佛教也讲中道--不落空有、双照空有两边的中道。所以戒、定、慧就是修德。由智慧亲见我们父母未生前的本来面目的性体，这就是明德。
这个明德在《中庸》就叫诚。真诚的诚，就是纯真无妄的心体，这个诚就相当于无量寿。由诚，"诚则明矣"，有无量寿就会有无量光。"诚则明矣"。所以明德就是离念灵知，佛的知见。离开一切念头，这种不染一尘的实相理体，它就会有光出来，这就是灵妙的智慧。所以"诚"和"明德"都是指性德，这个性德是由修德克己省察的修持而来。有修德，本有的明德才能够显彰。所以我们要注重前面一个"明"，就是修德，使动词，使光明性德显明出来的方法。有这个修行的方法，努力去做，那本有的明德就能彻底见到而永远光明。那么佛法和世间法本来不是两橛的，不是两样的。前面讲到佛法就在世间，不离世间。世间法的生灭、败坏、无常之相，当体就是即空、即假、即中的佛法。
从这个层面，我们再来看"孝"的道德范畴。中国儒家文化非常重视孝，"百行孝为先"，孝是做人的根本。佛法虽然是出世间法，它也同样重视孝。但对于这个孝，在不同层面当中的实践却有一些不同。有些儒家的行人，看到佛教出家一说，叫"辞亲割爱"。把出家认为是不孝，这是一个误解。当年慧远大师在庐山的时候，有一位大将军叫桓玄，大军阀，实际上他已经把持了朝政，以后自己也就称了皇帝。桓玄带领大兵去跟殷仲堪打仗的时候路过庐山，他当时很傲慢，大权在握，所以要慧远大师下山来见他。慧远大师称疾不去。桓玄看到慧远大师不下山，他自己就上山来见慧远大师。一见他就说了一句话："不敢毁伤，何以削发？"这就有点挑战性了。《礼记》说"身体发肤，受之父母，不敢毁伤。"这是"孝之始也"，这是孝的表达。不敢毁伤身体肤发，你怎么剃了头啊？你剃头"辞亲割爱"，毁伤父母的身体，你就是不孝啊！他用这个来指责慧远大师。慧远大师就说了一句话："立身行道。"立身行道。因为《孝经》里面第二句话，"孝之始也"下面，正好就是"立身行道，孝之终也。"这是大孝。用大的孝来对治他小孝的责难。你能够立身行道、光宗耀祖、利益国家民族，这就是大孝。所以辞亲割爱出家是奉行大孝。
所以儒家的孝只局限在现世，而佛教的大孝从它广阔的时空态来看，是贯串过来、未来、现在三际的。这是从它的横向来看。从竖向来看，儒家的孝只是平时奉养物质生活，最多顺应亲心让他快乐，最高的就是光宗耀祖。但是佛教的孝除了这些之外，还要使现世和过去世的父母都离开三界轮回，都究竟成佛。是要把父母提升到这个程度，才是真正体现大孝，究竟的孝。所以佛教的孝顺父母是通三世的，拯救父母是要让他得到真实的大利。佛教的孝是不是更伟大更崇高啊？所以在《梵网经》菩萨戒里面：孝为至道之法。很重视孝啊。孝是"至道之法"，就是成就无上正等正觉的法，成佛的法。
孝又名"制止"，戒律的精神就是一个孝的扩大，把一切众生都看成是过去、现在、未来三世的父母，你还敢对他杀盗淫妄酒去造业吗？所以《梵网经》不断地讲：一个受菩萨戒的人，以慈心故。以慈悲心故，你不能杀他，你不能去偷盗他，你不能去邪淫他，你不能......慈心故。这些众生，他是我们的父母，你感恩行道都来不及，怎么能在他身上去做恶事、损害他呢？所以这里引用《梵网经》的一句话。我们受菩萨戒的人为什么要行放生业，是以慈悲心故，行放生业。行放生业有一个理论依据，是佛眼观照一切众生，"一切男子是我父。"一切男子不仅是人道的男子了，就是动物里面的男子也都是我们的父亲；"一切女人是我母。"不仅人道的女人是我的母亲，畜生道的那些雌性的动物也曾经多生多劫给我们做过母亲哪。我生生世世无不从这些父母来受生的。从他们受生，他对我们就有恩，我们就要报答父母的恩哪！所以，"六道众生皆是我父母。"六道众生都是我们的父母啊！如果我们杀这些动物来吃的话，就等于杀自己的父母。这是佛眼看到的事情真相，所以佛对一切众生都怜愍、慈爱，要度脱他，这就是孝的行为。所以佛度一切众生是体现的大孝。那佛教的孝不就是至深、至广、至远吗？
世间人所谈的孝，父母在，你对父母抚老、奉养；父母不在，死去了，你在他的忌日设点饮食来祭奠，尽你孝子之心，大都是局限在这个程度。如果父母有罪业，下辈子轮回到异类去了，到动物、蜎飞蠕动里面去了，如果我们不明白这个真相，还杀生、吃肉，殊不知在你所杀生吃肉的动物里面，就有你的父母在里面。我们忘记、迷失了三世无尽的道理，而以几十年有限时间的孝来责备出家一法，其所见是浅显的、是可怜的。所以佛教教我们戒杀放生、吃素念佛，他是以孝道引发慈悲心、救度一切众生的崇高举措。
或者有人又说了，猪羊鱼虾这些动物，乃是天生来滋养人的，食这些动物的肉又有什么罪啊？基督教也这么讲。但是我们建立同体的慈悲心之后，我们就不敢有这样的知见了。这是由于你的身体没有经历像猪羊鱼虾这样的境界，而虚妄说出来的。如果你自己也曾经有过猪羊这些境界，被人杀的时候你是什么感觉？那种渴望人救，救命都不暇，我们怎么忍心令这些动物那样的痛苦。"忠恕之道"，就是要设身处地，换位来体验。
在一本《劝诫类篇》的书里面记载一个公案，福建蒲城有一个县令姓赵的。这个县令倒是很有善根，吃素念佛。但是他夫人对佛教一点信心都没有，天天都是杀生吃肉。他夫人生日的那一天又买了很多的动物，她准备杀这些动物大宴宾客，来请客。赵县令就劝他夫人说：你做寿，你让这么多动物都死去，这不好啊！劝她不要这样做。他夫人还反唇相讥：你的话都是没有用的，都是迂腐的。如果都依你们佛法说，男女不同宿，不杀一切动物生命，那再过几十年满世界都是畜生了，我不听你这些。这个赵县令看看劝说也无效，摇摇头叹息着就离开了，没有办法劝。等到夜晚的时候，他夫人睡觉做梦了，她在梦中见到，那个厨房里面已经是灯火通明了，准备第二天大宴宾客，在那里有成群结队的动物等着被宰杀。他夫人就梦见自己的魂识、神识离开身体，到了厨房，看到了那一排的猪羊鸡在那里排着队等着挨宰。杀猪的时候，忽然她的神识一下子附到猪身上去了，附到猪上自己就变成猪了。于是那个厨师拿着尖刀一捅下去的时候，她"啊--"。她痛啊。杀死了以后再放到烫水里面拔毛、再用尖刀开肚、再把五脏六腑拿出来。这个过程她都感到痛啊。叫啊，叫又叫不醒。杀猪的好不容易把猪杀好了。又杀羊了，马上她的神识又附在羊上了，这个羊怎么杀、怎么剥皮什么的，又痛得要死。最后杀鸡、杀鸭，她的神识都附上去了，就是看到自己成了所杀的动物。好不容易排成队的这些猪羊鸡鸭杀完了，她以为可以喘口气，谁知道又看到一个小丫环拿了一条金色的鲤鱼出来，笑嘻嘻的过来说："啊呀，你看，我买了一条金色的鲤鱼，夫人是最喜欢吃鲤鱼的。"她喜欢吃鲤鱼羹，就是把鲤鱼搞成碎肉然后把它蒸了。这一来她的神识又附在鲤鱼上去了。厨师把那个鲤鱼放在砧板上，开了膛就破鳞甲。哎呀！这时夫人痛死了，尖刀在那里破，她在叫呀、叫呀，痛得痛醒了。大汗淋漓，恐怖之极，心跳肉颤。正在心跳肉颤的时候，这个丫环端了一碗鱼羹过来笑嘻嘻的说："夫人，你起来了没有啊？你爱吃的鱼羹给你端来了。"夫人这时一看摆摆手："哎呀，你给我走远一点。"她哪还敢吃啊！这时候她的丈夫进来说："哎，你怎么不舒服啊？"这夫人就把她昨晚做梦的事情说了，都说不出来啊。恐惧得要命哪。所以她说："我再也不吃肉了。"就发心吃长素，以后也参加放生。她的丈夫很高兴："你看看，真是佛菩萨对你加被，让你亲自受到这个宰杀动物的苦，你的恶业才能止。"她丈夫就赶紧拜佛，感谢佛菩萨让他的夫人回心。这个夫人还是有善根的，能碰到这么一位纯良的丈夫，还能够劝她，再加上佛菩萨加被，让她止住了杀业。否则她生生世世就会变成猪、羊、鸡、鸭、虾，供人宰杀吞食。所以世间人，杀生食肉的人，能够设身处地的把这些所杀的猪、羊、鸡、龟作自己想，他就可以回头了。
还有一种人说："我吃牛、羊、鸡、鸭这些肉，是为了度脱这些动物。"说这种大话的人是很可恶的。他自己想吃，还说要度人家。那如果有其他人说："我把你杀了，我度你。" 你愿不愿意？"己所不欲，勿施于人。"这是最起码的道理啊。而且这种说法不仅显教没有，就是密教也没有。如果你真的有济颠这样的神通，倒也未尝不可。有人喜欢吃肉，常常用济颠来辩护：人家济颠"酒肉穿肠过，佛祖在心留。"但是人家济颠有本事啊。他吃一只死鸡可以吐一只活鸡出来，吃一条死鱼可以吐一条活鱼出来，你有这种本事吗？你吃下去都成了粪便了，你怎么能学人家济颠呢？济颠能够"酒肉穿肠过，佛祖在心留。"你如果酒肉穿肠过，那就是魔王心中留了。那就是另外一回事了。所以邪说误己误人啊。自己是要承担杀生的罪过的。这是极端无廉无耻之辈才敢说这样的话。学佛的人要明白自己的身份力量，不可妄自夸大，去说这些自欺欺人的话。
这里又举了一个公案：就是梁武帝的时候，四川青城山有一位很了不起的出家人，叫道香，有大神通力量，但是密而不露，来历不凡。青城山每年都有个例会，这个例会一来，大众都是大吃大喝，杀生很多。道香和尚劝大家不要杀生，但是大家都不听，劝了几年都没有效果，让道香法师也没有办法。有一年，他就在山门口挖了一个大坑，挖好大坑他就对大众说："好，你们都大吃大喝，今天也分我一碗肉，怎么样？"大家听到他要吃肉喝酒，那好啊。就给他大碗肉、大碗酒，他也吃，来了什么肉都吃，什么酒都喝。这样就醉饱了，醉饱就让人把他扶到挖的坑前，他就吐。这一吐也就出现境界了：他吃进去的飞的动物，吐出来就飞走了；地下走的动物，他吃进去的，也开走了；水族的动物鱼虾吐满了一坑。这时候大众才大吃一惊，才害怕了，就不敢再去杀生了。因为他这么一个举措。过了不久，道香就坐化了。为什么？有一个很奇异的事情。当时四川有一个学佛的人，到处参学，参到了志公禅师那里，志公禅师是梁武帝的国师，是很了不起的。当时这个人就拜访志公禅师，志公禅师就问："你是哪个地方人呢？"他说是从四川来的。志公禅师就问："四川香贵贱？"四川的香是贵还是贱呢？那个人说："很贱。"说香很贱。志公说："已为人贱，何不去之。"这个人回到青城山，就对道香法师转述了志公禅师的话。道香法师一听，知道了，马上就坐化了。他就是香嘛。香在那个地方已为人贱，还呆在这个世间干什么呀？他就走了。就像阿难尊者，他说一个偈子，别人都不听，还说阿难年老了。他一听，住在这个世间已没意思了，没有价值了，就走了。
所以在世间，他安分守己做一个和尚可以，一旦显了神通，他就要离开这个世间，以免跟大家争，很麻烦。如果他显神通还不走，就一定要示现像济公这样的疯疯癫癫，让人家琢磨不透，信疑不决，他才可以住在世间。如果他又很持戒、很道貌岸然、又显神通，那是不能住在世间的。所以像寒山、拾得、丰干、永明这些都是再来人，一旦显了他的身份，马上离开这个世间。如果说谁是菩萨再来，暴露了他的身份，你是菩萨再来，你泄露了身份，你还呆在这干吗呀？你还不走啊？如果还不走的话，他就是假的。
所以学佛的人一定要去人我之见，破我执，要有忠恕之道。己欲立则立人，己欲达则达人。自利利他，有同体的仁爱心，他才可能入道。这就像《大学》所说的："古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。"这段话透显什么信息呢？古之圣贤君子想要把明明德遍及天下，就是做大的德业。做大的德业从哪里着手？要从自己格物下手，要先完善自己的德业，才能够拓而广之。你首先要内圣才能外王。格物，物就是与天理人心不符合的私欲，要把这个格除。如果一个人有私欲，就会影响他的知见不正、偏执、邪伪。就好像一个人，他很爱他的妻子、他的儿子，在这种偏爱当中，他就看不到他妻子、儿子的真面目，他的妻子、儿子再坏，他也见不到他的坏。为什么？由于他溺爱的私欲障蔽了他本有的良知，已成偏邪不正的恶知。如果他把溺爱的情念格除了，那妻子、儿子的是是非非，性格特点，他就能看得明白。所以格物是获得智慧的先决前提，每个人都要从这里下手，一定要痛讲。千万不要以朱熹那句话："穷尽天下事物之理作为格物"为基准。要知道格去自心的私欲之物才是明明德的根本，"穷尽天下事物之理"，这是属于知识的范畴，这个知识是枝节又枝节的事情。你如果把这个枝节又枝节的事情作为治国平天下的根本，就一定会导致天下大乱、无可救药。现在的毛病也出在这里，太看中知识技能了，很少有人从格物致知下手，没有多少人修行，到处看到的都是休闲哪。所以佛法的去除贪、瞋、痴就是格物，修行戒、定、慧就是致知。有贪、瞋、痴三毒烦恼这个物放在我们的内心，就好像我们戴着有色眼镜看一切事物，看不到它本真的面目。所以物欲的祸害是非常惨烈的，我们要怖畏。可不畏哉！
念佛之人不要以为自己有什么聪明智慧，即便有一点也要抛到东洋大海去。要知道八难之一的"世智辩聪"正好是一个障碍，如果为这些所谓的世间的聪明智慧所误的话，那其结果都是很不好的。知见多，心就不单纯。所以你看那些文化人、知识分子，一念佛就会昏沉，一看经典就打瞌睡，就是知见太多了，机心用得太多了。这种人反而不如愚夫愚妇老实头念佛，他能够正心诚意、暗合道妙、巧入无生、得佛力加持，得到的利益还更大。所以有句话叫"聪明反被聪明误"。甚可怖畏啊！
愚夫愚妇老实念佛能得到利益，这里举了个例子：云南保山县，印祖有个皈依弟子叫郑伯纯，他的妻子也是吃斋念佛多年，他的长子叫慧洪，也是印祖的皈依弟子，是经商做生意的，在外面奔波，也许太劳累，得病去世了。得病去世，他的母亲很爱她的儿子，忍受不了这样的痛苦，就服毒。服毒之后她就坐在那里，盘腿坐着念佛，念佛往生了，脸上非常安详，没有一点痛苦相，而且死后面色非常光泽，面容非常好。这样对当地惊动就很大。郑伯纯是一个很有学问的人，原来研究周易，以后又研究禅宗，后来又研究净土宗。他在保山县提倡净土，当他提倡的时候，信的人都不多。而由于他妻子这么服毒坐着往生，使当地的人有百分之八、九十都相信了念佛。你看端坐念佛往生，没有得病而死，虽然是大修行也难以做到，更何况服了毒而死，现出这样的瑞相，这不是得阿弥陀佛的加持，毒不能毒，才现出这样的相吗？
这是一个例子，愚夫愚妇念佛得佛力加持，现出瑞相。非常之死、横死都能够有瑞相。
还有宋代的杨杰居士，他是参天衣怀禅师开悟了的一个官员。后来他母亲去世，丁母忧。丁母忧，古人要守三年孝，他就辞官回到家里。回到家里阅《大藏经》，就深知净土一法的殊胜，就开始修行净土一法。临终的时候，他说了一个偈子："生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。"这个偈子很有意思。他是在禅宗开悟再归心净土，极力提倡念佛法门的。到临终的时候，他前面几句都是他禅宗开悟的境界，就是在生死当中，他的不生死的真性，尤如虚空之华，所以"生亦无可恋，死亦无可舍。"他能够了知不生不死的真性，他悟到了这个真性，但他没有断烦恼，没有证到这个真性。那怎么办呢？"将错就错，西方极乐。"不得不以求生西方极乐世界为他的归宿。"将错就错"就是如果能证到了真性，就用不着求生西方极乐世界，所以求生西方是一错：有生、有往生、有生有灭，这是错嘛！在真性层面这是错。但是由于没有证到真性，他必须求生西方极乐世界。如果不求生极乐世界，那就错到六道轮回去了。如果将错就错，错到了西方极乐世界去就能够究竟成佛，所以叫"将错就错，西方极乐。"莲池大师在《往生集》里也登了他往生的公案，还在他的传记里面赞叹杨杰居士："我愿意天下所有聪明才士，都有杨杰居士这一错。这一错才是真大聪明，没有被聪明所误。"大聪明处--"将错就错，西方极乐。"
跟这相对应的另一个公案，就是宋代的苏东坡居士。前面讲了虽然他是五祖师戒禅师的后身，他是参禅的，他在今生也对净土有一定的信心，常常带着阿弥陀佛像跟随着他，说："这是我往生西方的公据。"虽然有一定的信心，但是在功夫上他没有切实的行持。所以到临命中时，径山的惟琳长老过来劝他这时候要求生西方极乐世界，不要忘记西方。苏东坡就说："西方即不无，但此处著不得力。"直指自己的心，说自己的心著不上力。他有个门人叫钱世雄，也在旁边劝："现在是先生最紧要的关头，你要著力念佛呀。"苏东坡说："著力即差。"你看看，还用禅宗的这些话，"著力即差"。说完这句话就去世了。印祖在这里举这个例子，这是聪明反被聪明误的铁证--心太散乱。望诸位聪明之士要注意学杨杰居士。
所以净土法门，上契十方诸佛实相之理，下应末法众生之根机，用力少而成功容易，信愿持名就像风帆扬于顺水，是仗阿弥陀佛的力量往生。其它的宗门教下，通途教法，他用力多而成功很难，就像蚂蚁上高山。何以故？全凭自力故。像普贤、善财这些等觉菩萨要想在一生圆满佛果，尚需求生西方极乐世界，更何况我们这些业力凡夫，业根深重。如果不致力于念佛仰靠佛力往生净土一法，就是舍易行道而求难行道。这就是业障深重，智慧短浅。
那么再回到现在这个苦难的世间，现在世间杀人的武器日新月异，飞机、大炮、毒气弹、死光等，使得任何的山河都不能阻碍这些武器，坚固之物也不能防御。我等的血肉之躯，在这些高精尖的杀人武器面前是多么的脆弱。这是印祖时代，还在谈飞机、大炮。现在都是种种的核武器、种种的基因武器、激光武器，那更是厉害之极。所以我们要明了人身在这个世间就像早上的露水，无常很快就会到来，死亡到来一切都带不走，万事皆休啊。所以要求出离此娑婆世界生死之苦、得极乐世界涅槃之乐者，应当及时地努力念佛，如救头燃，求阿弥陀佛哀怜加被，带业往生西方极乐世界。一到西方极乐世界就得到阿鞞跋致，永不退转，华开见佛，得无生法忍，分身无量，得无量陀罗尼，快速成佛，广度众生，才不辜负在这个法会闻到净土一法的因缘，应该信受。愿与会的大众精进修持净土一法，究竟了脱生死，是为至祷。
南无阿弥陀佛！