上海护国息灾法会法语

上海护国息灾法会法语 第6讲

《上海护国息灾法会法语》第六讲

2007年11月17日－20日

讲于秦皇岛国贸酒店会议厅

诸位大德比丘，诸位居士同修：

今天讲第六讲--以真俗二谛破诸执见及说近时灵感。真谛和俗谛是佛在讲经说法的时候常常从两个层面阐释的。一个是从理上，理体真谛一法不立的空性来谈；一个是从事相上，建立万行的俗谛来谈。这个俗，不是指世俗、庸俗的俗，这是从事相建立的意思来谈俗谛。以真俗二谛理事双备、理事圆融、理事不二的中道的知见来破除凡夫不是执空就是执有的边见。我们凡夫都在种种的见惑里面，最严重的就是边见，缺乏中道的智慧。所以这里就从这个层面破除凡夫的情执边见，并宣说近时念佛、念菩萨名号的灵感的例子。这一讲是从这两个方面展开的。

世间人在知见上总是迷惑颠倒的，不是执空就是执有，生起自己种种的知见，在凡夫的生灭心、心意识里面迷惑颠倒，而不能觉悟到自性中清净中道的智慧。所以释迦牟尼佛一代时教，施设种种的教化，就是要令众生破除不是执空就是执有的两种见解。佛五时说法，特别施设念佛法门，欲令一切众生从有念、从妙有而入到真空。妙有是指净土法门事相上的建立，它的名号是一个有，西方极乐世界的种种庄严也是有，但通过这个妙有，可以入到无量寿的真空，入到实相的空性。而入到实相的空性也不废弃事相上的妙有。所以就使真空和妙有二法相得益彰、相互资助，让一切众生得到离生死苦、得涅槃乐的真实利益。净土一法更重阿弥陀佛不可思议的大悲愿力，令一个凡夫执持名号，从他的信心开发，伏住烦恼，断除烦恼，开发智慧到圆成佛果，以及救度众生的种种神通妙用，从始至终，它的功德力量，超越一切通途法门。所以它也是一切通途法门的最终归宿，一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。就是说，念佛一法是释迦牟尼佛一代时教最终的结穴归根处。

世间有一种下劣知见的人，下劣就是自己很自卑，自己看不起自己。对这种下劣知见的人，教他修念佛求生西方的法门，他似乎很谦卑，实际上他根本就不了解道理。教他念佛求往生，他会说：哎呀，我不行，我是业力凡夫，我怎么能够得到往生西方极乐世界的果报。这个我得不到。我只要不失人身就足矣。但求不失人身，甚至还等而下之。我前年到兰州去，因为我们大佛的中稿在兰州作的。有个兰州的居士看到我是出家人，他就走过来，说：我也在学佛，我也听了很多磁带，学佛好啊！我问："学佛有什么好处啊？""我今生学佛，下一辈子不会下三恶道。"他把学佛标定在不下三恶道，也就是不失人身就足够了。这个观点，不仅印祖的时代有，现代很多人也有。持这种知见的众生不知道我们当下这一念的心性，与阿弥陀佛的心性，与释迦牟尼佛的心性是平等不二的。阿弥陀佛、释迦牟尼佛在无量劫以前也跟我们一样是业力凡夫，他们修德修行到了极点，破除一切烦恼、习气，福德、智慧圆满。通过修德，把他们的无量光寿的性德圆满地彰显出来，他们也是从凡夫修成的。现在我们只具有着无量光寿的性德，绝对没有修行之德，就是修德。在凡夫地如果开始没有正信、正见，纵然有所修行，也都是盲修瞎炼，跟我们自性的法性不相应。不相应的修行，反而增加了很多的迷惑颠倒，背离了我们的法性。如果你一开始修行，修法轮功去了，纵然你修得很刻苦，那是南辕北辙，首先知见就错了。这是一种下劣知见的人。

还有一种是狂妄知见的人，就是上午讲的妄自尊高。你教他修念佛法门，他说："我就是佛，还念什么佛？"甚至还教训其他人："汝等不知道自己是佛，不妨你们就去念吧。我现在自知即心是佛，我为什么还要头上安头？我当下就是佛。"好说这些话的人，也常常有所耳闻。这种知见是由于他不了解，从理性上说我们本具佛性，就是上午讲的理即佛，但是他不知道，在目前这个凡夫位子上，我们还具足烦恼，一定要断除烦恼，断除分别执著，圆满我们的福德智慧，这时候你才到分证即佛，以至到究竟即佛。持这种知见的人知道自己性德本具，但修德一定要修行，要努力，理和事不能偏执。我们理上虽本具佛性，事相上一定要断烦恼，努力的修行念佛法门，执持名号。如果能这样做，就远远胜过那些下劣知见的人。一个叫狂，一个叫狷，狂和狷，如果是狂的人，还有进取精神；狷的人呢，他往往裹足不前。但狂妄知见的人能够转过来，理事圆融，他就超过下劣知见的人。否则他还是执理废事，还是狂妄不已，他就自误误人。这种知见的人就永远会堕在阿鼻地狱，了无出期。所以在世间的知见当中，常常会看到或者执空，或者执有的荒谬知见--下劣或狂妄的荒谬知见。对这样的狂妄知见和下劣知见，唯有念佛最容易对治。

在《观经》里面有一段话非常精辟："诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。"这段话阐释了念佛--无论是观想念佛还是持名念佛的最高的理致。把心佛众生等无差别的的法界的奥妙揭示出来了。诸佛如来是法界身，诸佛如来就是阿弥陀佛，阿弥陀佛是以法界为身的，他的法身是遍一切处的。他遍到那里呢？入到了我们的念头里面，我们的念头里面有着阿弥陀佛的法身、报身和应化身的，所以你看我们的念头是多么的尊严。念头里面有阿弥陀佛的三身，是故我等去作佛时，作佛就是你观佛或者念佛的名号，就是作佛，当下我们能作佛的心，就具足佛的三十二相，八十随形好。这句话告诉我们，你念佛的名号，你的面相就会趋向于佛的相貌。因为名号里面是具足着阿弥陀佛的三十二相，八十随形好的。这就是是心作佛，是心是佛，我们最灵明不昧的心是具足十法界的，是具足百界千如的，从地狱法界、饿鬼法界、人道法界、声闻缘觉法界、菩萨法界到佛法界，都在我们一心当中具足。既然一心具足十法界，那么这个心在作什么就很重要了。是心作佛，就是当下这个念头，你去念佛的名号或者观想西方净土依正庄严，就是在作，造作，说明你这个念头落在佛的法界。落在佛的法界，你当下能念的心就是佛，心作心是。但是，是心可以作佛，是心也可以作其它。如果一念的悭贪，你就是心在作饿鬼，是心就是饿鬼。你一念的愚痴，你就是心在作畜生，是心是畜生。是心作佛，是心是佛。就看你在作什么。于是修德就非常重要，熏习什么种子，熏习什么是什么。

我们来举个例子，原来给东林寺画东林十八高贤莲社图的一位宋代的大画家，叫李公麟，又叫李伯时。他早年是画马出名的，他为了把马画的惟妙惟肖，自己家就养了一匹马，他就天天观察这匹马的形态、动作等。他也是观察得太细了，非常投入了，入到观马三昧去了。入到观马三昧就出现境界了。出现了什么境界呢？他有一天午休，在他要起床的时候，他的夫人给他端了一杯莲子羹，让他起来吃点东西。他夫人进入他的房间，走近他的床铺的时候，突然惊叫一声，大叫一声，连手上端的杯子都掉到了地上摔粉碎了。这一下子把李伯时惊醒了，他就坐起来，看到他的妻子非常的惊恐，就问：哎呀，刚才发生什么事情了？他的妻子开始不敢说，最后他一定问：你刚刚肯定看到了什么，才让你这么恐怖。他的妻子就说：我刚刚看到你的床上是一匹马。李伯时毕竟是一个大画家，很有慧根，他就害怕了。你看他天天想马，是心作马，是心就是马，马的形状都出来了。所以他就再也不敢画马了，以后就画佛菩萨像，到了东林寺就画十八高贤了。

所以，我们天天想什么就是什么，这叫心想事成。你作的是什么，就决定了你的未来是什么。你不作佛就不是佛。你持五戒、行五常，你就是心作人，是心是人。这两句经文是破下劣、狂妄知见的无上妙法。你是可以作佛的，所以你不要下劣。但是如果你不去观佛、作佛，你去心系五欲六尘、六凡的境界，你也就不是佛。所以要深入地探讨佛法的大意，实际上就不出于真谛和俗谛之外。真谛是从真如理体上一法不立，这是证到圣人的智慧，所见到的是实相的理体。清净无染，离四句绝百非，是这样的一个境界。从真谛可以衍生到俗谛，俗谛就是建立之意，就是圆彰菩萨万行，就是佛法修行所修的形象。

学佛之人一定要真谛、俗谛圆融，一道齐行，这代表着心性当中甚深的辩证法。真谛一法不立的空性，正因为空才能建立一切法。如果一切法不空，比如你是人，你就永远是人，不可能转化。正因为是空，今生是人，下辈子可能是畜生，下辈子、再下辈子可能到天堂，你能信愿持名，最终你能成佛。就由于诸法空才建立一切法。所以正因为一法不立，才能够圆修万行，圆彰万行，当下才能显现一法不立的本体。你看空有、理事之间是很微妙的。为了容易理解这个道理，在这里说一个比喻：真如法性的本体，就比喻为大圆宝镜，一面很大的宝镜，这个镜子很明亮，空空洞洞，了无一物，镜面上一尘不染。但是这个镜子可以映照，有映照的功能。外国人过来了，外国人显现，叫胡人胡现；中国人来了就显现中国人的形象，汉人来了则汉人现；胡人、汉人一起来，镜子里面就一起显现。正当这面镜子空空洞洞、了无一物的时候，不妨碍胡人来胡人现，汉人来汉人现；正当胡人来胡人现，汉人来汉人现的时候，镜子的当体还是空空洞洞、了无一物。也就是心含万象的时候，空性就在里面，空性的当下能够映照万象，是这个道理。

禅宗主要侧重在真谛层面，在万行圆彰之处，指点一法不立的空性，它一切都归到向上本分。所以对禅宗的机锋转语，你不要把它作为实法去理解，它是答在问处、问在答处，全都指归到不可思议的心性的本体上去。它是用那些机锋转语剿灭我们认为实法的情执。所以我们看禅宗的公案，不要在字面上去理解，作测字观，那就错了，死在句下。净土宗主要是侧重在俗谛的建立层面来施设的，就是在一法不立的空性的地方，来指点它的万行齐彰。所以净土宗是指方立相，指示西方，建立名号实相，依正庄严之相。指方立相，住相证果，住在清净相上，证到我们一法不立的实相之果。所以明了这个道理的有智慧的人，就不会有偏执，也不会执著认为禅宗的一法不立高妙，一谈到净土建立名相就认为是很浅近的法。实际上净土一法是更高明的法。为什么呢？佛在经典当中常常讲，对一般根机的众生，跟他讲空性；对上根机的众生，跟他讲妙有。净土就是妙有，它不是我们一般现象界的有，西方极乐世界依正庄严和名号的建立是法藏菩萨，就是阿弥陀佛在因地契证到了的诸法的空性，再由他的愿力所显现的妙有。我们世间人对世间的五欲六尘，执著它的真实，所以般若系经典就用空性来破这个假有。世间的一切缘生法都是梦幻泡影的，我们要从这里了解空性。但是你不能执著这个空，空空亦空，毕竟空，无所有。在空里面要生起妙有，这才是到家了，这才是中道的智慧。净土一法就是这个妙有，首先是否定现象上的假有，进入空，又进一步否定这个空，从空里面升华出妙有，它是不是更难信？我们学哲学时讲否定之否定，要经过这个过程，才会相信净土是第一义谛，第一义谛就是空性，第一义谛妙境界相。从第一义谛的空性所产生的不可思议的境界之相，这就是净土。

一般的人喜欢谈空性，认为谈空很高妙，他不知道谈妙有更圆顿。对我们修行人来说，宁可执著这个有，也不能去著那个空。最好是空、有都不执，空有一如。宁可执著有如须弥山，也不能执空如芥子，这是古德常常给我们的开示。执著这个有，执著事相上的有，虽然还不能悟到自己一法不立的佛性，但执有还能相信因果，还能努力地向有的方面去修行，尚有修持之功。但如果执著空，就容易滑到拨无因果，成断灭见。成断灭见就坏乱佛法、贻误众生，这样的祸端就很大了，自误误人，相牵入火坑。所以自古以来，那些狂禅、小慧之流，往往都是执空，执理废事，导致的祸端极大。我们念佛怎么理解这个俗谛？从俗谛跟真谛的会通，念佛是从有念开始，并不是倡导无念。凡夫要做到无念是很难的，即便你进一步解释，对一切事相不执著就叫无念，也很难。他处处都会执著，众生的心意识都是攀缘的，他能够攀缘一切，惟独不能攀缘到般若空慧上。就像太末虫，能够攀缘、系缘一切地方，唯独不能系缘在火苗上面，这是凡夫众生心性上的特点。

所以净土一法就用一个善巧方便，众生有念，念佛也有念，只是转换一下：原来众生念的是五欲六尘，现在转换一个念的对象，让他去念六字洪名。念五欲六尘是轮回的根本，念六字洪名是出轮回的善巧方便，又叫胜异方便。念佛就从凡夫的生灭心下手，有一个能念和所念。当能念和所念念到打成一片的时候，心外无佛，佛外无心，能念的心和所念的佛号打成一片，这时候就念极，念归到极净，情执消亡，这时候就无能念之我，也没有所念之佛，能念、所念打成一片，同时六字洪名字字句句历历分明、不错不乱，这就是念而无念、无念而念。通过有念，契入到无念的心体，在无念当中所念的佛号孤明历历，不能住在无念里面。念佛的时候了无起心念佛的起念，虽然没有起心念佛的起念，佛号又孤明历历、相续而念、净念相继，这就是金刚般若讲的无住生心。

心不住在一切法上，不住在五欲六尘上，无住，但是佛号又能够从我们的本性里面生得起来。无住是理，生心是事，无住的真谛和生心的俗谛契合了般若智慧的心性的特点，这就是谈功夫。到了念而无念、无念而念，这个功夫也不是刚开始念佛的人马上就能得到的，虽然你得不到无念而念的功夫，开始下手就从有念的事相开始，你可以每天记数量，念满一万声、三万声，能念所念历历分明，功夫就能水到渠成，无心而得。但你不能开始就从无念下手，说我要达到无念，我要达到清净心，这是做不到的。就好像你要求空，把屋子拆掉求空，屋子拆掉了，这个空也不是你的安身立命之所啊。所以理和事一定要圆融，古来宗门的大德从真谛下手，他们也不坏俗谛。禅宗的祖师大德也大多数要礼拜、读诵经典、广修功德、不惜生命、如救头燃。永明延寿大师每天要作一百零八种佛事，他没有坐在无事夹里面，冷水泡石头。他夜晚还到山峰顶上经行念佛。祖师大德都这样做，何况后世的学子，不重视事修怎么能成办道业呢。

大家可能读过《金刚经》，《金刚经》难道就讲空吗？《金刚经》也处处讲有，处处讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提，修一切善法就是不坏俗谛。所以能够悟到一法不立的理体，在行为上又作菩萨万行圆收的事功，这就是空有、理事圆融的中道。如果只是讲我进入空性就解脱了，以一法不修为不立，那就错了。诸佛就称为可怜悯者。一个菩萨成佛，一定要圆修菩萨万行，圆修菩萨万行包括庄严净土、度化众生，都是从实相空性的证悟当中升华出来的，所以这两者绝对不能偏执。如果这两者一定还要舍掉一个、保住一个的话，也宁可执事，不能执理废事。莲池大师在《弥陀疏钞》中对这两种人也给予了深刻的剖析：世间有种人执著事相，但执事迷理。执事迷理就好像一个小孩看古书，看《周易》看不懂一样；还有一种是狂慧之流，执理废事，执著是心是佛、惟心净土、自性弥陀，惟心净土还有什么土可生？自性弥陀还念什么其他的佛呀？就谈这些，事相上他不修。执理废事这种人，就好像一个贫寒的人，在路上拣了大富人家仓库里面的财务登记簿，他一看到大喜过望：哎呀，黄金多少斤、白银多少吨、田地多少亩，大喜过望。但是这个哪是你的？在路上拣的，让你空欢喜一下，没有你半分钱。你谈的惟心净土、自性弥陀完全不是你的境界。所以莲池大师最后说：那些下愚之辈执著事相，但是他还能够老实念佛相续，还不虚入品之功，还能够到西方净土，在九品往生里面还有他的份，只不过是品位低一点。如果执著理性，但实际上并没有悟证到那个境界，那就难免落空之祸，豁达空。你又不能靠你的空性解决生死问题，又不愿念佛仰靠佛力往生净土，那就照样轮转，反而不如愚夫愚妇。著事迷理的人还能够解决生死问题，这是由于愚夫愚妇老实念佛，事相有挟裹理性的功德，它能暗合道妙、巧入无生。虽然他在理上不明白，他念阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念、念、念，念的佛号会慢慢地使他心里明白，他就能契入到这个妙道里面去，所以有挟理之功。但是执著理性，事相上不修行，理没有独立之能，因为空性的理体是要靠事相的修德来显彰的，事相上不修，你的理不能显发的。

所以我们学佛一定要在理和事的关系上弄明白，即事而成理，即事相上的修行来成就我们本具的无量光寿的理体。事相上的建立也是由于我们具有无量光寿的理体才能够成立。事由理成，如果没有这个理，我们的事相也没有办法修行。正因为有本觉，才能生起始觉，正因为有性德才能显出修德，正因为有无量光寿的性德，我们念阿弥陀佛名号才会亲切，这就叫事由理成。但理又由事显，理体一定要借助事相上的念佛才能显发。所以理和事圆融，空和有不二，就能够圆成三昧，了生脱死。如果只是说"我即是佛"，执著理上的理即佛，废除事相上的修行，那就是大错特错了。所以了解我自心本具佛性，就应当努力修持，一心念佛，由执持名号的事修来显发无量光寿的理体；显发理体仍然还要注重事修，才能得到修行的真实利益。就是到了等觉菩萨的份上，像普贤菩萨，还以十大愿王回向往生西方极乐世界。十大愿王每一愿都是事相上的修持，不仅仅是停留在理性上的。从礼敬诸佛、称赞如来、忏悔业障、广修供养，以及到普皆回向，都是事相上的修持。只有事相上普贤十大愿王圆满了，才能够成就如来无量无边的功德。

现在我们是烦恼具足的凡夫，还不自量力，把念佛认为是小乘法、自了汉，不屑一顾，不去修行，那将来等待我们的地方只能是阿鼻地狱。在事相上，念佛行人要恪尽己分，完成自己作为社会角色、家庭角色的责任义务，不违背世间的伦理道德。这就是印祖不断讲的老僧常谈了："敦伦尽分，闲邪存诚；诸恶莫作，众善奉行。"这也是事相上的修行。如果你在家里都不能孝顺父母、不能教育子女，这就是佛法中的罪人哪。在世间法都够不上道德君子，在佛法还要求佛给你加被、保佑，那是没有这个道理的。所以学佛行人一定要做好世间的道德君子，父慈子孝，你作为父亲要仁慈，作为子女要孝顺；兄友弟恭，兄长要友爱弟弟，弟弟要恭敬兄长；己欲利而利人，己欲达而达人；要有忠恕之道；自利利他，尽自己的本分，以身作则、以身率物；广修菩萨六度万行，作为大家效仿的榜样。儒家讲的八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，就在菩萨的六度万行之中。所以佛法既包含着世间的善法，又包含着出世间非常精妙的真、俗二谛的中道的智慧。世间有些不信佛的人不了解这些，他是带着他的邪知邪见来看待佛教，就好像带着有色眼镜来观察事物一样，有色眼镜看到的颜色是由他的眼睛的差异而生起来的，并不是那个事物的本色。所以很多不信佛的人谈佛法，那真是离题万里了。就像哈哈镜里面的形像，本来人是很正常的形体，到哈哈镜里一看，怎么成了一个矮胖子，甚至成了一个很苗条的巨人，一下成侏儒，一下成细条的人，那都是镜子的原因。

所以《大学》里面"格物致知"之说，是很有道理的。我们很多的邪知邪见是由于自己有私欲，物欲未去，真的智慧没有开发，就歪曲了佛法。"格物致知"这四个字太好了，上至天子，下至庶人，都应以修身为本，修身要从格物下手，格去自己的私欲。孔子说："古之学者为己"，为己就是格除私欲，恢复自己的明德，是为己之学。"今之学者为人"，现在的学者做学问都是为了外面的东西，现在我们读书都是为拿文凭学历，学点知识技能换一个好的岗位赚钱，完全不是为己之学。孟子说什么叫学问？"学问之道无他，求其放心而已矣。"学问就是把放逸到外面的心求回来。早上小鸡跑出去，跑到邻居家了，那到傍晚有一件事情要做：把小鸡叫唤回家。人都可以把放出的鸡叫回来，人怎么不把放出的心找回来呢？现在我们的心都在五欲六尘里面，把心找回来，放在我们的方寸里，一切福田不离方寸，这才是真正的学问。如果他做这个学问之后，再去看佛法就会比较客观、比较理智了。

所以我们这些学佛的人，千万不要执著自己的知见，凡夫的知见都是错误的。如果妄执自己的知见，就是坐井观天。我们都是井底之蛙，了解认知的范围非常有限。在井底之蛙看来，整个的天空只有三尺见方的范围，它不知道有浩瀚的天空。坐井观天，师心自用，就会造作很多诽谤佛法的罪业，拨无因果，不信六道轮回，不信佛菩萨的存在，不信西方极乐世界的存在，奉行断灭见。那么到他临命终时，阎王老子派小鬼来索他的命的时候，他一看阎王老子还真有，这时候他就害怕了，才知道原来的断灭见是错误的，这时候他要后悔，也悔之晚矣。就由于他的断灭见、拨无因果，害了自己的慧命，也害了多少人的法身慧命。所以这种人是入阿鼻地狱如箭射，悔之晚矣的，大邪见的。

那么这个世间是浇漓的，社会极度地紊乱，天灾人祸迭环相生，这是印祖所处的那个时代的状况。社会各界人士都想谋求挽救的良方，从哪儿下手？还是要从人人深信因果、敦伦尽分、孝亲慈幼、爱人若己、大公无私下手。所以拯救之方是人人有责啊。就好像我们这次法会讲"和谐世界，从我开始。"这就是要从我开始。从我开始，从心开始，自己的心平和了，心平则天下平，世界才能够安定、安祥、安乐，国家的灾难自然就会熄灭。现在最大的祸害就是人人不信因果。不信因果，他就自私自利，私心发展到极点，就是儿子都可以杀他的父母啊！只知道有自己，不知道有他人。世间人都很羡慕尧舜的圣人之治，唐尧禹舜那个时代的人真的是跟大同社会差不多了，大家生活得非常的质朴、安祥、安乐，用现在话来说："幸福指数非常高"。大家也都活得很光明坦荡，没有忧虑恐惧，天下太平，这是唐禹之际。跟那时相比，我们现在是世风日下，人心不古。探究为什么跟唐禹之际有这么大的区别，区别在哪里？还是公和私的问题。一个人具有大公无私的心，就会营造一个大同的世界。一个人私心到了极点，那儿子都能杀父母。所以佛法为什么要破除我执、我见，私心都是从俱生我执里面出来的。如果大家都彼此破除了我执的私见，就不会相互残杀，唐禹尧舜三代的盛世之治就可以重现在今日。一切境界唯心所造。我们现在的心是什么心，这是每个人要加以反省、调治的。

印祖就举了一个例子，当年他看到普陀山有一个老比丘，走路的时候脚碰到一条凳子上，他就把凳子踢倒了。碰到凳子，一般的人就会怪凳子，你怎么把凳子放在这儿，把我脚都碰到了，他就把凳子踢倒了。踢倒了，还要再踢凳子几脚解恨。这都是什么知见？放任自己的我执、我慢，绝对不回光反省自己遇到不好的结果是怎么导致的。所以一般的人碰到不好的境界都是怨天尤人，都要把对方干掉。如果这样的私见大发，那就很麻烦了，并且不以为耻，反以为功德、功劳。由于这样的恶心所感，现在的杀机更盛了，杀人的工具也越来越精巧。第一次世界大战和第二次世界大战直接推动了什么？推动了所谓的工业和科技的发展，很多高端的科技都是由于战争的需要而产生出来的。比如说电脑、计算机等就是由于战争的需要做出来的，现在的高科技用得最快的地方还是在军工上面，现在的杀人工具较之三十年代，那又是杀伤力高出了若干倍。所以大劫当前，谁能逃脱呀？现在各个国家拥有的核武器能够近百次的炸毁这个地球。如果第三次世界大战爆发的话，还不像第一次世界大战、第二次世界大战用常规武器来打，还有个胜负，未来的战争就是同归于尽，没有胜负一说。你放原子弹，我放中子弹，他放氢弹，这个地球没有一块不爆炸的地方，这才是大劫当前，谁能逃脱？在这个时候唯有大众虔诚地念阿弥陀佛名号，唯有哀祈阿弥陀佛的愿力加被，才能解决这种刀兵劫的苦难。

印祖在这里讲到，他有一个归依弟子叫夏馨培，十九路军和日军在上海打仗的时候，他家周边的房舍都成了一片废墟，只有他的房子没有波及、没有损害。为什么会出现这个情况？正在打仗很剧烈的时候，他全家人都念南无观世音菩萨的圣号，所以他家里就没有受到损害。而且更奇怪的是战争到了第七天，他困在家里，七天以后才由十九路军救出来，救出来以后等到战争停息再回到家里，发现家里各种东西没有一样损失。这若不是观世音菩萨的护佑，能有这个现象出现吗？夏馨培居士供职在新闻报馆数十年，夫妻都吃素念佛，非常虔诚的。所以就深信观世音菩萨大慈大悲，众生遇到苦难，只要至诚恳切地呼喊观世音菩萨的圣号，一定能蒙观世音菩萨的救护。对这一点要有坚定的信心，也有无数的例子作为佐证的。

那有人就说了："世间的人很多，千千万万，灾难也很频繁，而观世音菩萨只有一个，她怎么能够同时随着各人念菩萨名号就能救护？如果能救护，她不是非常辛苦吗？不胜其劳吗？" 很多人提出这个问题。包括有人也问："大家都念佛，阿弥陀佛都来接引，阿弥陀佛只有一个，他处处接引，他接得过来吗？"跟这个问题性质差不多。这就是感应道交不可思议的境界，不能用凡夫的知见来揣摩的。要知道并不是观世音菩萨处处去救，乃是众生心中的观世音菩萨来救，观世音菩萨的法身也入到一切众生的心里去了，所显现的观世音菩萨跟你的唯心所现是相关的。观世音菩萨是不动念的，是无心的，是以众生的心为心的。你一呼唤，不动念的观世音菩萨就随着你的呼唤、随着你的状态，现出相应的身形和方法来救度你。"应以何身得度者，即现何身而为说法。"这种救度是及时的、当下的、不隔时的。观世音菩萨的救度，是千处祈求千处应。就好像一轮月亮在空中，地面上所有的水中都能现出月影，就叫千江有水千江月。那你说月亮是多还是一呢？你不能说它是一，因为一万道水里面就有一万个月亮显现出来。但你也不能说它是多，虚空当中只有一轮月亮。它是即一即多，非一非多。所以诸佛菩萨来救度有情的众生就是这样，这就是感应。感应是因缘和合的，这叫水清月现，你的水清了，月亮就显现出来。如果你的水很污浊，你想要这个月亮现出来也得不到。所以我们一定要至诚称念，这是能感。佛菩萨早已成就的慈悲愿力一定来救我们，这是所应。这种感应道交就是我们跟佛菩萨在心、佛、众生等无差别的体性上的互动、相感，由我们的心所显现的救度的境界。所以明了这个道理，我们大众来念阿弥陀佛名号，就能够正心诚意、恳切虔诚地去念。因为念佛能得到感应，是有理论依据的，感应道交就是甚深的理论依据。所以有很多人也说："阿弥陀佛是喊得应的。"你喊他就应的，这个应是当下的。由于他在我们的念头里面，所现的是佛菩萨的境界，超越凡夫的思维，是不可思议的。虽然不可思议，但它又是真实存在的，能解脱我们一切的苦厄。

下面印祖举出了四个例子来证明念佛菩萨名号的灵感、感应，让我们产生信心。这些都是印祖的弟子的亲身经历告诉印祖的，没有用古代的例子，都是用当前现实的例子来说明的。

第一个例子是山西闻喜县，印祖有一个归依弟子，叫叶滋初。他有一次骑着毛驴行走在高山峻岭之间，一边是山峰，一边是很深的涧谷，又是冬天，地面的雪已冻成冰，驴在上面走着，很滑，踉踉跄跄。这时叶滋初很害怕，他就开始念观世音菩萨名号。驴子一滑，滑、滑、滑，一下子就掉到深涧里去了，正好悬崖峭壁的半途有一棵大树，叶滋初居士正好掉在大树的杈上，没有掉到下面去。如果掉到下面去，那就要粉身碎骨了。他掉在大树杈上，树把他挡住了，救了他一命。所以他一回来就告诉印祖："这次太危险了，还幸好有一棵树。"他很奇怪，怎么会有这棵树啊？平时没有看到过这棵树。那这棵树从哪儿来的？这就是观世音菩萨示现的树，用树来救他。这是一个例子。

第二个例子是民国十七年（1928）年，那时候战乱，整个社会非常紊乱，有很多土匪、强盗。当时，宁波有一个商人叫蔡仁初，他在上海开了一个五金玻璃店，人非常淳厚、老实、有道德，与当时上海的大居士聂云台是好朋友。聂云台居士劝他常念观世音菩萨名号，由于他是老板，有钱，容易被人绑票，为了预防绑票，就叫他念观世音菩萨名号。蔡仁初也就相信了，平时也念一念观世音菩萨。有一天他要出去做生意，自己的汽车在门外，按平时习惯他一上车就坐在车的后排。谁知道绑架土匪先已用枪把开车的司机赶走了，土匪坐在驾驶座上。蔡文初一坐上去，发现麻烦了，不是自己的司机，是一个土匪坐在驾驶员的座位上。土匪开始把车开走，这时候蔡仁初才发现自己被绑票了。被绑票了怎么办？赶紧默念观世音菩萨，一边念观世音菩萨，一边希望车轮坏掉，让他开不动，他就起了这么一个念头。还真是心想事成，开了一段路，果然车子的轮胎爆炸了，一爆炸，车轮的气就没有了，勉强开着这个车，车就开得很慢，蠕行，慢慢地行。再往前开了一段路，油缸也炸破了。油缸一炸破，车子就起火了，这时候土匪开不成这辆车，绑不成这个票了，他只有下车，很怨恨，就朝着蔡仁初的方向开了三枪，蔡仁初就跳了三下，没有被打到。土匪跑了，他自己的生命也保全了。他免了一难。就在那一年六月份，他和他的夫人到普陀山去归依印光大师。这是第二个例子。

第三个例子是上海的一个洋行的经理，叫张少濂，他平时不信佛。有一天，他坐汽车到比较偏僻的地方，也碰到两个土匪用手枪赶司机走，两个土匪坐在了车上。当时张少濂就说：你们不要赶司机，你就让他坐在上面，你让司机开到什么地方去，就开到什么地方去。这两个土匪就拿着枪对着张少濂。这时候张少濂就默念观世音菩萨名号。车开到了街头比较热闹的地方，正好碰到两个人打架，巡捕就吹口哨，这两个土匪赶紧跳下车逃跑了。为什么出现这个情况？就是张少濂在那里念观世音名号的原因，使得这两个土匪以为巡捕吹口哨是来抓自己的，所以两个土匪逃跑了。他的舅父周渭石，先归依了三宝。有一天，周渭石请印祖到他的家里，张少濂也归依了。这是第三个例子。

第四个例子是镇海李觐丹的儿子，他也是为洋行做买办的。他得了一种吐血病，吐血病就是当时的肺结核。三十年代，肺结核属于绝症，肺痨，痨病是治不好的。有时吐，有时不吐，不吐的时候痰里还带血。有一天，他的儿子也被土匪绑架了。所以为什么说：宁做太平犬，不做战乱人。战乱时社会全都乱了，每个人都没有安全感，稍微有一点钱就会被绑票。他做洋行买办有点钱，土匪就盯上他绑票，李觐丹的儿子就被绑票了。当时李觐丹非常害怕，全家就赶紧念观世音菩萨名号求救，而且还请法藏寺的比丘师来助念。后来土匪索银要50万元才肯放人。一般绑票要出个价格，如果能按价格送来，他就把人放走。如果不送钱或者不满他那个数，他就撕票，撕票就是把人杀死，那是很危急的。土匪索银50万元，李觐丹家只同意给5万元。50万元是天文数字，大洋啊。他家只能筹得到5万元。土匪头子说非要50万不可，这都是很恶毒的人。但是很奇怪，土匪头子每次说到50万时头就疼痛，剧烈的疼痛。而说5万就比较轻松，头就不痛了。想了想，算了吧，就5万吧。就用5万块钱把他儿子赎回来了。自从土匪把李觐丹的儿子绑去，他儿子在被绑架的过程当中，不仅不吐血，连吐痰也不带血了，得了两年多的肺痨固疾，由于被绑票不治自好了。

这些感应的事迹都是不可思议的，印祖提出来，希望大家深切地相信。现在学佛的人很多，但是深知佛法、研讨佛法、知道佛法奥义的人太少了。对佛法精妙的义理不了解，他就容易受一些外道邪说、相似佛法的诱惑。外道之语，人还常常容易相信。当时，印祖常常说，江苏、浙江一带的风俗里面，民间信仰有一种说法：念佛的人，血房不可入，血房就是女人生孩子的地方，不能进去。因为产妇的血腥一冲，就把以前念佛的功德都冲掉了、消失了。于是大家都很相信，所以家里如果有生孩子的孕妇，大家都视为畏途，即便是自己亲生的女儿，自己的亲媳妇都不敢靠近。等生孩子的时候，就赶紧先回避到其它地方去了，过一个多月之后才敢回家。这样的风气还非常普遍。印祖听说之后，说："哪有这样的事，这是非常不合理的。"可见外道邪说蛊惑人心，没有分辨能力的人一听就相信。实际上，这时不仅不能回避，而且要帮助自己的亲生女儿或媳妇度过生孩子的难关。怎么去度？就是帮她念佛、念观世音菩萨名号。

这里讲到民国十二年，袁海观有一个二媳妇，年纪已经是五十多岁了，很有学问，她生了两个儿子、两个女儿。她长子的媳妇要生孩子了，一个居士也对她说：你的媳妇要生了，你在家里一个月都不能供佛，也不能念佛。跟她讲这些。她听到之后就有点怀疑，正好碰到印祖到上海，她就问是不是不能念佛，不能供佛？印祖就说这是瞎造谣言，不是这个样子的，你回家告诉你的媳妇，让她念观世音菩萨名号，临生产的时候更要出声念，高声念。你作为一个婆婆，要照应孕妇，要大声念观世音菩萨。如果能念观世音菩萨，一定不会难产，生孩子也不会有痛苦，也没有血崩这些事情，生孩子之后也不会有种种危险。印祖对她作了这样的开示。她听到这个话很高兴，就真的如教奉行，大声念观世音菩萨，结果她媳妇生产非常顺利，而且婴儿身体还特别大。湖南人生了孩子，都要用秤称一称，一称，九斤半，胖小子，而且是初胎，没有任何痛苦。可见，称念观世音名号，观世音菩萨大慈大悲的力量决定能够救助众生，是非常不可思议的。

平时念佛的名号、菩萨的名号，但在睡卧时、洗脚时、洗澡时、上厕所大小便时，因为恭敬故，只能心里默念，不可出声念。唯有孕妇临产的时候不能默念，一定要出声念。因为临产时一定要全身用力来生产小孩，如果默念反而受气病，要特别注意，伴随着全身用力，要用力出声念佛。在这个时候，有人会说念菩萨名号，是不是不恭敬？不要这样想。因为这个时候你做不到恭敬，不是你有意地亵渎，佛菩萨是善解人意的，是以救度众生的苦难的悲心为主的。佛的力量不可思议，名号的法力不可思议，众生能念的心力不可思议，你只要至诚去念，就一定能解决一切苦厄。所以此时要出声去念。

这里还举出明代一位高僧，叫寿昌慧经禅师，他出生时，他的母亲生他很难产。当时他的祖父就站在产室外面念《金刚经》，来帮助她母亲生孩子。他刚开口念"金刚"两个字，小孩就生下来了，所以他祖父就给他取了一个名字叫慧经。这个般若智慧的经典，金刚两个字多么有力量。所以慧经这个小孩长大了就归依三宝，最后出家了，出家也不另外取名字，还是叫慧经。这个人是明朝万历年间非常了不起的一位高僧。由此可知佛法利益世间是很大的，念观世音于孕妇生小孩都有如是利益。所以不要被民间、民俗的那些邪说所迷惑，更不要去信奉。

下面就谈到世间食肉的问题。印祖在这里非常苦口婆心，他谈一件什么事情呢？世间人食肉，已经把肉作为一个习惯的食物，但是要知道无论吃什么肉，这个肉里面都是有毒的。由于杀猪宰羊的时候，这个被杀的猪羊鸡狗都有怨恨之气，怨恨之气就会分泌毒素。毒素吃下去，即便当时不丧命，但是毒素积压久了，必然会变成病，为病为疮。他还谈到，年轻的女人如果生气之后喂小孩乳汁，这个小孩就会死。因为母亲生气之后，乳汁里面就有毒。现代心理学也有一个试验，两个试管都是同样的清水。如果一个生气的人，对着试管呼吸、呼吸，呼吸之后，这个水就成了浊水，把这个浊水用针注到松鼠上，松鼠就会死。就是他生气时呼出的气里面有毒素。女人生气，她的乳汁就会有毒。人生气的时候乳汁都有毒素，这还不是要命的痛苦，尚且如此。那你想想，猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾，被宰的时候，这是要它生命的痛苦、怨恨，你说它的肉里面不是更有毒吗？

印祖说十多年前，他曾看到一本书，说有个西洋女人，脾气很大，容易生气，生气之后，她就喂她的婴儿乳汁，一喂，她的儿子就死了。婴儿死了，她也不知道是什么原因。后来又生了一个儿子，生气之后又喂乳，又死了。她就很奇怪，她就把乳汁拿去让医生做化验，这一化验才知道乳汁有毒素。所以才知道她两个儿子都是由于她的乳汁毒死的。

印祖看到这个事记在心里。最近有一位老太婆归依，印祖就劝她要吃素，说肉里面都有毒，并且还引那位生气以后的西洋妇女把她两个儿子都毒死了来作证明。这一说，这个老太太就掉眼泪了："哎呀，她两个孩子是这样死的，我的两个孩子也是这样死的。"现在她才明白原因。她的丈夫非常横蛮，一不顺意就对她痛打，一痛打她就生气，打她的时候孩子看见了就哭，做母亲的一看见孩子哭，就赶紧抱过来给他喂奶，一喂奶，这个儿子就死了。她不知道是怎么回事，不知道是乳汁毒死的。后来她的媳妇也出现这个事情，她的媳妇生气之后也毒死了一个儿子，所以她就掉眼泪了，才知道原因。可见世间被有毒的乳汁毒死的孩子不知道有多少。是因为有这个西洋妇女因缘的发起，使得这个老太太才知道自己家里两个小孩死亡的原因。

所以，印祖在这里就劝勉，凡是喂小孩的女人，千万不要生气，万一生了大气，你在大气当天万万不可以喂养小孩乳汁，一定要等到第二天心平气和，没有怨恨的时候才去喂养小孩。如果生气的当天就去喂奶，纵然不是当下死，或迟些时都会死亡。所以可见猪、羊、牛被杀的时候，这个猪、羊、牛虽然口里不能言，但是那种贪生怕死的本能，那种痛苦的挣扎，那种对人要杀它的怨恨，是完全分泌在它的肉里面的，那不是一般的毒，那是很毒的。所以为什么很多癌症都是吃进去的？为什么很多喜欢吃肉的人会得高血脂、心脏病、高血压......都是毒素啊！所以我们说吃素，不仅是宗教慈悲心的目的，你就是要身体健康，也应该吃素，吃肉是饮苦食毒啊！所以真爱惜自己生命的人，就应该永远地戒肉，以免现生和后世种种的灾祸。这件事情知道的人太少了，所以在这里把它说出来，希望大家留意。

由这个来证明，人在生气的时候，愤怒的时候，不仅乳汁里面有毒，就是眼泪、口水里面都有毒。如果这些眼泪、口水流到婴儿的眼中、身上都为害不浅。有一个医生来归依印祖，印祖就问："你看到的医书里面有这种记载说法吗？"这个医生说他不知道。所以世间不在情理之中的事情很多，不应由于它好象不是科学就轻慢它、鄙视它。治病的药方，有很多是不可思议的。这里提出一个治疟疾的药方，这个方子很管事，用两寸宽的一条白纸，用笔在上面写乌梅2个，红枣2个，胡豆多少颗，就按照你的年龄写，你如果10岁，就10颗，50岁就50颗，就写这3种--乌梅2个，红枣2个，胡豆若干个，写好后把它折好。在疟疾未发的一个小时之前，绑在胳膊上，男左女右，男人绑在左胳膊上，女人绑在右胳膊上。一绑上去疟疾就不会发，百发百中。就是疟疾两三年治不好的，只要一绑上去，就没有事了。这个方子既不是道家的画符，也不是佛教的经咒，也不是世间的药物，但是它就能够治疗好疟疾。你说你能用什么道理来说明它吗？你很难说明它，但是它就管事。所以世间上很多事情多属于不可思议的。

世间有许多不可思议的事情，比如我们的眼睛能看到外部景物，耳朵能听见声音，这是极平常的事物，大家都知道。但是你问一下，眼为什么能见，耳为什么能闻，你把这个道理说出来，那知道的人就很少了。眼睛为什么能见？眼睛看外面景物要有光、色、眼根，有种种因缘，当我们的眼根直接对着一种景物的时候，我们是现量看到它，实际上是没有分别的。但是马上我们的第六识就分别：这是绿的，这是红的，这是花，这是什么，这都不是眼根的功能，是识的功能去分别的。这里面配合得非常快，你要把这里面的道理说出来是很不容易的。

所以，佛法有本体上的不可思议，有不可思议而可思议的东西，有可思议而不可思议的东西。尤其是净土一法是大不可思议的，你怎么念一念名号，就能到西方极乐世界去？就能快速成佛？把这个道理能说出来，那是太难了，它是佛的果地上的境界，是大不可思议的境界。对这些不可思议的东西，神而明之，存乎其诚；仁者见仁，智者见智。不要用凡夫日常的经验、情执来测度，它是超情离见的。世间上有很多的事情，众生数量不可思议，众生业力不可思议，法力不可思议，佛的慈悲力量不可思议......有很多不可思议的东西。我们学佛人对不可思议的东西，如果不能有一个信解和感悟，那就很难契入。所以学佛需要悟性，不仅是举一反三，而且要闻一知十，要了解语言文字里面的真实义，离指见月。通过这些讨论是要让我们回归到念佛不可思议的威神的功德，解决自身的生死问题，解决护国息灾的大事。

南无阿弥陀佛！