上海护国息灾法会法语

上海护国息灾法会法语 第5讲

《上海护国息灾法会法语》第五讲

2007年11月17日－20日

讲于秦皇岛国贸酒店会议厅

诸位大德比丘，诸位居士同修：

今天我们讲第五讲--略释天台六即义，兼说吃素放生。概略地阐释天台宗"六即佛"的义理，把"六即佛"的诠释跟净土法门修行的因果结合起来，再兼带进一步说一下吃素放生的意义。这是第五讲的主要核心内容。

天台宗是由智者大师倡立的，在我们大乘的八宗里面，特别具有中国文化的特点。天台宗的教理系统非常的缜密，不仅在我们中国大乘修行方法当中别具一格，甚至在周边国家，在印度，都有非常好的反响。唐代长安大兴善寺有一位含光法师，他曾经到过印度去求学。当时曾碰到一位印度的梵僧，对他说：我曾经听闻到天台教能够抉择邪正，明了偏教和圆教，阐明大乘的止观，功德最胜第一。他都听闻到了，所以就再三地嘱咐含光法师，说：你如果还有因缘再到我们印度来的话，能不能把天台教理从唐文，就是中文，翻译成梵文带过来，我愿意受持天台教。可见天台教对周边的国家都有甚深的影响。

净土念佛法门，普被上中下三根，全摄利根和钝根的众生，上契十方诸佛之理，下应九法界众生的根机。至顿至圆，又至简至易。在佛的一代时教当中，实在是广利一切众生唯一无上的法门。对这个胜易的微妙法门，只是由于现代人业障深重，常常信不及，不能受持。这主要来自两方面的障碍：或者是自高自大，谈玄说妙，眼空四海，不知道自己是吃几碗饭的。他听说佛经讲"众生即佛"，他就自己担当起了"我即是佛，何必还要念阿弥陀佛"。他说我即是佛。这是妄自尊大者，狂慧之流。还有一种，又走向另一个极端，很自卑："哎呀，我现在是业障深重的苦恼凡夫，我怎么能了生脱死啊！现在学学佛，念念佛，只求来生不失人身就够了。"他求来生不失人身。这是自甘卑贱。

这两种人，都是不明了净土念佛法门的妙因妙果所致。所以有鉴于此，印祖在今日仍然谈因果问题。但这个因果是谈净土宗的妙因妙果，又进一步提升了。从世间的因果，谈通途佛法的因果，再谈净土的妙因妙果。一代时教，都不出因果二字。针对妄自尊大者，要知道"众生即佛"，是从一切众生的心性本体而说，是具足正因佛性的，是有佛的性德的。但是如果你不由性德起修德，不由本觉起始觉，不修行念佛妙行，那你本具的佛性就没有办法显现出来。就像矿石里面有黄金，但是这黄金你得要把它提炼出来，金子提炼不出来，跟矿石在一起，你就得不到金子的受用。我们众生是有佛性的，但是都夹杂在我们的烦恼分别执著里面了，所以在凡夫层面，佛性显现不出来。通体都是业力，内心像黑漆的桶子，一点佛性的光明都没有。如果不去修行，怎么能了生脱死呢？怎么能获得成就佛果的真实利益呢？譬如一面宝镜，蒙上了很厚的尘垢，这面镜子的光明就没有了，它就照不清人的面影。但是这面镜子内在的光明还在那里，你要去磨擦，把那些尘垢磨掉，宝镜才能恢复它照天照地的功能。所以那些说"我当下就是佛"的人，他不了解这面镜子蒙上了尘垢，就失去镜子的用途了。一定要磨去尘垢。这是一种。还有一种就是自甘堕落："哎呀，我业障深重，我很难往生西方了生脱死，成佛更不敢想。"他业障深重，自甘堕落。他没有智慧去了解，往生西方不是靠我们凡夫修行的力量，是完全靠阿弥陀佛大悲愿力的拯救。我们只要"南无"，皈命到阿弥陀佛那里去，阿弥陀佛决定能够解决我们的生死问题。进而归投到阿弥陀佛的光明愿海当中，就一定能够成佛。成佛是决定的，因为我们本具佛性。所以要内重己灵，不能自甘堕落。

要知道，在世间的人，他进行种种娱乐活动：下棋，抓麻雀，玩卡拉OK，搓麻将......为了做这些事，累死的人都不知道有多少。如果能以这样的劳苦来修行念佛法门，那一定能够往生到西方极乐世界，一定能够证到佛果。众生决定是能成佛的，佛本来也是众生，他在因地也是从凡夫修行而证得佛果的。所以佛是觉悟了的众生，我们是在迷惑当中的佛。针对这两种人，一个是妄自尊大，一个是自甘堕落，所以就有必要把天台智者大师的"六即佛"的意思加以阐释。智者大师在《观无量寿佛经疏》中--他对《观经》有一个疏，以后四明尊者又对这个疏作了个钞，叫《观无量寿佛经疏妙宗钞》， 是用天台的教理--一心三观，一境三谛来加以阐释的。"六即佛"能够对治自甘堕落及妄自尊大之弊。在天台的教理当中，"六即佛"的义理是非常精邃的。我们学净土的人，也应该要了解。

"六即佛"是：一、理即佛；二、名字即佛；三、观行即佛；四、相似即佛；五、分证即佛；六、究竟即佛。名相是这样的。这个"六"，是表明一个修行人从因到果的阶梯的浅深，这是从它的行布差别相来施设的。这个'即'，就是当体即是，这是从它圆融的角度来建立的。所以圆融不碍行布，行布不碍圆融。从"即"，当体即是，来对治自甘堕落的毛病。你当体就是佛啊。同时又有从因到果的六个层次，来对治妄自尊大的毛病--你现在还只是"理即佛"，"名字即佛"，距离"究竟即佛"还远着呢！不能妄自尊大。就好像一个小孩刚生下来，他的形体跟他父母成人的形体没有两样，他虽然是一个人的模样，但是你不能让他做成人的事情，让他去挑水，让他去爬高楼，让他去从事种种专业工作。他要有一个成长的过程。你不能说初生的小孩不是人，他也是人。但虽是人，你又不能以成人的事情让小孩子去担当，他还有一个成长的过程。要这样来理解"六"和"即"的关系。如果能知道"六"而常"即"，虽然有六个阶梯，但是你当体即是，就有内重己灵的信心，自信自肯；如果他能知"即"而常"六"，他就不敢生傲慢心。虽然你有佛性，但是你现在还是凡夫，还要经过修行，修行还有六个阶段。在事相上，我们还是业障深重的凡夫，还要努力的修持，才能从凡夫地圆证佛果，就是由理即佛、名字即佛到究竟即佛这样的过程。这样的阐释才是非常圆融而周全的。

我们来看"理即佛"，理即佛就是从理性上来说，我们一切众生都有佛性，最终都能成佛。对一切众生皆有佛性这一点，没有释迦牟尼佛示现八相成道，处处宣说，我们自己是认知不到的。就像眼睛，自己看不到自己的眼睛一样。佛告诉我们："奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著，不能证得。"大地众生，不仅包括人道的众生，也包括蜎飞蠕动之物，所有众生都有佛性。在我们烦恼的心中，如来智，如来相，如来的神通妙用，完整具足。如果从净土法门来看，这个佛性就是无量寿，无量光，无量光寿。在无量劫的轮转过程当中，我们是违背了佛性的本觉，念念奔驰在外面的五欲六尘，背觉合尘，起惑造业，所以轮转三途六道。但虽然在轮转的过程当中，我们这个正因佛性的功德，还是具足。在凡不减，在圣不增，不增不减。所以这就叫"理即佛"。我们介尔一念的心体就是佛，就具足无量寿的寂定，无量光的照用。所以天台学人就常常用偈颂来概述"理即佛"的含义。有一位叫无机子的，他有偈颂云："动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。"我们这些凡夫众生，如果没有听闻佛法，就不会了解我当下的这一念心体完全跟佛无二无别。动静，就是我们行住坐卧，语默动静，无论动还是静，我们佛性的理体是全体具足的，这就叫"动静理全是"。所以你看我们的无量寿在内心结跏趺坐，无量光在六根门头放光动地，但是由于我们不知道，迷失了这个妙明真心，违背了这个妙明真心。而是以无明的心，受贪瞋痴三毒烦恼的驱动，使我们所做的所有的事业，都违背了法性，都跟我们烦恼的心意识相应。我们的行为造作所做的事，完全跟法性违背，都是"非法"的。这就是凡夫众生的情况。你看我们一天到晚24个小时，是不是"行藏事尽非"啊。心里想的都是五欲六尘，都是人我是非，都是恩恩怨怨。你有一念空性的心吗？空慧的心，慈悲的心，惭愧的心，感恩的心，跟法性相应的心，都没有啊。所以是"行藏事尽非"。由于事相上跟法性相违背，所以我们的内心就越来越暗冥，昏昏沉沉，暗暗冥冥，终日终年，都是随着烦恼妄想的物欲而行。每天琢磨着怎么赚大钱、当大官、占为己有......怎么怎么，都是做这些事情。在黑暗当中都随着物欲的洪流去奔逸，从生到死，不知道回光返照，不知道回到自性本源，不知道回归到我们本地的风光。所以就"冥冥随物去，杳杳不知归。"舍父逃逸，客作浪子，身心憔悴，苦不堪言。虽然是苦不堪言，但在我们这些浪子褴褛的衣服下面，还有一颗无价的摩尼宝珠，我们的佛性还在。这叫"理即佛"。一切凡夫都是这样的。

第二是"名字即佛"，名字就是语言、名字、概念。在我们轮转的生命过程当中，忽然有一个时刻，或者是从善知识那里，或者是从佛的经教里，闻到了一件非常重大的事情，就是我们众生的自心本具佛性，有无量寿的寂定，有无量光的照用。这种寂照不二，寂照圆融，不生不灭的涅槃菩提佛性，就在我们的心中。从经典当中，我们了解了这桩事情，原来人生还有一件大事，超过了世间任何功名利禄的事。而且了解到一切法都是佛法，一切法都是缘生的，一切法自性本空。一切有情识的众生都有佛性，有佛性的众生都能成佛，这就是闻佛性名字，了解佛法。这就叫"名字即佛"。偈颂云："方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。"这都是宿世善根的成熟，"方听"，才听到不生不灭的永恒的佛曲，佛性常住。"始闻不死歌"，有不生不灭的佛性，我们的形体死了，但我们的真常自性永在。今天才知道，我们当体就有成佛的正因，只要努力地按照佛陀的教敕修持，就能够把佛性完整具足的显发出来。我们再回顾无量劫乃至今生，奔波五欲六尘，造作种种的恶业，这时候就会有后悔心，后悔以前虚度光阴，没有把有限的生命、时间、精力，用来做一件真正有价值的事情。所以为什么很多人闻到佛法后毅然决定修行，甚至出家。阿弥陀佛因地做大国王的时候，闻到世自在王佛讲经说法，他"今知当体是，翻恨自蹉跎"，国王都不要了，舍家弃欲，行作沙门，号曰法藏，来做一件真正有意义、有价值的事情。所以在"名字即佛"位中，悠悠凡夫开始努力地修行，在这个层面上，他也可以大彻大悟。"名字即佛"位置上可以开悟的。蕅益大师所示现的就是"名字即佛"。临终有人问他证到什么果位，他说："名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。"蕅益大师说他是"名字即佛"这个位次，但是真佛眼，开佛知见，大彻大悟了。所以说在这个位置上是可以开悟的。

第三是"观行即佛"。"名字即佛"为什么叫"名字即佛"？还没有断见思惑，甚至连见思惑都没有伏住，叫"名字即佛"。"观行即佛"，就是依教修观，修止观，这就是圆教五品外凡位。修圆教五品，第一品是"随喜品"，就是闻到大乘实相之法，他有坚定的信心，也当下能理解，随喜赞叹；第二是"读诵品"，读诵大乘经典来帮助观解者，观解就是通过观，能够开发智慧，观是慧因，有智慧就能够对大乘的实相妙义大开圆解。所以通过"读诵品"，可以对治自己原来的邪知邪见，开发自己的智慧，这在解脱里面叫"慧解脱"。第三是"讲说品"，通过随喜读诵，对于大乘经典有了深入的了解，这时候要有慈悲心来宣说讲演大乘佛法，来引导利益其他的众生，这是"讲说品"。能够讲经说法，就能开发自己的智慧，种植无上的福田。所以佛在经典当中特别赞叹讲经说法，也赞叹能够听法的。能够真报佛恩的，一个是常能听法的，一个是常能讲经说法的。所以"观行即佛"品位的行人是积极于讲经说法的。第四是"兼行六度品"，"兼行"，就是他主要的时间精力放在作观解上，同时他在行持上修菩萨的六度，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。他是兼修六度，就是行有余力兼修六度。兼修六度是助观心者，助观心者是什么意思呢?就是心解脱，用这个六度的方法对治烦恼。我们的布施是对治什么？对治悭贪，持戒对治毁犯、禅定对治散乱、精进对治懈怠、般若对治愚痴。对治了心里的种种烦恼，心就解脱了，妙明真心就会现前，心量就能打开。第五是"正行六度"，就是他向前的力量越来越大，有更多的时间和精力来行六度，所以叫正行六度。自己行六度，也教化他人行六度，事理齐修，事理具足，观行就更为殊胜。所以偈颂云："念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。"观行即佛的人，他圆悟本具的佛性，依照教理来修观。这个"念念常照理"，就说明他观的功夫已经是非常绵密了，念念照住自己真常自性的本心了。"心心息幻尘"，这是修止的功夫，念念止息对虚幻的五欲六尘的攀缘，了知一色一香、任何一法都是中道。"遍观诸法性，无假亦无真"，这里面具足三观：即空、即假、即中。一切诸法都是佛法，一切众生皆当作佛，这就是"遍观诸法性，无假亦无真。"没有假和真的对待，契入到不二里面去。这是"观行即佛"。智者大师是示现这个位次--观行即佛，见思惑没有断，但这里面的见思惑由于止观的力量把它伏住了。

"相似即佛"，就是他对佛性理体的理解，已经具有相当深的境地了，已相似开发了心性。这叫圆教十信内凡夫位的内凡位，圆教十信这个位次就很了不起了，对于我们这个世间的众生来说，圆教初信断见惑，七信位就断思惑。所以七信位断惑的程度，相当于阿罗汉。但是大乘圆教的七信位，他的神通、道力、智慧又远远超过阿果汉，从断惑的程度相当于阿罗汉。到了八信、九信、十信进一步侵断尘沙惑，到了十信满心，再进一步，就到了圆教初住。到了这个"相似即佛"就有大神通、大妙用。所以偈颂云："四住虽先脱，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见华红。"四住是指三界内的见惑、思惑，把他分为四个层面：第一是见一切住地，见一切住地是指三界内的见惑；欲界住地是指欲界的思惑；色爱住地是指色界的思惑；第四是有爱住地，是无色界的思惑。那么初信位断见惑，七信位断思惑。思惑有欲界的思惑、色界的思惑、无色界的思惑，一共有八十一品，分初果、二果、三果、四果，所以断了思惑就是"四住虽先脱"，就是解脱了见思惑的系缚。"六尘未尽空"，六尘是色、身、香、味、触、法。虽然能照见五蕴六尘皆空，但是他的习气还没有尽，"六尘未尽空"是指七信位，见思惑断了，但是他的习气还没有断。这就比如火烧木头，把这个木头烧完了，但是还有木炭，如果火势非常大，连木碳都烧得无影无踪了，连灰尘都没有了，那就习气也没有了。所以很多证阿罗汉的，你看他见思惑没有，不受五欲六尘的侵染，但是他有习气。比如舍利弗，他有瞋恨的习气。像难陀尊者，他有淫欲的习气，虽证了阿罗汉，他讲经说法时要先看看有没有漂亮的女人，他还有这个习气。像憍梵波提证到阿罗汉，因为原来五百世做牛，到了这一世，还是有牛的习气，吃饭像牛那样地嘘哨。所以到了八、九信，尘沙惑全部破了，这个习气也就空了。就是它的火很旺，连这个木炭也烧得没有了，就没有习气了。这习气就是烦恼的余气，就好像一个盘子装过肉，肉虽没有了，你也已经洗过盘子了，但你闻一闻还有肉的腥气。装酒的瓶子，虽然里面的酒已倒掉了，瓶子也用水荡过了，但你闻一下还有酒气。这就是他的余气。"眼中犹有翳，空里见华红。"虽然他八、九、十信断尘沙惑，但是无明还没有断。无明惑没有断，就不能现量亲证到真空法性的本体。所以他看真空法性实相，还是隔了一层纱，犹似"空里见华红"，虚空当中本来一尘不染，但是眚目成花。指他的无明还没有破。天台的祖师南岳思大师就示现在这个位次上--十信位，南岳思大师是有大智慧、大神通的，妙不可测。

"分证即佛"，就是在圆教十信位的后心，破一品无明，就到圆教初住位。破一品无明，就证一份涅槃的三德，就契入到涅槃实相。三德就是解脱德、法身德、般若德。入到初住位，就证法身了。圆教初住位就称为法身大士，《华严经》就是为界外的法身大士宣说的。阿罗汉在华严会上都如聋似哑，因为他尘沙惑没有断，见不到卢舍那佛的报身，也听不到称性宣说的大乘修多罗。到了圆教初住，他的位次从初住、二住，历十住、十行、十回向、十地到等觉，一共有四十一个位次，也就是断四十一品烦恼。每破一分无明，就进一步证到一分的涅槃三德。所以分分破，分分证，这就叫"分证即佛"。初住破一分，到十住破十分，历十住、十行、十回向、十地至等觉破尽四十一分。这个圆教初住位就了不得了，到了圆教初住位的法身大士，就可以在无佛的世界示现八相成道，又能随种种不同类别的众生，显现他同样的形体。"应以何身得度者，即现何身而为说法。"观世音菩萨在《楞严经》耳根圆通所证的，就是圆教初住位。上与诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰。所以初住位的菩萨，他的神通道力就不可思议，而且每进一位都十倍地增上，初住的菩萨能在一百个三千大千世界示现八相成道，二住位的菩萨能够在一千个三千世界示现八相成道，三住位的菩萨能够在一万个三千三大世界示现八相成道，位位的十倍增上，直到四十一位等觉菩萨。

所以偈颂云："豁尔心开悟，湛然一切通。穷源犹未尽，常见月朦胧。"这首偈颂是讲分破无明，分证涅槃三德的景象。"豁尔心开悟，湛然一切通。"你破了无明，豁尔心地就完全打开了，跟十方诸佛同生性了，同质了。心地湛然，"妙湛总持不动尊"啊。一通一切通。所以他的智慧就能入三世，智入三世，遍极十方，能够见到十方无量的诸佛。《华严经》讲释迦牟尼佛，进入华严三昧的境界，就是佛开悟的境界。现量见到十方无量无边的刹土，十方无量无边佛的光明，各种依报庄严。释迦牟尼佛在菩提树下所悟证的，就是西方极乐世界的依正庄严。这是佛开悟的境界。那一切凡夫、一切声闻、圆觉，乃至于等觉已还的菩萨，都是看不到西方极乐世界的景象的，唯有佛才能亲证。分证的菩萨也是"湛然一切通"，"穷源犹未尽"。虽然这个法性本源他能够进入，但是还没有完全到达究竟位，他还有无明没有断尽。所以还不能彻底地见到性天真月的光辉，就像在朦胧的月光下所看到的一样。

第六"究竟即佛"，就是他到了等觉菩萨还有最后一分生相无明未破，这时候还要用最后的金刚智断这一分生相无明，使真穷惑尽，所有的凡惑全都断尽了，真如自性完全现前，福德智慧究竟圆满，就彻证了即心本具的真如佛性，入到了妙觉位，成就了阿耨多罗三藐三菩提--无上正等正觉。所以偈颂云："从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，更无一法新。"看这个偈颂，"从来真是妄"，我们在没有悟证法性之前，色、受、想、行、识五蕴身心，也是当体本空的。但是我们对这本空的身心，都是虚妄地执著它的真实，我执、我见。所以在见惑里面，首先是身见，一执著这个身体的真实，他就有一个贪心，一切为我所用，贪色为我享受，贪名为我炫耀。所以我们的心法、色法就形成一个对立的状态。一把它看得真实，形成"二"的关系，我们的一切苦难、痛苦就随之而生。所以人之大患就在于有身。你有身是有什么？你执著身体的真实。孰不知身心都是幻化的东西、不真实的东西。但是这个幻化的东西，也是从真如自性显现的影子，是显现之物。从全体的真如中显现我们虚幻的色身、心法以及山河大地，但是我们不了解它的虚幻性，执著它的真实性。现在通过修行，断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，原来这五蕴的身心全体是真如自性。它是空的、无相的，也无五蕴之相可得。所以我们说觅真，也不是舍却这虚幻的身心来觅真，当体就是真。现量证到所有的妄想杂念，所有虚妄的身心全体就是真如。就好像所有的波涛，全体都是水，所有的冰块都是水凝成的。那这个冰块，是由于我们有无明的寒气，把我们真如自性的水结成了冰块。通过修行，太阳的暖气把这个冰块融化为水。所以全体的冰就是水，全体的妄就是真。但是，这所证的真如自性，不是从外面重新得来的，并非新得，只是恢复了我们本具的真如佛性而已。"但复本时性，更无一法新。"只是恢复我们本具的性体，没有一法是从外面来的，没有一法是新得的。慧由心出，不由他悟，密在汝边，本自具足。所以祖师大德都在不断地向我们当人的自性处点示。于是我们修道是修什么？就是修心，就是修念头，向我们内心去修，我们内心具足一切。我们求智慧要向哪里求？向心里面求，成就佛果也不离开这个心--即心即佛。

我们这些凡夫众生全体都在迷惑颠倒当中，由我们凡夫的心所显现出来的所知所见，他看到佛菩萨及一切众生，都认为是众生，诽谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。因为是凡夫众生，就有对待--你是你，我是我，总是损人利已。所以他才会去杀害众生，以强凌弱，听闻到清净的佛法，同体的佛性，他没有一念的信心，还诽谤佛法是迷信，不切实际。不知道自己由这个"二"的对待法，由这个烦恼所产生的业的罪过，反而以为这是快乐。这种快乐就是苦之因啊。现在很多人生活得很累，无论是做官的，赚钱的，当他没有得到的时候他要拼命去追求，一旦追求到之后，他又发现代价太大，得到了也没有一点的快乐。这时候，如果他有对生命负责的精神，他就会追究为什么，原因在什么地方。他如果能闻到佛法，这时候他就得救了。如果闻不到佛法，他就会玩世不恭："人生就是这个样子，快乐一点就算了，得过且过，马马虎虎。"凡夫众生大都是这样。佛彻悟到了同体的心性，佛的心和我们一切众生的心，当下这一念心性，是平等没有差别的。佛见一切众生都是佛。所以《华严经》里说，菩萨的每个念头当中都有无量的菩萨在成就无上正等正觉。这些菩萨成就的佛，他现量看到一切众生都是佛啊。所以在佛的眼里一切众生都是佛，没有众生相可得。而在众生眼里，佛都成了众生。

佛有同体的大悲，无缘的大慈，他才有平等心。对怨家对头和六亲眷属，他都怨亲平等，甚至把怨家对头放在前面，多以慈悲心为他讲经说法，多令他们度脱。纵然是遇到极其恶劣的、不幸的人，甚至加害佛的人，佛都没有一念的取舍之心。比如佛对待提婆达多的态度--提婆达多可是佛的怨家，他非常傲慢，常常要取佛陀而代之，说：佛陀已经年老了，该退休了，僧团该由我来掌管。为了达到他作新佛的目的，他要把佛陀害死，想尽了种种办法。所以出佛身血的事，也只有提婆达多能做得到。释迦牟尼佛对提婆达多却总是以悲悯的态度，挽救的态度，以恩报怨。提婆达多这个人也很了不起，佛有三十二相，他有三十相，他也懂得很多的佛法，还能够背出来，自己还创立新三宝。但是他只有三十相。三十二相中有一相是足底的千辐轮相，佛走路时，地面都会现出千辐轮足相，他没有。为了想取得大家对他的信心，他就用一块铁，做成一个千辐轮足相，把它烙印在自己的脚底下，使他走路也有足底千辐轮相。他在烙这个印的时候一不小心，把他的皮肉都烂掉了，所以他就生病，天天痛苦呻吟。佛很怜悯他，就去帮助他，把他脚部的疾病治好了。在法华会上，佛还为提婆达多授记作佛，赞叹由于提婆达多善知识故，令我快速成就阿耨多罗三藐三菩提。佛对于恶逆不信之人，是没有一念歧视之心的。何以故？他现量见到一切众生都是未来的佛啊。所以我们学佛之人为什么要礼敬诸佛，修这个愿王。不仅要礼敬过去佛，现在佛，而且要礼敬未来佛。未来佛就是一切众生。要以对待过去佛、现在佛那样的恭敬心平等地对待一切众生。这就是礼敬诸佛的修法。

佛现量见到一切众生都是未来佛，都是很恭敬的，没有一念的歧视之心。那么古德呢，他不仅对人道的众生恭敬，有时候对地下的蚂蚁他都很恭敬。有个高僧看到地下的蚂蚁，他当然不会去踩他，甚至绕路过去。有人问：你不踩它当然好，但你可以跨步过去呀。这位高僧说：我不能跨步过去。跨步过去会对蚂蚁不恭敬，说不定这个蚂蚁在我前成佛，我还靠它来救我呢。我怎么敢跨它而过去呢？一个修行人能够对一切众生，甚至对蚂蚁都有这份恭敬的心，说明他的德行已经到了相当的程度。

好，这是"六即佛"。通过诠释"六即佛"，作为一个念佛行人，我们要用心去体会，从"理即佛"中体会什么？无量光寿就在我们的心中，我们天天伴佛行，夜夜随佛眠啊。所以我们具有佛性这样的尊严，就再也不能去造作五逆十恶了。如果我们再去起惑造业，就污染了我们的佛性，就对不起我们佛性的尊严了。那么从这一念开始，我既然具有无量光寿，我就要把无量光寿的佛性展示出来，我就要修行。修行，在净土法门当中单刀直入，就是念佛名号。通过念佛的名号，就能够完成从名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛到究竟即佛的全过程，一法就贯穿这六个阶段。我通过执持名号，感召名号的无量光寿的德能，就能把我自性本具的无量光寿的性德显发出来，悟证到我本有的无量光寿原是完整具足。如果在凡夫位能够悟证，那就是开悟了。这种开悟，在净土法门，只要你具足信心，就是开悟了。念这个名号是具足止观的，我们念这个名号，也是在修圆教五品位。这个名号是实相，我闻到名号的实相功德，我去称念它，就是信解随行。这句名号，是大乘经典的高度结晶，叫六字大经王。我天天念这句佛号，就是读诵。我把这句佛号介绍给一切众生，讲说名号的功德，就是在演说。这句名号具足阿弥陀佛六度万行的功德，我只要一心念佛，就是兼行六度，就是正行六度。所以每一声佛号，只要我能够照住，能够听清楚，就是"念念照常理"。照常理是什么？就是无量光寿。念这句佛号，心系一处，把佛号作为我的所缘之境，再不去系缘五欲六尘，这就是"心心息幻尘"。所以念佛就具足止观。通过念佛名号，能够念到事一心不乱，就是"相似即佛"。你进一步的能得定，执持名号一心不乱，能够得到理一心不乱，破无明，开智慧，你就是"分证即佛"。你念这句名号，进一步的断尽所有的烦恼、余习，这个过程当然要到西方极乐世界去证到，了西方极乐世界，在阿弥陀佛的大悲愿力之下，得阿鞞跋致，得一生补处，快速成佛，这就是"究竟即佛"。在净土一法当中，不假方便，就能够自得心开，究竟成佛。

下面谈到的是放生的事情。印祖说：今天早上黄涵之居士说，圆瑛法师言，道场将近圆满(这是第五天)，于圆满日准备举行一个放生活动。印祖的法会要举行放生活动，我们前两天也在讨论，这次我们这个法会也准备举行一个放生活动，存海法师正在准备，大概安排在22号或是23号。我们东林寺护生会也积极参与，希望我们四众弟子也随喜参加，举行放生活动。到最后结束那一天，印祖还说了三归五戒，大家祈请印祖为大众宣说放生和授三归五戒的大意，希望大家同发利人利物之心。这是转述的圆英法师的话。所以印祖说：由于大家有祈请，就不得不为宣说。这次的法会，原来是为护国息灾的宗旨而施设的，但要推究这个时代的灾难的来因，大部分原因是由杀生而起的。所以要止息这个杀业，就得要从戒杀吃素、保护爱惜动物的生命，以及买放物命放生做起。如果人人都能护惜动物的生命，他就培植起了非常细微的仁爱之心，连动物都不敢伤害，他更不会杀害同类的人了。所以希望大家发心来保护、护惜生命。"欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。"这是古大德常常说的。印祖希望大家把它作为座右铭，来加以警惕。我们在这个世间上遭遇刀兵劫，都是由于我们杀生吃肉所导致的。由于吃肉的人多，屠夫杀的就多，虽然吃肉的人没有直接去杀，但是由于你要吃肉的因缘，他才去杀的，所以你间接杀生的罪业是不可逃避的。有个屠夫和吃肉的人到了阎王爷那里，阎王爷说：你怎么杀猪，杀了那么多生命。杀猪的说：这不关我的事，是他要吃肉啊。那个吃肉的人说：这不关我的事，是他杀了，我才吃的。这两个人相互推卸责任。很多杀猪佬往往在杀猪之前，都要扯着猪的耳朵说四句话：猪啊猪啊你莫怪，你是人间一道菜，他不吃我不杀，你向吃肉的人去要债。想把这个责任推掉。但不管怎样，吃肉的人是有杀生的债务的。屠夫为了赚钱，亲自去杀生，也逃脱不了杀生的罪责。至少，杀猪的人和吃肉的人平分秋色，各有一半的债务。

所以我们应该从戒杀吃素开始，这样，刀兵劫就没有你的灾祸了。你就是碰到了刀兵劫，在这个共业里面，由于你多生多劫没有杀生，没有吃肉，也会幸免的。所以放生的意义，是为引发大家的慈悲心。人人都能放生，当然自己就不会杀生了。他都放生了，怎么还会杀生呢？即便自己不放生，看到他人在放生，也会引发他的慈悲心，等到他要杀生的时候，他也会想想，不忍心下手啊。所以我们放生的时候，最好在大众场合，公众场所最好，让围观的人越多越好，通过我们的放生活动，引发他的慈悲心。如果人人都能爱惜保护生物，不加以残害，这样刀兵劫、杀劫就可以消灭，灾难的国运就可以转化。但是世间还有一种人，他一边出钱放生，一边还照样杀生吃肉，对这种口腹之欲他总是不能放下。有很多念佛人都放不下吃肉，甚至对一个鸡蛋还斤斤计较。问：念佛，吃鸡蛋，会不会妨碍往生啊？他连鸡蛋都放不下。这样的人，虽然有放生的小功德，但是敌不过杀生的大罪过。所以印祖说这个法会定于圆满日举行放生，是希望与会的大众，都能发心捐助，自利利物，功德不可思议。我们也借印祖这句话倡导各位发心捐钱，买放水陆空的动物，去放生，功德不可思议。

这次印祖的法会，还有三归依的仪式，当然三皈依时会有香敬供养的。印祖决定将这些供养完全用作赈灾，就是赈绥远战事之灾。印祖说：我绝不取用分文。他说自己是一个孤僧，孤独的老僧。自己既没有寺院，也没有徒弟，除了吃点饭，穿点衣之外，留钱有什么用？这里道出了出家人的心理，真心办道的出家人，金钱对他是毫无意义的。很多人需要钱，是为享受五欲的生活。出家人都把这个放下了。钱对他来说，是一点感觉都没有的。所以，如果真正有道心的人去盖寺院，去做慈善事业，他是值得信任的。因为他自己对钱没有贪念，所有的钱都会用在弘法利生，慈善事业，兴建寺院上，也不会留给后代。很多人贪财，是要留给子孙后代。出家人也没有后代，所以他根本对钱不会有贪恋感。一旦命终，用一把火烧完，连骨头都可以投到大海里面去。印祖生前说，不需要造塔，不需要作任何的纪念。这是清净僧啊。印祖说这次归依的事情，本来开始不答应的，只是圆瑛法师以及屈文六居士等再三地敦请劝勉，大家求法心殷，为了满大家的愿，情不可却，故乃允许说三归五戒。印祖说，我很轻视金钱。确实是这么回事，印祖不像其他人，三归五戒非得要出多少香敬才准归依，在印祖那里，没有钱也可以归依，只要他求三归五戒的心虔诚，愿意修持，都可以。佛法不能作为买卖，如果作为买卖，非得要出多少钱才行，这就庸俗化了。求三归五戒重在你的真诚和信心。真实归依佛法的信徒，才能够老实的依据佛陀的教示来修持，才能够了生脱死，超凡入圣，得到真实的大利益。

好，我们就把第五讲概略地说到这里。

南无阿弥陀佛！