劝修净土诗
劝修净土诗 第5讲
《劝修净土诗》第二讲
2010年6月14日成都大慈寺讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请大家看第五首。"莫说西方为譬喻，须知名与实相应。譬甜似蜜非无蜜，喻冷如冰却有冰。槐国阿谁招客去，蜃楼何处劝人登？如来大圣成虚妄，谤法愆尤忏未曾？"
这一首是针对有一种说法：认为西方极乐世界是比喻的说法，是表法的，并没有真实的极乐净土可言。那这个说法听过去似是而非，实在来说遗毒甚广。在《阿弥陀经》里面，释迦牟尼佛直接告诉长者舍利弗，就谈到"二有"的问题："从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。"这是无问自说，和盘托出，绝对不是一个比喻，两个"有"特别肯定地说出来。蕅益大师曾经有一个非常精辟的开示，说："释迦牟尼佛在菩提树下悟证的无上正等正觉是什么？就是悟到了这'二有'。"在法界当中，阿弥陀佛西方极乐世界是十法界至高无上的法界--佛法界、一真法界。这唯有破尽无明、朗然大觉的佛陀才能现量亲证，亲见，释迦牟尼佛把他现量亲证的境界和盘告诉我们。九法界众生靠自己的力量不能亲见，不能亲证。我们常常说开悟要有佛的知见，实际上这"二有"就是佛知佛见，是佛开悟的境界。如果我们能够信受接纳，全体担荷，就等于以佛的开悟为我们的开悟，以佛的知见为我等众生的知见。这是非常重要的一点。
通途佛法先要见道，才能够去修道，才能够证道。他必须经过这个过程。但是净土法门，你不需要见道，以佛的见道为自己的见道，就从信心下手。绝对不能站在凡夫狭劣的知见上，认为自己看不到西方极乐世界："西方极乐世界在哪里呀？你能拿出来我看看吗？"看不见，摸不着，就认为是虚无缥缈。"可能就是齐东野语，可能就是乌托邦，可能就是一种精神现象，可能是一种化城......"，他什么样的妄想都打出来了。自古及今都有很多人对极乐世界的实有信不及，他才会说出这些话语。我们要确信：释迦牟尼佛跟我们讲经说法--一代时教，不会讲虚妄的语言。如来是实语者、真语者、不妄语者、不异语者。所以释迦牟尼佛说出的这个"二有"--有极乐世界，有阿弥陀佛，这个名相跟它的事实是相应的--名实相符。就好像我们比喻这个东西很甜，甜得像蜜一样，你说，甜得像蜜一样，有没有蜜呢？一定有蜂蜜的，蜂蜜的事实一定存在的。你说这个人心很冷，冷得像冰一样，冰可以作为比喻说法，但实际上也还是有实实在在的冰。如果是一个虚妄的东西，由众生心识变现的一些东西，它不可能作为共有的趋向目标。
在我们中国也有些寓言故事，比如南柯一梦，说有个人在中午睡觉，结果做了个梦，梦到他到了一个国家，叫槐安国。然后，国王把女儿许配给他，他做了一个东床驸马。后来他就在一个地方做了太守。本来过得很好，结果与邻国有一场战争，他手下被打败了。结果有人奏他一本，然后他就潦倒了，把官位也撤掉了，送他回家乡。这时候他就醒过来了。他就说，在这个很短的梦中走过了他几十年悲欢、顺逆的人生道路。再仔细一看，那个国家是什么国家？才发现槐树底下有一个蚂蚁窝，大概他是进了那个蚂蚁窝的世界，到那里面去过了一场梦幻的生活。那个梦是他唯心所现的。槐安国就是那个槐树底下的蚂蚁国家。它能够真实的把其他人召唤过去吗？它确实就是做梦的人别业所感的一种梦境。那是虚假的。还有我们看到的海市蜃楼：在大海上，云气显现的像城市，像高楼。但它是云气所蒸发出来的现象，确实要去登上那样的海市蜃楼，没有人去，谁也不劝人去登，知道那是幻化的。
如果把极乐世界比喻成那种南柯一梦的蚂蚁的槐安国以及海市蜃楼的话，那释迦牟尼佛一代时教处处指归西方极乐世界，可不是给我们讲了一个大妄语吗？这是一桩非常严肃的事情，这是关系到无量劫以来了生脱死、解决轮回之大事的问题。我们相信了净土法门，可能会把我们的一生就投注到这个名号当中。如果最后发现是一个虚妄的东西--西方极乐世界是一个幻化的东西，根本就不存在，那你说，这个玩笑可开得太大了。释迦牟尼佛会干这样的事情吗？他制作的戒律，制戒就有不妄语戒，要一切众生都不妄语，他自己会打这么大的妄语吗？所以我们对佛格要信任，佛说的都是真实的，尤其说这么一个大事--法界当中净土缘起的大事，这还能够掺假吗？我们现在有些凡夫说释迦牟尼佛讲净土法门、极乐世界，大概是一个方便之喻、一个化城，甚至是一个精神现象。你说到这个份上，让一切众生对极乐世界、阿弥陀佛产生不了信心，心存怀疑，你就在谤法啊！这是谤法的重罪。而谤的不是一般的法，谤的是让凡夫众生当生了生脱死、一生成佛的法。十方诸佛都伸出广长舌相赞叹净土法门，就是希望一切众生在当生了生脱死，圆成佛果。这是佛的大本怀。现在你把让众生得度的这个法诽谤掉了，那一切众生就没得救了。所以这样的罪业是很深重的。
莲池大师曾经有个比喻。如果有一个人，一天讲一万声语言，诽谤一万尊佛，这样诽谤的时间经过一百年，你说这个人谤佛的罪业大不大？那很大，骂佛的罪业很大。有人说西方极乐世界、阿弥陀佛不存在，是一个虚假的东西，那么这样的一个语言，超过一百年的时间、每一天用一万声语言谤佛的罪业--还来得更深重，百千万倍不能相比！这样谤法是要直接入阿鼻地狱的。阿鼻地狱我们要知道，有很多人犯五逆十恶的重罪入阿鼻地狱，也有很多就是谤法的人下阿鼻地狱。这里面又有他受罪轻重的差异。如果是五逆十恶的人下阿鼻地狱的话，等到一个大千世界--成、住、坏、空--到了坏劫，整个世界粉碎的时候，他能从阿鼻地狱里面出来。就等于遇到不可抗拒的这种坏劫的自然现象，他也出来了。但如果是谤大乘佛法--尤其谤净土法门--入阿鼻地狱的众生，还没有这么便宜。当这个世界要坏的时候，就要把他转移到他方世界--还成立的世界去，让他继续受罪；如果他方世界到坏劫要粉碎的时候，又把他转移到另外一个世界的阿鼻地狱去：这种人阿鼻地狱受的苦，那是无量无边的。
所以我们要注意，千万不要去做谤法的罪业。这种罪业是很难忏悔得掉的。乃至于阿弥陀佛第十八愿慈悲之极--"至心信乐，欲生我国，乃至十念"都能往生，但是唯有谤法的众生没有办法摄受，他的障碍就很大。当然，这也是顺理成章的：他谤净土法门，当然就不会有信愿，没有信愿就感通不了弥陀愿力，靠他自己的功夫也决定往生不了。谤法是要到阿鼻地狱去报到的。现在我们会听到一些谤法的言论，可能无论教内还是学术界，他研究出一些所谓的成果，说"大乘非佛说，大乘经典都是佛陀圆寂五百年以后结集的，甚至净土的信仰都是太阳神的信仰"，等等这些。这些都是很让人丧失信心的。甚至还诽谤佛法，说净土法门就是佛教衰亡，为那些愚夫愚妇兜售的一张进入廉价天国的门票，等等这些。写这些文章的人、说这些话的人只图口滑，他不知道他谤法的罪业多么深重！作为振兴我们佛教的弟子一定要护持净土法门，"自信教人信"，"真为报佛恩"。劝进行者才是我们应尽的职责，对那些诽谤净土的说法要严正的驳斥。
好，请看下面。"人言肃杀是西方，死后身空堕渺茫。身毒应无生博望，岐山哪有活文王。众诸侯各朝天子，四大洲殊睹日光。但得往生休恐怖，应知寿命实难量。"
这又有一种不正确的观点，有人说西方极乐世界的"西方"是什么意思呢？是肃杀的意思。当然从称理和表法的意义上来说，这个"西"在季节上是代表秋天，秋天就有它肃杀的气象--这个内涵有。但秋天也有澄清的意思、清净的意思。西方极乐世界这样方位的建立，也代表着自性坚固的意思。在五行里面，这个"西"代表金，金是坚固的意思。自性坚固的佛性。但不要抓住西方代表肃杀的一面，就断定这是比喻死：死了之后，一切都空了，一切都"白茫茫一片真干净"了。就"堕渺茫"，这是断灭见。一谈到"西方"，就是死亡的代言词，死了就什么都没有，非常恐怖。不是这个样子。很长时间以来大家为什么不敢念佛？你劝他念阿弥陀佛，他就觉得："哦，你要我念阿弥陀佛就是到西方去，到西方去就是死。"搞得有时候劝人念佛，都有些居士也说："我很想劝父母念佛，但是都劝不出来，一劝他念佛求往生，他把眼睛一瞪，'啊？你巴不得我早死啊？'"还好像连孝道都尽不了。一般的世间人要让父母多活几年，你让他念佛往生好像就巴不得他早死。"是不是我还留了点钱，你就等不及啊？"都是麻烦事。
实际上生到西方极乐世界，是我们法身慧命诞生的那一刻。只要建立这一期业报身苦难、牢狱、茅坑的感觉，我们对西方极乐世界的那种富丽、辉煌、安乐，那种常乐我净，才有一种神往。这是生命当中非常重要的一点。为什么人要有信仰，尤其信仰西方极乐世界？这样一种穷微极妙、华丽至极、至真、至善、至美的境界，就使我们每一个人--无论是年老的人还是年轻人，对于他未来的生命就有一种很美好的憧憬：有一种光明的未来在等着我们。如果没有这份信仰，人活的是很黯淡的。尤其是到了中老年，好像吃饭就是等死哦，好像过完一年就离坟墓近一步。你说，念念要想到死亡、坟墓，而且死亡后什么都"没有"，他就对死亡，对生命有一种很黯淡的心理。有很多老年的人没有这种信仰，真的是很可怜。他就每天算日子："我今生还有几年可活，还有几个月可活......"很黯淡。
去年我们东林莲社有一批弘法小组，到了一个地方去慰问那些安养院。回来跟我讲一个感受--有几个比丘讲感受。先是到了一个由佛教居士在那里作院长的安养院，她让那些老人非常认真的念佛。这些老人迎接他们的时候笑得很灿烂，活得很阳光，大家都是念着佛号来迎接他们。以后他们做了一点慈善，给他们做了开示，大家共同念佛，感觉到很好。然后紧接着就到了另外一个安养院，马上形成一个鲜明的对比。那个敬老院的老人不念佛，然后一个个就显得没有精、气、神：无精打采，面色无光，很木讷的样子。见到出家人也都不知道恭敬。马上就是一个很鲜明的对比--阴气沉沉。所以说，让老人念佛是非常重要的。我去年到宁波居士林，他们的安养院办得不错，几百个老人在那里，有一个念佛的殿堂，早上都要去念佛。那么我跟他们开示：一天至少念三万声佛号。他们真的就认真地念三万声佛号。原来不念佛之前："儿子怎么不来看我呀？孙子又到哪儿去了？"天天盼着子孙后代来看他。那子孙后代这个时代又很忙，有时来不及看，他就埋怨，关系反而还很矛盾。现在他要念三万、五万佛号了，"你看不看没关系了，最好不来看--更好，看了还耽误我念佛，完不成任务。"你看这个心态变得就比较好。所以念佛行人对未来那种光明的憧憬，是把他生命的潜能、他的精神品格提升上来的一种强有力的力量。如果没有这份信仰，那真的是死后什么都没有，他就恐惧，他就不安，他就无奈。所以谈到西方极乐世界，绝对不能堕到那种渺茫、断灭的状态。
实实在在这个西方极乐世界的存在，就好像谈到"身毒应无生博望"。如果西方极乐世界都是渺茫的，都是空的--什么都没有的话，那些历史要重新来看待了。"身毒"就是天竺国。汉代有一位到西域各国去通商，也负有政治使命的，叫张骞。"博望"，就是以后给他封的侯叫博望侯。他的副使也确实去过印度。然后周文王他出生和活动的地方在岐山，也有活生生的周文王。天子在中央，那么周边的诸侯国--在封建社会天子要分封土地，建立护持天子的藩屏--这些诸侯国君都要去述职的，天子三年要巡视的。朝拜天子是众多诸侯国应有的礼节和规范。那么天子在中央的时候，你说他是在东面，还是在西面呢？释迦牟尼佛说西方极乐世界是在西面，但是你不要执著它一定是在西。因为这要看不同的参照系而说。你比如天子他定都在长安，周边的诸侯来朝天子，那他们是东、南、西、北来的：从东面来的诸侯，他就说长安是在西面；但是西方边远地区的诸侯，他就说长安是在东面。那长安你能决定它有个方位吗？你很难决定。阿弥陀佛的极乐世界是法界的中央--首都，去往生的是十方无量无边刹土的菩萨、声闻、天人--都发愿往生。那么从我们这个娑婆世界而言，是在西方极乐世界的东面，在东边也有微尘数的佛刹，这些东面微尘数佛刹的众生往生极乐世界，就指称西方极乐世界在西边。但以西方极乐世界作为一个中央的话，那极乐世界的西面也有微尘数又微尘数的佛刹，那些佛刹的众生往生到极乐世界，那他看来极乐世界就在东面了。那你能说极乐世界方位决定有东还是西的概念吗？它就要看不同的参照系而言。
实际上方位的概念--这种空间的概念，也是我们一种虚幻的感觉--心不相应心法。这是佛在无方位、无时间的法性当中建立时空的参照系，来善巧接引度脱我们而已。就好像四大部洲。我们这个一四天下有四大部洲：东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲，还有北俱卢洲。这四洲福报最大的是北俱卢洲，人寿平均一千岁，中间也没有夭折，资生用具都在树枝上、在地面上自然长成。有日、月在须弥山的中央环绕。那环绕的话，这里面就出现它照四大部洲不同的情况了：如果太阳在这个东胜神洲落下来的时候，正好白天就在南赡部洲，西牛货洲是太阳升起来的时候，北俱卢洲就是半夜。所以你很难指称方位哪个是一定的。原来哥伦布发现新大陆，他就认为这个地球是圆的。之后别人就有一个推论：就好像大海航行到边缘地方，那所有的船和人都会掉下去。但实际上最后发现地球有引力，它不会掉下去。
四大部洲不可能同时都见日光。这些现象到了西方极乐世界就有另外一种境界了。西方极乐世界是一个光明的世界，是不需要日月的运行。它没有白天、黑夜的交替，也没有春、秋、冬、夏四季的更迭，它完全是光明的世界。它的地面、它的宫殿、它的虚空、它的地底都是珍宝合成的，那珍宝是非常透亮的，都能放光的。不仅依报可以放光，正报也能放光。它全体的是一个光明世界，所以不需要电灯，甚至也不需要日月。它自体就有光。但如何表达一个黑夜和白天的差异呢？--只是往生者的习气。他看到：莲华闭合起来代表是夜晚，莲华绽放就代表白天。只能从这个微细的相上表达昼夜的交替。西方极乐世界实实在在有一个五欲、五尘微妙的生活空间。而且我们徜徉在极乐世界微妙五尘的境界当中，就能够得到极高的审美享受，而且能够破无明，显佛性。所以是一个殊胜的修行道场。到了西方极乐世界我们的寿命就无量无边了。无量无边的寿命，这是阿弥陀佛发的大愿：阿弥陀佛发自己寿命无量愿，也要令一切往生者寿命无量无边阿僧祇劫。纵然是所有的圣人集合起来算往生者寿命有多长，都算不清楚。寿命代表一个人的福报，我们在这个减劫的时代，寿命越来越短，就等于福报越来越低，业障越来越重，烦恼越来越重。如果寿命长，他的福报、智慧、长相都会随之好转。
好，请看下面。"都言念佛是愚夫，得作愚夫亦已夫。龙树辩才还拙否，文殊智慧是虚无？主人底事凭居易，公据何人问大苏？寄语聪明宜念佛，阎君应不爱之乎。"
这都是对那个时代对净土法门误解、贬低的一些不正确观点进行驳正。这样的一些说法自古皆然，现在还存在。很多人都说"念佛人都是愚夫愚妇"，好像他修参禅的、或者止观的、或者持咒的就很高明。一看到念佛，"这是愚夫愚妇所修的浅法"。现在还有这么一个看法。他不知道这个念佛一法是普摄九法界众生的，愚夫愚妇可以修，但等觉菩萨也不能越出念佛法门之外。三根普被，利钝全收。那作为我们念佛行人，听到这些话，你也不要生烦恼。我们自己要肯定自己就是愚夫。我们生在这样的五浊恶世--末法的时代，都是没有智慧的。我们有什么可高明的？！正因为我是一个愚夫，自己的力量很有限，自己修行很难成就，我才会仰靠阿弥陀佛解决我道业成就的问题。我们自认是愚夫，我们谦卑下来。这个净土法门就是要谦卑，我自己不行，才能够去靠阿弥陀佛。如果傲慢的话，眼空四海，我一修行就能得到这个禅定、那个智慧。他自负极高的话，对阿弥陀佛很难产生信心，他觉得没有必要。一般的人都会从自力下手的，"我要修功夫，修功夫"，他不会承认自己是愚夫愚妇的。
所以第二句"得作愚夫亦已夫"，你真正能成为一个愚夫愚妇，就了不起了。大智若愚。孔子也说"唯上智与下愚不移"。真的，这句话用在净土法门方面还很贴切。净土法门有两种人最容易契入。第一是上根利智，就是像文殊、普贤、观音、势至这样的人。他上根利智非常了解，简单之法具有着大智慧，他当下信受。所以净土法门无问自说，就向智慧第一的人说--声闻教里面向智慧第一舍利弗说，在菩萨里面向文殊师利菩萨说。为什么？上根利智当下担荷。这是一种，他能够进入。再就是愚夫愚妇，"我什么都不懂，但是听说阿弥陀佛能够救度我们--大慈大悲，我就靠上你了，拉住你了，抓住不放了"。哎，也能解决问题。信根扎得很稳。这就叫大智若愚。就怕那些上不上、下不下--就是半吊子水，他对这个法门最难信的。他能读点书，能够讲点名相概念，但实际上心地又没有什么大智慧；同时他又不肯降低到愚夫愚妇去自我定位。所以他才常常半吊子水咣当响，往往自我傲慢，目空一切--小慧、狂慧，执理废事。这就是"豁达空"，最后还不如愚夫愚妇老实头念佛--能够得到往生的利益。所以我们都要以愚夫愚妇自居比较好。清代有位居士--彭绍升居士，应该说在我们人群当中，他属于上根利智。他的家族都是大官员，自己也考取了进士，儒家文化、道家文化都很通达。最后在信受了净土法门之后，他说了一句话，就是"从今以后我要到厨房、灶下去做愚夫愚妇，老实念佛"。净土法门你只要老实下来，就能得到利益；如果一天到晚以躁妄心去打妄想，就得不到利益。
好，那这个法门--念佛一法--三根普被，我们来看看那些大祖师们、大菩萨们对净土法门是什么样的态度。龙树菩萨，是古印大乘佛法的集大成者，他的智慧甚深哪！他早年没有学佛之前就通达四韦陀，印度宗教、哲学的书籍他都读完了，所以当时就有很高的知名度。他出家的因缘很奇特。印度有很多法术，他就想学一个什么法术呢？隐身术。当那个会隐身术的人听说龙树带了三个同伴来求隐身术，懂法术的人都不敢跟他称师，觉得："龙树菩萨智慧太深了，你还要学我这么一个贱法。"但是他又想笼络龙树，就说："好，这个我可以传给你，但是药方不给你。如果你要用，我每次就给你隐身的药丸，擦在眼睛上别人就看不到了。"他就想留一手，控制住这四个人，这四个人太厉害了。但是龙树菩萨拿到这个药丸回去之后，就能把这个药丸的配方--有七十种配方，包括剂量，一一写出来。第二天告诉那个隐身术的主人，隐身术主人一看都大吃一惊哪！这个太厉害了！龙树菩萨跟三个同伴用这个隐身术干什么事情呢？就是干那个不好的事情：到皇宫后院的宫女里面去取乐。这个事情就被皇帝发现了，这个是一个大问题了。那当时有一位婆罗门教的--属于国师一样的，就请教他怎么办。那个国师他有一个办法，就在那个出门口布上细沙观察：因为他尽管隐身了，但是他的脚印会印在那里。只要发现脚印，赶紧把门关上，就派几百个勇士从空中挥刀。国王亲自督阵哪。当时这四个人进去之后，真的把门一关，勇士看不到人没关系，他就在空中挥刀。他三个同伴都被砍死了。龙树菩萨还算机灵，就藏在了国王的旁边，刀箭不敢靠近国王啊，这样侥幸逃了。国王亲自督阵，以为就是三个人，就收兵了。
收兵了，龙树就赶紧溜出来，才感觉到苦--欲为苦本，就出家了。他出家，佛教的典籍很快全都读完了。读完了之后他就生起了一念傲慢之心，说："我是不是可以做一个教主，创立一个宗教做教主？"因为他太有智慧了，遍读阎浮提所有的经书，一切通达。是大龙菩萨怜悯他，怕他傲慢心生起来会造作恶业，就善巧方便让他到龙宫里面去看佛经。这样打开龙宫的佛经宝藏，龙树菩萨这时候傲慢心下来了：佛经太多了！《华严经》--《大方广佛华严经》，就是龙树菩萨从龙宫送出来的。有三个本子：大本的《华严》，中本《华严》，只是送了一个小本的《华严》出来--有十万偈。十万偈送出来，阎浮提众生大概还能信受。然后翻译到中国，现在我们的八十一卷《华严经》只有四万五千偈，还不到龙树菩萨诵出来的一半，这量已经是够大了。所以龙树菩萨是一个很有智慧的人，辩才无碍，也是菩萨再来。像这样的人他总不是笨拙的人吧？然而龙树菩萨他造论，有一个《十住毗婆沙论》对《华严》的二地进行一个注解，就在这个论里面，在第九品判设一代时教：一个菩萨修行最先关注的，是要得阿鞞跋致--就是不退转，那获得阿鞞跋致的方法有两条道路，一个是自力修行的难行道，一个是仰靠佛力的易行道。所以等于从另外一个角度对释迦牟尼佛一代时教作了判教：自力的难行道和仰靠佛力的易行道。这判教之后，龙树菩萨以身示范，发愿求生西方极乐世界。《楞伽经》释迦牟尼佛给他悬记，以登地--初欢喜地--的身份往生西方极乐世界。龙树菩萨也是净土宗的祖师。
好，这是一个，再就是文殊师利菩萨。他是代表大乘佛法智慧的表法。有时候你看文殊菩萨的造像，要么拿着一把宝剑，这宝剑不是用来杀人的，是杀烦恼贼的，代表智慧。有时候会拿着一个如意--妙吉祥。你只要有智慧，你就吉祥如意。都是代表智慧的。文殊师利菩萨的智慧体现在修行法门的选择上，就是念佛求生西方极乐世界。他有一个发愿文：愿我命终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。专门有部经，是《文殊菩萨所说般若波罗蜜经》--关于般若系经典，就谈到他修一行三昧--一相三昧。端坐系念法界。念一佛就等于念一切诸佛，就能开发智慧得种种陀罗尼。智慧第一的文殊菩萨给我们表法，给我们做榜样：往生西方极乐世界。大行普贤菩萨也给我们做榜样，以十大愿王劝进善财童子，以及四十一位法身大士--华藏海会的四十一位大士--往生西方极乐世界。善财童子见普贤菩萨的时候，已经证得跟普贤等，与诸佛等；已经是等觉菩萨了，他都要求往生西方极乐世界。难道这些大菩萨们是愚夫愚妇吗？
好，然后在我们本土，我们中国有些大文人、大哲士，他们对净土法门也一往情深。这里提出的是唐代大诗人白居易。白居易写诗写了几千首，跟东林寺很有因缘。据说他往生之后，他所有的诗文原稿都留存在东林寺的藏经楼。当然现在都没有了。然后他被贬到江州做司马，《琵琶行》就是那个时候写的。江州就是九江。他在离东林寺不远的地方结了草房--白居易草堂，它有一副对联：已许虎溪云里卧，不争龙尾道前行。你看他那时候表达一种宗教的情怀："已许虎溪"，"虎溪"就代表慧远大师，代表念佛法门，说明他当时一往情深要修念佛三昧。然后把世间的功名利禄全都放下，"云里卧"。"不争龙尾道前行"，古人上朝的时候经过一个龙道，"龙尾"就是他排得还比较后。所以不再在官场上去混迹了，一定要修道。白居易他早年是修道家功夫的，他的归宿是蓬莱仙岛。以后由于病困多年，再就对净土法门的理解，他的信仰有一个根本的改变，就是要念佛求生西方极乐世界。所以苏东坡有一首诗就谈到--有两句话：乐天不是蓬莱客，凭仗西方作主人。"乐天"就是白居易，他又叫乐天。他不再是蓬莱仙岛的客人了，他要凭仗阿弥陀佛的愿力到西方极乐世界做主人，作菩萨，作佛去了。这就是"主人底事凭居易"的意思。
"公据何人问大苏"，"大苏"就是指苏东坡--苏轼，唐宋八大家之一，很有文才，对佛理也非常了解。他主要是在禅宗很有造诣，然而他与净土宗也有甚深的因缘。他的母亲去世之后，他把他母亲遗留下来的那些金银首饰变卖--就做功德，同时画了一张阿弥陀佛的画像。苏东坡在政场上宦海沉浮。由于他心直口快，率性天真，写的诗文可能也得罪了一些大官，所以常常被贬官。他被贬官以后南行，随身带的就是这张阿弥陀佛的画像。有人问："你怎么带一幅佛像啊？"苏东坡回答："这是我往生西方的公据。"说明他也有净土的信仰。但遗憾的是他太聪明了，聪明的人心就比较散乱。据说他临终的时候情况并不是太好。当时他临终的时候，他的学生赶紧请来了一位长老--径山长老--过去。径山长老一去就跟他开示，叫他保持正念，念佛求生西方极乐世界--念阿弥陀佛。然而苏东坡可能宗门下的气氛太强了，还在这里搞机锋转语了。他就说"西方极乐世界不无"--就是极乐世界是存在，但指指这心，"但这里着不上力"--说自己的心里着不了力。着不了力就着不了力，好友劝他更须着力，他还加句"着力即差"。就断气了。就说明他还不是具足真信切愿，还要用宗门下的那个东西再来搞一点花样。但是在生死岸边，你搞这些东西都派不上一点用场。那就有可能又随业轮转了，所以据有传闻苏东坡又轮回，到了明代就做袁宏道了。那能做袁宏道--作《西方合论》的，如果是他前身的话，还算幸运，他还往生到西方极乐世界边地疑城，最终还是解决问题了。
所以省庵大师非常恳切的"寄语"，告诉那些聪明的人应该要老实念佛。不要聪明反被聪明误。一切聪明、文功武略、辩才无碍、著作等身，都解决不了问题，唯有信愿念佛，感通佛力，才有真实的受用。你不念佛就解决不了问题，到了阎王爷那里，阎王爷是注重德行，注重你是不是有修行，他可不管你是不是"之乎者也"--"阎君应不爱之乎"--就是卖弄那些文才。
好，请看下面。"六字真经堪读诵，谁言名字假非因。即名显体方称妙，托境观心易入真。蜾蠃祝儿终肖父。蛣蜣丸粪亦遗尘。劝君早发西归愿，臭秽何容恋此身。"
"南无阿弥陀佛"是六字真经，有时候称为六字大经王。一切大、小乘经典都是对六字的注解，大、小乘一切行门都是从六字流出。六字就是实相，就是法界，就是阿弥陀佛的愿心。所以我们就应该至诚恳切的去读诵这六字真经。这六字里面包含的义理、境界非常深邃。如果我们不了解的话，就可能会轻视，轻忽。有人就说："你这六个字就是一个名字、名号嘛！这个名字从唯识的角度来说，它是假的呀！我们宗门下说名字是指向真理--'月亮'--的手指。这个名字是工具，要透过这个文字的'指'，指向那个实相的'月'。"一般会这样去讲。"所以这个名字的假法，它不是成佛的真因。"从通途的教理来看，这个质疑得不错。
但是净土法门在这个名字和实相方面，却有一个深刻的辩证关系。"南无阿弥陀佛"六个字的名字，它就是实相的音声化，不是一个假法--借这个名字就能显示法性之体，就是一真法界的全体大用。这一点昙鸾大师在《往生论注》里面和盘托出。"称如来名"，这个如来名是实相身。是实相的身，也是为物的身，"为物"就是为众生。就是一切实相的功德都在名号里面。既然是实相的显现，你念这个名号，实相的功德就会显现。同时在这个名号当中，阿弥陀佛把度化众生的一切方法、光明、善巧都融进去了。所以这句名号就大不可思议，叫妙音--实相的音。称念这个名号就能显现法性之体，就能把阿弥陀佛的全体功德彰显出来，这才叫妙。西方极乐世界依正庄严的境界，也不是一般的境界，它是从阿弥陀佛的愿心显现出来的。全体的境界就是涅槃常、乐、我、净的表达。所以观察极乐世界依正庄严就是观察实相的心，西方极乐世界真如法界的这种功德，你去观察，就是以真如熏无明，就能打开我们烦恼、执著所禁锢的如来藏性。
所以这个净土法门有个特点，它是从相上入手的。"指方立相"，"住相证果"，这是善导大师两句话。这八个字体现了净土法门一个本质的内涵。可能般若系经典、宗门下是要扫荡，一切指归向上：一法不立，一尘不染。然而净土法门却是从建立法的角度，从相上入手，这个相不是我们业力感召的虚幻的污秽之相、败坏之相，而是由阿弥陀佛清净、平等的愿心所显现的相。所以这个相就称为第一义谛妙境界相。第一义谛是诸法的空性。这个相是从空性里面借助着愿力的中介显发的，所以这个相当下就是实相。那实相是无相无不相，离一切相，即一切法。所以净土法门指方立相，就能住相证果。住在弥陀的清净之相上--极乐世界依正庄严是相，六字洪名也是相，住在这个相就能证到实相的果。所以"托彼名号，显我自心"，依托这个境就容易入到真如法界。
那从"以果地觉，做因地心"修行下手的功夫来说，这里又有两个比喻。这两个比喻很形象。第一个比喻就是蜾蠃。蜾蠃是一种昆虫，它自己不能生育孩子，然而它就把别的昆虫--比如桑虫--拿过来放在自己的巢穴里面。这个叫螟蛉子--就是过继过来的，对它说"似我，似我，似我......"，就是"像我，像我，像我"。它只要对这个过继过来的小虫讲"似我，似我"七天，这个过继过来的还真的跟他一样--真的像一个蜾蠃的形象，包括它的习性。他用这个比喻我们凡夫众生念"南无阿弥陀佛"的名号--在内心念。这个名号它具足着阿弥陀佛灵明不昧的法身、报身、应化身的功德，我们念佛就有阿弥陀佛的加持，念佛就是香光庄严。念念都是佛号，就等于趋向了佛那样的功德、那样的清净、那样的平等。所以我们越念佛就越像佛的心，越像佛的形态。这就像蜾蠃祝"像我、像我"一样。我们终身念佛就会像佛了，就是香光庄严了。这就是"以果地觉，做因地心"。如果我们靠自己，说"趋向于佛的样子、佛的样子"，很难。因为我们与生俱来的业力、业识的心举心动念都是污染，都是罪恶，都是生灭法，都是人我是非。我们要变成清净，变成无我，变成慈悲，变成感恩，变成一种平等，很难。但是要有个方法把我们凡夫的心趋向佛心，这个名号就是一个很好的方法。
古德也曾经比喻过。你比如一条蛇，蛇的性就是弯曲的，它在那里就盘在一起。你一定要求这个蛇"你给我身体直起来"，你再怎么要求它，它可能勉强直个几分钟，马上它又盘起来了。这是它的蛇性。我们人性里面这种分别、执著、贪婪，这是我们的人性。与生俱来的劣根性：以自我为中心的自私自利，贪、瞋、痴、慢、疑。但是要把这个人性变成佛性，这里面要有方法。就像对那个蛇，你要让它直，只是让它靠自己的力量直，它怎么也直不了，所以要借助一个善巧方便。于是你找一个竹筒子--竹筒是直的，你就让这个蛇钻到竹筒子里面。钻到竹筒子里面，你不直也得直呀，它不允许你弯曲。那这个名号就好像竹筒子，我们念这个名号，我们凡夫的心就会像佛心一样，那样的清净、那样的平等、那样的慈悲。这就是古德常常讲的"清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛"。就这个道理。所以这个佛号从终极关怀方面，能够让我们带业往生；从现实的修行功夫上，能够让我们降伏烦恼，趋向佛心。
第二个比喻就是蛣蜣，它把那个粪土做成丸子，它会很爱惜。所以省庵大师最后劝勉--"君"就是对一些净业行人的尊称--劝君赶早发出往生西方极乐世界的大愿。要知道我们这个身体都是臭秽不堪的。种种的污秽，三十六种不净之物。由我们身心的污秽、无常，才感得我们生态环境的污秽、苦难。所以通过对身体的厌离，也同时对我们身心所感召的依报厌离。没有一点值得留恋的地方，赶紧到西方极乐世界清净的刹土去。
好，请看下面。"娑婆魔外事纵横，寂灭无如安养城。苦乐双忘名极乐，死生俱尽说无生。佛无彼此皆同体，地有东西是假名。何事劝人生彼国，只缘此土道难成。"
娑婆世界天魔、外道干扰修行人，这方面的事情甚多甚多。这个魔有天魔，也有我们的五阴魔，有死魔，有烦恼魔。这些魔能够障碍我们修行。外道--无论其他的宗教还是附法外道、种种新生的宗教，都在用它的一些境界、"神奇"来诱惑我们，妨碍我们修行、出离、解脱的正道。这些都是我们娑婆众生的共业所感--唯心所现。我们要寻求一种寂静、安乐的安身立命之所，遍观法界一切刹土，没有比极乐世界更好的了。"安养"是极乐世界另外一个表称，"城"是代表涅槃城。到了西方极乐世界就能够安享涅槃--寂静、常、乐。
那什么叫极乐世界呢？这个"极"是不二的意思、绝待的意思。我们这个世间讲乐都是在对待法里面说：你有苦，才去说乐。如果说一个乐，还是苦，因为这个乐它会变化的：乐极会生悲的，祸福是相倚的。所以只有离开了苦、乐的对待，超越了苦、乐的差别，才叫极乐。有人不了解这个道理，常常指责念佛人，说："你念佛往生西方极乐世界还不是贪心吗？就看到西方极乐世界黄金为地，这里你没有黄金，就到西方极乐世界--想得黄金；念头一动就有百味佳肴，就有七宝宫殿。自己贪快乐，不是为了修道。"他会这样去指责。有时候听到这个指责，自己还哑口无言，"哎呀！是不是贪心呢？"他不知道这里谈的极乐是苦和乐都超越了的，才叫极乐。不是对苦来说乐，也不是人天福报那种五欲的乐，这些都不叫极。这个"极"是绝待的，是我们法性流现出来的那种乐。一般的乐我们讲，一个是五欲--一种感官的快乐，眼睛喜欢看美好的颜色；耳朵要听美好的音声；舌头要尝美好的味道；身体要得到细滑的触受。这些都是世间的乐，这种乐不叫真乐，是很低级的乐。那稍微高一点的乐，就是禅定的乐。但禅定的乐它也不究竟。一定是从清净的法性显现的--叫法乐或者叫法喜，它才是不会变异的真正快乐。这样我们往生的是极乐世界，不是天上人间败坏的感官上的快乐。你要了解这么一个区别。既然是极乐，到那里，在乐的状态当中，不会有受乐之想，不会有对那个乐的贪恋、执著、分别。
好，还有人就说："你说往生，'往'，有来有去才叫往，有'生'就有死，所以说往生就有生死，那怎么能说是无生呢？佛教终极的目标是要无生法忍哪，你生灭法都是无常的，都是逼恼的，都是凡夫轮转苦难的一种现实啊，那为什么谈往生的问题？"天台宗几位祖师对这个问题都有讨论，不论是智者大师在《净土十疑论》，还是幽溪大师写的《净土生无生论》，对这些问题都做了很好的讨论。那么由于时间关系，我们也不可能展开来谈，总之这里面要了解一个辩证关系。这个往生是站在凡夫生灭心的基点上来谈的。我们离不开生灭心，就有空间的往和来的问题，现在谈无生还不是我们的境界。虽然是往生--这样一种现象界的表达，但要观照它的体性。观照它的体性是空的，毕竟空、无所有的。所以往生本质上就是无生。由于是接引凡夫众生--初机的人，就善巧方便说往生。但你通过往生到了西方极乐世界，西方极乐世界是无生的刹土，一切都在奏响无生的妙乐。等到从莲华里面出来见阿弥陀佛的时候，你才能现量地亲证到无生法忍，叫"华开见佛悟无生"。这时候我们才知道，往生是佛接引我们的权巧。通过往生到极乐世界亲证无生，才是佛的目的。
那有人问："为什么释迦牟尼佛一代时教不说念释迦牟尼佛，反而要教我们念阿弥陀佛呢？"或者说："不叫我们念十方诸佛，为什么偏偏只念一尊佛呢？"反正我们的问题疑问会很多。"那为什么念西方的阿弥陀佛？东方还有阿閦佛，为什么不好啊？还有弥勒内院，离我们更近哪，更容易去啊？"好，我们都要把这个疑结给它解掉。这里就谈到为什么有这种情况。佛佛道同，十方诸佛证到的是同一法身，佛果地上的境界没有彼此的差异，他们都是同体的。所以说念哪尊佛，是完全站在度化众生的立场来说的。念哪尊佛能够最大限度的利益众生，十方诸佛就把那尊佛推到第一线，以他为主，其他的佛就为伴。主伴圆融，共同完成度化众生的这桩大事、佛事。十方诸佛证到的是同一法身，也就是说念阿弥陀佛等于念释迦牟尼佛，念一尊佛也就等于念十方诸佛。这就是佛佛道同，从理上我们要建立这个知见。
那从事相上来看，释迦牟尼佛是我们的教主，我们是他座下的弟子，叫他本师。我们要听话，本师释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，我们就老实的念阿弥陀佛。那这个理由是什么呢？前面说了，我们心散乱。如果介绍了很多刹土让我们去念，让我们往生，我们就莫衷一是。所以为了让我们的心得到专一，就专门介绍西方极乐世界阿弥陀佛。这是第一个道理。第二个道理就是阿弥陀佛跟我们娑婆世界众生最有因缘，缘分最深。佛能不能度众生，众生能不能接受佛所度，这里面的关键就看有不有缘。有缘就能度，没有缘就度不了。那阿弥陀佛是在我们娑婆世界示现出家、发愿，建立净土，又无量劫以来随形九法界跟我们这些众生广结法缘。只要一个众生不能得度，阿弥陀佛都跟随着我们到人道，到畜生道，到饿鬼道乃至到地狱道，不疲不厌。所以我们才能够一听到阿弥陀佛名号，感到悲喜交集，感到好像很熟悉，甚至泪流满面。为什么会出现这种情况？这就是结了缘哪，缘很深哪！那么你说，极乐世界是在东面还是西面？东、西的这种方位都是假名，前面都也谈到了。我们娑婆世界说距离十万亿刹土之外的极乐是西方，那在极乐世界的西面来看极乐世界，它是东边了。所以不要执著东和西的概念。
那么再要体会：释迦牟尼佛以及历代的菩萨、祖师为什么那么殷勤劝勉我们生到西方极乐世界去，甚至那种悲心切切--"搥门打户劝修行"？我们要了解最重要的原因是在娑婆世界修道很难成功。最起码的修道成功标准：你离开分段生死，破见、思惑。试问，这个世间的众生有谁能破见、思惑？得一个初禅都很难哪！你就是开悟，也不等于了生死啊！而且这个五浊恶世修道的环境越来越差。你看在我们中国农业社会，很多寺院在深山老林--寂静的阿兰若，他修戒定慧还有那么一种感觉，可能还能修得一种境界。到了现在寺院都是开放的，都搞旅游了，那加上整个的外境影响，自工业化以来整个人心都是浮躁的，都是向外奔逸的。飞机呀，汽车啊，高速火车啊，这些，实际上外面越动--肯定对修行人是有影响的，我们的心也动了，也快了，心动是无明之相--我们无明就越来越厚重。这个世间修行真的是进一退九，很容易退转，很难得到功夫的进展。由此，我们这个世间也唯有靠念佛。信愿称名，仰靠佛力带业横超，才是我们唯一的生路。到那儿去成就佛道就容易，就快捷。一定要了解这个真相。
好，请看最后一首。"若执往生为妄想，岂言住此便成真？东西不著尤非理，净秽双忘亦是尘。生本无生生四土，见犹离见见三身。须知真妄原同体，迷悟由来总在人。"
这还是在驳正一些观点。有人说这个念佛在下手功夫上，能够伏住妄想，做功夫容易得力。这就是把念佛作为做功夫的一种方法、一种手段。比如他参"念佛的是谁"，他参这样的话头的时候，如果起不了疑情，那也不能叫参话头了--那参话尾都谈不上了。于是没有办法。而又起不了疑情，那就专门蓦直念"阿弥陀佛、阿弥陀佛......"吧，但是他做这个功夫目的--让我心清净一点，让我最好能开悟。这些都跟净土的信、愿是两回事。于是他站在宗门的这个理念来谈功夫，如果谁说"我念佛是求生西方"，他就说："你是打妄想。"因为宗门讲无相，你用一念替代百千万念，不能去打妄想的，不能有求东求西的概念。从他的立场看也有他的道理，就指责人家发愿求生西方："本来是摄妄想的一种法。"
发愿求生西方反而成了妄想，那这个指责在不在理呢？人家发愿求生西方是妄想，难道说你不求生西方住在娑婆世界就是真吗？实际上，你要住在这个娑婆世界，你打的妄想更大--更是妄想。他可能又有一种很玄妙的说法："我是一法不立，东方、西方都不执著。我现在也不求生西方极乐世界，也不求住在娑婆世界，两者都不执著；然后我大自在，随意受生。"这个话听过去也蛮玄妙的。但是你仔细考量，它不符合道理。你有这么潇洒吗？你潇洒得起来吗？如果你不是破无明的法身大士，也不是倒驾慈航的圣贤应化，你的烦恼还没有断，你的欲爱、贪爱还存在，你三界的业缘还没有断，你还能讲大话吗？在这种情况下，如果你不能往生西方极乐世界，一定要在娑婆世界继续轮回。你能随意受生吗？那在这个世间轮回，由于你善、恶的业力所牵引，重者先牵。你说，我们举心动念打了多少恶的念头？也就意味着我们恶的念头占主导地位的，那去的还不是三善道的，绝大多数要到三恶道里面去。你不想去也得去，由不得你作主，你主宰不了这个业力。你能说大话"我随意受生"吗？这些都是没有自知之明的人说出的大话。人家一说，可能一些居士不明道理，觉得这个人很了不起，大修行人，随意可以受生。你有这种洒脱吗？根本不可能的事情！
哎，他可能又说："净土、秽土，我都把它超越了，我都把它忘了。"你就是所谓的"净、秽双忘"这一念，也是你凡情的执著、计较，也是尘。只是属于微细的，叫法尘而已。如果你真的是净、秽双忘，就是得到它的空性。你有这种空性也不妨碍你现象上的往生。就好像省庵大师说"无去来中事宛然"，无去来，没有净、秽，没有东、西的差异，但往生的事还是宛然存在的。这才符合佛教中道的道理。
好，往生本体上是无生，毕竟空，无所有。虽然毕竟空、无所有，但是在现象上仍然有往生极乐世界四土的事相。四土，极乐世界分凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。那这四土要注意了，这不是阿弥陀佛在西方极乐世界划了四土的区域。西方极乐世界全体是一真法界，是由阿弥陀佛的愿心所流现的清净刹土。四土是根据往生者信愿的程度、功夫的浅深，业识心烦恼的程度所显现出来的境界。如果你烦恼没有断，你就是到凡圣同居土，有凡夫也有圣人在那里，观音、势至、阿弥陀佛也都在那里；如果断了见、思惑，就生到方便有余土；如果破了一品无明乃至于多分的无明，就到实报庄严土；如果四十一品无明全都断尽，就在常寂光土。这种四土的事相是有区别的。这就是圆融和行布的关系。从圆融的程度来看，四土就在一土；从行布角度来看，无差别当中有差别。但有差别也回归到无差别。这里面一定要了解《华严》"圆融不碍行布、行布不碍圆融"的道理，我们才能够了解"生本无生生四土"的义理。
我们有能见和所见都是不对的，见见亦空。这个见性--能见之性，才是我们的法性。这里能见之性，当中没有能、所的对待。所以要"离见"。那离见，我们实相般若的照用就能见到三身，见到法身、报身、应化身。如果我们用能见、所见去见，是见不到法身的。因为法身是离开主客体的对待、能所的对待，它是绝待的，是不二的。为什么我们说，我们只有证到念佛三昧，能念之心和所念之佛打成一片的时候--绝待的时候，才能见到阿弥陀佛的三身？所以要知道一切妄想和真如--"真妄"--实际上是同体的。我们常常讲同体会有一些比喻的说法，就好像这个水所显现的波。波是什么？全波即水，全水即波。那现象上的波跟这个水是有差异的，但是它本质上有湿性--是相同的。哪怕这个水被冷气变成了冰，但是冰跟这个水在体性上也是同体的，湿性也没有减少一点。这就表明，我们凡夫众生在这里业障深重、面目可憎，分别，执著，痛苦不堪，但我们的佛性并没有减少一点。
所以这就看当下我们介尔一念怎么把控。我们迷失掉了，不能把控诸法的空性，然后对虚幻的五欲六尘：认为它是真实的，去猛利地追逐它，去造作诸多的恶业，就会变现出六道的苦果。如果我们了解外境的虚幻--一切都是由我们心性变现出来的，于是把控我的心。一心又具足十法界，十法界最好的法界是佛法界。佛法界怎么现前？你念"南无阿弥陀佛"就能现前。于是每一念都是念"南无阿弥陀佛"，我们就在觉悟，我们就在"声声唤醒梦中人"。念佛就是醒梦的过程，就是觉悟的过程。到了西方极乐世界，我们六道轮回虚幻的梦中境界就没有了。当梦幻、虚幻的境界没有了，全体涅槃的真实境界现前了。虽然境界现前，我们也不要执著它有一个客观的体性，它也是空的。要理解它的空，然后再体味它的不空，这才回到了佛教的中道了义。
所以要了解净土法门，从妙有的角度来看，它更需要大乘圆顿的教理作为背景。正像佛在经典上说，你跟众生讲空，这固然好--因为众生执著"有"，一定要讲"空"，但是再跟他去讲"有"更高妙，上根利智才能去体会这个"有"。因为这个妙有就有着真空的内涵。所以真空妙有是佛教的大乘了义。真空，什么叫真空？即有之空为真空。什么叫妙有？即空之有为妙有。真空妙有就是第一义谛妙境界相。第一义谛就是无量寿，妙境界相就是无量光，所以阿弥陀佛名号内具的无量光寿就是真空妙有，就是大乘了义当中的了义。所以能够相信极乐世界念佛法门的妙有，这就是抵达了大乘圆顿的教理。你在这个教理上能够理解，你信心的根才扎得稳健。在心地上扎得稳健，就确然不拔，就不会被其他的宗派、法门所动摇。那剩下的就是老实念佛，感通佛力，自在地等着阿弥陀佛接引，往生西方极乐世界去成佛。成佛之后就有能力去度化一切众生。也希望在座的诸位念佛往生之后，不忘自己的发愿，来到娑婆世界广度有缘众生。
好，南无阿弥陀佛！
问：净土行人每天念佛念多少声？法师曾开示说至少每天三万声，按一天的念佛速度，三万声需六小时。但蕅益大师开示：得生与否全在信愿之有无，品位高低在持名的浅深。弟子理解"持名之浅深"是指信愿的浅深，不是指持名的多少。应如何理解？
答：蕅益大师这个话是非常正确的。能不能往生就看有不有信愿。为什么呢？由于阿弥陀佛救度众生的大愿早已成就，如果以我们的信愿一感通到，弥陀的愿力就在我们身上体现，我们就能往生。这里不在念佛的功夫。但是念佛的功夫，在信愿感通之后仍然有作用。你想增上往生的品位，你念佛的功夫念得深，你品位就会高。你念得浅，品位就会低。这里面主要是指持名的功夫，但这个持名的功夫里面当然也包括信愿的深浅。为什么？我们常常说执持这个名号要有一个心态，是要以信愿来庄严的。这个信愿就等于发菩提心，以菩提心去念佛，这个佛号感通佛愿力的力量就更大。就好像面对浩瀚的大海，你要舀海水，你拿的是一个很大的容器，一舀就能舀很多水一样。这是广大之心。所以从这个层面来说，建立信愿之后，还是要谈功夫。这里不能偏废，信、愿、行三者如鼎之三足，缺一不可，而且三者会形成良性互动。
由此，我们凡夫众生实实在在用功夫，还是要用笨拙的方式--计数为好。蕅益大师自己就是提倡计数的，他在一个开示说：我们计数，每天或三万，或五万，或七万，或十万。古人他修行真的是为生死心切，是动真格的，不是来作秀的。三万是蕅益大师提倡的底线，本人鉴于现代忙碌的社会--大家工作很繁忙，我都不敢提三万底线。最后提了个一万的底线，至少念一万。但对于出家众和退休的人，可能我会提的多一点：三万。如果没有什么事，多多益善，多念为好。三万声只要六小时，试问，一天二十四个小时，六小时只占到了四分之一，如果你真是生死心切的话，你说四分之三的时间都在作轮回之业，四分之一的时间作点出离之道都不能保证的话，你怎么能够证明你是深信切愿呢？所以大家还是要从计数念佛下手。你有没有信愿，我们没有办法去评判，因为信愿是一个很形而上的东西，看不见，摸不着。但是你能够一天念上三万、五万、七万，尽形寿你都能坚持，这就证明了你有信愿。如果你没有信愿，你不可能念这么多，也不可能不间断的去念。所以理上的东西要靠事相上的东西来表达，理事要双备，理事要圆融。所以还是希望大家在计数念佛上不要放弃。
不要又去讲大话了，我就常常听到一些居士，包括出家众讲大话，"哎呀，我念佛，不念自念，念而无念"。你能达到这个水平吗？祖师都在给我们表示每天掐珠，"不谈玄，不说妙，数珠一串真风调"。宗赜禅师建立莲池胜会也是让大家划十字，念了一万划一横，念一万划一竖。都得要计数。而且最好有一个功课册，我们东林寺做了一个小册子叫《东林莲社功课册》，这就是前往西方极乐世界护照。你把那一册念完，就是一亿四千四百万声佛号。那你拿着这一本--而且不止一本，你说你多么放心，我念了若干亿的佛号。"十声、一声都能往生，我念了多少亿"，你多么安心、稳贴地前往西方极乐世界，你的品位就会增上。你念上十亿比只念十万的人那品位肯定要增上，没有问题。希望大家在这里用功夫。
问：弟子学佛时间较短，请问在念完阿弥陀佛圣号后，是否需要回向？如果需要，回向的内容是什么？
答：需要回向。天亲菩萨讲五念门，其中就包括回向。回向是成就大悲心。如果你不回向，一切善事都会以它自然的因果法则得人天福报。如果你有回向，你就把有为、有漏的福德，通过这一个"回"--回是回转，"向"是指向，指向西方极乐世界成佛的目标，就把有为转为无为的功德。一定要作回向。祖师大德有很多回向文，有慈云大师的回向文，有莲池大师的西方回向文，也有我们刚刚念的"愿以此功德，庄严佛净土......"，也叫回向文，你选一个，都可以。
问：请问当初是何因缘促使你对经文--《华严经》等--一字一拜的？拜完后有何感受，有何感悟？
答：我原来觉得自己记忆力很差，根机很钝，所以我对净土五经倒是一字一拜，大概拜过三遍。就算密宗讲的十万个大头加行吧，就想用这个拜经来加行。《华严经》，我是拜过一次，是一句一拜，不是一字一拜哪。那么我是觉得拜经挺好，因为我们平时心很散乱，拜经它能集中注意力。而且我是喜欢看书的人嘛，特别是喜欢广览，我想通过这个方式把这两者结合起来。一方面不要用逻辑思维，就是很简单的--甚至是机械的，因为只有一种动作。机械的反复去做，反复去做，才能把那种分别的心给它阻断一点。比如拜《无量寿经》，一心顶礼《佛说无量寿经》"如"，你就想这个"如"，拜下去。如果观想得清净点，这个"如"还在放光。你拜下去，然后再起来，念句"南无阿弥陀佛"。再就一心顶礼《佛说无量寿经》"是"，你就把这个"是"拜下去，"南无阿弥陀佛"。一心顶礼......这个过程就是这么一个很简单的，容易把那些妄想给它挡住。然后拜《华严经》呢，一句一拜。一般是四个字，大部分是四个字构成一句。但是有些佛菩萨的名号它可能比较长一点，或者他证到什么什么三昧、解脱门，它可能比较长一点。这时候如果是完整的句子--长一点，你也作为一句去拜。
这我当时是怎么想的呢？我就想："我身体就像电脑的一个软件，我就给它里面输信息--输东西进去，也许当时记不大清，也许当时不理解，但输进去以后，就在我们的阿赖耶识里面去储存，去发酵，去酝酿，在那里面......可能有时候它蹦出来。"其实我的记忆力很差，我没有着意去记什么东西，但有时候会进入状态，这个经文就自然的出来了。这大概就是原来输进了那个信息，以后它就能自然出来了。它不是经过思惟的。所以特别是那些想讲经说法的弘法人士，希望他对这个经典多拜一拜，多输进一些信息。然后信息过来之后，顺手拈来，头头是道。是你已经储备了那个材料，你不要当时去想。特别是回答问题，你说你怎么去想呢？拿着这个问题，"我要想一想"，你想个三分钟，那人家都跑掉了。"我想好了"，一看人家都跑了--等不及。所以要当下作出反应，就是你要现量的观照，同时自己有一些参照系在里面。
这就像写书法，你写书法得要什么呢？就是要临摹。我常常对很多同学说：学净土法门，你千万不要从自己考虑，不要从自己入手。自己都是迷惑颠倒的。就好像写书法，你不临摹，你就自己写，想写什么就是什么，你一辈子都写不出来。你首先经过一个临摹，临摹的过程实际上是建立自己一个审美的过程，一个架构、一种模式。这个架构、模式你掌握之后，你先入进去，再可以出来，这时候你出来的东西不离谱。你有一个模式在里面，有一个法则在里面。所以你去做钝功夫。为什么我讲，你学净土法门一定要做钝功夫，不要投机取巧？最后是，做钝功夫才是最快的方法，投机取巧的方法还是最慢的方法。你投机取巧，投来投去以后一讲出来就不是那么回事，人家就不爱听，甚至自误误人。所以你要述而不作。那述而不作，首先把你述的东西要了解，要充实，要酝酿。我觉得这个方法，本人得到一点小小的受用，如果大家觉得好，也这样做，我都比较随喜，鼓励大家这样去做，为好。
南无阿弥陀佛！