西方确指
西方确指 第08讲
冬季佛七开示《西方确指》第五讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本第三十五页。请看第四十六段：身口意业系弥陀。这是觉明妙行菩萨给陈大心居士的一段开示。我们要注意了，这八个人实际上是八种不同根机的众生，也是我们一切净业修行人的代表。所以对陈大心的开示，实际上也就是对我们每个人的开示。陈大心身上在修行过程当中出现的问题，也许我们同样存在。那么这些开示，我们可以把自己放进去来看。菩萨对陈大心说："你自修行以来，这个道念是增加了不少。"道念这个"道"，就是佛道--出离道--清净道。具体到净土法门就是阿弥陀佛名号的念头增加了，厌离娑婆、欣求极乐的心增加了。"但是同时世间的念头也不减。"也没有减少多少。这就是道念和世念齐头并进。世间的念头是什么呢？就是这些功名利禄、五欲六尘，恩恩怨怨、人我是非。这些都是世间的念头，也并没有减少多少。这也许就是我们念佛人的普遍心态：贪、瞋、痴还仍然存在。在这种情况下，我们一定要明辨清楚。我们都有我执，有我执呢，就有我见，有身见。顺着我们来的就高兴，不顺着我们来的--逆缘，就瞋恨，有一种人我是非的强烈的心，这就是"人我相"--众生这个普遍的毛病。"名利相"，不是为名就是为利。天下熙熙，唯有"名利"二字概述。一切众生行为造作无非是名和利来推动，这些常常表达在我们的心理和行为上。"瞋喜相"，瞋就是一种情绪，常常有怨恨的心；或者碰到高兴的、得利益的就是喜悦的心。喜形于色或者怒容满面，这些都是当下境界一现前他马上作出的反应。这就是唯识学说的率尔心--马上现前的，就是对逆境、顺境的一种情绪上的反应。
那么这些，作为一个修行人来说，如果在我们的身业上把它表现出来，这就是被五欲六尘的网给它牵连住了，打不开了。不仅在身业上表现出来，你就在心理念头上略微带了一些人我的念头、名利的念头、瞋喜的念头，这都属于障道的因缘。修行最本源的还要在念头上，把这些人我、名利、瞋喜清除掉。这样，我们本有的法道才会现前。所以菩萨开示："你必须要明白这一点"--"尔须要明白"。做功夫要在心行上去检点。怎样去对治这些人我相、名利相、瞋喜相呢？那么下面开出的药方就是：你只要做到身业礼拜阿弥陀佛，口业念阿弥陀佛的名号，意业来思惟阿弥陀佛的名号、本愿、光明、功德。这就是身、口、意三业，都完全以阿弥陀佛的名号、相好、光明、愿力作为所缘之境。在这过程当中，不涉及到一分一毫其他的想法、念头。这样，就以执持名号来洗涤我们的内心--"洗濯垢污，显明清白"。所以这佛号如清水珠，就能使我们浊染的心慢慢地澄清。如果这样久久用功，就能打破三界五欲六尘的罗网，直接往生到西方极乐世界。所以这里菩萨又特别强调："尔须要明白"这个道理。两重地来强调。
那么这段开示实际上我们可以思惟到：《观经》里面讲圆发三心即得往生，第一就谈至诚心的问题。这段开示实际上就是对至诚心具体内涵的诠释。善导大师在《观经四帖疏》对这个至诚心也是从这个角度加以阐发的。什么叫至诚心？至诚心就是真实心。它所阐明的是什么意思呢？就是一切众生身、口、意三业--他所修的信解和行持，必须是从真实心里面做出来的。他的信解是内心深处有这种相信、有这种理解；他的行持也是真实心里面行出来的。这样，他的内外就一致。如果不是这样的话，那就是表面上好像很相信，很精进，实际上里面是虚假的。所以善导大师特别开示："不得外现贤善精进之相。"不能表面上表现得你很善良、很有贤德、很精进修行的样子，但是内心却是虚假的、不相应的，充满着贪瞋的烦恼，充满着邪伪之心，举心动念都是骗人的，作秀的，摆架子的，奸诈百端。那个内心充满着恶念，表现出来的行为就像蛇蝎一样的具有毒素。如果这样的存心，你就虽然身、口、意三业也在修行，但你的心不相应。这个善就叫杂毒之善，又叫虚假之行，就不叫真实的净业。如果以这样虚假的心来修行，纵然是如救头燃地修行，也称为杂毒之善。你用这个掺杂着毒素的行，想求生西方极乐世界是不可以的，不能成就的。
为什么呢？因为阿弥陀佛的名号是真实心所结晶出来的。阿弥陀佛名号所内具的佛的功德，是他在无央数劫行菩萨大行的过程当中乃至一念、一刹那，法藏菩萨三业所修都是从真实心里面做出来的。所以名号功德的内涵、它的施设、它的手段、它的目的，全都贯穿着真实的特点。我们想念佛往生，主要看能不能感应道交。那所感的全体是真实的。我们所应的是真实的，我们能感的也一定也要真实：只有真实跟真实才能沟通，你虚假跟真实就沟通不了。所以这个净土法门特别把至诚心放在首位。包括印光大师不断地讲践修净土法门没有什么其他的诀窍，唯一的诀窍就是诚和恭敬--"诚敬"两个字。只要有诚敬心，你才跟弥陀的名号、功德、愿力、净土能够相应。如果是虚假的，就一点都不相应。差之毫厘，失之千里。所以我们在日常的生活修行当中就要持戒。止一切恶，修一切善，也都要在真实心里面做出来。不管是在公众场合还是在自己寮房，面对自己的时候都要真实。不能当着大众的面--有别人在场的时候，表现得好像真实的样子；自己一个人就肆无忌惮。有至诚心他能做到慎独，他才能做到自律。这慎独、自律也是建立在因果法则的基础上。我们单独自处的时候，我们举心动念，我们与俱生神都会知道，天龙八部都会知道，佛菩萨六种神通具足，也会了了明白。所以不能自欺，一定要真实。
净土法门能不能成就，实际上就取决于至诚心。第十八愿--十声都能往生，但是它的前提要有至诚心：至心信乐，欲生我国，乃至十念。用虚假的心去念，别说十声，你就念一千万、几个亿也往生不了。因为虚假的心跟真实的心不相应。那这一点实际上对末法众生来说，是很有挑战性的、很难的。现在我们在这样的社会大染缸里面，被染得习气很重。多少人都在说假话，都在做假的一套东西。他在这里自己熏习惯了，也就情不自禁地会说假话，做表面文章，在修行上他也会有这样的习气。只要一有这样的习气，就很难成功。什么事情都好骗，临终的时候你的功夫怎么样，能不能跟佛相应，这是一点都掺不得假的。天下什么事都可以作秀，唯有这个修行--能不能了生死、是不是真实这桩事情，是作不了秀的，是掺不得一点假的。所以这个习气都要在念头当中除掉。要了解这个问题，明白我们要至诚心的身、口、意三业系念阿弥陀佛的名号和功德。
好，下面请看第四十七段：宜问脱轮回之法。你应该要问一个大的问题：怎么了脱轮回之苦--这个方法。这是针对什么来说的呢？当时有人在临坛，他问菩萨。问什么呢？问终身。终身就是问自己的命运：我的命怎么样呀，有不有财呀，活多长寿命啦，等等这些。问这个，这叫祸福吉凶。觉明菩萨针对这个人说："你要问终身的命运吗？我这里可没有断终身的法。"为什么呢？"因为菩萨无量劫修行，不曾学到这件事情。"意思就是说，自利利他的菩萨道是要解决人生当中最终极的问题：了脱生死轮回之苦，成就自性本具的佛性。这才是惠以众生真实之利的大事。现在一般的人，由于这种世间的心很重，看不破世间命运的好坏都是梦幻泡影。这就是愚痴，所以他必然就喜欢问这些命运的情况。所以你看佛门里面--寺院，为什么抽签算卦那么多人非常热衷--是最跑火的地方。那有的寺院呢，也用这个来谋取寺院的利益，甚至还故意串通。现在有些地方的旅游团队跟这些所谓的旅游寺院，就搞成了一个商业链。商业链呢，就是带了一个旅游团队来，故意到一个寺院。有一个大师在那儿，或者上师，这个上师就在那里给他算一算，弄一弄，说说他的终身命运。说完了之后，旁边的那个导游就说："哎呀，说得很好呀--大师今天说的，你们也做点功德吧。"人家不好意思就做功德了，或者几百块，甚至几千块。甚至他们串起来：实际这个所谓的大师他也并没有宿命通什么，也算不准；那个导游呢，就会把这些游客的基本情况--家庭背景、身体情况，先提前告诉这个所谓的大师。"大师"了解这个信息，跟那些人讲，讲来讲去还讲得是那么回事，好像是真的似的。搞得人家就更相信，都掏钱。现在把这个都搞成一个商业链了。这个事情搞了这么多年，但还是生意很跑火。这就是由于一般的人都很愚痴，他喜欢问这些东西。实际上在佛法--正法里面，算卦呀，算命啦，抽签啦，这些都属于邪命了--五种邪命之一，是不许可的，是犯戒的行为，不能用这个去谋财的。所以你看觉明妙行菩萨在这里就很直截了当说："你问这个东西是太愚痴了，终身也不过如此嘛！你问它有什么利益呢？"你活一百岁跟你活七十岁又有什么差别呢？你财富的多少，最终临死你一点都带不走。再加上人一生的命运--确实是有命运--这就好像看电影一样的，一幕一幕下去，既然它会这么演过来，你提前知道它的结局又有什么意思呢？你就顺着它的过嘛。但是你要关心最应该关心的问题。菩萨说："你为什么不问问你的头发快白了，脸面上的皱纹多了，身子骨也软了，死亡--无常，很快就要到了。你就到阎罗大王面前，接受阎罗王的审判。"阎罗王旁边有一个业镜，那个业镜一照，你一生行为造作--善恶业，乃至举心动念，都在业镜里面照得一清二楚。这时候面对你一生的行为--你造业这么多，阎罗王就得把桌子一拍：你为什么这样，你为什么那样。你怎么辩解？"怎么用一言半语来辩解？在这样的恶业面前，你怎么避免下地狱遭受苦刑--那种披枷带锁的结局？"菩萨讲这个是非常严峻的。你不问问：你身上的恶业这么多，即将要到地狱里面去，你怎么避免下地狱的果报？你不问问这个，还问你能活多长寿命，有多少钱，"我一年一年的八字流年怎么排"。你问这些干嘛？重要的问题你为什么不去问问？这就向我们点示我们生命当中的终极关怀，直指生命的大事：了生脱死--轮回之大事。不要在那些人天福报、这些小枝节上去浪费自己的光阴。因为那些都是不真实的，都是一个接一个梦--梦幻泡影的事情。好也罢，坏也罢，都是假的。为什么不关心真实的事情？那这里跟前面一起来看，这个菩萨处处指点要把道念升起来。道念升起来，他马上行为就不一样了，就不再像原来因循苟且去过日子了，就得要奋发起来，在道业上专注他余下的生命了。莲池大师在他的《竹窗随笔》里面写了一个他同时代的故事，叫"今日方闲"。说杭州有一个中年人，他脸上长了一点麻子，姓鲁，大家就叫他鲁麻子。可能青年、中年都忙于事业。等到中年一天，他把子女都集中起来了，说："我现在世间的事情都做完了。这个女儿嫁出去了，儿子娶亲结婚了，这些事情都完成了。你们也都可以自立了，那我现在要求闲。""吾将求闲"。他怎么求闲呢？他有一个特别的做法，叫子女把棺材打好，把这个丧事--就是死亡的丧事--所有的东西都准备好。准备好，就在那一天出殡，让子女都披麻带孝引着这个棺材，自己在后面坐着轿子：就是让子女做一个把自己送殡的场面。他在西湖做了一个别墅，然后他全家人把他棺材送过去。他把棺材放在别墅的庭院中间，就跟子女说："好，就算你们出殡把我送到这里了。你们都回家了，我再也不回家了。你们也不要过来了，就当我死了。"在门口写了四个字：今日方闲。带着棺材在那里开始修行，一辈子再也不回家，不到城里去。这就是他生死心切。真的要办成这个事情就得要动真格的，要在心理上跟家人、跟亲属都划清：今日方闲，我再也不管世间任何事情了，就是修行。由这件事情，莲池大师非常感慨，发了一个议论--他主要是对出家人发的。"出家者，本闲也"，本来是很闲旷的。但是看看呢，反而出了家还这么劳形苦志，还这样奔走名利--每天忙得不得了。每天忙于名利而不知道休息；你对比一下，人家一个居士--中年人，都"今日方闲"。你一个出家人天天去忙于名利，还忙得团团转，那你可能在你的寮房要写四个字：今日方忙。那不是今日方闲了--今日方忙，忙忙叨叨。这些都要我们引起警觉，我们一定时时关心生死之大事，世间名闻利养的心要把它放下。虽然有些弘法度生的事情，也不要执著，随分随缘地去做。还要更多地关注自己净业--能否往生之大事，身、口、意三业都要念兹在兹--这个大事。在我们内心，把世间的念头要逐步地洗涤干净。这样才能冲破三界六道长久轮回的铁网，蒙佛慈力加持，带业往生到西方极乐世界。这是我们最要明白、最要办的一件大事。
南无阿弥陀佛！
《西方确指》冬季佛七开示第六讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本第三十六页。第四十八段：万缘放下，求度生死。这一段开示也是结合一个比丘--法源，他修弥陀忏。在这个忏期里面应该怎么修行，有些什么心态，作一种比较具体的修行方法的开示。法源比丘准备结期礼弥陀忏。这个"结期"就是克期取证了。在净土法门当中，结期一般有七七四十九天，或者十天，或者七日七夜，这都属于结期的期限。他在这个结期期间准备做一个什么修行呢？准备来礼弥陀忏。这个弥陀忏又叫净土忏，是宋代慈云遵式忏主所撰辑的，在我们《净土十要》里面--也被蕅益大师选进了《十要》，全称叫《往生净土忏愿仪》。一般就称为净土忏，或者叫弥陀忏。这个法源比丘想结期礼净土忏，首先就来求请菩萨开示：怎么来做这么一个忏法？觉明妙行菩萨就说："这个弥陀忏是近代慈云忏主所集。"由于菩萨在做开示的时候是在明末，那么"近代"也就是指宋代。
慈云遵式忏主，大家应该要有所了解。他是浙江台州宁海人，也是一个了不起的祖师大德。他这个出身就来历不凡：他的母亲做梦，梦中是咽下一颗明珠而生下了遵式尊者。以后出家开始学戒律，以后专攻天台教法，跟净土法门很有因缘。他常常行般舟三昧，在行般舟三昧的时候累得吐血，两脚皮肤都裂开了。在这样一个非常辛苦的时候，他并没有退转。宁死不退--发了这个誓死的大愿。最后就感得观音菩萨垂手指他的口，引出了几条虫；菩萨指端又出甘露灌入他的口中。遵式大师就觉得身心清凉，身心上的病苦顿然消失。这样的般舟三昧出来之后，他的头顶都高出了一寸左右，声音都有变化--声如洪钟，辩才无碍。是这样一个修行--有感应，这样的一个大德，以后感得朝中大臣的护法。当时地方官员有个叫钦若的，就把他的德行向皇帝作了奏请。皇帝就赐号叫他"慈云"。这个是皇帝的赐号：慈云遵式。那么这个西湖作为放生池，也是慈云遵式大师的功劳。他想到天台的智者大师凿沿海地区那么多放生的地方，他也请钦若向朝廷祈请，把西湖作为放生池。所以从宋代以来，这个西湖历来都是放生池--是来自于慈云遵式。
这个弥陀忏是慈云大师结集净土宗的经论，结合天台的圆融三观--一心三观的理念，以净土为指归来建立的一个忏法。其目的就是消业障，破无明，忏除五逆十恶的重罪，现前成就念佛三昧，临终感通佛菩萨授手接引，得不退转。如果有这样的目的，慈云尊者说：你就应当修行这个忏法。这个忏法由净土经论所建立的，他建立了十科，大家可以看看。十科，简单跟大家介绍一下。首先要"严净道场"，要选一个好的处所，地面的泥土--各方面都得要很干净，要结界，要香、花、幢、幡来装饰。第二呢，就是"明方便法"。因为这个忏法它不是一个人行的，而是要几个人。大概不超过--十人之内为人数最佳。在进入这样一个忏法的道场之前，你可以在其他地方--身心先做些预热活动。就是身心要放下，对粗重的欲望要呵斥，对所忏的忏仪文句要熟悉，有些要背诵下来：这就是明方便法。那么第三就是阐明正修之意。你在这里还是要奉行像天亲菩萨那个五念行法，尤其注重发菩提心：这是正修之意。第四是"烧香散花"。对这个道场、佛菩萨，你得要表明你的恭敬心--烧香散花。烧香散花之后，第五就是"礼请法"，就是一心奉请佛菩萨来光临这个忏法的道场。像世自在王如来呀，法藏菩萨以前的五十三尊古佛呀，释迦牟尼佛呀，法藏菩萨呀，等等这些，包括观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨。就是礼请跟净土法门相关的这些佛菩萨过来。礼请过来之后，第六就是赞叹。赞叹这些佛菩萨的身、口、意三业，以及自行化他的功德。第七就是"礼佛法"，就开始顶礼所请过来的佛陀。要口唯心念"是我的大慈悲父"，就在我的面前，要至诚顶礼。第八呢，就是"忏愿法"，是这里面的核心内容。就是忏悔自己多生多劫身、口、意三业，"忏悔法"之后要劝请诸佛菩萨转法轮，随喜十方三世诸佛的功德，最后是回向这些忏愿的功德，求生西方极乐世界。做完这个就开始"旋绕诵经法"。旋绕诵经法就是你绕三圈："南无佛，南无法，南无僧，南无本师释迦牟尼佛，南无世自在王佛，南无本尊阿弥陀佛，南无观世音菩萨，南无大势至菩萨......"就是这样念。多念这些，旋转地念。好，念完这些--经行之后，最后一项就是"坐禅法"。这时候你就在禅凳上好好地面西而坐--坐禅。这里谈到两种坐法。第一种是普观想，按照《观经》的那种方法。观想自己坐在莲华上，作莲华开想，作莲花合想，莲华开时，有五百色光照注身上之想，这是普观想；再第二个就是观想阿弥陀佛坐在莲华上，主要系心观想阿弥陀佛的白毫相、白毫光：这样的一个坐禅法。
这种内容就是慈云遵式忏主所集，它里面具足事一心和理一心。"事一心"就是专于一事。怎么叫"专于一事"呢？当你礼佛的时候，就不要做其他事情，也不念其他的，就专门礼佛。你礼世自在王佛的时候心唯口言，就是"一心敬礼世自在王如来"。前面还得观想：自己的身像一颗摩尼珠，世自在王佛也像一颗摩尼珠，交光互映。我在佛心中拜佛，佛在我心中接受我的礼拜：也可以做这种观想。你在礼佛的时候就专门做礼佛的事情；你诵经的时候，专门诵经；行道--称念佛号，就专门称念佛号：这叫事一心。那么理一心呢？就是你在做这些行住坐卧佛事的时候虽然在行住坐卧、礼佛、坐禅等等，你要用"一心三观"观想它当下的空性、无性。那么真观就是：观一尘、一华、一色无非就是缘起性空--真如理体。这理体不生不灭，是法界一相。一相是无相，无相是平等相。这样就如法界所系缘，观照。这就是"四相不生，湛若虚空"，这就是"理一心"。这个忏法是让做这个忏法的人要得到事、理一心。但是这个理一心，是很难一下子获得的，所以就要借助方便修行方法。外面就是身、口、意要勤修这样的忏悔之法：前面讲的供养啊，礼请啦，赞叹啦，忏悔呀，随喜呀这些。就"外则勤修忏法"，以除多生多劫的业障。为什么我们要修这个忏法？有一个基本的前提，就像普贤菩萨在《十大愿王》所说，一个菩萨要观照：自己无量劫以来，由贪瞋痴鼓动身、口、意三业，所造恶业无量无边；如果这些恶业有体相的话，尽虚空容纳不了。所以我们是这么多业障的一个生死凡夫。就因为业障太重，我们自性的--如来的性德智慧不能现前，所以就要以这个忏法，仰靠佛菩萨的加被之力，来除去我们多生多劫的业障。这是"外则勤修忏法"。
"内则依理修观"，依照教理来修一心三观：空观、假观、中观。然后使我们当下这一念--像心猿意马的狂心，渐渐地能够平静下来，能够与佛的智慧相应，能够得到事一心乃至理一心。如果得到事、理一心，我们就能够入道，入到平等道--清净道--实相道。这是觉明妙行菩萨把修弥陀忏的一些最主要的核心内容，向法源比丘作了一个介绍。同时开示他：你现在什么心态呢？就是你在这个修忏法的期间，不要去管是为自己修行，还是为施主修行，也不管时间是久长还是不久长。这些外面不相干的事情，你不要去动念头，你当下要观注自己的身心。念头里面有无量劫以来的烦恼、习气，抓住现前一念，扫除烦恼、习气，把身心上的那种滞碍荡开。并且要发一个大的誓愿：如果不能成就三昧--这个正定正受的话，就"誓不休息便了"--就是不睡觉。你看古人这几句很平常的话，但要多么大的气概才能做得到啊！实际上这也就是觉明妙行菩萨的经验之谈。他在晋明帝那一世做一个贫子身--贫穷的人，感觉人生太苦，一定要求解脱。闻到念佛法门，他就开始七日七夜念佛。这个七日七夜念佛，他真的就是誓成念佛三昧，是不休息的。他是发誓不休息，一定要成就念佛三昧，终于见到了阿弥陀佛。他在晋明帝时候得念佛三昧，在七十五岁的时候就成就往生。往生西方净土之后又不断地来到这个世间，以种种身份来传播净土法门。所以你要得到念佛三昧，没有誓不休息的这种气概那是得不到的。现在我们修行为什么很难成就？烦恼重，一念佛就昏沉，一昏沉就控制不了，想一想："拉倒吧，正好昏沉还能够睡一觉。"睡得很美，他是这样的。你看我们这个昼夜念佛里面，到晚上基本上就会缩水很多人。他们都到哪去了？都跑去睡觉了。还有很多十天百万佛号闭关，虽然有不少精进的，但我们知道也有不少是懈怠的。他发表体会的时候不好说，最后跟别人说。"你十天怎么样？"他说："我十天很有收获，睡得很好，胖了好几斤。"你看看，关房里面：那当然，无忧无虑，给你送饭去，你又睡八个小时、十个小时，大家都管不了你。但是你想得法上的利益，这种自欺欺人的行为那是不可能的。觉明妙行菩萨再说："你现在虽然在你原来的道场过得很舒服，也很有规模，但它并不是一个修行的地面。"这里面觉明妙行菩萨都是看得很清楚--天眼圆明了。确实就像我们现在有些道场，可能它的硬件设备都很好，等等，但是它没有氛围，它没有修道人的这种精神气概，它没有道场天龙护法的加持力。所以它就不是修行的地面。就告诉他："你不一定要依着那个地方--既然不是修行的地面。你一定要有一种气概，你就真正把修行落实在你的心地当中，万缘放下。"怎么"万缘放下"？不要考虑衣食的问题，"一钵依于十方"。"一钵千家饭，孤身万里游"啊。你不要一个真修行人还想到："哎呀，我这个饭谁来给我提供啊？"你就做好饿死的准备，但是你真正修行就会感得护法。所以你不要去考虑这个饮食的问题，也不要考虑你在哪儿住的问题。佛陀在世的时候给我们示现一个很好的榜样：三衣一钵，树下一宿--就在树下打坐。你说，当一个修行人在树下打坐，以天地作为他的房庐的话，他这种清净解脱到什么程度！一生身体依于大地，就是把生存的这个资生用具等等全都放下，这样"真真切切求度生死"。万缘放下，这么精苦修行为什么？就是要度脱轮回生死之大苦，不是求人天福报的。一个修行人不是为了了生脱死，你还去谈什么呢？只有了生脱死，圆证自性本具的佛性，这才是正修行之法。我们会听到那些"人间佛教"、"人间净土"讲得冠冕堂皇，但是整个的就指向人间，没有指向出世间的超越意向，这里面是会有问题的。菩萨进一步开示，你有这样的一个求度生死的心态是要大丈夫气概。这叫"死期败烈"，你闭关就做好把生命作为赌注的程度，不成功便成仁。轻身似尘，重法如山。把这个身体看做是尘埃一样的，这样一个置生死于度外的修行，你才能有几分相应。确实，你要做一个大的修行，开始都要发大的誓愿的。发的大誓愿就是拿生命做为对决的一个条件--这么一个艰苦的修行。我就粉身碎骨都不能退转，把生命作为赌注。这样在关键时刻你才能顶得住，你才能冲得上去，你才能度过种种的障难。如果你这种刚勇的精神一下出不来，那这个烦恼、习气完全把我们控制住了，你根本就没办法冲破它。如果没有这种心态，只是说用了三年来做这个忏法，但是对整个的生命来说，也是短暂的。区区三年的忏期，你这里面又夹杂着一些世故的东西，如果这样你想成就往生的净业，想了生脱死，这是不可能的。这种不可能就好像你现在很饥饿，怎么求饱呢？你就"吸风吞雾"来求饮食上的饱足。世间上绝对没有这件事情的。所以觉明菩萨就告诉法源比丘："你千万不要做这个大愚痴之想，你想吸风吞雾来求饱，其结果一定是冻馁而死。"你因地不真，果招迂曲。所以这些修行办道，还是跟前面讲的一样，一定要真诚心，非常实在。说得了一丈，不如行得了一寸。都要踏踏实实地把它展示出来的，不是在这里投机取巧、排场作秀所能解决问题的。所以通过这一段你看到，当我们夹杂着世故，泛泛悠悠，不能万缘放下--这些都是我们的业障，都是我们要忏悔的范围之内。在五浊恶世，真的我们举心动念，行为造作，都造下无量无边的恶业。所以这段开示也告诉我们，我们有时候也可以修一下慈云忏主的净土忏。借助"外则勤修忏法"，消除或多或少的业障，然后精勤念佛。这个佛号实际上，里面也有忏除罪业的很大的功能作用。至心称念一声阿弥陀佛名号，能消八十亿劫生死重罪。所以这些都告诉我们，一定要在心性上真修实干，不要去摆架子，不要作秀。只有真诚，只有老实，才能得到法上的利益。这就是"万缘放下，求度生死"这段开示给我们传达的慈悲的信息。
南无阿弥陀佛！
《西方确指》冬季佛七开示第七讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本第三十六页。第四十九段：三世业果甚可惊怖。这一段是记述：就在二十四会的其中一段时间，整个社会格局、政局有重大的变化。因为这是在明末清初，也就是改朝换代的时代。明王朝在李自成的农民起义军的攻击之下，崇祯皇帝在北京煤山自缢；清兵就在吴三桂的引领之下举兵攻占北京。本来吴三桂是想借清军的一个机会来报复一下李自成，谁知道把清兵请进来之后就不可收拾了，清兵就趁势夺取了政权。"王师"就是指清朝满族的八旗兵，他们就趁势攻占整个中国，明王朝灭亡。"王师初下三吴"，"三吴"是古地理里面的名称。在古代这个三吴的地理概念，按《水经注》记载是在吴郡、吴兴、会稽。但是这个古时候的地名换到现在，宋代税安礼在《历代地理指掌图》里面，指称"三吴"就是现在的苏州、常州和湖州--称为三吴地带。清兵就初步占领了江浙一带了。那么整个社会政局的变动、改朝换代，也必然有明朝的一些人不甘心，就得要抗击；再加上各地的土匪、土贼也趁虚起来：所以战乱不已。就碰到这么一个变故，当时这八个弟子所住的地方--他们也都赶紧逃难。全城的人都去避战乱，逃窜到外地去。时间过了很久，这个战事才平定，他们才回到自己原来居住的城市。回来之后惊魂不定，就要跟菩萨临坛求开示。
就是在这种背景之下，觉明妙行菩萨告诉这些弟子，说："你们最近在六月十三日的这种时局的变动--战事，是不是很恐惧？"知道他们很恐惧。每个众生都有贪生怕死的生命本能了，都要逃命了--惊恐不已。菩萨说："你们应当知道，这就是无数劫以来，由于自己不能修善业，广造了诸多的恶业，所以生生世世就不会离开这个战乱的灾祸。"大家注意，在所有的恶业当中，碰到战乱的灾祸--刀兵劫，一般都是我们的杀业重。现在众生每天要吃活的，捕杀种种动物，甚至人与人之间都嫉妒得要派职业杀手干掉对方--这样的恶心和恶行，就会感得这些多生多劫以来被杀的人要报复。所以冤冤相报，杀业不能终止。那么这桩事情不仅在明末清初，觉明妙行菩萨追溯：在梁武帝的时候--梁武帝是南北朝，北朝这个十六国，南朝经过东晋到宋、梁、齐、陈这些也都是战乱不已的，就在那个时候也是由于战争的因素，八个人各自逃命--逃散。那大概在公元510年左右；过去了八百年的光景，今日又遭到这样一个战乱的灾祸，没有地方可以逃窜。可见众生如果不能超越三界的轮回获得无生法忍，那么多生多劫所造的杀业、恶业--这样的恶因，一定会遇到外面的缘，因缘和合，原来的恶业一定会有报应--果报。这就称为"因缘业报"。你杀人一命，一定要偿一命；吃人家半斤，就一定要还八两的。这个分寸是不爽的，是避免不了的。所以一切众生遇到兵灾、火灾、种种苦难的时候，一定要回光返照，不要怨天尤人，不要抱怨老天不公。这完全都是自因自果，业缘果报自然报应的法则。
"在这次战乱当中，你们八个人还是幸运，还能够大难不死，但也是险象环生。"还有他的幸运，共业里面也有别业。"算你们不错，还能逃命。"那个时候是在战争的时候，人的生命是不如一条狗的。"宁做太平犬，不做战乱人。"那是草菅人命的，战争是人类苦难的集中表现。过去、现在、未来三世因缘业报--这样的一个展示，是可惊恐、可害怕的事情。一般的众生是畏果--怕果报来了，他害怕；他不畏因。菩萨畏因，众生畏果。这样一个惊怖的灾难场面都是我们的恶业所致。所以要避免灾难的果报，一定要从因上下手：断除杀业，广修众善。那面对人类在三界当中这样的业缘果报，要当下观照它的苦难和不可避免性，就要"即烦恼为菩提"，要生起大的厌离之心。一定要勤修道业，信愿念佛，赶早出离三界轮回的苦难。如果你不能出离轮回，今生或者下一生，或者下多少生，这样恶业的果报都是无有穷尽的，也是丝毫不爽，一定要冤冤相报。怨憎会苦要对面的，所以菩萨用"奈何奈何"。就通过这个感慨：你们早早念佛，离开三界。如果不能做到这一点，那是"奈何奈何"。觉明妙行菩萨对这八个人的开示，实际上也是对我们的当头一棒，要让我们了知轮回之苦，要产生深信切愿之心。我们可不要以为：无论是战乱，还是各种灾难离我们很远。实际上是离我们很近的，但是我们常常会麻木。比如我们看到去年的汶川大地震，看到那个电视场面可能有点惊心动魄。但是可能我们觉得这个事情离我们很远，好像是别人发生的事情。但是想没想到地震随时在我们脚下爆发啊？海啸可能就要现前。
最近市面上正在放映一部美国的大片《2012》，不知道大家看过没有？在国外，在国内，都有些评论出来。虽然是一个电影，也许有虚构的色彩，但是它所展示的场面却让那么多人关注，甚至感觉到真实的可怖。甚至有人看了电影之后，就在琢磨着：我这两三年怎么度过，我的钱怎么花完，我怎么怎么样......为什么？它展示的太真实了。它根据古老的玛雅预言，说2012年七个行星排在一个线上，然后再根据整个的世界地质情况，那整个的是一个全球性的灾难，伴随着地震、海啸、火山爆发等等。这个灾难是全面来的，那真是"逃窜无地"。但是那些政要、精英们也想出一个办法--要造诺亚方舟。造了四艘诺亚方舟，抵挡这样的海啸、地震、火山，到另外一个地方去开辟一个新的天地。诺亚方舟，除了那些精英人士之外也确实带了很多各种各样的动物--什么都带上了。但是他的诺亚方舟也只四艘，一艘只能运载十万人。地球四十万人可能作为未来人类的种子，重新开始另一期--叫冰河期文明--的开源。它这个电影放了之后，让人觉得很真实，所以大家感觉害怕。
这一点实际上在我们佛法来看，未来的人类到刀兵劫的时候，他整个文明社会毁掉了。以后有小三灾，有大三灾。无论是水灾、风灾、火灾，直到三禅天全都淹没。面对这样的一个灾难的时候，我们还不要赶紧一心办道吗？现在社会上的人有些看了《蜗居》那个电影觉得很麻烦，房子很难办得到，心里很焦急。说等到看《2012》的时候，心里淡定了，不买房子了，反正都要塌掉了。但那是消极的方法。面对未来即将产生的苦难，我们要怎么办？首先我们要在现世采取积极的行动，用我们的善业来推迟灾难的发生，或者减缓灾难的程度。这是我们在现世积极有为的作为，然后在出世间我们一定要信愿称名，求生西方极乐世界，得到究竟的了脱。这是我们面对灾难的一个积极的态度、智慧的选择。同时从终极意义上来说，你只要不出轮回就有这个灾难。那个灾难它是必然的，我们人类从诞生开始就伴随着苦难。无论是人类种族的几万年、几十万年的历史，还是我们个体几十年的生命，都是以苦难作为它的基调来展开的。真的要离苦得乐，还就要仰靠阿弥陀佛给我们传递的大愿船。坐世间的诺亚方舟还解决不了问题。只有登上了阿弥陀佛大愿船，才能究竟解决问题。这是第四十九段。
好，请看下面。第五十段：最忌是夹杂。这段开示很重要。修行净土法门最忌讳的是什么？是夹杂。这是觉明妙行菩萨对沈元辉居士的一段开示。这段开示是这样表述--表述得很明白，确实把我们这个世间修净土法门的一个最重的毛病点示出来了。大凡修净土法门的人，最忌讳的是夹杂。我们在《无量寿经》知道，三辈往生共有的条件是：发菩提心，一向专念阿弥陀佛。所以净土法门它强调的是专修，是一门深入，是一向专念。跟这个专修、一向专念相对立的就是杂修、夹杂。那么这个夹杂是来自于我们娑婆世界阎浮提众生的心理状态。因为我们的心是散乱的，我们的心是夹杂的，所以表现出来：对法门的选择、修持的过程，他也是充满着夹杂的特点。而且他会认为夹杂放心，夹杂安全，夹杂保险。不夹杂，光念一句佛号，他怀疑还不够。
那进一步说，什么叫夹杂？这里提出了六个内容。夹杂，第一是"又讽经"，这部经也好，那部经也好，一天到晚想到读诵经典。"又持咒"，听说这个咒有多大的功德，那个咒又很殊胜，一天到晚想到持咒。甚至还有观点说，持咒功德很大--消业障，先持咒消完业障再念佛才好。他就把佛号放下来去持咒。"又做会"，就赶种种的法会。经忏佛事、开光、升座、种种很热闹的法会，他以为就是不得了的殊胜，不远千里都得去赶那个法会。第四，"又好说些没紧要的禅"，就是喜欢谈些禅宗的机锋转语、玄妙的话。第五，又喜欢"谈些吉凶祸福"--人生的命运。什么时候转运，什么时候有灾祸，怎么消这个灾祸，喜欢谈这些。第六，又喜欢谈那些"见神见鬼的话"。"又有一个护法神附到我身上去了"，"哎呀，现在我什么什么事情都有问的人了"，或者又见到了什么这个境界、那个境界了。那么这些都属于夹杂的范围。你既然这么夹杂，你的心就不专一。本来我们当下这一念心要系缘佛号，系缘西方极乐世界依正庄严的。现在你是又持咒，又赶法会，又说些禅宗的机锋转语--谈玄说妙，对吉凶祸福这些东西又感兴趣，那你心就更乱了。
"心不专一"，你想见阿弥陀佛，往生极乐世界就难了。为什么？你心不专一，不能一向专念阿弥陀佛，说明信愿是有折扣的，这样你就很难感通弥陀的愿力。感通不了，你想凭自己的功夫往生--凭你做这些夹杂的功夫回向往生，都是不可能的。这样可就不空费了你一生修行之大事吗？也就是说你解决不了轮回的问题。那今生解决不了轮回问题，一错就百错：一失人身到三恶道里面去报到，那就不知道哪个时节又能够出头做人。那叫"苦哉苦哉"。所以菩萨开示--对沈元辉居士说："以上所说的那些夹杂的内容你如今一概不要去做。"只做些什么事情呢？"你就紧紧地抱持这一句南无阿弥陀佛不放。"专门念佛。念佛的目的是什么？这里特别谈到"期生极乐"，就是只唯一地要求生西方极乐世界。不是说：念一句阿弥陀佛让我开悟；念阿弥陀佛让我得神通；念阿弥陀佛让我下一辈子童真出家。都不是这些。念阿弥陀佛目的就是指向往生，这才是跟名号功德、名号愿力相应的一种愿。那么这样念佛时间久了，功夫自然成熟，你临命终时阿弥陀佛就能够前来接引，带业往生西方极乐世界。乃至你今生信愿称名，紧紧地抓住阿弥陀佛不放，虽然你身体还没往生，你的心早已过去了，已是"极乐之嘉宾"了。这才不会辜负这一生修行的事业。
那么最后觉明妙行菩萨就给沈元辉居士一个偈颂，要他依这个偈颂的内涵来修行。这个偈颂很好，大家要去把它读熟。阿弥陀一句，万法之总持。身与心相依，念兹复在兹。感应不思议，莲开七宝池。好，这六句话。阿弥陀佛这一句佛号，是万法之总持。大家看看这句话是非常了不起的一种赞叹。万法--所有世间的善法和出世间的善法，都在一句阿弥陀佛名号里面。所以阿弥陀佛名号是大总持法门。
为什么是总持法门？这里从阿弥陀佛发愿的功德可以证明。以及还有《无量寿经》,还有《法灭尽经》，特意强调的一点是：末法的最后，所有的佛法都灭掉了，独留这部《无量寿经》住持，留在这个世间一百年，对苦难众生作最后的救度。那么这段经文是寓意深刻，就是在末法苦难的众生、罪恶的众生难度的时候--所有的法门都产生不了效果，唯有这句阿弥陀佛才能起死回生，这种妙法才产生作用。所以这句阿弥陀佛就总持末法的最后。所有的正法--佛通途八万四千法门--全部都灭掉的时候，那么最后有一个方法就是"以总持持余尊法"。就是以一个总持的法，来把所有的佛法浓缩、凝聚在里面。那么通过这样情况来看，所有的大小乘经典全都灭掉了，但这句阿弥陀佛还存在。只要阿弥陀佛这个名号还存在，众生还能够相信，虽然佛法已灭，但实际上并没有灭。为什么？是以阿弥陀佛这一法，把所有的法都保存下来了，让它流转无尽--救度众生的佛事没有终止。这就是总持的根本内容。所以也就知道，无论是《无量寿经》还是《阿弥陀经》，净土经典所阐释的念佛往生西方极乐世界的这个法门，是十方诸佛相传的慧命，是九法界众生出世的本源。所以只要有阿弥陀佛这个名号存在，也就是在大乘圆顿的佛法，普度九法界众生的法以及十方诸佛的大慈悲、大智慧还没有消失，就是大夜方沉，还能作一盏智慧的明灯。众生烦恼波翻浪卷，这个法门--阿弥陀佛名号，还能做中流砥柱。可见这句阿弥陀佛名号跟末法的罪恶众生偏有因缘，跟娑婆世界众生偏有因缘。要在这里理解这个"万法之总持"的涵义。
好，那么这句名号总持一切法，叫万德洪名。念它的时候，我们真诚的心念出来，心和音声要相依。这是我们不断要说的。我们每天念佛，你念出去的这句声音，要念清楚，听清楚。这跟我们的念头是挂上关系的。你把握不住了，听不清楚了，这就不相依。相依就是你能够念清楚、听清楚。声音的当下，你的心也在当下，这叫"念兹"。"兹"就是阿弥陀佛。你念阿弥陀佛的时候，你的心也就在当下，就在阿弥陀佛名号里面；阿弥陀佛名号有我们心性的贯注。"念兹复在兹"，你这样至诚的去念。我们以信愿持名做能感之机，阿弥陀佛慈悲愿力作所应之缘，这样就能够感应。感应是从众生跟佛两个方面来谈的，有感才有应。如果光有感，没有弥陀的愿力--没有这个应，你再感也没用；如果有这个应的力量，你不去感，那个应虽有，但是就这个不感的众生来看，也是等于没有。所以要感应，一定两者互动，这叫"感应道交不思议"--就能产生不可思议的境界。
这种不可思议就是大不可思议了，当我们感应沟通之后，阿弥陀佛全体的愿力光明都能在我们的身心上体现出来。我们这一念能感的心--真诚的，就能穿透十万亿佛刹之遥远的空间，到达西方极乐世界七宝池八功德水里面产生一朵莲华。那么当我们感应道交的时候，阿弥陀佛全体的法身、报身、应化身都在我们的身心显现，我们每一句佛号都有着阿弥陀佛一切种智的智慧显发出来。所以这里不可思议的感应，包括闻到佛香，看到佛光，等等这些。它感应就是：西方极乐世界依正庄严的信息，透过名号的通道能够通到我们这边来。那么所有的感应景象里面其中就谈到，你当下这一念心就能表现为：在七宝池里面展开一朵你的莲华，标上你的名号，临命终时阿弥陀佛就是拿着这个莲台，来接引我们到西方极乐世界去。既然当下我们的莲华开放在极乐世界七宝池里面，也就意味着我们当下这一念心：如果我们精进不已，我们的莲华就越来越大，光明就越来越灿烂；如果我们在这里烦恼又重，马上又后悔了，又退转了，不相信了，那个莲华就会枯萎。所以那个莲华的状态，就是我们当下在这个娑婆世界心理状态的一种折射。就好像一面镜子一样，你是什么样的心理状态，莲华都能把你的心理状态--包括修行的功夫，都展示得清清楚楚、明明白白。
那么关于这一点--专修的问题，我们历代的祖师大德都是这样给我们开示的。从善导大师强调专修：一百人专修，一百人往生；一千人专修，一千人往生。如果你是杂修的话，那一百个人难得一二，一万个人难得三五。他把专修的必要性张扬到这个程度。像省庵大师、彻悟大师、莲池大师、蕅益大师都是通宗通教，最后在行门当中就是一句阿弥陀佛。就像莲池大师所说：平生所务唯"南无阿弥陀佛"六字。蕅益大师通宗通教，最后就是每天十万声佛号。省庵大师就是：百八轮珠六字经，消磨岁月度光阴；平生只有西归愿，肯为他缘负此心！你看，就是非常单纯，非常专一。就是拿着念珠，就是念六字洪名这部大经王，用这个来消磨岁月，度过光阴；平生只有一个愿--就是回归西方极乐世界的愿，世间任何的缘、出世间任何的缘，都不会把这个心愿给转移掉。那彻悟大师也谈到什么叫执持名号：拳拳服膺之谓，就是把这个佛号牢牢地持在内心而不能暂忘。不暂忘这叫执持名号。如果稍微有一念的间断，都不叫执持；或者有一念的夹杂--就是前面"又持咒，又做会......"这些夹杂，也叫非执持。一定要这句名号念念相续，无杂无间，这叫真精进--修行真精进。精进不已，则渐入一心不乱，就能圆成净业。
这些净土宗祖师为什么成为一代祖师？都来自于不夹杂，来自于专一修行，来自于老实念佛。所以有时候我们夹杂这个、夹杂那个的时候，你千万不要以为自己水平很高。"你看我能够禅净双修，我能够禅、净、密三修，我能怎么......"这些都是你的烦恼，都是你的业障。实际上最高的法门就是一门深入，就是一句名号念到底。因为这是大总持的法门。你了解这是"万法之总持"，你就会认为这句阿弥陀佛足够了。你如果不能理解它是"万法之总持",你就觉得不够。
南无阿弥陀佛！
《西方确指》冬季佛七开示第八讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本第三十八页。请看第五十一段：培育仁慈善心。这紧接着上面一段。由于战乱的因缘，八人逃难，再回来。觉明妙行菩萨就对定恺作了如下的开示，说："你已经回到家里。既然遭受到这样战祸的大难，大难不死那还是很侥幸的事情。""幸而得免"，要痛定思痛。就应当要痛切地思惟：这是多生多劫的罪孽所致。要生起殷重的忏悔心。忏，就是对以往的罪过有一个冷峻的反省；悔，就是以后再不重造这样的恶业。"痛思前过，断其后愆"，就是忏悔的本质内涵。这也告诉我们：我们在人生的际遇当中，遇到种种的困苦厄难，不要怨天尤人。首先要生起大惭愧心、大忏悔心，这样才是旋转恶运的一个转机。要使自己的这个心平和下来，不再有躁妄的心，不再有竞争的习气，不再在世间要逞自己的狂志，使尽自己的能力，这就表明世间法的行持。为了功名利禄一切众生都在以躁妄心来竞争，来使用他的奸谋。实际上都是在造恶业。如果再这样去做的话，就会使这样的痛苦灾难永不中断。
现在给出他一个名字--一个字，立名叫"恺"--定恺。恺的意思是什么呢？就是慈的意思、仁的意思：仁慈。那么你看，无论是儒家，还是佛教乃至其他宗教，都是把仁慈、博爱作为最高的善。那么跟仁慈相反的正好就是残忍、杀生。这就是导致战争、灾难的原因。这个仁慈之心正好就是一个对治。慈就可以建立道德上的人格--慈以立身。仁--这个同体的仁爱之心，就能够爱护一切生命。有这个仁慈之心就是忠恕之道。人是贪生怕死的，一切生命都贪生怕死，就不要伤害他们。就是由于我们平时为了口腹之欲，为了一些贪欲以强凌弱的残忍性，我们多生多劫以来，从生到死杀害了很多的生命。而且杀害这些生命，我们还不了解，包括那些细小的昆虫--蜎飞蠕动之物。既然杀害了这些生命，最终我们也要受到这样的果报：被人所屠杀。战争就是这样一个全面的屠杀。我们看历史上那个白起--这个秦国的将军白起，把赵国的军队全都俘虏之后，一天坑了四十万的兵卒。像项羽攻破了秦二世的军队，也一天坑了二十万的生命。明末像这个张献忠，在四川称为杀人不眨眼的魔王，他杀起人来那是断人的手足，手和脚堆起来都像山一样高。就是这样的杀业--一个集体的屠杀，也不是偶然现象。这就是我们多生多劫残忍地伤害众生的业报，最终要落在自己身上。
所以了解这样一个情况，对人世间的恩恩怨怨、相互残杀的过程，我们要明白：梦幻泡影。要做一个"好梦"，就得以仁慈心行善业。世间的功和名，得到也不要欣喜若狂，失去了也不要忧虑万端。这些功名利禄转头也就是空，所以要关心的是培养自己当下一颗仁慈的善心。在这颗仁慈善心的导引之下，兼顾增上自己善良的行为。善良的行为就是推己及人的那种恻隐之心。以这个善行来仰答四重的恩德。四重恩：国土恩，佛恩，父母恩，众生恩。这是在家居士的四恩。如果是出家人，就称为国王恩、父母恩、师友恩、施主恩。好，这就是面对杀劫、战乱的时候，要以仁慈善心来对治。目前，我们整个世界也是很动荡的，每个国家都在加紧军备。如果现在的战争一旦打起来，那不是谁胜谁败的问题，将是同归于尽的问题。所以这个时代更要培养仁慈的善心，以避免刀兵劫，以缔造世界和平。
好，请看下面：曲示儒教，醒众痴梦。就是委曲的开示儒家的教理，来觉醒大众愚痴之梦。这一段很长。也表明觉明妙行菩萨是精通儒、道、释三家的学问，以应与会大众的根机，从儒家的一个道理开始阐释起来，回归到佛理上。"一时"--师资道合的一时，觉明妙行菩萨又降临到法会上。当时有三十多人，有读书人，也有一般的百姓，叫做世俗三十余人。他们这些人内心还有很多怀疑不能解决，都来恭敬咨询--请求觉明妙行菩萨的开示。菩萨悲悯这些与会的大众：这些人虽然都有一颗真诚心，但是没有正知正见，不了解修行的正路。菩萨开示要观机，观察这三十多人是这样的根机，所以应这个根机就垂慈开示。这段开示很长，确实对我们现代的众生都很有启发意义。菩萨是这样循循善诱的：今天的法会可以说是很有缘分；但是如果跟你们大众来演说佛法，那么佛法你们平时很少听闻，很少修习，忽然听到佛法恐怕很难信入。因为佛法属于出世间法，属于不可思议的法。尤其是净土法门，你猛地让他一听，他就头都懵的--很难相信。菩萨很慈悲，也很有智慧，说："我在这里，就想标举一则儒家的典籍，来给大众商谈商谈。"因为儒家的典籍在中国传统社会读书人都很熟悉的，从小启蒙的书都是四书、五经，所以这些典籍都很了解。就把这个跟大家来谈一谈。如果大家能够举一反三，或者还能够相信这里面的一句、两句。
那么这个儒家典籍选的什么呢？《中庸》。谈起《中庸》，可能要跟大家介绍一点背景知识了。传统社会很多人对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》都是耳熟能详。古代的知识分子科举都要考这些，或者从中挑一句话作为题目来考，所以这些都要背过的--童子功。这些书都要背得滚瓜烂熟，背下来之后受用一辈子。那《中庸》属于四书之一，它出在《礼记》。中国的《礼记》属于对传统礼仪以及孔子一些思想阐释的论文集。《中庸》属于《礼记》的第三十一篇。那么《中庸》是谁作的呢？一般我们会说《中庸》是儒家的心法，心法是孔子亲传。传给谁呢？传给曾子。曾子是以孝行著称的。孔子心法传给曾子，曾子传给子思。子思就是孔子的孙子。那么相传《中庸》就是子思从他的老师曾子那里闻到之后，再综合他祖父孔子的思想作出来的。那么以后又传给孟子。一般说这种道统：孔子、曾子、子思、孟子这样一个道统。这本书主要核心的概念就体现在它开张明义的一段话。"天命之谓性，率性之为道，修道之为教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。"
那这些概念可能要搞清楚，不搞清楚还是觉得这很难理解。首先什么叫天命？"天"是自然而然的意思，"天命"就是"天所命生人者"，有时候叫性命。性命是他本性上的东西，我们佛教可能叫性德。本性上具有的东西，它体现在人身上就叫性命，或者叫天命。这个"性"是生命本质性的东西，"命"是人禀受这个本质性东西的一种展示。比如谈性，性里面包括五行：金、木、水、土、火。它们都代表一种德性：木神就有仁--仁爱的精神；金神就有正义的精神；火神就有礼的精神；水神就有信--信义的精神；土神就有智慧的精神。"率性之为道"，"率"就是依循，依循这个本性去行就叫道。"修道之为教"，"修"就是修治的意思，把我们本有的天命的德性通过修而展现出来了，发扬光大了，展示出来了，人家都能仿效了，这就是教。明白这个宗旨之后，《中庸》特别谈到这个"中"是"天下之大本"，不倚不偏的意思。《中庸》里面特别谈到诚--真诚。"诚者，天之道也；诚之者，人之道也。"--这个诚的一种本体性的价值。
我们现在看觉明妙行菩萨讲，他选出了"或安而行之，或利而行之，或勉强而行之"这三句话。如果我们忽然拈出这三句话，不知道它上下文的来龙去脉，我们还是觉得很突兀。那我们来看看，这三句话是在什么背景下说出来的。这是当时鲁哀公向孔子问政--问为政之道，孔子就说："文武之政，布在方策"。--在木简的记录里面都有。在这些先王之道里面，政是什么意思？政就是蒲卢的意思。"夫政也者，蒲卢也"。这个话很有意思。这个蒲卢是什么？蒲卢就是蜾蠃--一个虫。蜾蠃是什么呢？我们讲念佛法门常常会用比喻。蜾蠃它自己没有生育小孩，然后它把人家的小孩给偷过来，它就天天祝--蜾蠃有一个祝词。慢慢地七日之后这个偷过来的小孩跟它一样--很相似。这叫螟蛉之子。现在民间讲过继的儿子叫螟蛉之子。过继过来，但是跟他一样，通过这样一个比喻的说法。为政就是蒲卢，为什么叫蒲卢呢？为政者无论是国君天子，还是地方官，他对于老百姓的关系就是这样的。要治理老百姓，这个天子必须是很有道德的--"为政以德"。为政以德，就好像众星绕北斗星旋转一样。你这个为政之人是有道德的，你的老百姓在你的德政之下也变成很有道德。这就像蜾蠃祝这个螟蛉之子也跟它一样，这就是政。
政者，蒲卢也。既然政是这么一个特点，那为政者的德行就很重要。"人存则政举，人亡则政息"。有道德的人，你的政治才能起来；你没有道德，不能得到一个有仁义、有智慧的人，你的政治就不行。得人就很重要。于是一谈政治这个得人，就在这样的背景当中，那要君子为政。那这个君子就得要修身。所以君子不可不修身。如果你要修身，一定要从哪里修起呢？从孝道开始，要孝顺自己的父母，你要侍奉你的双亲。你一定要知人--你要了解人，你必须要知天。这个是什么意思呢？你要进行道德修养：修身一定要知道孝道；你知道孝道才能有认知、识别人才的能力。识别那个人是贤德之才，还是不道德的人：你就有这种智慧。知道一个人有贤德和没有贤德，你就能知道天命在他身上能不能体现，能不能保佑他。
那么修身从哪里修起？刚才讲孝道，那推广来就是五伦关系。五伦关系就是"天下之达道"。那"天下之达道"是什么？"君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也"。这五者是天下之达道。"达"就是常行的意思，就是永远都是这个样子。所以叫五常。父子之间要有亲--父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信：这是达道的一个理。五伦关系当中，"伦"是它的次序，关系里面有这个理。这个理就是道。乃至于在五伦关系里面就能体现天道：你只要把五伦关系搞好了，道就在里面。道者，不可须臾而离也，道就在寻常的日用之间。道就造端于夫妇，从家庭关系开始。智、仁、勇这三个是"天下之达德"也。
那么对这三达德和五伦、五常，有三种根机的人：了解这里面的义理关系，或者是生而知之--天才，一出生下来他就知道五伦关系，知道三达德；或者是学而知之--通过学习了解；或者是困而知之，就是他长大了，见到这些礼仪的理和事了，再通过这面镜子看看自己有不足，他就开始来学--才知道，这就是困而学之。这就是三种类型。虽然有三种类型，等他知道这里面道理，他也是达到了目的--"及其知之，一也"。那紧接着就是这三句话：或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。什么叫"安而行之"？这就跟上面的"生而知之"对应。"安而行之"跟"生而知之"对应，就是上根利智对这个五常、三达德他是自觉的。安心、愿意地去做，这叫安而行之。而且没有什么功利的关系，他出于自己的天性，自然而然就这样去做。就好像一个人很讲信誉，很诚实，他天性就这么诚实；他对父母这个孝就是纯孝，发自他的天性。这叫安而行之。那第二个是"利而行之"。"利而行之"就是什么呢？就是：有利益我行这个道德、五伦关系、三达德，我能在世界上得到好的名誉，甚至我能得到提拔。得到这些名利，也能促使他去行这个道德，这叫"利而行之"。"或勉强而行之"，本身他这种道德心理力量不够，但是又怕作恶人：很羞耻，没有面子。由这种羞耻感驱使他去行道德，这叫"勉强而行之"。但无论是"安而行之"、"利而行之"、"勉强而行之"，只要把五常、三达德做到了，他成功了，他也是一样的。那什么叫智、仁、勇呢？智就是智慧，你"好学近乎知"，你"博学之，审问之，慎思之，明辨之"，能这样好学，你就会接近智慧，开发智慧。"力行近乎仁"，你能够努力地去行持，把五伦关系、把八德--孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻落实到自己行动当中，你就接近了仁。这个仁有本体上的仁，有作用层面的仁。仁是儒家的一个核心概念，力行近乎仁。"知耻近乎勇"，知道羞耻，这就接近了那种勇毅、勇敢。这个羞耻就相当于--有点像--佛教讲的惭愧。他知惭知愧，这就是他的二种白法，就能够使他远离过恶，趋向善行。他知道惭愧，知道羞耻，就能够勇于改过，这叫"知耻近乎勇"。能够知道这三者--智、仁、勇，就能够知道怎么去修身；知道怎么去修身，就能够知道怎么去治人--就是为政治人；知道怎么去治人，就能知道怎么去治国平天下。所以儒家讲的内圣外王的功夫，还是要从五常、三达德里面下手。这样才能够扩而广之，来匡治天下。好，这是这三句话的意思。
南无阿弥陀佛！