西方确指
西方确指 第06讲
《西方确指》第六讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开文本，请看第三十二段：勤办道业报亲恩。有年少的比丘四人来参拜菩萨，请求开示。觉明妙行菩萨做了如下的开示--这对于出家众尤其要加以关注--菩萨云："诸年少比丘，众生无量劫以来，是由于恩恩爱爱的因缘才成为家亲眷属。"在家亲眷属、人伦关系当中，父母对子女的关系--五伦里面的父子关系也是父母跟子女的关系--是恩爱极重的。父母对子女那种血缘的爱，是至深至切的。由于深切故，所以难割难舍。要让这些年轻的比丘回光返照，知道父母恩重。"现在汝等出家离俗，能够到佛门里面得做比丘，就应当知道，父母对你们又是恩上之恩。"第一个恩就是生育了你；第二个恩，难割难舍的爱又割断了。这种恩上之恩的程度，不是语言所能比喻的。恩重如山哪！天地深广都难以比喻父母的恩德。作为出家人怎么去报答呢？就应当趁"壮年盛力"--年轻力壮的时候，精勤地去修行道业。只有道业成办，才能报答父母最初割恩断爱的那一片苦心。如果不能这样做，这个后果严重。只有成办道业报答父母之恩，才不愧为"出家"两个字。
那么父母对于割恩断爱的一片苦心，到底是什么苦心呢？有时候，可能年轻的比丘不一定能够确切地去理解，那么这里可以引用一封母亲的信。这是清代玉琳国师的母亲给玉琳国师的一封信。看看一个出家人的母亲的恩爱--她的心理状态，是什么样子的。玉琳国师母亲的信是这样写的：我与汝往世有甚深的因缘，才能这一世得一个母子的情分，现在却竟然恩爱从此永诀。"怀汝时"--就是怀胎的时候，是"祈神祷佛"--祈祷神佛，愿意生下一个男孩子--"男子"。十月怀胎满月，命若悬丝，生下的是一个男子，就像珍宝一样地爱惜。三年哺乳不倦，是极为的辛勤劳苦。刚刚长育成人，马上送到学堂去念书。每天下课稍微晚点回来，我就在门前悬望--"倚门悬望"。父亲早亡，母亲还在，兄薄弟寒，我无依靠。娘无舍离儿子之心，儿子却有丢弃母亲之意。一时汝往他方--就是出家到处参访求学，我是日夜常洒悲泪。苦哉苦哉！你既然再不回家，只得任从汝便，再也不望你回家了。不愿你学王祥卧冰、丁兰刻木。这是二十四孝的两个孝子：王祥为了母亲吃鲤鱼卧在冰上，感得冰开，鲤鱼跳出来；丁兰父母早亡，就刻木像，日夜像父母活着一样地供养。现在你出家了，我也盼望不到你像王祥卧冰、丁兰刻木那样的孝顺，只是愿你如大目犍连尊者度我的来生。如果你不能做到这一点的话，我就郁闷情结还在。这是一个比丘的母亲的一封信，代表着普遍的母亲的心态。
一个出家人如果不能了解父母恩重、父母割舍让你出家的一片苦心，还在僧团里面放逸自己的懈怠，不在道业上精勤修行，自己终身道业不得成就。自己不能解脱自己，那你父母盼望让你救度的愿也落空。世间，你行不了世间的孝道--赡养父母；出世间，你又不能让父母出离六道轮回：那可就不是不孝之中之大不孝吗？天地之大，怎么能容这样极重的罪人呢？出家人要有这么一种观念。"你们要因我这样的开示，猛然回首，痛深思念，即办道业，报答父母让你出家的一片苦心。"好，这是第三十二段。
请看第三十三段：父母之恩难言尽。这还是谈孝道，可见佛门对孝的关注是多么的重大。这出在一个极乐世界菩萨之口。觉明妙行菩萨又开示众弟子："诸善男子，人的一生，身体是父母所生，父母所养育。你们现前种种的生活状况、种种的资生用具--到达这个程度，即使父母没有给过你们一分钱，没有给你们留下什么家产，但是你们的身体也还是父母生养的，才有今天你的事业、你的家产、你的生活。在所有的事里面，身体为最大，身体为根本。"就是修道也离不开这个假合的身体，人身难得，人身是修道的道器；人做世间的事业，也要靠这个身体。"从这个根本上来推究，可不是表明，父母生育我们身体的恩德，是难以用语言所表达的吗？"就光这一点--生育了你的身体，恩德都无量无边。所以佛在经典当中说，一定要孝顺父母，如果你用不孝的心，在父母旁边出一高声重语--就是不听父母的话，还跟父母用高声重语来对抗，这就尚且要得无量无边的罪过。更何况现在有人比在父母前用高声重语讲话还更严重的行为，那他的罪过更是不堪设想。
对这一点，我们看看现实的生活，确实孝道文化已经遗落得太多了。普遍地不知道对父母孝顺，不知道对父母孝功德无量。供养父母等同于供养十地菩萨的功德，父母就是家里的活佛。不供养父母，不恭敬父母，而且埋怨父母--你看很多做子女的埋怨父母穷，没有给他这个，没有给他那个。只是想到向父母要钱，没有想到返哺之恩--回报父母，甚至有很多抛弃老人的现象。有些多子女家庭，本来父母老了，应该是一家养一段时间，然而就像踢足球一样的，你踢给我，相互踢吧，让父母真是无家可归。医药费也不出，相互推诿。子女住最好的房子，父母住最差的房子。最近我还听一个居士说，在农村他亲自经历的真事。就是父母老了，那个村庄竟然有这样的习惯：把年老的父母赶出门去讨饭。还有一位居士说，她的一个哥哥在农村，竟然把他的老母亲用摩托车拉到沙漠里面丢下--丢弃了。过了几天以后，他的那个老母亲就在那里饿死了。死的时候很惨，一手指着天，一手就是那样的一个姿势--踮着脚。望着天、指着天的样子，就是这样一个死亡的情况。他一谈都谈得太悲惨了，竟然发生在现在。这样的一个时代，还有杀害父母的现象。所以我们现在已经到了非常严峻的程度。连孝都没有，那就是连动物都不如：羊都有跪乳之恩，乌鸦都有反哺之德。现在连动物都不如了，这就非常糟糕。所以对父母的孝道，我们一定要在这个时代重新张扬。
孝是万德之本。一个人在家里孝都做不到，你说他还能够对社会、对他人有好的行为吗？那是绝对不可能的。传统社会把孝和忠是等同来看的：求忠臣于孝子之门。你在家里是孝子，在朝廷做事才是忠臣。所以你看看，现在在政治上的那些贪污腐化--那些贪官们，他就是不忠嘛：拿着国家的薪水，利用自己的权力去牟取私利。国家给他的待遇不低，但是为什么做这个事情？最终的根源还是不孝。如果在家里是孝子，他就在朝廷是一个忠臣。所以我们提升整个民族的道德水平，建立每个人的道德人格，要从孝下手。这个孝文化是放之法界而皆准的真理。
那处理与父母之间的关系，哪怕是父母有做的不对的地方，有讲的不对的地方，你都要容忍。父为子隐，子为父隐。有的人说："哎呀！我的父母......"就像前天有个人说，他要管教父母，认为父母打麻将，喝酒。光讲出这个话，显出这个行为，一看就是不孝。不孝马上在他的身上体现出来，果然是一个精神分裂病者。你怎么能这样呢？即便是父母有让你不能接受的东西，你也不要去争论。曾子他有个孝行：父母打自己，用小棍子打就容忍；用大棍子打，要打死的话，就赶紧跑，但是不去争论。只可欢心地去顺受，如果你争论，要跟父母辩一个是非邪正，你就把父母看成是路人了。所以古人对这种父母和子女天然的血缘关系，是非常护持的。比如，为什么小孩子不让父母教，是让其他人去教？因为教育它是要责善的，做的不好，是要责怪他的，甚至要打他，但是父母如果在教育过程用打骂的形式，就会破坏父母和子女的血缘关系、亲善的关系。所以就叫"易子而教"。自古相互易子，你的子女给另外的人教。自己的子女给他人教，那老师教小孩要在家里孝顺父母，父母要教小孩在学校恭敬师长。相互这样地教育，共同地来扶持这个幼小的心灵，在一个道德的、礼仪的层面成长起来。
对父母做得不对的地方，你可以婉言劝谏--等父母高兴的时候你可以劝谏一下。如果劝谏三次不听，你也就不要再去争论了，等待父母慢慢醒悟过来的日子。千万不可争一个你是我非--这就是不孝之人。你看《二十四孝》为什么把虞舜放在第一？虞舜在处理他父母的关系问题上--他的父母确实在一般看来是很顽劣的，他的母亲是一个后母，他的父母甚至就要害死虞舜，还有他的一个后母生的弟弟--象，这三个人共同对付他。虞舜是生活在这样一个家庭当中。父母对他不好，他只是自己责怪自己，说自己做得不好；但是对父母一定是恭恭敬敬，欢然顺受。最后终于把他的父亲、母亲还有弟弟感化过来了--大孝。尧--唐尧寻找他作接班人，就是由于他大孝。大孝都感得：他耕田的时候--在历山耕田，青鸟为他拔草，大象为他耕田。他都有这样殊胜的感应。你看，尧看中他作接班人，真是看准了。他对于顽劣的父母，竟然这样地能转化，尽到了纯孝之心。他把这一念孝心一扩大，所有的天下百姓都是他的父母，你看他会奉行什么样的政治？百分之百的仁政、德政。所以他以孝治天下，垂衣裳而天下治--无为而治，就是他孝感人心，孝通神灵。如果一个不孝的人，整个的道德人格完全瓦解，做人都做不好，所有的事业全都破产，业障深重，下一辈子做地狱的众生去了。这是不得不加以了解的。
好，请看下面第三十四段：觉妙本明，念佛佛现。这一段阐示佛跟我们众生内在的同体的关系。觉明妙行菩萨就开示，"诸弟子，你们应当知道，十方诸佛是众生心，十方众生是诸佛心。"这两句话怎么理解？十方诸佛他在以前发心修行，也是凡夫众生，由于他勇猛精进，修菩萨六度万行，断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，证到了法界理体。那么十方诸佛所证的是什么？所证的就是我们一切众生现前介尔一念的心，十方诸佛证到了。这个心，我们本具--在因地当中具足佛性了，十方诸佛在果地上让它朗然现前了，这就是：十方诸佛所证的是众生的心。他证到的这个心，是一切众生和诸佛同体的真如妙性。所以在这样的心里面，十方诸佛都在这个心性里面--含摄。《华严经》有句话，就是菩萨要思惟，他的念念当中有无量无边的菩萨都成佛了。不仅菩萨成佛，在这个菩萨成佛的时候，十方无量无边的众生也一时都成佛了。因为十方众生跟这位成佛的菩萨是同体的。所以佛在众生的心中，众生就在佛的心中。这就是心、佛、众生等无差别。于是佛所证的心--心是无心，以无心应一切众生的心。所以佛证到了无为法性，就能遍知十方无量无边众生的心。由于无心，就能应众生的心来示现不同的身份，来教化救度。由于我们众生的心，跟诸佛的心是平等不二故，所以当我们忆佛念佛的时候，十方诸佛就法尔自然地在我们的心内显现出来。
这里十方诸佛我们理解为法界藏身阿弥陀佛的话，忆佛念佛的时候，阿弥陀佛就在我们的心中显现出来。这就是《观经》讲的，当我们忆佛念佛的时候，是心就是三十二相、八十随形好--佛相就出来了。但是我们有时候觉得：念佛，佛相为什么我看不到？念佛的时候佛就现在面前，这是由于我们心还很浑浊，很散乱；当我们念到心清净的时候，就能够见到佛。所以得念佛三昧，现前就见佛了。这个现象也不是阿弥陀佛从十万亿佛刹之遥远的地方到了你的心里，也不是你的心就变出了阿弥陀佛。这里面就是我们本具的觉妙本明。"觉妙本明"，就是我们这个佛性的一个表达。这种本觉是奇妙的，是光明的。本觉的理体跟阿弥陀佛的关系，就像一个摩尼珠跟另外摩尼珠的关系--光光互摄的。所以当我们起心念佛的时候，阿弥陀佛就显现出来了。不是阿弥陀佛来我这里，也不是我要去阿弥陀佛那里，都是法尔自然的一种显现。有阿弥陀佛的愿力，有我们的妙觉本明的心，就像这个摩尼宝珠自然映出另外一个摩尼宝珠的影子。这个珠子映过来，我们这个珠子也映过去，而且这个映着阿弥陀佛影像的影子，又映到了另外一个珠子里面，这是重重无尽的，像因陀罗网一样的。这个确实属于大不可思议的境界，就是在我们所思惟的有限时空态里面，它是很难去理解的。只有到了事事无碍的境界，才会现出这种法尔自然的现象。这是觉明妙行菩萨让与会的弟子知道这桩事情--在理上明白。你去念佛，就能够契入到第一义谛的境界，得上品往生的资粮。
好，请看下面。第三十五段：尽形修习，造极为则。就是对这个净土法门要发长远心：尽形寿修习这个法门，要把它修到登峰造极的程度才歇手。觉明妙行菩萨开示：心行处灭，是诸佛常住真心；心行处有，是众生生死业心。这个道理，大乘圆顿的经典常常是这样表达的：言语道断，心行处灭。心行就是我们的念头。这个生灭的念头没有了，灭尽了，"生灭灭已，寂灭现前"。那个寂灭是十方诸佛的常住真心。这常住真心有时候表现为佛性，有时候表现为一真法界，有时候表现为圆觉，有时候表现为无量光、寿。所以我们要体会常住真心，一定要达到无念的状态。那么"心行处有"，就是我们心里这个五蕴--尤其是受、想、行、识，念念不间断。有那个念头的话，这个有念的业识的心，就是我们众生无量劫以来在六道生死轮回的"业心"。所以是真心还是妄心，就是在有念和无念当中判断，这里面是不容一丝毫的差错。
我们明白这个道理，那么修行做功夫怎么做？就是要截断这种生死的业心。要像香象过河，截流而过。截流而过，我们念佛就得要"绵密"--净念相继，念念都是"阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛"，使这个念佛的心没有一点点"空隙"。你稍微有空隙，马上妄想、杂念乘虚而入。这个妄想、杂念不招自来，汹涌澎湃，这是无量劫以来的六尘缘影在我们内心的累积。所以一定要把这个空隙挡住，念念都是阿弥陀佛--净念相继，才有可能得到"几分相应"的功夫。这个功夫确实是要发长远心的，要累积起来的。这个心性上的功夫，不是你在外面作秀，做宣传广告。如人饮水，冷暖自知，你功夫用得是不是得力，用得是不是绵密，这是不能骗人的。做功夫一定要长远地去做，不能说念了半年或者十个月，就好像沾沾自喜："你看看，我多么苦心修道，每天我要念多少。"你就是做了半年、十个月的功夫嘛，你就觉得很了不起了，甚至就想歇手不干了，这恰好就是障道之处。千万要避免这样的一个短期行为。
再就是，念佛功夫虽然精进，你念得比较长远，但是这个功夫如果还没有到"铜山铁壁，推不倒、移不动"的时候，还没有到"打成一片"的时候--我们确实念佛的功夫要取法于上，争取做到功夫成片。功夫成片不是说出来的，是做出来的。你要耕耘哪，你一天几万声佛号要雷打不动地去念。你无论是闭关还是打佛七，真正是要忘我地投入，使这句佛号在心性上像铜山铁壁一样的坚固啊。铜山铁壁的力量上来了，你虚妄的妄想、杂念，它就进不去。这样，念念都是清净的佛号，你才有功夫成片的可能性。你千万别说"我念念佛，好像得了点轻安，好像很舒服"，就认为功夫到家了，差不多了，就停下来了。这就是半途而废。你半途而废，必定是前功尽弃。为什么呢？古人把修行比喻成钻木求火。木头里面有火，但你钻木求火的这过程，得要有很大的耐心。你不能钻一钻就停下来，停下来，再拿起来钻：这个样不是猴年马月都不会成功吗？！所以钻木取火就是你盯着这个木头不断地钻，钻得有点"影像"--就是有点暖气了，有点温度了，但是你还要钻钻钻。钻得即将起火的前身，它还会冒烟。等冒烟的时候，还不是成功的时候，你还要继续钻钻钻，钻到"砰"它火起来了，你才成功了。如果你钻得火没有起来，只是有点温度，有点冒烟，你就停下来，它又冷了；冷了，你再钻。那不是前功尽弃吗？毫无利益吗？念佛也是啊。本来你这段时间念得很清净，念得比较好了，这时候你一放放个几个月，去忙世间的事业去了；等忙了一头雾水--心很散乱，想一想，再来念念佛；念一段时间，又觉得还不错，又放下来了，又去忙什么东西。你就等于是：钻木求火，火没有出来，老是给它中止。
这是凡夫众生修道的大病：得少为足。这是不可不知道的。要知道这个心性的修行："佛法如大海"，你功夫用到一分，对佛法的理解就增进一分。佛法像深广的大海，你会觉得越进入就越深，永远找不到它的底，无有边涯。这佛的智慧无限深广，你怎么能说你修行一段时间就能到家呢？大家知道龙树菩萨，他是公元二世纪左右的一位上根利智之人，他原来没有接触佛法之前，所有外道的书籍、典籍都通达。他真是过目不忘，非常聪明：等他以后出家，在很短的时间当中把所有的佛经全都看完。看完了以后他就生了一念傲慢之心，觉得自己是不是可以另外立一个宗教做教主。大龙菩萨就怜悯他，怕他以这种傲慢心造孽，所以就方便引他到龙宫，打开龙藏让他看。龙树菩萨这一看："哎呀！龙藏里面无量无边的佛经。"这时候他才知道佛法太深广了，他傲慢心才被降服下来了。《华严经》是龙树菩萨从龙宫诵出来的--大本、中本、小本。诵了一部小本的《华严经》，十万偈。翻译成中文是四万五千偈，我们八十一卷的《华严经》，不够小本《华严经》的一半。
所以这个佛法的大海，绝对不是凡夫那种鼠目寸光的知见所能穷尽的。现在我们在这世间修行佛法，为什么难？难就难在：第一，我们的知见狭劣，难以理解大乘佛法圆顿的奥义；第二，寿命短暂，你想，好不容易看点佛经，有点味道，但是寿命到了--死魔。所以我们在这个时代，要以谦恭的心尽形寿来修习净土法门，一定使修行这个法门到达一定的高度--这里讲"造极为则"。造极为则：事一心不乱、理一心不乱，作为我们的目标。这个目标，说实在话：我们要树立取法于上，但能不能达到？还是有相当的难度。事一心不乱是伏断见、思惑；理一心不乱都要破一品无明。有相当的难度，但我们也要尽量去做。所以对佛法的修行切莫作容易之想，就是最有智慧的人，他面对佛法的大海，都有兴叹之感，更何况一般根机的人。在这个时代我们发四宏誓愿--佛法无边誓愿学，我们要发这个愿，但在西方极乐世界才能真正兑现这个愿。
好，请看下面。第三十六段：念佛三昧，心力所成。这谈念佛三昧问题。三昧是正受、正定的意思，能念的心、所念的佛打成一片，离开心意识，展示我们心性的全新境界。念佛三昧是我们一切净业行人所神往的一个境界。那这个境界是由什么所成就的呢？还是唯心而已，是由心的大势力所成就的，不是由其他的原因所导致的。这个心怎么有大的势力，就是我们要考量的。现在我们的心没有力量，叫做怯弱的众生，通身都是业力，都是烦恼，都是分别，都是执著。于是我们都是业识的心，是虚妄的心，它是没有力量的。这个心的大势力，就是我们自性的清净心--妙觉本明的心--显现出来了。它是无尽的宝藏，是从空性里面显发出来的巨大的力量。修心为什么要持戒？持戒，使我们心有力量的一个重要的功能。你不持戒，就是贪、瞋、痴，你行为就很邪僻，于是这个心就被你的业障障碍住了。那持戒使我们的心趋向跟道相应：对治贪、瞋、痴，就能够心比较清净，比较稳定。这时候心的力量上来了--心性力量。所以戒律--持戒，是有力量的。
那有持戒的力量，就会导致禅定的力量。禅定的功夫不可思议，那个定中都能有种种不同的神通--神通是从禅定里面出来的。那禅定尤其能开发自性的般若智慧。这个般若智慧力量就更大，所以比喻为金刚，能够摧毁一切--摧毁一切烦恼。当我们把烦恼、分别摧毁的时候，我们自性本具的真如--如来--的力量就现前了。我们戒、定、慧的修持，包括菩萨六度的修持--菩萨六度为什么要布施？布施就是破悭贪心。凡夫有悭贪心，它就遮盖了心性的力量，就使"我"怯弱。如果是布施了，悭贪心没有了，它力量上来了。常常发脾气，瞋恨的心一覆盖，没有力量了，所以要忍辱。这些都是让我们心得到解放、得到解脱的一些方法，而且必须要修行的方法。
好，那么念这句阿弥陀佛，是让我们的心得到大势力的最好法门。为什么呢？这句阿弥陀佛直接指向我们自性本体的一个生命的原型--就是无量光、无量寿，就直接撬动我们本元力量的源泉。无量寿证到了，无量光就现前了。无量光、寿就有穿透一切的大势力，就能让我们得到念佛三昧。你在念佛三昧当中就能见到阿弥陀佛的报身，就能获得阿弥陀佛的神通、光明、妙力的巨大加持，这时候六种神通、种种应化都能现前。所以我们了解这个，明了念佛就是修清净心，念这句名号就安立在无上正真之道。这句名号就是打开自性如来藏的金钥匙。以生灭心忆佛念佛，最后到达以念佛心入无生忍，这就是心的大势力从因到果的过程，也就是大势至菩萨所示现的专修念佛三昧的根大圆通的方法。大势至，你看这个名号就告诉我们：就通过念这个名号，得到心性的大势力，就叫大势至。由于他通过念佛打开了心性的大势，就能到达如来地。"至"就是到达，到达如来地，到达阿弥陀佛的刹土，所以就叫大势至。
所以我们一切专修念佛法门的人，以这个《大势至菩萨念佛圆通章》的方法去修行，我们每一个人也能成为大势至菩萨。菩萨开示："汝等念佛，昼夜不能得到一心，妄想杂念常常还在间断，这都是念佛用心不得力的情况。"念佛不得力，妄想杂念常常汹涌，所以心性的力量也就很难显发出来，念佛三昧也就遥遥无期。
好，请看下面。第三十七段：何为一心不乱。弟子顾定成来请教诲，觉明妙行菩萨应他的根机来作开示，就问他："你来到这个地方，想依净土来修行，你可知道怎么样才能往生到极乐世界？"顾定成就回答："念佛往生。"菩萨又问："你知道怎么样念佛才能往生？"顾定成回答："执持名号，一心不乱。"这八个字是出在《阿弥陀经》里面的--"执持名号，一心不乱"。菩萨就问："如何是一心不乱？"你看，句句紧逼。顾定成一听这个问题，答不上来。下面菩萨就对这个问题，自己给出了回答。我们读《阿弥陀经》，对"一心不乱"，历来的注经家有种种的说法，那么看看觉明妙行菩萨对这个经文是怎么诠释的。菩萨就说："我知道你对我的问题一一都能回答，但是未必能够如你说的如法行持。现在你认真的听我的开示。善男子......"首先从自性本体--这些开示都是很玄妙的，都是指向那种实际理地去开显的。那种无上的开示，有时候可能我们只是在事相上念，不一定会注意到这些，也很难去理解。但是我们理上了解一点，对我们事相上的功夫都有很大的指导作用。如果你能够把这个理理解完全，又能落实到事相的行持上，理和事都能圆融，还真的就有往生上品的可能。
好，首先要了解"心本无念，念逐想生"。我们介尔一念--这个妙真如性，就是真如妙心。这个心--本心--本觉之心，本来是无念的。这是一个概念：有念就是虚妄，无念才是我们的本来面目。所以禅宗有时候这些开示都是指归无念的心体。就好像六祖惠能对那个惠明开示，让他坐下来："不思善，不思恶，就在当下，什么是你明上座的本来面目？"不思善，不思恶，打破善恶的对待，这就指向无念的心体。宗门这个样子，他还是以般若的理念来施设的。那净土法门其实它也有甚深的般若道理在里面。你不了解般若的空性，就很难理解净土的妙有。这个本心是无念的，有念就是妄想。那这个"想"--这个妄想，就是虚妄不真实，但往往这个虚妄的妄想牵着我们走。意识流，我们认为它很真实，举心动念都被它牵着走了。妄想本来是一个贼--烦恼贼，但无量劫以来，我们把这个贼认为是很亲热的儿子：认贼为子。当认贼为子的时候，我们本有的主人翁往往就睡眠了，被忘记了。所以被这个虚妄的、六尘缘影的、攀缘的心来做主宰，就造作诸多的恶业，流转三界，六道轮回永无终期：这是我们凡夫众生的可怜现象。
"现在你应当知道这一句阿弥陀佛，它的情况不一样。它不是从妄想生起来的，也不是从念头里面去有的。"大家知道，这句阿弥陀佛它的本意是无量寿、无量光的。无量寿、无量光实际上就是一切众生当下一念的佛性--实相。就是我们众生有无量光、寿的性德，依据这个性德来建立阿弥陀佛名号。所以阿弥陀佛名号是有我们心性的依据，离开我们的心性--无量光、寿的性德，就没有阿弥陀佛名号的施设。反过来说，没有阿弥陀佛名号的施设，也就显发不了我们本具的无量光、寿的性德。这里有点像法相唯识讲本质境和影像境的互动关系。所以这句阿弥陀佛不是从我们虚妄的妄想生起来的，也不是从我们的念头里面有的。这句阿弥陀佛你寻找它的出处：不住在心内，不住在外面，也没有相貌，也没有颜色，也没有形状。来无所来，去无所去，所以这句阿弥陀佛的来源，你觅它的出处了不可得。这个"尽"，扫尽我们的妄想之处就是无量光、寿，阿弥陀佛就在当下。
这是从理性上去理解阿弥陀佛的本源，阿弥陀佛也就是一切诸佛如来清净微妙的法身。那么这样的一个法身，你既不能说它是一，也不能说它是二。你很难去分别它到底是有还是无，是一还是二，它离开了我们思惟、分别的范畴。建立对阿弥陀佛这样的一个认知，以这个心态去念这句名号，那在名号的这种孤明历历当下，我们一切虚妄的烦恼、尘劳--无断无缚。你不需要去断，也没有人来系缚你。你孤明历历的这句名号，就是你"一心"的展示--心性的展示。所以孤明历历的一句佛号--一声佛号一声心，这个心"非一非二"，不在内，不在外，"不从想生，不从念有"，和盘托出了我们在烦恼淤泥当中隐藏了无量劫的那个心。这样去执持这个名号，就叫"一心不乱"。能够这样去念，这样一心不乱，这个净业功夫一定成就，往生都是上品往生。这个都是在理性上谈得比较玄妙。
顾定成听了之后，他又顶礼来问--意思就是他可能听这些也是似懂非懂。但怎么下手？五浊恶世的凡夫众生福报很浅，智慧很陋劣，不一定能够深切地理解这样至深的道理。有时候一谈实相问题，真的觉得很难讲，实相无相，不在内，不在外，没有青黄赤白色，没有长短方圆的形状，觅之不可得，但又不能说它无--又存在它的功能作用。所以绕来绕去，还是很难理解。但不管怎么说，我们听这些，知道--就像前面说的--"无则决定无，有则决定有"。阿弥陀佛就是诸佛如来的法身，他在我们六根门头放光动地，跟我们无量光、寿的性德耦合相连。理解不了这个道理，顾定成就想更求详细的开示，就是把这个理又回归到事上来请求。一般陋劣的众生智慧不深，就应该从事相上去讲，他才听得懂，才觉得能够下手。这个菩萨就说，那你在事相上就是发大愿。
信、愿、行里面，愿是纽带中枢：你发往生愿的时候，信心就在里面，行也能够带起来。所以《阿弥陀经》就讲，光是发愿就能往生：若已愿就若已生，若今愿则今生，若当愿则当生。为什么发愿就能往生？由于这个真诚的愿往生心，跟阿弥陀佛摄受众生往生的愿，这两愿互动、沟通了。愿和愿像磁石吸那个针一样的吸住了，那发愿的众生一定往生。所以净土法门非常重视发愿，有种种不同的发愿文。上半年我在宁波居士林也讲过莲池大师的《西方发愿文》，大家可以了解一下。这个（愿文）事理圆备。愿一定要从自己内心真真切切地发起来；发了这个愿之后，一定要落实在行动当中。这个行持就是至诚恳切地称念阿弥陀佛名号。这就是由愿导行。
那念这个佛号的时候，怎么念得功夫上路、得力？这里教一种方法，一定要使你念出的声音，跟你的心相依，要"声缘于心，心缘于声"。就是你的心在这个声音上。缘声是什么？就是这个声音你听得清楚。如果这个声音你听不清楚，说明你的心跑了。这个心和声相互互动，念清楚，听清楚，这叫"声心相依"。你能念佛的心跟所念出的声音是相依的--依靠在一起的。这种相依就好像"如猫捕鼠，久久不失"。"如猫捕鼠"，禅宗他也强调--用这个比喻。比如你参话头，参的这个话头不让它丢失，就好像猫捕那个老鼠。你看老鼠也很机灵，这个猫抓老鼠非常警觉。有时候这个老鼠躲到洞里面去了，这个猫就在洞口等着，睁大眼睛，一眨都不眨。因为眨一下眼睛，说不定老鼠"哧溜"一下就跑了。它就盯着洞口，等这个老鼠要跑的时候，"啪"，它的爪子就上去了，把它按住--抓到了。你看，是这么高度警觉的一个情况。所以我们念佛也是这个样子--如猫捕鼠，提起全副的精神。
这句佛号从内心非常明晰地、孤明历历地出来，然后非常清楚地听进去，中间不能有丝毫的差错。历历--清清楚楚，明明白白，不昏沉，不散乱。这样功夫用得久久不打失，就进入正忆念三昧。"正忆念三昧"，就是你心和佛相依了，心不离佛，佛不离心了。全心即佛，全佛即心，这就成为正忆念三昧。这是在事相上去做。如果你还进一步要明向上的心地法门，就得要广参大善知识--明眼人，"博询高明"。要透过念佛来觉悟"即心是佛"的玄妙道理。这就要了解第一义谛，"第一义谛"就是诸法的空相。《观经》讲上品中生，它的往生资格就是解第一义谛。解第一义谛相当于禅宗的开悟。你以开悟的资格回向往生西方极乐世界，能得上品中生。一个念佛人具有般若的气氛，具有甚深般若的善根，他的往生品位是增上的。菩萨开示顾定成："你现在要具足深切的信心。"有深信切愿，老实称名，如猫捕鼠、久久不失，这样去做。
"谨慎，不要去学那些一般庸劣之流。"庸劣之流闻到了净土法门不相信，还哈哈大笑，甚至生起轻慢之心。"啊！这个法门都是愚夫愚妇修的，我是上根利智，根本不需要修这个法门。"不去念佛，这是一类。还有一类就是也在念佛，但是他是"半真半假、半信半疑之徒"。这种人不少，说起来他也是修念佛法门的，但是他心不真诚。你说不真诚，又有点真，但是虚伪的心也有。比如说念佛求往生，他有时候也觉得应该念佛求往生，他往往是--"哎呀！这段时间身体生病了，各项事业做得不好了，冤家对头碰面了，生活很潦倒了，觉得这个世界没意思，啊！我念佛求往生。"过段时间境遇好起来了，又有钱赚了，又有官当了，身体也忽然好了，这时候他其它的妄想杂念又出来了--又要干这个事业、那个事业，说求往生极乐世界，"等一等，还有很多事情等着我去做呢"。这就是半真半假。那有时候念佛，他又半信半疑。说不相信吧，看看大家都在念，好像是有；但真正要发心，要放下一切求往生吧，他又有怀疑。这种怀疑还会导致他不安，"你说我把世间的事情放下，这么多时间去念佛，到时候真的有极乐世界还好一点，如果万一没有，怎么办呢？我五欲没享到，极乐世界又没有，我这一生可不吃了大亏吗？"这就是他的疑--怀疑，他不能决断。这在念佛行人当中还是有相当比例的。这种人虽然也在修持净土法门，他的真诚性还是有欠缺的，所以能否往生也是有风险的。因为往生还是要具足信愿，你半真半假、半信半疑，就不是具足了。当然，阿弥陀佛非常慈悲，对那个半信半疑之徒--你还能够相续念佛--也能摄受你往生。这就是有一类往生者，属于边地疑城往生--就是半信半疑之徒的这种往生的情况。
好，请看下面。第三十八段：不念佛则获罪无量。由于菩萨有六种神通，他心通、天眼通都具备，与会弟子的种种情况一目了然，所以作出的开示是对症下药。当时菩萨就对查定宏的母亲，查定宏的母亲原来曾经是一个比丘的身份，由于堕到空见的邪见就轮回三恶道，最后出了头还是得了一个女人的身体。这么一个情况，菩萨就对这个查定宏的母亲说："你为什么不老实念佛啊？"这一问，意下就是：你最近根本就没念佛，念头不在佛号上面。查定宏的母亲回答："是由于添了孙子，我要带孙子，常常抱小婴儿，恐怕有不干净，所以不敢念佛。"这都是知见不正确的。菩萨就说："你害怕不清净念佛有罪，但你不知道，你不念佛则获罪无量。"这句话，注意，非常有分量，而且千真万确。为什么？我们一心具足十法界，当我们至诚念佛的时候，我们这一念心所系缘的佛号就是佛法界，它就令我们不清净的心转为像佛那样的清净。
但你如果不系念佛号，我们这个心一定要落在九法界其中一个法界，一般也很难落到声闻、缘觉、菩萨法界，都会落在六凡法界。六凡法界，按我们惯性的力量都是充满贪、瞋、痴、慢、疑的，都是充满烦恼的。所以一般来说，我们的念头都是落在三恶道的法界。这桩事情是丝毫不爽、千真万确的。所以为什么佛菩萨、历代祖师苦口婆心让我们每天念佛，因为我们不念佛就是充满贪瞋痴、人我是非、恩恩怨怨、功名利禄--都是下三恶道的种子。所以你不念佛就是获堕三恶道的罪过--无量无边，这就是一个严峻的心性上的现实。所以菩萨就开示查定宏的母亲："你现在不管抱小孩干净不干净，你只管念佛就可以了。"抱小孩你也念，不干净你也念。到了不干净的地方你心里默念，但是心不要离开佛号，这样就使我们的心习惯于跟佛法界产生互动，用佛法界来熏习我们无明的业识心。佛号是我们的本命元辰，我们每天要靠佛号来滋养我们贫瘠的心地。佛号熟悉了，就能够直往极乐世界，功德无量。
好，请看下面。第三十九段：守此四法，结局通达。这是陈永寿来问菩萨自己的结局。结局就是：我一生的命运怎么样啊？最后的结果怎么样呀？就是问这个事情。菩萨给他示了一个偈。这个偈颂对我们--无论日常生活，还是我们的修行道业，都是很好的开示。"节欲戒瞋，是保身法"。我们每个人都想保养身体，延年益寿，身体健康。历来都有养生之学，实际上说了很多养生的方法，最核心的：节欲、戒瞋两种。"欲"，五欲，要少欲，尤其是男女的欲望，不能纵欲。纵欲，你消耗了很多的精、气、神，你身体是很空虚的，所以身体容易生病。放纵自己的欲望，常常使你命中的寿命都不能保证--中途夭折。再就是瞋恨的心不能有，要制怒。你能够知道少欲知足，知足常乐，瞋恨心不起，你的身体--身心就会安乐，就能延年益寿。这就是保身法。
第二是"收敛安静，是作家法"。"作"就是造作，做某件事业，"家"是到家、成功的意思。就是你做世间的事业--无论做什么事情，一定心性要收敛，要安静，才能成办事业。这也是很好的开示，大家不要以为一天到晚奔波就能办成事，实际上一定要安静下来。安静下来就能汲取我们心性的能量，开发我们的智慧，然后你做什么事情就非常到位，非常有力量，就能成办这件事情。所以你看港台包括日本那些企业家，他们知道这个道理，基本上每年再忙都得抽一个月到寺院去进修一段时间，或者坐禅，或者念佛。你一年到头都在外面忙，没有一刻回到内心安静下来，它最终就好像你的拳头打到外面都是散的。你要有力量，往往要收回来再打出去一样。磨刀不误砍柴功。所以要做一定程度上收摄心性、安定心性的工作，你才能把事情做成功。这是"收敛安静，是作家法"。
"随力婚嫁，是省事法"。世间有很多事物，其中最重要的是：男大当婚，女大当嫁。如果处在一个大家攀缘的情况，这个婚嫁相互攀比，非要讲排场不可，超出自己能力之外，到处借债，搞得很忙--一头雾水：这些都是烦恼重重。所以随着自己的力量，有多大力量办多少事。人家有钱的人要在五星级宾馆请酒，你是一个工薪阶层、小康之家，不一定非得要像那些豪富不可--在那个最顶级的宾馆请酒。你非得要打肿脸充胖子不可，那就借了很多债，又何苦来着呢？！随着自己的经济条件，随分随力来娶亲，来嫁女，这是省事之法。对于一个有智慧的人来说，一定要省事，复杂的事情简单化处理，不要搞得那么复杂。尤其不要超出自己的能力之外，那种攀缘、那种排场都把它放下。无非那个排场还是个我执--一个虚荣心嘛。实际上我们用节俭的方式来做事，对自己节省福报以及节约自然资源都有极大的好处。用随力婚嫁，来代表我们对一切事情都要用这种态度去做。随分随力，越省越好--省事法。
最后是"行善念佛，是出世法"。我们处在世间，要把世间法做好。世间法：保养自己的身体，事业上得到成功，做事比较节省。最后出世间法就是行善，念佛。行善体现在净业三福，首先从孝道开始--孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你行好这个善，专门念"南无阿弥陀佛"，临命终时阿弥陀佛来接引，让我们直接到西方极乐世界去，出离三界的轮回。
如果能够坚守这四种法，你的结局、命运就会通达。
好，请看第四十段：终身及行善之方。这也是弟子顾善记来问菩萨终身--"终身"也是问命运怎么样--以及行善的方法。菩萨就开示："你如果能存正心......"有时候我们会表示存好心。正心诚意--这个儒家讲八条目，正心怎么获得？格物致知，正心诚意。你只要格去非分的私欲，开发了本具的智慧，才能做到正心、好心、善心、利益他人的心。好事留他人，坏事留自己，那种慈悲的、平等的、博爱的、恻隐的心，这些都是真心，还有惭愧的心、感恩的心。存这些心，然后用这个心来行正事。"行正事"就是行善事--利益他人的事。这样你就能得到"正终身"。你不是要好的命运吗？好的命运是一个果报。果报，你有善因就能得善果，这是表达一个因果的法则。如果你存的是邪心--"邪心"，念念都是自私自利，念念都是淫欲的心、嗔恨的心、伤害他人的心、挑拨离间的心、偷盗的心，你用这个心行了杀、盗、淫、妄的邪事，那就是不好的命运。所以人的命运好坏完全是操之在自己的念头和行为上的--自因自果的。这是一个真理，不管你承认不承认，这是放之法界而皆准的真理。因果的法则决定不虚，天网恢恢，疏而不漏的。你相信了这个因果，心性上、行为上就会倾向于善的一面，不会像一般人认为：行善就吃亏。实际上行善是得大便宜，行善是得好命运的方法。如果你造恶就能得好的结局，那一切圣贤的教化都早就颠覆了。你造恶最终就得到极惨重的后果，所以一定要倾向于善的一面。
那么"善"这个字，你随时随地都可以去做，大事小事都可以去做。不一定行善是要有条件的，非得我赚了很多钱不可才能去行善事。这不一定：你赚了很多钱，固然做善事的力量大一点，影响面大一点；你没有钱，也可以行善事。原来佛陀在世的时候，说有个树神。有人迷路了，问那个树神，还很饿，那个树神手指都出乳汁。那人问："你是怎么样一个善事得到这个善报？"他说："我有一世是一个穷人，我做了什么事情？就是在路边为问路的人--那些比丘问我什么地方有供斋--为那些比丘指路，哪里是供斋的地方。"他一生就做这个事情--指路，感得了他的手指流出了牛奶、奶汁--这样的果报。指路你总可以做吧，是不是呀？水龙头"哗啦、哗啦"在那里开着，你把水龙头关一下，这个事情总可以做吧？自行车倒在地上让人走不了路，你把自行车扶起来，这总可以做吧？那个路被荆棘、什么杂草给它阻塞，把它修整一下，让大家这个路好过，你总可以做吧？所以这个善事你随时随地都可以做的，不是说"非得要等到我怎么怎么样不可才做善事"。所以会做善事的人，一切时、一切处都能行善。
再加上要"戒杀放生"：断除杀业，放生。你看菩萨也在这讲放生。上午有一个条子也谈：放生有不有价值？放生有极好的价值。现在有的人自己不放生，还妨碍别人放生，人家一放生，他就说："哎呀！你们怎么放生？放生都把生给放死了。"因为它运输过程可能免不了会有些鱼虾死亡的情况，我们要尽量地去避免这些。但是免不了的情况下，你不能以由于这个小事来阻碍放生的大事嘛。还有的人说："你看看，你放生又让人更多地去捕杀。"当人家提这些，我们一方面坚持放生，另一方面也要注意善巧：不一定说规定哪个放生的日子，让很多人为了牟利到处去捕鸟捕鱼，来等着你来买。这也倒不需要，要有智慧来做这个事情。但放生这个事情，我们一定要把它做好。
而且要随分随力地布施给那些贫苦无告的人。布施，这就是种福田。福田里面有悲田，有敬田。我钱多，多布施一点；钱少，我也可以--哪怕布施一块钱，我也有一份布施之心，也有一份福报。对那些鳏寡孤独、穷苦无告、饭都没得吃的人，首先要去布施。这就在行善。在这个行善基础上，要念"南无阿弥陀佛"名号，把你行善念佛的功德都回向往生西方极乐世界。如果你心量再扩大一点，也令一切有缘的众生乃至法界众生--由于我行善念佛的功德--都往西方极乐世界去。如果你能这样去做--做三年不退转，就可以称你为"好心行善"四个字。菩萨开示得很平实，但是我们只要落实下去，我们的命运就会改善，我们的结局就会通达。以这个行善的功德往生极乐世界--回向，就能增上我们往生的品位。
好，南无阿弥陀佛！下面，我们回答问题。
问：许多居士认为，修忍辱最难。请开示，如何修效果最好？
答：是呀，也确实难哪，因为一般的人都忍不了。一定是以牙还牙，以血还血，以暴抗暴。你打我一拳，我一定要还你两拳；你打我两拳，我一定要踢你三脚；你踢我三脚，我一定要打你十个棍子；你打我十棍，我一定要给你一刀：一般都是不断地升级。这就是众生由于瞋恨所导致的恶果：血气之勇。血气的斗争都是众生的常态--本来就是这个样子。修行人就得要忍。能忍之人是位大力量之人。难忍能忍，心字上一把刀--一把"刃"。我们要奉行佛陀的教示，一定要忍。那怎么忍呢？实际上，不能忍还是一个我执在那儿作怪。他骂了"我"，"我"就不依不饶：他打了"我"，"我"一定要还：离不开这个理。所以要解决这个瞋恨的问题、忍辱问题，首先把它作为破我执的一个机会，然后把它作为修慈悲心的一个最好机会。你对这些伤害你、侮辱你、诽谤你的人，不仅不跟他对抗，而且要对他生怜悯心、慈悲心、救度他的心。因为他跟我是同体的，当被别人骂了、打了的时候--甚至无缘无故的时候，你怎么忍？首先做一种观想--作还债想。你思惟：为什么他会骂我，打我，这么没有道理地对待我？这一定是我前生也曾经骂过他，打过他，伤害过他。肯定有这个因，才会有这个果。现在他骂我，打我，正好作还债想。你作还债想，心里比较平静一点、平衡一点。
然后对他要作父母想，我要对他孝顺；作子女想，我要对他慈爱；作同体的都是未来诸佛想，我要对他恭敬。你要把这些观想得很纯熟，以后你那种愤怒的心就会慢慢地平息下去。作这种观想，再加上赶紧念"阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛"--你要抢念阿弥陀佛，只要这佛号能够提起来，就能压住那个瞋恨的怒火。为什么？因为这个名号里面有一种力量，就是专门对治瞋恨的，就叫欢喜光。名号里面十二光如来，有一道光明叫欢喜光。欢喜光就是对治我们这种瞋恨心的，你一念，心欢喜了，以欢喜的心对待他的一切谩骂、侮辱、撞打。你有这样一个平和的心、宁静的心，就是走向了修行的道路。修行人的一个准则，就是把一切恶骂当甘露一样。不仅不瞋恨，而且对这个冤亲债主生感恩的心：你帮助我成就忍辱波罗蜜。就好像释迦牟尼佛对提婆达多。是什么态度？提婆达多都要害佛的生命，都出佛身血，然而佛没有跟他过不去。释迦牟尼佛而且在法华会上赞叹提婆达多："由于提婆达多善知识故，令我快速成就阿耨多罗三藐三菩提。"
实际上在这个时代，有冤亲债主，有一切非理打骂我们的人，确实是逆增上缘，帮助我们成就道业的。一切人的成长，是需要冤家对头伴随着的。就好像这个刀，只有在磨刀石上去磨才能犀利一样。这是一个佛教徒应该面对的一种观念。大家可以看看妙叶禅师在《念佛直指》的十种障难，十种障难之一就是遇到冤亲债主的侮辱不加申辩，视这个侮辱为自己修行的极好机会。你把这些佛法的道理真正弄明白了，在知见上观想清楚了，行为上又能够把这句佛号用得上了--金刚王宝剑，那么我想，你这种情况就能忍得下来。难忍能忍就是菩萨。
问：我是一个农民，要种地，可是有时庄稼上会长很多小虫。不打农药，影响收成；打，又犯杀戒。请开示。
答：谈到这个问题，实际上是这个时代一个很感悲痛的共业。打农药的问题，也无非就是近百年的历史，西方人发现的。中国几千年的农业大国，没有农药化肥，庄稼不是照样长得很好吗？生存在这块土地上的人不是照样活下来了吗？所以我们要思惟是不是应该打农药的问题。美国有一位女科学家，等她得了癌症的时候--她写了一本书叫《寂静的春天》--才反省这个问题。自从西方人发明化肥、农药之后，农药、杀虫剂就开始跟这些昆虫展开了持久的战争。为什么要杀死这些昆虫？无非是这些昆虫吃了一点粮食嘛。实际上昆虫吃点粮食，自古以来都有的。你看我们中国人，他很厚道：昆虫也是众生，吃就让它吃一点嘛。哪怕它就吃掉百分之二十、百分之三十，你还能够收百分之七十、八十。这样跟昆虫共生，这不是很好的情况吗？
现在人的自私自利就到了：你不能吃我一点，你吃我一点，我就干掉你。那好啊，那你能够干掉这些昆虫吗？你也干不掉。因为这些昆虫马上有耐药性、变异性。当它有耐药性的时候，你就发明更毒的农药去对付它；它还展开了新的耐药；然后你就试制更毒的东西来：这就是不断升级。你看人类：人和人打仗，人和昆虫也在打仗。好，打到最后怎么办？实际上伤害了昆虫，也伤害了人类自己。癌症怎么来的？原来没有那么多癌症--因为你把这个昆虫杀死的时候，这些毒素也在粮食上，这些毒素也吃到了人的身体里面去，于是人的各种怪病就出来了。当你把昆虫消灭的时候，所有的鸟、虫都杀死了，春天本来是百鸟偕鸣的--充满生机的春天就被他喷洒大量的杀虫剂，成了寂静的春天，没有一点鸟的欢歌笑语了。当整个春天都是寂静的时候，当你把多少昆虫、生物都伤害了，整个生物链都残缺不全的时候，人类也不是死路一条吗？现在就是：近百年来这个生物的多样性、生物链已经受到了巨大的摧残，每天有几十种生物灭绝的速度向前推进。这就是人类用所谓的科技制造的一个结果，最终人类要给自己掘下坟墓的。
所以我想回到我们中国传统农业的观念，一个农民是多么的慈悲，他热爱他的土地--土地是有灵性的，热爱这个土地的每一个昆虫--它有它生存的权力。你给它一部分的布施，它也回报我们的好意，我们跟昆虫共存共生：这就是最好的一条出路。所以希望你以佛弟子的身份就不用农药。不用农药，有时候觉得："哎呀！如果一点收成都没有怎么办？"我想不至于到一点收成都没有。再给你教一个方法，也是一个居士--是一个种瓜的--也是担心他的瓜没有办法收成。但是呢，他又是承包的每年交多少钱，如果瓜都被昆虫搞掉了，他也没办法。他有个方法，你可以试试。他就用至诚的心在观世音菩萨面前念大悲水--念四十九遍，念完之后他就把这个水放在喷雾器里面，然后就用这个喷雾器来洒，一边洒一边念"南无观世音菩萨"的名号。最后的结果还真的很奇异地出来了：他这个地方没有受到昆虫的伤害，收成比那些打农药的地方还来得多。
好，请看下面。
问：我在今年五月份发心诵《妙法莲华经》三十部，为我的亲人、朋友增福消业。每天晚上诵经到二十分钟左右，都会有淡淡的檀香味--诵经几年从未有过现象。我想请问师父：诵完三十部以后，是否还继续诵下去？
答：《妙法莲华经》作为大乘一部纯圆的佛典，是称为"开悟的楞严，成佛的法华"。《法华经》，确实诵持功德也是甚深甚大，尤其在末法的时候能读诵《法华经》，书写《法华经》。你看《法华经》都谈到很多很多的功德。你由于至诚去诵，就出现檀香的味道，这是诵经功德所致。如果你对《法华经》有特殊的因缘，可以诵下去。以诵《法华经》的功德回向往生西方极乐世界，也是一样的。《法华经》讲--在"药王菩萨本事品"里面讲，一个善女人受持《法华经》，就能往生到西方极乐世界。所以我想，以后是不是继续诵下去，你可以看自己的好乐。如果你觉得诵得很殊胜，很舒服，很摄心，你可以继续诵下去。如果你觉得三十部诵完了，我换一部经，那也可以。那你就诵《阿弥陀经》或者《无量寿经》，也都一样。
问：拜血湖忏是不是如法？
答：这个是伪经，你不要拜这个忏。你要拜就拜大悲忏，或者净土忏，或者梁皇忏：我们佛门常常通行的忏法就可以了。
问：在家居士做《三时系念》给别人超荐亡人，如法吗？
答：《三时系念》尽管标明是中峰禅师所作的，但印祖不认为是中峰禅师作的，是后人伪造的。那么在家居士你的本分，还是自己老实念佛求生西方极乐世界。就你现在的心力和情况，也不足以能够把他人超荐到西方极乐世界去。所以你要做的还是老实念佛，把你念佛的功德给相关有缘的人去回向比较合适一点。
问：末法时期白衣上坐，讲僧团过失，谤僧。王翠明女居士讲法出光盘。在家居士常常谈论僧人，居士讲法出光盘，如法吗？现在有许多僧人居住居士家，如法吗？
答：无论是在正法、像法、末法，住持佛法的主力军还是僧团。所以七众弟子都应该团结在僧团的周围，来护持佛法。僧团为内护，居士为外护。对僧团一定要维护他的形象，不要轻易地去诽谤僧团--抑恶扬善。当然，僧团有好的，也有不好的。我们就看好的一面，看主流。不能看到一些不好的就恨不得满世界去讲，让外面人都知道。损害佛教的形象，让社会人士对佛教产生不了信心，这有很大的罪过。当然有某个比丘做得不好，你可以对他进行劝谏；万一劝谏不了，你觉得不如法，可以敬而远之--不亲近。这都可以，但是你不要随便去说过失。
那么白衣讲法，一般讲白衣高坐、比丘下座，是佛教的衰相，是不如法的。佛陀在世的时候一些居士讲法，像给孤独长者都证到初果，他讲法之前都得要先向比丘顶礼，然后也不升大座，就在旁边的座位上来说一说他修学佛法的体会、佛法的精要。这是可以的。所以居士也不能傲慢。居士也不是说不能讲法，以交流的形式跟大家谈一谈也是可以的。
有僧人住在居士家，这是不如法的。僧人就应该住在寺院，就好像鸟要投森林居住，僧要投寺院居住--是相应的。如果住在居士家，跟白衣居士长期住在一起，就有很多的是非出来。出家人，尤其是末法时代，一定住在僧团，相互监督，相互劝进。他住在一个没有监督力量的地方，常常会放逸。一放逸他的烦恼起现行，说不准他的持戒、他出家的形象都会大打折扣。所以希望出家人住在寺院。
南无阿弥陀佛！