西方确指
西方确指 第02讲
《西方确指》第二讲
各位大德比丘、各位居士同修：
请大家看第四段：转短命为长寿之法。这一段主要是针对有一个命中短寿的人求怎么改变自己短命--转为长寿，觉明妙行菩萨介绍的一个的方法。在乩坛有两个兄弟叫马永锡，他们在前世曾经做过猎户。有一天这两兄弟到山里去打猎，共同捕杀了一只鹿。那这样杀害动物的行为，就一定要获得短命之报。这是他宿世的一个恶因。但是他宿世也有一个善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他们两个把佛像扶起来了，又安在了莲华座上，安上来之后还向佛像顶礼。那么这是一个善因，由这个善因就这一辈子又得到了人身；但由于他有杀生的恶业，就会得短命之报。觉明妙行菩萨是菩萨，就有宿命通，一看这两个人就知道他宿命的因缘果报。觉明妙行菩萨为马永锡兄弟把这桩宿世的事情说出来之后，这马永锡就很害怕，求菩萨能不能得到长寿的一个方法。一切众生都是爱命的、贪生怕死的。五福里面把长寿摆在第一，谁都希望长寿。
菩萨也顺应众生这种需求、这种祈祷，就跟他讲述长寿之法。那么菩萨在这里讲述，先不谈大道理，他用个案教学的方式先举出一个例子。说当时在北方有个寺院叫妙觉寺，妙觉寺有一位沙弥，只有十六岁。这十六岁的沙弥有一次碰到一个看相的人，这个相师判断人的生死非常精确，不差毫发。这相师一看他的相--古人真的无论是算卦，还是看相、摸骨这些，都是很神妙，算的很准--这个相师就对沙弥说："你十八岁的秋天，就是你生命的终结，就要死了。"也就说，只有二年的寿命。这个沙弥就很害怕，当夜就在佛像面前祈祷：愿佛慈悲，在大藏经里面赐一卷经。他愿终身受持，以祈长寿之道。
我们要知道，佛门里面有求必应，佛有同体的大慈悲心。这个沙弥祈求长寿是非常真诚、非常的悲痛--痛哭。为什么得到短命之报？就是往昔的恶业。他生起了大惭愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就没有时间修行，请佛赐给他寿命。再三地拜佛。起来，以至诚心在大藏经里面随手取了一部经，一看：《金刚经》--《金刚般若经》。他取到这部经也是佛力加持了。这位沙弥就书写，受持，白天、黑夜非常精进，毫无懈怠。读诵这部经典--《金刚经》，然后再在行为上严持戒律。他以持戒、持经的功德，很快对《金刚经》微妙甚深的般若道理就了然于胸--了悟。他十八岁那一年并没有死亡，还三十几岁--不到四十岁的时候，他的道风、德业就流播在海内外，很有知名度：一个高僧大德的风范就出来了。四众弟子都像仰望泰斗一样来向他求学。后来这个沙弥活到了八十岁坐化，这就是洛阳的微行禅师。这个公案发生在"唐玄宗开元六年"，也就是公元718年。
这桩事情是觉明妙行菩萨亲眼看到的一桩事情。那为什么菩萨说"我所亲见"？是不是说他在西方极乐世界亲见啊？不是这个样子。后面我们会谈到，觉明妙行菩萨曾经在东晋明帝年间--那一世他做为一个很贫穷的人，发起了大的精进勇猛心来念佛，证得念佛三昧，然后他在那一世以七十五岁的寿命往生到西方极乐世界。到了西方极乐世界以后，由于他悲愿甚深，就不断地再来到我们中国示现种种的身份--或者国王的身份、大臣的身份、比丘的身份、居士的身份，乃至于乞丐的身份、屠夫的身份，来随缘度化众生。所以这时候--觉明妙行菩萨说亲眼见到，是说他示现到这个世间以某个比丘的身份或者居士的身份，亲眼看到这个事情。菩萨就告诉马永锡："现在你很害怕短命，向我求长命之法，那么你就应当以这个沙弥做为榜样，求一部《金刚经》的善本，发心来书写这部经典，经常地去读诵，经常地去依佛奉行。"而且要"求解义趣"，就是要了解金刚般若的意思。
《金刚般若经》的意思在什么地方？金刚是一个比喻的说法，比喻般若智慧，像能断金刚：能断一切，不为一切所断。《金刚经》属佛一代时教说了二十二年的般若性经典，就是要破除我们众生对现实的种种执著。这种执著：一个是我执，一个是法执。要了解我空、法空--诸法的空相，但是在空相里面，又不堕在空里面，要生起菩提心，修其善法。所以体现的就是"无住生心"，金刚般若的奥妙--无住生心。无住就是空性，不住一切法，就住在般若上。而我们凡夫众生只要见到一法就执著，一执著就住在那里，一住在那里我们本有的智慧不能现前--隐没了。无住，就是"无我相，无人相，无众生相，无寿者相"，"若见诸相非相，即见如来"。但是你又不能住在空里面，还要"生心"，生什么心？生菩提心，生修持一切善法的心。这就是无四相之后，还要修一切善法，才能得阿耨多罗三藐三菩提。要了解金刚般若这样的义趣，了解之后这个菩提心就会发起来，这个观照诸法如梦、如幻、如影、如泡的智慧就能生起来。在这个空性里面就能够有同体的慈悲心，有同体的慈悲心就会修菩萨的大行--修其善法，这样就符合《金刚经》的义趣。
"这就是内心自证的功德。然而在事相上还要断除杀生的行为。"不得再杀生了，前世就由于杀生的恶因导致今生短命的恶果，现在要在因上给它断除。"不仅不杀生，而且要放生，要把一切众生的生命就看成是自己的生命。"菩萨观照六道一切众生，包括蜎飞蠕动之物，生生世世跟我们互为父母、兄长、眷属，他们也有佛性，都是未来佛。我们对他们恭敬、孝顺都来不及，何敢去杀他们的生命来滋养自己虚幻的身体呢？所以慈心不杀。"而且多积阴德"，就是你行善积德。阴德就是你做了不要让别人知道。这就是心外所做的功德。
光是放生，有时候就有转短命为长命的直接果报。讲一个公案，也是一个沙弥，他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉，发现他这个徒弟只有七天的寿命--七天以后就要死亡。为了让他死在家里，就给他说："你回家看看你的父母，第八天回来吧。"实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道，欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨，大雨导致山洪暴发，这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝，这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看，就慈悲心大发："呀！这么多蚂蚁即将要淹死！"赶紧把身上的衣服脱下来，就把这些蚂蚁引到他的衣服上来，再把这些蚂蚁放到岸上去。这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康，师父说让他第八天回来，他第八天就回来了。他师父："诶！他怎么回来了？！"再入定一观察，噢，原来他救了几十万个生命，此沙弥的短命成了长寿。这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德--放众生的生命，实际上就是延长自己的生命，转变自己的命运。这就是外功德。
你内心能发菩提心修其善法，有金刚般若的智慧--空慧，外面又能够不因善小而不为，一切善你都去做，这样"内外具修功德甚大"。你这种发心和行为就跟天道"合体"--天道以好生为德。有般若的空慧就对于短命还是长寿--本质上它们也是平等平等的，这个理也能建立起来--超越长寿、短寿的对待。所以能这样，你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的？是我们的业力。善业就有好的命，恶业就有不好的命。但这个业由什么造的？由心造。那心是灵明不昧的，你这个心怎么发出来，就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业。但心也能转业，那怎么转？就要通过金刚般若的智慧，发大菩提心--这个心就跟凡夫的心不一样，然后修其善法，你心情的力量就能把宿世杀生的那个业力给抵消，给消除。这就消业障了。你的心力超过业力，命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上，都跟我们的念头和行为息息相关。
菩萨开示，这样读诵《金刚经》，了解金刚的义趣，修其善法，戒杀放生，而且要善始善终，不能虎头蛇尾。不能刚做几个月、一年二年就歇手，一定要尽形寿这样去做。就好像那个微行禅师，从一个沙弥开始来做，八十岁都不懈怠。这样才符合道--无为之道。"切莫有头无尾"，或者这样诵经、持戒、放生，只做了十天半月、一年二年，就把它丢在一边去了，这就没有效果。"如果能够尽形寿这样的奉行--不间断，就一定能获得长寿的果报；如果不能得到长寿的果报，十方诸佛以及我觉明妙行菩萨那就堕到了妄语里面。"但是佛菩萨会讲妄语吗？不会的。所以只要按照这个方法修行，一定能转短命为长寿。这是最好的方法。
请看下面第五段：持志久远。这也是针对我们有些修行人：开始发心大，中途可能就会懈怠--一曝十寒。修行一定要发长远心，所以觉明妙行菩萨就开示陈定耑："你父子俩能奉行我的教诲，来专修念佛往生一法，这是极为难得的一桩事情。"百千万劫难以遭遇。"但是走上了念佛这条道路，一定要持志久远。"就是保持这种修道的志向一定要长久，不能中途后悔，退转。在无量劫的轮回过程当中，我们今生哪怕用一生--六十年、八十年的时间，来专心办念佛住生求出轮回这桩事情都是值得的。"而且在这个过程当中，你就是老实地念佛求生净土，不要生起其它的念头。"其它什么念头呢？比如感应。"动不动想求感应，想见到什么，想得到什么--稀奇古怪的。"修行过程当中他需要一些好像不同寻常的东西，这就是求感应的心。再就希求世间人天福报的念头，这些都要把它放下。
要把持戒念佛、求生净土这样的修行，落实在自己的心行当中。这样的修行就如同阳光、空气--我们离不开一样，就好像每天都要吃饭穿衣的平常事一样。要把念佛做为像吃饭一样。有人会说："吃饭有什么稀奇呀？"吃饭是没有稀奇，但不吃饭你试试看--你就得饿死。念佛有什么稀奇？念佛是不稀奇，但不念佛，你的法身慧命就永远地沉沦了。所以，虽然是不稀奇、很平淡的事情，但它是离不开的。日用之间离不开的东西，实际上是对我们最重要的东西，但我们往往把最重要的事情忘了。不念佛我们就永劫地沉沦，其它的东西都没有关系。有没有车，有没有房子，这都没有什么关系。所以要把它做为日常生活穿衣吃饭来对待才可以。一辈子都得吃饭，于是一辈子都得念佛，要发起这样的长远心。
第六段是"堕空邪见之恶果"。这是觉明妙行菩萨开示查定宏母亲的一段开示。这段开示很有意思，对很多修行人有很严峻的借鉴作用，也是末法一些修行人常常出现的一个见解上的大问题。菩萨对查定宏的母亲说："你宿世也是修道人，但是没有遇到有正知正见、真正修行功夫的人，没有得到正确的引导，所以你的结局没有成功，深为可悯。现在我为你来分别开示。"她以前修道是什么？她往昔曾经做过比丘，非常精进修行，昼夜都不懈怠。这样修行的心非常猛烈，当然也会得到一些法上的利益，就心有一定的"静定"。你看《楞严经》五十种阴魔，当破色阴的时候，色阴里都有很多幻起幻灭很殊妙的境界，受阴里面也有很多--在受阴虚明禅定当中有很多的境界。
这就是指他着五阴魔的情况，他在这种禅定当中，忽然生起一种见解，说："我为什么不能快速地成佛呀？"这种心就开始有躁妄了，也就是由这个躁妄心所感，又听到有一个人说法，说："诸佛无相，即心是佛。"他听到这个话就思惟了："既然诸法都是空的--空寂，我的心就是佛，那我还要修行干什么？我当下就是佛呀！"他这就开始堕到了空的邪见里面，叫豁达空--断空。他不知道究竟空性的道理里面是真空妙有的。包含"有"的空叫真空，包含空的"有"，是妙有。一个修道人这种空性的知见，一定要空、有不二的。要双照空、有，又能双遮空、有的，要达到一种中道的正见。扫荡一切的空，对那个刚有点功夫人来说，很难跟他讲清楚这个道理。你讲空，他就执著这个空了，一执著这个空就成了空病--空见的邪见了。
这个比丘从此就堕在断空的邪见里面，甚至他拨无因果，无善无恶，扫荡一切，上无诸佛可求，下无众生可度，"我就是如如佛"。所以自己就未证谓证，没有证到大道，他说："我已经证到了，我现在就是什么什么了。"在历来的禅宗门下常常有这个，叫狂慧之徒，空腹高心，拨无因果，堕大邪见，一定是堕地狱的种子。这个比丘也就这样"从迷入迷"--迷惑颠倒，他又执著自己的见解正确，而且非常傲慢，非常自负。连十方诸佛都不看在眼里，他还能把谁的话听到耳中去呀？从迷入迷，从此沉沦在无明的长夜--在三恶道里面沉沦。这就是非常值得悲悯的众生--修行不遇善知识。"打头不遇作家，到老终成古董"，所以不遇真善知识，未免陷到这个邪见的罗网。我们看五十种阴魔都是胆颤心惊，每一个里面都讲"不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪"。在这种禅定的幻起幻灭境界当中，你不执著它，它是善的境界；如果你日益认为这里面就是圣--作了圣解，马上各种内心的邪魔、邪见就会出来。这是不可不谨慎的。
所以开示这个查定宏的母亲："你应当知道，由于你往昔断空的邪见，就得到了女人的报。"你看，他原来是个大比丘，今生成了一个女人。女人就是"五漏"， "五漏"就是，不能作转轮圣王、不能成佛、......甚至不能做魔王。女人的烦恼重，女身不能现身成佛。这就是由于她邪见的果报。由于失去了正知正见故，这一世又遇到邪师，也没遇到正确的老师。"你往昔这样的一个因果，就是你邪见的毒。你已经亲自遭遇了，亲自经受了，难道现在还不生起恐怖之心吗？所以你现在赶紧要发起正信、正见。"正信、正见在哪里？"就是念佛求生西方极乐世界。"只要念佛，这个佛号就不堕在空里面。这句佛号是从阿弥陀佛证到的诸法空性里面生起来的妙有。住在这个"妙有"上，就等于体会这个真空，但是又不堕在真空--这句佛号又灵明不昧。所以你至心忆念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，就具有空有不二的般若道力，正见也就在里面。这样开示的一个结果，也就说我们信愿持名，实际上就是对治堕空邪见的最好药方。
请看下面第七段：学道当明心。我们修学佛道要注意明了当下这一念心。"无朽"，就是八人里面为首的一个。无朽为一个朋友来问一个什么呢？问能得多少寿命--寿命几何？一般人问事，都摆脱不了这些：我能活多长时间哪，我的身体怎么样啊，我能不能生--有不有几个儿子啊，我的孙子能不能考上大学呀。大部分都这些事，离不开这些人天福报的范围。无朽那个朋友托无朽问，还是问"我能活多长时间？"菩萨就说："人的生命就像早晨的露水，是虚假的，是浮泛不定的。生命是无常的，而且都是梦中的事情、幻化的事情。"这就当下直接开示。"你们为什么老是在这些没有意思的梦幻里面去问呢？都在梦里面，为什么要事先知道你有多少寿命呢？"长寿、短寿都不是在做一个梦吗？你再长寿，也就像早上的露水很快就没有了！就指点他：你应该要问真实有价值的东西。
说了这个偈子就开示他："你先不要为他问寿命的日期，到腊月三十日，管取手忙脚乱在。""腊月三十日"，原来修行的俗语。腊月三十，一年的最后一天，代表他一生的临命终时。临命终时，没有为这个死亡做准备，马上要走向未知的下一世，可就不是惊慌失措吗？手忙脚乱吗？"腊月三十"代表临命终时，常常古德开示人命无常，会警醒：我们已经到了腊月二十五了，没有几天了。在座的诸位，我们在腊月二十五的时候怎么办？转眼就到了腊月三十。但是这句话是个双关语：一方面叫他不要问，腊月三十"管取他手忙脚乱在"，说明他不修行一定要轮回的；但是这个朋友果然就在第二年的腊月三十日那一天走了。
无朽听到了菩萨这样的说法，知道求寿命多久的预知也没有意思，就请求开示怎么办？菩萨就开示："你应当知道，修学佛道不明了当下这一颗心，就好像造一间房屋不打基础一样，就好像要渡过这个河水的水流没有船筏一样。"这个宗门教下特别谈到：我当下这一念心是什么？禅宗叫参究这一念心；这个教下要一心三观；净土宗要都摄六根，一心不乱。都是要明了我们当下这一念心。所以要明了当下这一念心，得非常细致地"观究"--观察、参究。我们一般的人都是向外奔驰的，天天关心的是五欲六尘，关心我的生意做的多大，关心他人--人我是非怎么样。很少关心我当下这一念心，来思惟它："我这个四大的地、水、火、风构成的身体，我的心意识，它们是从哪里产生的？"思惟地、水、火、风这四大元素是一个缘生法。既然是缘生法，我们的身体都不是真实的，分解成一个个元素，它不构成我们的身体。离不开这些元素，但这个元素又不能等同于身体。我们的心意识--这种幻起幻灭，像急流，它又依托什么？所以我们参究这个身心都是幻化的、不真实的，是一个坚固妄想的产物。这种观究就是在破我执。
一切众生为什么这么执著自己身体？就是认为它是真实的，但实际上它一点都不真实。了解我们的身体、我们的心都是幻化的，由这个心所变现出来的依报环境--整个的世界，乃至于分析到一个微尘，它也是幻化的。这一点是需要甚深般若智慧的穿透力。我们一切众生都认为物质世界是真实的，但物质世界是真实的吗？你分析这个桌子，这桌子是什么构成的？是分子构成的。分子什么构成的？原子构成的。原子什么构成的？质子构成的--夸克构成的。分析到最后的那种中微子层面、基本粒子层面，它就是一个波动，就是一个空的东西。物质世界是不真实的，是没有客观性的。
这张桌子不是原来就有，这张桌子是所有的要素构成的：有木材，有设计图，有木工做成了一个有功能作用的东西。实际上它是一个缘起法。只要是缘起法，自性本空的。所以学佛要了解：无论我们身心，还是外面的物质世界，都是幻化的、不真实的。既然是不真实的，但这些物质世界，包括我们身心，是从哪里来的？又到哪里灭去？实际上，最后找不到从哪儿来，也找不到在哪儿灭。只能说：来无所来，去无所去；当处出生，当处灭尽。实际上就是不生不灭，它本质的现状是不生不灭。不生不灭，就回归到那个空性里面去了。既然是不生不灭，那这个能、所的对待--能照和所照，也是没有依托之处的。身、心都没有依托之处，我们见闻觉知的这种感觉还有什么真实性呢？皮之不存，毛将安附啊？
了解这个，无论色法、无论心法--它的那种幻化，幻化的当下离开一切对待，这时候在这个生灭的、幻相的当下，就能见到不生不灭的、真如自性的理体。这个不生灭的真如自性理体，无始劫来是我们成就佛果的正因。《楞严经》首先就是让我们拣别两种心，一个是我们攀缘的、生灭的心，一个是我们无始以来不生灭的、涅槃菩提的妙心。我们要依不生灭的真如心来修行，才能得到不生灭的果。如果以攀缘的心来修行，想得到不生灭的佛果是了不可得的，因为它因果不相应，煮砂不能成饭--这个道理。这就是讨论第一义谛的问题了。能够深解第一义谛，再念佛求生极乐世界，能得到上品往生--因为你有甚深的般若智慧。
请看第八段：往西方得安稳。这是对多年修行的人，让他得到安心立命的一个开示。勾曲地区的一位孔生持斋二十年，自己思惟衰老已近，就来问菩萨："我死后怎么办？死后到哪儿去？"也就说，他对死后到哪儿去没有把握。内心有不安，有恐惧，所以就哭泣，甚至悲不自胜--很悲伤的样子。这就是：虽然修行多年，还没有产生正信、正见，还没有得到安心、安乐。这当然是很值得悲悯，菩萨要去帮助的。所以觉明妙行菩萨就安慰他："你不需要悲痛掉泪，我能解决你的问题。你只要听从我的教诲，产生深切的信心，依教奉行，就自然会得到死后到那儿去的好地方。"就给他传授了一个偈颂："西方有净土，人天皆所依；汝能修此门，安隐无惊疑。"
这四个句子，可能我们认为很直白，好像没有什么。但是一个人能相信这一点，一生就会得大圆满、大安乐了。我们每一个人，如果不相信这些，对"死亡到哪儿去"是有恐惧的，是有不安的，甚至无法选择的。因为既然修行，他还相信轮回；相信轮回之后，下一辈子到哪儿去--他要刻刻关心、时时挂虑的事情。所以一定要产生一个信心，这信心就要知道自己死后到哪儿去，我的安心立命在什么地方。我找"旅馆"，"旅馆"能不能找好？而且是最好的"住宿"的地方。觉明妙行菩萨给他讲："你死后最好的地方--西方有极乐净土，那是一切天人都要求往生的。"不仅人天求往生，连等觉菩萨都求往生的地方，是九法界众生人人趋向、争先恐后要去的极为安乐的地方。你如果能修念佛往生极乐净土这个法门，你就能得到大安稳，你就不会有惊恐，你再也不会有怀疑，你的生命就会活得很阳光，很欢乐。
因为这个孔生--当对自己下辈子到哪儿去都没有把握的时候，他生活是很黯淡的，是了无生趣的。只有一个人相信：我一定到西方极乐世界去，而且西方极乐世界是整个法界最好的地方，一到那个地方去，很快成佛。他这种信心上来了，这种知见上来了，他的生命就充满着阳光，充满着快乐--他有一个非常美好的前景在等待着他。实际上这是非常重要的。现在很多人不了解佛法，不了解净土法门，他的生活是越来越黯淡的，虽然他现在很有钱，虽然他当了官，但是这些东西都是很快就会消失的。随着他中年、老年的到来，他是越活越黯淡，越活越走进了一个死胡同。因为他对未来没有任何的憧憬，他认为未来是一团黑暗的。你说说，这不是活得没意思吗？所以给他一个光明的结局、一种安心立命，这是救多少众生起死回生的一个法宝！所以觉明妙行菩萨这个一个偈子，你别看它直白，这个作用非常巨大。
请看第九段：心有大病乃大患。一般的人都会注意自己的身体，身体有点发烧啦，有点疼痛啦，有点不舒服啦，就赶紧要去医院--排成长龙。他在这儿排，好不容易排到一个号，能够吃药了，怕死哦。身体有病他很重视，心有病谁来重视？你重视了吗？就谈这个问题。这来求教的是一个叫沈文州的人。这是个中医，他是以治伤寒病成名的。"名家"说明他的医术精湛，是一位名医。他也到了这里--乩坛上，来给菩萨顶礼。菩萨知道他是一个中医，就用他职业的行话来跟他对话："寒入心包，当作何病？"
这个伤寒，跟大家介绍一下背景知识。中医，这个汉代有个张仲景，他做过一部重要的论--也根据《黄帝内经》这些古老的中医理论，做了一部《伤寒杂病论》。这部《伤寒论》在中医上属于经典的地位。他的这部论讲到什么叫伤寒病，就是只要发热之类的疾病都叫伤寒。伤寒就是伤到了五脏里面。因为寒和热的阴阳要平衡，就是阴阳不平衡了，会体现为发热。所以治伤寒的一个基本原理，是去掉寒气来趋向温热，要养五脏的一种阴阳平衡。包含像中风、伤寒、湿温、热病、瘟病，都属于伤寒的范围。伤寒不一定就是理解的--浑身冷得发抖才叫伤寒，就是你发高烧它也属于伤寒病的范围。伤寒病的面很广。张仲景把疾病分为两种，就是发热之类的病都属于伤寒病，不发热的疾病属于杂病。所以它的名称叫《伤寒杂病论》，就把所有的疾病都包括在这里面，就是分为两类：一个是伤寒病，其它的就是杂病。
觉明妙行菩萨是菩萨，五明都通，所以他就懂得这里面中医的道理、伤寒的机制。就问他，这个寒入到"心包"里面--心脏里面去，心是主火的，寒侵入到这个心脏里面，这个病很严重--那寒入心包你作什么病去治？沈文州就说："这叫中寒。"中寒就是你的心中寒了。觉明妙行菩萨就应他的回答：这回答是对的，就是心里有寒气。用这个比喻来告诉："你们这些人只是知道寒气入到心脏里面就叫中寒之疾，你们很重视。"但是如果"邪入于心"--这里"邪"主要指邪见--如果邪见之毒入到心里面去，那是什么情况？那是要丧命的--"殒命之病"。这个"命"不是说这个生命的终结，是法身慧命死了。所以一个人遭受了邪见的毒，而且邪见毒入到心里去--坚定不移，拔不出来，他这个永劫以来法身慧命完全就沉沦了。这是一桩大事。你们一般人只知道身体有病很重视，来治疗它，来调养它；到了心有大病的时候你们却不重视了，却不会去咨询高明的医生，也不去求奇妙的药方。
谈到这一点，还真是切中我们现在的时弊。一切众生不都是关心自己身体吗？但是我们心理的问题那么多，谁来关心过？就目前中国大陆有精神上障碍的、心理问题的，已经比例极高。前段时间我看一个数据，已经到了1.371.7亿。上个月有从深圳来的一位前辈学者，也在跟我讨论这个事。现在自杀率很高了，他看到都很可怕。这么多抑郁症、精神分裂症、焦虑症，自杀率持续增高，这些都是心有病。但多少人就是相信药物治病，从来不相信这个心病还能治。这是我们从小以来，无论学校教育、家庭教育--整个教育，我们的知见就不对：我们的价值观就有问题，我们的行为方式有问题，我们的生活方式有问题。所以我们的心完全处在一个疾病状态。这个疾病状态靠那些所谓的知识技能，能够治吗？
我们这些众生都是病人了！不仅身体上有病，更重要的，我们心理有病了，我们知见有病了。我们只有求佛这个大医王啊。要求佛大医王，要求佛法的妙药啊，才能疗救我们哪！我们身体上有病，首先是来自心理上的病。心理上有贪、瞋、痴三毒烦恼，心理上有拨无因果、不信后世轮回的知见，我们身体上就有病了，乃至于我们这个地球都生病了--生态问题、环境问题、污染问题、地震问题、战争问题，这些都是病症发作的问题啊！究其根源就是我们心生病了，才整个外部都生病了，不正常了：阴阳失调了，五行相克相生的这种秩序紊乱了，五伦、五常不能体现了。所以整个的这个苦海呀！我们任心这样地生病，然后导致八苦交煎、火宅炎炎的患苦而不能觉悟，这不是极为悲哀的事情吗？
这几年来，由于很多众生遭受了很多的痛苦，也在痛定思痛。我们也注意到，从去年四川汶川大地震以来，来我们寺院了解佛法的人也越来越多，他们也在寻找一种原因。我们东林寺都两次派了僧团到四川去，包括跟他们讲法，打佛七；他们也会派人到东林寺来。当他们在那种地震--像末日般的劫后余生之余，他们真的念佛非常恳切。他们觉得这个世间太苦，求往生的心还真的是发出来了，于是认真地求学佛法。所以在这个五浊恶世，在这个剧苦不堪的时代，我们不要仅仅是注意身体，要注意我们的心病，要投靠大医王这里来觉悟，来求生西方极乐世界才好--诸佛才欢喜。这才是以八苦为师，得到了一个觉悟。
请看第十段：至诚念佛莲已种。就是我们娑婆世界的众生，只要发起至诚心称念弥陀的名号，那么西方极乐世界七宝池八功德水里面就有一朵莲华长出来了，上面标上念佛人你的名字。这是一个很奇妙的事情，但是是一个真实的事情。觉明妙行菩萨就在谈这桩事情。陈大心依照觉明妙行菩萨萨的教诲开始念佛，念得非常的真诚。觉明妙行菩萨了解他真诚修行善因的善果，就以这个偈颂来勉励他，鼓励他。这偈颂讲：八德池中莲已种，果然一念甚宏深；滋培虽藉如来力，长养全凭决定心。对陈大心说："在西方净土盈满八功德水的宝池里面，你的莲华已经出来了。"种植出来了。那这桩事情是觉明妙行菩萨现量亲见的，这位菩萨能够看到此土和极乐世界两土的情况。"这就说明你念佛的这一念，果然是非常深切，非常宏大，是真心念佛的。"
这里讲，真心就能产生这个效果。因为西方极乐世界也在我们妙明真心里面。一念真心念佛，那么西方极乐世界马上就有反应--一朵莲华就出来了；如果你是假心念佛，就出不来。而且八功德水里面--池子中这朵莲华出来之后，慢慢还能有两种情况。或者越来越盛大，越来越光明，这是你功夫越来越精进的产物；但也许出来之后，慢慢地以后后悔了，懈怠了，不念了，他的莲华也会越来越小，甚至枯萎。所以你看，我们此土的心念和行为，都在极乐世界能够像一面镜子一样的展现出来。
这个莲华滋长出来，培育出来，虽然是靠着阿弥陀佛的光明愿力--有这个增上缘，但是这个莲华生长出来的因，还是靠你当下这一念决定的信愿的心。你有决定的信愿的心，阿弥陀佛光明的愿力才能加持得上。因、缘和合，才产生莲池里面有标上你名字的莲华绽放出来的结果。觉明妙行菩萨就借着陈大心作为榜样：你看，陈大心念佛，西方极乐世界有一朵莲华出来了；你们在场的其他诸位，也要像这一样。"只要娑婆世界有发愿求往生的人，那么极乐世界马上就生起了一朵莲华。"这很奇妙，也很真实，也符合佛法的道理。希望在座的诸位，在极乐世界都有你的一朵莲华。觉明妙行菩萨说："我如是见证，如是说出来，你们应当要生起甚深的信心，这是千真万确的。"
请看第十一段：一了百了当念佛。"一了"，就是指成就了往生净土一法，等于成就了一切法--"百了"。要想--一愿成就就等于一切愿成就，就应当念佛。
这里面，来参与这个法会的有个叫孙中白，他是好乐"丹术"--炼丹之术。炼了很长时间也没有炼出来。所以他来这个法会上，给菩萨作礼，好像想求问一下炼丹成功之法。觉明妙行菩萨一见到他，知道他有这个问题，当头棒喝--就喝斥他，说"老秃"--大概他的头是秃顶了--"你今天换这个嘴脸来见我吗？"这话很有意思，就是：你八百年前跟我做弟子的时候是另外一种样子，现在你换了一种嘴脸来见我--成了秃头。"你现在换这个嘴脸来见我吗？现在我问问你，你炼金丹什么时候可以炼成呢？"实际上是带有反讽的口气。这个孙中白说："我正想求赶紧把金丹炼成。"觉明妙行菩萨就跟他幽默地说："哎呀，如果你炼成了金丹，千万要留下几颗，不要全都吃到肚子里面去了。"
这一般道士讲的炼丹成就，他吃上金丹就能够飞行，就能羽化--是有这个记载。就叫他不要全都吃到肚子里面去，说："等到你见到阎王老子的时候，好跟他送点礼--把你的金丹送点礼，开点后门。"这个意思就是说：不管你炼成、不炼成，你都要到阎王爷那去。这意味着什么？你还是个轮回的众生！你送点礼--行贿受贿，想让你不下三恶道，但阎王爷是铁面无私的。说明这个菩萨讲话有点幽默--"幽"了他一把。幽默之后，马上就喝斥他："愚痴的老头，这件炼丹的事情绝对没有你的份，你炼不成的，还不如做你本分的事去。"孙中白就赶紧礼拜。过了一会儿，这孙中白就无话可说--无言可对，不知所措。
菩萨又问"痴老儿"："你这个愚痴的老头，知不知道你自己的本分在什么地方？"就是"你自己应该做的事情是什么？"孙中白回答："我求见性，是我本等。"--"我要见我的自性"。菩萨说："你知道这个性是大，还是小，是青色，还是黄色呀？"孙中白说："自性没有这些大小、青黄之相。"说明他也是修行人，能答上一句半语。菩萨说："没有这个相，那么你向什么地方去求见这个性呢？"向什么地方求见？实际上这个话是机锋转语，指归他的本分去。就好像禅宗的达摩祖师问神光禅师："要我为你安心，你将心来。"--你把心拿来。"觅心了不可得！""与汝安心竟。"就是在句下让它回归本分，让他开悟。但是孙中白并没有像神光禅师那样的上根利智，一问他，他莫名其妙，答不上来。虽然答不上来，但是他对于菩萨有信心。所以他就做皈依弟子--"愿为弟子"，来求法名。
觉明妙行菩萨就给他一个偈子，偈子讲：这个自性没有大小、青黄之相，离相无相；没有相，哪有什么声名--名相概念让你称呼？离名字相，离言说相，离心缘相，这些谈自性。要谈到他本来的地方，这是不可说的，也只有像维摩诘那样的默然--谈"不二"的时候只能默然。由默然故，才是真说"不二"。谈到这个性的本来状态，三世诸佛口挂壁上，但有言说，都无实义--不相应。"不了解这个自性离言说相、离心缘相、离名字相的情况，你就不能了达其中玄妙之处。你在这里面，无论是说一句话，还是讲半个字，都是混乱的，都是不相应的，都是颠倒的。，"
觉明妙行菩萨说，"我现在勉强给你立个名号叫达本。"由于他想求见性，见性就是要了达本来面目--"达本"。并且告诉他："你以后的光阴--寿命，也就是七八年了，千万不要辜负八百年前你曾经有三十六年苦行的功德。"你看，修行了生脱死极不容易。这个孙中白以后成为达本。在八百年前，就是在东晋的时候，他修道修了三十六年苦行。苦行是什么？那就是精进刻苦，夜不倒单，日中一食--这样的行为。修了三十六年，都没有解决生死问题。也就是他的苦行还是走自力的道路，没有对这个念佛法门产生决定的信心。"这也是你原来修三十六年苦行的善根（成熟），今生才遇到佛法，才遇到净土法门，现在你千万不要辜负这次的机会。"
孙中白又问："我今生如何结局？"就是"我死后的情况怎么样？"菩萨就把他这个问题荡开："结局便结局，还问什么如何结局？"你问如何结局，就是你的造作在里面。如果这个正信、正见没有产生出来，你有什么好的结局呀？就是把这个问题置挡，不给他回答。不给回答，孙中白就问："如何修持？"觉明妙行菩萨也就是单刀直入："念佛往生净土一法，能够广摄一切根机的众生。现在你要问怎么修持，你就应当念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界，便得一了百了。汝无再惑。""一了百了"，这话说得很直白，但是里面义理甚深。"一了"，就是你念佛往生西方极乐世界这个事情成功了。成功了这个愿，你所有的愿--你想得大智慧，想得大神通，想度无量众生，想快速成佛，等等这些愿，都能成就。所以是一了百了的方法。
念佛往生净土，才能够做到一了百了，也就是天亲菩萨在《往生论》里面谈到不虚作住持功德。"不虚作住持功德"就谈到，你只要遇到阿弥陀佛，你所有的愿--无论是世间善法的愿，还是出世间的菩萨大愿，都能由于你往生西方极乐世界一愿的成就故，所有的都能成就。这就是"一了百了"的意思。所以觉明妙行菩萨告诉他："你今生遇到了这个一了百了的奇妙之法，不要再迷惑颠倒了。你再迷惑颠倒，就会像八百年前一样--修了三十六年苦行了无结局，'一了'都没有了。今生你就靠念佛一法修行，带业往生。你对这个法门不要有丝毫的疑惑，舍此法门，你又要轮回多少个八百年！"
请看下面第十二段：识前非，崇正信。就是认识原来修行走了一条不正确的道路--知见不正，现在要推崇正信正见。与会的八个人都是修行道教功夫的，他们走到那里头，首先知见就不对。对这点，首先要把他原来错谬修习的问题给它揭示出来，然后才把正确的知见、修行方法介绍给他。
觉明妙行菩萨又开示这八个人，谈到一个什么情况？实际上，这些都带有原则性的问题。就是从古以来，这些"大圣大贤"--大圣，唯有佛才称为大圣，大贤，唯有登地以上的菩萨才能称为大贤，他们用种种身份示现在这个世间。或者八相成道，或者种种身份来建立佛法的教化，来阐释微妙的佛法，建立教化的宗旨。那么其中有一个基本的原则就是"至精至简"：教化的宗旨一定是非常精一的、精湛的，而且他的方法是非常简单的。上根利智闻到了这样的佛法，马上就会觉悟，马上就撩衣便行--开始修行，得到利益；中下根的人闻到这样的佛法，用渐修的方法来修行，最终也能归到大道里面来。
那么到了后来--就是随着时代越来越往后，无论是善知识，还是世间、出世间的这些圣贤，他们著述就有一个问题--"务为繁言隐说"。就是把简单的东西变成很复杂，这就使那些凡夫之流揣摩成他自己的见解。"揣摩"就是用他的心意识来分析，来概括，用他的逻辑思惟来建立所谓的理论系统--是什么观点，实际上全体都是颠倒的。然而由于他可能又有一定的知名度，又能言善辩，所以他建立之后，这个错误的知见又传播开来--"以讹传讹"，就使接触这些知见的人，都进入邪见的港湾不能出来--"抱暗没世"。"抱暗"就是抱着不正确的知见--不是智慧光明，而是增益了他的愚痴黑暗。终身都不能觉悟。
这就谈自古以来一种普遍的现象。那具体到达本--就是孙中白，好丹术，他就是由于读了一些书--读了《参同契》、《悟真篇》这些道家的书。《参同契》是东汉年间一个道士叫魏伯阳著述的，它是参同了《周易》、黄老之术以及炼丹的炉火理论，所构建的一个所谓炼丹的理论体系，在道家称为道经之王。比如《周易》，他会用乾、坤、坎、离，以离平坎，水火龙虎，还有铅汞这些法象，来象征这个炼丹、修仙之术：是这么一本书。那么《悟真篇》是北宋年间张伯端用那种诗词偈颂的方式--一百篇，来演说道教修丹的理论和方法。在丹术里面，这两本书也是地位非常显赫的。这个达本就把这两本书看得很崇高，就深入研究。来相信这些丹术的"讹传"。他以为炼丹成就得到长寿，就以为到家了，对这个丹术非常执著，不舍弃它。到了年老"白首"，没有任何成就的时候，他就生起了烦恼。菩萨就说："这是真可怜悯者。"
所以一个修道人，他首先没有遇到一个正知见的人，就容易走向错乱修习的道路。你看我们中国大陆，好像一九七八年以后，尤其一九八九年以后，有很多练气功的--不乏那些高级知识分子、精英人士，包括法轮功。这些一听，也觉得很高妙，好像也能够得到度脱--这些东西也在张扬要度化众生。然而看他所修行的东西，就觉得有问题了，甚至有的是附外道--借助佛法的东西。原来我记得有一个人拿着一套"佛法"修炼气功的书--还很厚，那个传播功法的还是一个出家人--披上祖衣的样子，然后说：通过他这种功，能够达到第一个能量级是什么，第二个能量级是什么，第三个能量级是什么。一看就是一些外道的东西，根本就不了解佛法的真要在什么地方。但这些东西容易被人接受，因为众生都是有求的。一听求这个功法能够开耳功，能够开眼功，能够给人治病，还可能得点神通，还能够这样那样，他就很好乐，一下子就栽进去了。
所以修行佛法一定要知道：正知正见是非常重要的。如果正知正见不能建立，就是在这些感应、神通、道术方面去做，那动经无量劫都解决不了问题，成为可怜悯者。深入这样的邪知邪见，永远出不来。菩萨告诉与会的大众："你们要认识原来多生多世修道的错误知见，八百年来在这里辛劳痛苦，不能解脱。现在遇到了我觉明妙行菩萨--这样的一个机遇，应当崇敬正确的信心、正确的知见。"正信就是信阿弥陀佛，求生西方极乐世界。阿弥陀佛有事相上的信，也有理上的信--阿弥陀佛也就是我们一切众生介尔一念的体相用、无量光寿全体的大用。应当要推崇这样的正信。
今天我们就讲到这里，下面还有半个小时回答大家的提问。
问：我总想管教我父亲某某某的不良习惯：打麻将、饮酒。我觉得父母在精神上对我不关怀，不对我以正确的指导。我是一位精神分裂症患者，已得病七年。我的愿望是促进家庭关系和谐，言语温和，成为一个健康人。为我联系到的人，为众生，做做自己的奉献，谢谢！儿子刘为，三十岁。我不知道管教父亲对不对，请大安法师对我进行指导。谢谢！
答：你可不是颠倒吗？你自己都没管教好，怎么管教他呢？你之所以出现精神分裂症，就在于你不孝顺。先不要谈管教，你先从孝顺你的父母开始。父母生养了你的身体，就这一点，一辈子报恩都报不尽，你还能指责父母什么其它的事情吗？你父母在身体上、精神上，三十年来无微不至地在关照着你。由于你是个忤逆的、不孝的子孙，你就不了解、不理解而已。所以你的精神分裂症是有它的原因的。首先管住你自己这颗心：你精神状态不好，这是你心理不正常。心理不正常，一方面来自多生多劫的恶业，另一方面来自今生你没有把心放在一个清净的好的对境上。
所以我希望你：目前的问题不要关照别人，关照你自己。你首先是自己身心健康，然后以健康的身心来供养你的父母，报效你的父母。当对你的父母都不能去做奉献的话，你怎么能谈到为他人做奉献呢？所以对你最好的指导：你赶紧把管教父母的概念彻底放下，这不是一个做子女所应该出现的概念，这非常不正常。所以我一看这"管教我父亲什么什么"--你用管教的概念，你就是不孝之人。
希望你每天念一万声佛号，忏悔自己不孝顺父母的恶业，祈求阿弥陀佛给你一个健康的心智，让你回到正常的家庭生活和社会生活当中--敦伦尽分；然后以这句佛号求生西方极乐世界。并且对精神分裂症来说，这句佛号确实是最好的药方，它能治疗一切精神上的障碍。因为你的心有问题，这句佛号是让我们有问题的心变成一个健全的、清净的、平等的、慈悲的、感恩的、惭愧的心的最好方法。你变成了这样一个清净、平等、慈悲的心，你的心就正常了，你的精神也就正常了。
问：请问师父，家里爱人爱钓鱼，应该怎样对待此事？我应该怎样做？我是初学佛人，姐姐是一个智障人，有低保收入。我代替她管理经济，用姐姐的收入在她不知情的情况下，做一些放生，印书，供养三宝，可以否？违背因果吗？家里一直男人在做家务，我学佛后感到愧疚怎么办？
答：学佛要有智慧，要有慈悲，要有善巧方便，也得要有宽容的胸怀。你的爱人爱钓鱼，固然是一件不好的事，但是这种习气在这个社会上还是蛮多的。所以你一开始不要产生对立的情绪，不要去过分地指责他，否则你家庭就会出现斗争。但是怎么办？先恒顺众生，再转化众生。你对他钓鱼的事情先宽容，然后慢慢跟他讲一些这种佛教对待众生的真理：这些鱼也是生命，也有贪生怕死的本能，也可能多生多劫跟我们有亲缘关系，它未来也能成佛。当他了解了这些，引导他皈依三宝，念阿弥陀佛，他就自然地会离开这些行为。所以你开始不要对他行为上产生对立，要让他在了解佛法、修行佛法的过程当中，来解决这个问题。
然后你的姐姐是一个智障的人，当她的经济由你管理的时候，你如果是用她的钱来放生，印书，供养三宝，一定要征得她的同意。如果她不同意，你擅自这样去动用她的钱，就有犯盗戒的可能性，这是违背因果的，因为这个钱是属于你姐姐的钱。你就要跟她交流，告诉她放生、印书--你做了这个事情，"功德回向给你，对你有好处"。哪怕她听明白了，点头了，你做这个事可以；如果你不跟你姐姐讲，那是不可以的。如果你万一要这样做，就用你自己的钱去放生，印书，供养三宝，把你自己的钱做的功德回向给你的姐姐--那可以。
那么，你家里一直是男人在做家务，看来你把你的男人变成"气（妻）管严"了。女人要主持家务。你学佛感到愧疚，这是好现象；既然愧疚--不能仅仅停留在愧疚上，要马上改变自己的行为，要把主要的家务事自己担当起来，要做一个贤妻良母。让你的丈夫感觉到：你学佛真的是学好了。通过你学好了，他对佛教就有好感；由于这一念好感，他接触佛法，也开始学佛，他就可以不钓鱼了。所以他钓不钓鱼，跟你是不是做家务事有直接--至少有间接的关系。
问：如何修行才能有你一样的智慧？
答：你这说得我脸红了，我实在是没有智慧--愚痴不堪，也谈不上修行。所以来这里，我现在所谓的弘法也都诚惶诚恐，无非是跟大家作个交流而已。如果大家认为我还有那么一点、能说一点的话，还是来自于念阿弥陀佛的名号。这不是讲空话，我觉得我通过念佛，记忆力、理解力比年轻的时候都好一些。所以我就相信那句话：诸佛正遍知海从心想生。你要有这样一个发心：如何修行才能得到像阿弥陀佛那样的智慧。我还是一个凡夫，你像我这样智慧--这个志向太低劣了一点，要像阿弥陀佛那样的智慧。阿弥陀佛这个智慧是可以获得的，因为这是释迦牟尼佛、阿弥陀佛跟我们介绍的方法：你只要忆佛念佛，那么阿弥陀佛遍知法界像大海般深广的智慧，就在我们每一声佛号的持念当中显发出来。所以要得到大智慧，还就是老实念佛，真诚念佛。这是最好开智慧的方法。
问：如何坚定厌离娑婆、欣求极乐的信念？
答：这个问题提得很大，如果我也讲得很大，就空对空了。一般我们厌离娑婆，要观照这个世间的苦、空、无常、无我，包括把他人的痛苦也观照为自己的痛苦才能生出厌离心。可能这些说的很多，也无动于衷。具体介绍一个方法，宋代有一个大官员叫吴信叟，可能由于做官，家庭环境很好，他也害怕自己厌离心很难出得来，就想到了一个绝妙的方法。他做了一口棺材，每天晚上就在棺材里面睡觉，等到早上三点钟的时候，就让童子来敲这个棺材--敲醒他："吴信叟，三界无安不能停，西方极乐当往生。"他一听敲这个棺材，马上起来坐在棺材里面："阿弥陀佛！阿弥陀佛！"睡在棺材里面都想着"我每天都要死"。所以他把求往生的心、厌离娑婆欣求极乐世界的心，放在每天都要面对的这样一个状态当中--把死挂在眉梢上："我今晚上就要死，我拿什么去往生？如果我念佛不能相应，我如何面对阎王爷？"生命不是有多长的，生命在呼吸间。所以这个"念死"，是兼顾厌离娑婆、欣求极乐的方法之一。多念死！一般人怕死，不想死，害怕念这个死，一听到这个死，他都不愿讨论，好像"别人死了是别人的事情，这个死跟我无关"。现在你要把死跟自己天天照面，你可以试试这个方法。
问：我是一位忠实的佛教信仰者，自认为能想开，放下。看看：上敬下和，成人之美，静坐常思己过，闲谈莫论人非。但有时为和谐，往往失去自我立场与观点，请问这种行为可取吗？
答：为了和谐，常常失去自我--失去自我是好事！我们就是怕有过多的我执：我的观点、我的感受、我的利益、我的......我的......就是由于大家都有一个坚固的"我"，才导致了相互之间的摩擦、矛盾。"我有我的脾气，你不能触犯我，你得要顺从我"，这些都是不行的。所以普贤菩萨十大愿王有一个"恒顺众生"。恒顺众生这个修行的科目非常好，是破我执的极好方法--尊重一切众生。所以你这样做是好现象。但是这里有原则，你要恒顺一切众生好的一面。你得要有自心的一个法在里面，法就是原则。善、光明的，你要恒顺，要帮助，要随喜，要赞叹；对他不好的，还得要劝诫。比如你失去原则：这个人叫你去抢银行，"为了和谐，我也跟着你一块去抢银行"。那是不行的。所以这里面要就事论事。要有慈悲，但是一定要有智慧，这个智慧就会有分别善恶、邪正、是非的能力。你要取善的、正的、是的方面去做，而摈弃邪的、恶的：这样就可以。
问：经常有人说"能行即是佛，何须念？"做的好，不用念，可行吗？如何解行与念的关系？
答：刚才讲断灭空，就是有这个问题。"能行即是佛"，什么叫能行？行什么？一般我们行，从三皈、五戒、十善开始，然后持戒、出家人的具足戒、菩萨的六度万行。"能行"只不过是我们降服烦恼、断烦恼的一个过程，你还不能说"即是佛"。只是在理上说，我们是"理即佛"，我们因心具足佛全体的功德庄严。但是它掩盖在我们的无明、烦恼、分别执著里面，所以我们现在还是一个迷惑颠倒的众生。你不能说你现在就是佛。正因为我们现在是一个凡夫，就要透过念佛来把我们的佛性展现出来，这叫"托彼名号，显我自性"。这才是正确的知见。你不能说"是心即佛"，就不需要念佛。那就堕到了断空的邪见里面去了，这是不可以的。
那做得好，不用念，可行吗？你什么叫"做得好"？做只是你世间的福德，或者出世间的六度万行，但你念头的安立是非常重要的。实际上修行最重要的，就是你的念头放在什么地方。修道就是修心，心就是念头。念头安立在哪个地方，是一切行持当中最高妙的行为。这个念佛就是在"做好"--"是心作佛，是心是佛"。这个心在念佛就在作佛，能作佛的心就是佛。所以不念佛，不忆佛，那心一定是在五欲六尘里面去了，在恩恩怨怨去了--那个是不需要去作意的。那个东西是习惯势力，它自然就会想到名闻利养，财、色、名、食、睡--就牵过去了。所以念佛是修行善里面的第一善、最高的善。这是安立念头的一个修行、返本归原的最好方法。所以你能够这样去念佛--在行为上奉行净业三福，深信因果，读诵大乘，劝进行者，又能够孜孜不倦地念佛求生净土，你就在解行相应，解行并进。
问：您三年连续到秦市讲法，我都亲临来听，可是心中还有疑惑。当年净空老法师拜师学佛，老师只让净空老法师尊奉他一人，不许再听其他法师的。可是我在家听老法师讲经，还谁的书都看，谁讲法都听，这样学算不算是杂了？法名叫妙音。
答：我们学佛，是常随佛学，要按照佛的教化来修行。佛从来没有说只能尊奉一个人。如果只能尊奉一个人，那就只能尊奉佛，其他的都不能担当这个。儒、佛圣人都谈到"学无常师"。禅宗即便有一个剃度师，他都要让弟子参访善知识，芒鞋踏破--走遍千山万水。
善财童子在文殊师利菩萨坐下得根本智，文殊菩萨没有说："你只是尊奉我一个为老师，不准拜其他人为老师。"没有这样说善财童子，不仅不这样说，而且主动地为他介绍第二个老师德云比丘。在德云比丘坐下得念佛三昧，证到了圆教初住。德云比丘没有说："你在我这得念佛三昧，得到初住的果位，你不能走，你只能一辈子拜我为师。"没有这样。德云比丘又给他介绍海云比丘善知识。这些善知识--五十三个善知识，介绍善财童子到另外一个善知识去参访的时候，总会说出一个意思："菩萨道智慧、法门无量无边，无量无边法门当中，我只知道这一个法门，你要求学更多的法门，你就应该到另外一个善知识那儿去。"所以南行一百一十城，遍参五十三位善知识。最后在在普贤菩萨坐下，也没有说："你善财童子在我这里，证得与普贤等一，诸佛等一，你就只能作我的弟子。"没有这样。普贤菩萨还劝善财童子："你到极乐世界去拜阿弥陀佛为师。"阿弥陀佛是他参的第五十四位善知识。
这才是佛法的正解。哪能说只听一个老师的，没有这个事啊。你只听一个老师的--麻烦，就好像你要买这个东西，只能指定到这个商店买，不能到其他商店买。那你就听哪，如果这家商店是个垄断的商店，是价格特别高，而且质量特别次的，你还在那儿买吗？正确的方法：我要货比三家，多跑几个商店看一看。所以大家可千万不要去听这些话。我上次在广州，也有个居士问："我听了说'一个老师一条路，两个老师十字路口，三个老师三岔路口，四个老师十字街头'，听多了就完蛋了。我今天实在忍不住好奇心，来听大安法师说法，也觉得听得不错。但是这样听，是不是我是'十字街头'，我往生就没希望了呢？"那种焦虑啊！我说："首先表示道歉，让你这么恐惧。但是你不需要这么恐惧。"我也跟他讲这些道理。所以不要被这个观点所笼罩，它不符合佛法真正的精神。
可以多听几个，但是要多听，告诉你，我也不是要劝你只听大安的--我不敢说这个话。我是要向大家介绍：你听净土宗祖师的。如果要我介绍你听一个人的，你就看《印光法师文钞》，你就看善导大师、莲池大师、蕅益大师，这些都是证到念佛三昧的，甚至就是从本垂迹的菩萨应化。这些人可靠，像我们这些，都很惭愧。我都战战兢兢，所以说我讲一点净土法门，是一个二道贩子--只是一个二道贩子而已。
南无阿弥陀佛！