西方确指

西方确指 第11讲

《西方确指》冬季佛七开示第十七讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开文本第四十五页，请看第七小段。示杜义见曰："善则为义，不善不义，义善无二，所见唯义。以义为见，不见非义，见非义时，见无见义。"第七小段就是对杜义见居士的开示。这个开示很巧妙，就以他名字的内在义理给他来谈。

杜义见，什么叫义？善就是义--"善则为义"，你的善良、你的善行，就叫义。这个"义"在我们中文里面讲,一般是适宜的意思、正当的意思、理的意思。一般的我们讲"仁义"，把仁、义摆在一起，实际上表达一种体、用的关系。以仁作为体，义就是仁的体在现象上的表达。所以仁义是作为万物之灵的人的善端、善行，也是一切道德的根本。这个"义"有时候也反映为正义。这个"义"的义理非常深广。你说这个人有不有义--有义气，比如中国文化讲桃园结义--像刘备、关羽、张飞这三个人桃园结义，就是仁的一种表达形式。如果你是不善的心、不善的行，你就称不上义，就是不义，不正当，不符合天理，不合适。跟仁的境界相违背，这就不义。好，从这个意义上来说，这个正义和善良是一体无二的，实际上就是仁的一种表现形式，也就是诚的一种表现形式。"诚则明矣"，你的诚和明也是体和用的关系。"杜义见"，实际上你所见的应该全体都是义，全体是善。那义、善的本体是仁，是真诚。所以告诉他要思惟到这一点："由这个现象上的善，看到你本体上的仁心--同体的仁爱之心、那种真诚无妄的心。以这个'义'--正义、适宜，作为自己的见地。自己的行为包括念头当中，不要出现非义。""不见非义"，这个见就是现，不现出不正当的、不合理的、不适宜的念头和行为。

那最后两句呢，是直接就指向心性。"见非义时，见无见义"，这是什么意思呢？这要通过"见"指归到见性--见能见之性。能见之性就是我们的妙明本心。这叫圆净妙明的体性，在《楞严经》对这一点有深入的讨论。《楞严经》佛开示文殊师利菩萨及与会的大众，当住在首楞严大定的时候，这时候"见与见缘，并所想相"--这里谈"见"就是阿赖耶识的见分，"见缘"就是阿赖耶识的相分，"并所想相"就是前六识所感知现象界的印象，这些都是什么呢？"如虚空华"--虚空里面的花，"本无所有"。为什么会觉得虚空里有花呢？是由于眼睛出了毛病--叫瞪目为劳，显现了一种花的形态。实际上是自己病眼的产物。所以本质上虚空当中是没有花的。那么在"本无所有"的当下，你体认什么？见以及见缘，原来都是"菩提妙净明体"--就是我们妙真如性的体性。在这个妙真如性里面，超越了现象界的对待。所以在这样的见性里面--就是菩提妙净明体当中，怎么会"有是非是"呢？"是"和"非是"都没有，它没有"是"和"非是"的对待。好，那就这个来看，你"杜义见"在事相上要见到这种行为的善、行为的正当性、行为的合宜性；那终极层面指归向上--指归自己的本性。在你的见性层面，实际上你的见性并没有见义和见非义的差别，你见义和见非义，这些也都是像虚空花"本无所有"。指向你的见性--就是你当下的妙明觉性--这个禅宗讲父母未生前的本来面目。这段开示就比较深邃了，在事相上要为善为义是从，在理上要把它托空，见到见性的那种体性。

好，那么我们请看下面。示女弟子意安曰："汝因病不念佛耶？噫！病愈甚，念愈勤，乃好也。若病到念不得的时节，却是错了也。"好，这就是对女弟子意安的开示：念佛却病。可见这个意安在生病状态，生了病被病苦所缠绕，很难提起念佛的正念。所以就根据这个情况来指点："你因为有病就不念佛吗？噫！"噫，就是让她注意。有一点：你生病生得越厉害，这时候你更要念佛；病越重的时候你念得更勤快，这个病就能好。这个事情对症下药：我们大家都生过病。平时可能也念念佛，等到生病的时候，是不是就被这个生病的痛苦所笼罩了？发高烧哇，疼痛不已呀，心里就是"哎哟、哎哟、哎哟"，这时候念佛的念头就不知道跑到哪儿去了。这时候想到的：赶紧请医生，赶紧吃药，赶紧做这个治疗、那个治疗。可能这个佛号都抛到九霄云外去了，这是一般人的常态。

但对于一个真正的念佛人来说，这时候一定要觉照到：一定要把佛号提起来。在我们疼痛的当下，你得要思惟：我们的心性当中有不疼痛的东西。可能开始这个痛苦很难忍，但你要思惟到：这个身体是假的--四大假合的身体。既然身体都是假的，身体所感受的痛苦它也不是真的。何况我们的身体和我们的心性是离开的。就由于我们太执著这个身体为我，所以我们的心性都在这个身体里面去了，所以它才会有很强烈的疼痛感--受不了。你要知道身体和心是分开的话，那身体自然痛苦跟我的主人翁--我的妙明真性，有什么关系呀？！它痛它的，我的心--我自己--在念佛。当这个身体在痛苦的时候，好像我这个心奈何不了它。但是我当下提起正念念佛的时候，这个身体的痛苦又能奈何了我们这个心吗？它也奈何不了。所以开始觉得疼痛的身体和不疼痛的心好像是一个对待。渐渐的你去念佛，念念念，你全身都靠倒在这个佛号当中，你只知道有这个心，不知道有这个身体了。这时候你的痛苦就会减缓，甚至你就感受不到这个痛苦。在这个过程当中，你就能治疗好疾病。因为疾病或者是四大不和，或者是多生多劫的业力，那么这句佛号可以调节四大、脏腑的和谐，也可以消除宿世乃至今生的业障。它就能够治疗好疾病；如果命终已到，他愉快地跟阿弥陀佛往生。

那古往今来很多念佛人都有这个体会。好像是清代有一个念佛人，他病好了以后说他一个经验，说："我这次病得很厉害，只能叫'哎哟、哎哟、哎哟'。"幸好有个善知识开示："你别忘了念佛啊！"他说："哎哟！我念不起来。""那你就'哎哟、阿弥陀佛'嘛！"他一听有道理，他就："哎哟！阿弥陀佛！哎哟！阿弥陀佛！"反正他就是拖一下：哎--哟，阿弥陀佛！最后念到："哎哟、哎哟、阿弥陀佛"，慢慢的这句佛号越来越有力量了，最后就"哎哟"没有了，剩下了"阿弥陀佛"了--病就好了。你看这个人：开始病得只有"哎哟、哎哟、哎哟"，结果"哎哟"里面加了"阿弥陀佛"，最后是"哎哟"没有了，"阿弥陀佛"有了。所以我们千万要注意，不要被这个"哎哟"完全"哎哟"掉了，要打上"阿弥陀佛"的这个佛号进去，它就能够治疗疾病。如果认为："哎呀！我病得没办法，病到念不得佛号的时节。"你这个观念完全是错的。这就要平时加强信、愿、行的力量，一定要有坚固的信心。无论病苦、急难的时候，这句佛号一定要现前才好。

好，请看下面。示无朽曰："尺璧岂宝，寸阴当惜。正念弥陀，信光赫奕。莫贪旧游，前途永失。"这是开示无朽珍惜光阴。无朽是这个群体当中为头的，对他的要求显然就更高。"尺璧岂宝"，尺璧就是直径一尺的那个大璧--大璧就是很好的玉器，一般用尺璧表明这个东西很珍贵。一般古代的玉器都作为祭祀之品，那些达官贵人身上也要佩玉。虽然这么珍贵的尺璧，但是跟一寸光阴相比，还不如光阴来得更为珍贵：寸阴当惜。一寸光阴，实际上这个时间就是生命了。如果我们把人的一生--平均寿命或者七十岁，或者八十岁，你把它分解一下，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，一百年也就是三万六千五百天。那么你说活一百岁都很难，一般人的寿命，日子也就是二万到三万天的时间。你过完了一天，就迈向了坟墓一天。所以这个时间就是生命。那这样的一个生命，时间怎么爱惜？体现爱惜的行为就是要全身心的念阿弥陀佛名号。就在念弥陀名号当下，信愿的光明就灿烂炽盛。

好，关于这一点，彻悟大师也有一段比较详细的开示。这段开示，我们净业行人好好要观照一下，讲得非常恳切，也非常有道理。我们怎么面对时间和精神？"世间最可珍重的莫过于精神"，就是我们做什么事一定要有精神，精神也就是我们生命的能量。"世间最可爱惜的莫过于光阴。"你要爱惜什么？不是爱惜金钱。连那个"尺璧"--直径一尺的大璧，这样的宝都不是珍宝--跟时间相比，更何况一般的金钱。那为什么要珍重精神、爱惜光阴呢？我们当下这一个念头--这一念，实际上就是精神，这个精神落在哪一个法界当中很重要。因为十法界都是由念头决定的：我们当下这一念头在念阿弥陀佛的时候，佛法界就现前了；我们不念阿弥陀佛的时候，就是九法界现前了。如果我们念五戒、五常，只是人法界；如果贪、瞋、痴现前，都是三恶道的法界。所以你只要动一念，就是十法界的种子现前。你对这一念的精神还不要珍重吗？那十法界当中最好的法界是佛法界，于是念头落在佛号上是最珍贵的！

再就是我们每天做晚课都会念《普贤警示偈》："是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸。"所以一寸时光就是一寸命光，怎么能不爱惜呢？如果知道这个生命的能量--精神--值得珍重，就不要随便地使用。不能随便使用，怎么使用好呢？就是念念执持弥陀名号。如果知道光阴不可虚度，那么就每分每刻都要熏修净业。这是对精神和光阴的最好投资。如果你放弃弥陀名号不念，而去从修行的角度修声闻、缘觉、菩萨这些圣贤的方法，那么这都是什么？这就叫浪费的用精神。因为你修声闻、缘觉、权教菩萨法，还没有到达佛法界，不是最好的投资项目，这叫浪用精神。也就等于你的精神本来要做一个最大最好的事情，但你没有选择好，得到的收获很小。就好像你一把千斤之弩可以射得很远--射重大目标的，但是你却为一只小老鼠来发机了。大炮打麻雀了，这就是你不值得。

修三乘圣贤的行持都是浪用精神，更何况你用这个精神来造六凡法界的事业呢？那你看看，如果一个人的精神天天就是办公司，想到当官，想到做世间的东西，那站在一个净土圆顿的立场来看，那都是叫浪用精神了。如果放下念佛往生净土的净业不去修行，你就追求那些声闻、缘觉的果位，这也就是虚度光阴。这就比如你有一个无价的如意宝珠，你把它换几件衣服、几顿饭吃一样。你追求声闻、缘觉、权教的果位都是虚度光阴，更何况你追求世间的人天福报--有漏的果报，那更是虚度光阴。所以要在这个层面认知我们有限的精神、我们有限的光阴投注在哪一方面。就是要投注在阿弥陀佛名号上。你能够一心一意念弥陀名号，心就专一，一专一，跟阿弥陀佛就容易感应道交。你的修行能够一门深入，能够精勤不已，你这个净业就容易精熟，就容易成办往生极乐世界的净业。一到极乐世界很快就成阿鞞跋致、一生补处菩萨，很快成佛。这才是对光阴不虚度、精神不浪用的方法。

觉明妙行菩萨又提醒无朽"莫贪旧游"，就是不要贪恋原来的修行。因为他原来喜欢修道家的功夫，告诉他："你不要再回到原来修行的路子上。如果这样，你就会放下信愿称名，就不能往生西方极乐世界。你今世不能往生，那你未来的前途就堪虞哟！你往生净土的前途就永远失去。"因为你不能往生极乐净土，想得人身都很难，一到三恶道里面去就不知道多少劫才能出得了头的。所以莫贪旧游--"前途永失"。一定要珍惜光阴，正念弥陀，成办净业。

好，请看下面。示常摄曰："有口若哑，有耳若聋。绝群离俗，其道乃崇。"这就告诉他"绝群离俗"。一个修道人一定要念念回光返照，回归自性本源。"有口若哑"，虽然有口，但要慎言，好像哑巴一样，不要随便说话。我们一天到晚嘴巴掉三寸不乱之舌，"啪啦、啪啦"说了多少话，你想想一天造了多少口业。人我是非，恩恩怨怨，言不及义，东家长西家短，真的是：我们这个口业是最容易造的。所以一个修道人不轻易说话，有口好像哑巴似的。有耳朵若聋，不要随便听人家的话。有些人就喜欢打听小道消息，人家两个人在那儿窃窃私语，他都要凑过去听一听怎么回事。其实你的耳根一定要摄住，"返闻闻自性"--闻自己能闻之性，外面的声音跟你没有关系。所以有耳朵好像是聋子似的--要这样。自己的身业离开人群，离开世俗。为什么比丘要住阿兰若？不要在人扎堆的地方去；人只要在一起，都不甘寂寞，他就想象种种热闹的场面，来用所谓的"娱乐"活动充实自己。一个修道人那是不适宜的，要离开人群，离开世俗，离开那些五欲六尘的熏习。这样，你的道业才能够崇高，才能高雅，才能脱俗，才能纯洁。

好，请看下面。示常源曰："汝行勿怠，怠非比丘。彼自废者，多身后忧。"这是第十一段：示常源勿自怠废。就是你的修行不要懈怠，懈怠、放逸就不是比丘的样子了。一个比丘他是为什么出家？出烦恼之家，出三界之家，不仅仅是出两扇门之家。那要出三界，要出烦恼，这是要勇猛精进修行的，这叫如救头燃、如丧考妣。你看丛林为什么打木鱼，那个鱼的眼睛是睁开的。所以一个比丘如果一天到晚昏昏沉沉，睡眠时间很长，这都是不许可的。如果一个比丘自暴自弃自废--"自废"就是这种懒惰--念念不能提起正念，不能思惟无常，不能把精进勇猛的精神调动起来，一天到晚就不知道干什么。因为出了家也没有名和利的压力，如果他的道心上不来，他就容易放逸，容易懒惰。有些人说是参学，实际上到处观光旅游。再就是有些自废，也包括什么？不用在道业上，去赶经忏佛事，一天到晚像赶场一样的，这个寺院赶到那个寺院。这些都是自己荒废自己的道业。如果一个比丘不能修行脱离生死的苦海，不能利他，来住持法道，那你这个四事供养是吃不消的：今生不了道，披毛戴角还了。你接受供养不是好接受的：你不能自利利他，那接受供养是要还债的。还债怎么还呢？那就是披毛戴角还了，做牛做马去还了。甚至如果你又破戒什么，那都要下地狱。这就是自己废弃道业的人，他大都有身后的忧患。身后什么忧患？就是没有解决生死问题，甚至到三恶道里面去了。

南无阿弥陀佛！

《西方确指》冬季佛七开示第十八讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开文本第四十六页，请看第十二段。示定茂曰："汝是道人，当净其心。能净心者，可以超群。"这是第十二段：示定茂当净其心。这四句话非常直白。说汝是修道之人，修道之人就得要修行，修道。那在修道的行门当中，当以净心为主要。这个"净心"，修清净心。为什么要修清净心呢？因为一切众生本来是佛，妙真如性一切众生本具，而这些心意识的妄想、杂念本来是没有的。一切善法也在我们的真心里面完整具足，但是无量劫以来，我们随着迷惑、颠倒、污染的缘起，就断不了本来空的妄想、杂念，就不能证得本有的真如佛性。那么现在知道修行修道，一切性德本具而未修，佛性本是而未成就，现在从哪里下手？就要从净心下手，要随觉悟之缘、清净之缘来获得我们本具的清净心。

那么在一切修清净心的行门当中，念佛一法是最为直接、最为圆顿。为什么呢？我们常常说几句话，叫"一念相应一念佛，念念相应念念佛"，"清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛"。你看它就是非常直接。一念相应--我们能念的这个心跟阿弥陀佛清净的佛号相应，那么当下我们能念的这一念就是佛：是心作佛，是心是佛。我们能够净念相继，念念跟阿弥陀佛的名号功德相应，那念念都是佛。我们凡夫众生的心要把它转为佛心，就得要靠这句佛号。这里比喻：就好像一颗清水珠，它下在浑浊的水里面，浑浊的水由于这个清水珠的力量就不得不清--变成清澄了。那么我们的乱心--散乱的心，如果有阿弥陀佛名号投进来，我们凡夫散乱的心也不得不佛--也趋向于这个名号功德的清净、平等、觉性、慈悲。这样就以具足全佛之心--我们的心具足佛全体的功德这叫全佛之心--念全心之佛。就是念阿弥陀佛，"阿弥陀佛"是涵摄着心性所有功德的。当我们以全佛之心念全心之佛的时候，我们由自心显现真实的果佛--果地上成就的佛，以他全体的福德、智慧、威德、神通道力就来加被我们，就能熏习我们。这就是修清净心最好的方法。

那能够这样信愿称名、修清净心的人，就可以超凡入圣，跟一般人就不一样。《观经》就赞叹念佛人"则是人中分陀利华"--人中的白莲华。善导大师--对这"人中分陀利华"--用五句赞叹的话进一步诠释这个经文。就是真正信愿称名的人是"人中好人"--人里面的好人；"人中妙好人"--不是一般的好人，而是妙好人，就是不可思议的好人；"人中上上人"，不是一般的上人，一般讲上人，你修得声闻、缘觉都叫上人，上上人--上人里面的上人；"人中稀有人"，就是能够信愿称名求生净土的人在人里面是稀有难得的，就好像人中之盐；最后是"人中最胜人也"，是人中最殊胜的人。所以有这样的赞叹，就表明他可以"超群"，完全跟一般人不一样了。

好，请看第十三段：示定随当发道意。示定随曰："老实是宝，又有不好。若只如此，止堪温饱。何用出家，愿离痴恼？当发道意，莫空过了。"开示定随的，那么定随显而易见是一个很老实的人。做老实人，说老实话，办老实事：这种老实是宝，很值得赞叹、推崇。这个不老实的人，他以为他很聪明，很随机应变，很会"见人说人话，见鬼说鬼话"，很善于运作，但这种人迟早是要吃大亏的。所以儒佛圣人都教育我们要诚实。诚实是美德，不能讲假话，不能坑蒙拐骗。这些是"宝"，但是"又有不好"。怎么理解呢？你只停留在老实的层面，这还是人天的道德规范，还不能仅仅只做老实人。如果你只是做老实人，就"只堪温饱"。"只堪温饱"就是你只能保持、得到人天的身份。现在你是一个出家人，如果你只是得人天的温饱，你为什么还要出家？出家就要出愚痴、烦恼之家。"何用出家，愿离痴恼？"愚痴就是没有智慧，迷惑颠倒；烦恼就是见、思惑具足，财、色、名、食、睡割不断。所以不能仅仅停留在老实的层面。

这里特别是要注意"当发道意"，就是应当发菩提心。在大乘经典当中特别谈到菩提心的功德，你修行佛道首先要发菩提心。如果你不发菩提心，修一切善法都是魔业。这是《华严经》讲的：忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。你忘失菩提心都是魔业，更何况你菩提心根本就没有发。你没有发菩提心，怎么可能了生脱死呢？怎么可能圆成佛道呢？你基础都没有哇！那么菩提心是什么？"菩提"是佛果的意思，"心"是能发之心。就是发成佛的心，发度众生的心。那么成佛就不以声闻缘觉--这样的化城--作为目的地，也不会去留恋人间、天上五欲的满足。一切都要放下，直趋大乘的涅槃：要发出这样的一个心。能发这样心的人--就是真实地从内心深处把这个心发起来，那他就是"初发心时，即成正觉"。这就是我们成就佛道最初的一个种子--这一念。由这个菩提心才会去引导我们六度万行，由六度万行才能成就无上佛道。

那对于净土法门来说，你这个菩提心具体要落实在深信、切愿、执持名号求生净土。深信就是深刻的相信。怎么信呢？信自己业障深重，修行靠自力没有办法解决问题，无量劫以来头出头没，无有出离三界轮回之缘，这是第一个信；深信的第二个信，要深信阿弥陀佛四十八大愿决定能救度我们，对这一点没有怀疑，没有忧虑，一生全身心投靠。这叫深信，这是善导大师对深信的一个很精辟的诠释。有这个深信之后，然后愿就是深切地厌离娑婆、求生净土--唯有这一件事情。那么"执持名号"，每一声佛号的持念都是指向求往生的。不是指向求开悟、求神通、求人天福报、求下一辈子童贞出家，都不求这些。就唯一的念头：求往生。因为到西方极乐世界，一去就是阿鞞跋致，一去很快就能成佛。不怕不度众生，就怕不成佛。

你成了佛，同体的大慈悲心就出来了，所有的神通、智慧、善巧、辩才都显现出来了。当看到众生在受苦的时候，你必定不能住在涅槃里面，必定要随众生的缘分数数地应化--来救度众生。由于同体的慈悲心决定了他：众生还没有得救度--只要一个众生在轮回，他都不会安立在独享涅槃的境界上。所以一定要指向成佛：成佛必定能度众生。一定要发这样的菩提心，莫空过了出家的日子了。有些人真的是：无论是出家、在家，并不一定发了菩提心。你有时候问问："你修行的目的是什么？"回答是五花八门："修行就是临终身体健康一点，不要受那么多的苦"，或者说"人间的福报很大，据说修行才能得到福报，所以好好修行，好好持戒"。真正发成佛的心不是很多的。所以我们看到这样的一个开示，把自己摆进去："我们是不是自己把这个菩提心发起来了？"念佛，往生，成佛，度众生：这就是菩提心的本质内涵。如果不发这个菩提心，我们一切的修行都不会有结果，都是白空过这一辈子。

好，请看下面一段。示查定宏曰："菩萨说偈，家常茶饭。归告汝母，己事早办。"这是第十四段：示查定宏己事早办。这是一位居士，他本来也是想出家的，但是觉明妙行菩萨不许可，还是让他在家修行；原来他是持咒来修行的，以后也就专修净土。这里面谈到，菩萨说偈教化众生是家常茶饭，就是虽然说得很直白，很平常，但是很平常的东西你不能不要，就好像你每天要喝茶要吃饭是平平常常一样，但是离开了茶饭你就活不下去。所以菩萨说偈叫你修行，你不要看成是平常。虽然平常，如果你不去修行，你最终就要死亡轮回。"家常茶饭"不要小看，每天都得吃，所以"菩萨说偈"的意思：每天都要依教奉行。并且告诉他："你回去告诉你的母亲，要把自己修道了生死之事早日成办。"

前面曾经对查定宏的母亲有过开示。查定宏的母亲也不是一般人，她原来曾经做过比丘--前辈子做过比丘，做比丘修禅定的。有一次在禅定当中突然生起了一念邪见--他想速得成佛，说："成佛就是空。既然诸法空寂，我心是佛，我还修什么行，我当下就是佛。"他就生起了这样的一个邪见。以后他就不怎么修行了--"豁达空"了。由于这样的一个邪见故，没有了生脱死，并且转为女人。你看，这是他母亲的一个因缘。所以第六段开示就是"堕空邪见之恶果"--作为女人。作为女人，今生又产生不了真正的信心。所以告诉查定宏的母亲一定要建立对净土的正信正见，执持名号，求生西方极乐世界。那么他的母亲也修行，但是有时候会间断。其中在第三十八段谈到，她间断是因她的孙子出世了，她要带孙子。她抱她的孙子，她就不念佛。觉明妙行菩萨说："你为什么不念佛呀？"她说："我怕抱小孩不干净，念佛怕得罪佛。"这时候菩萨就开示她："不管干净不干净，你只念你的佛好了。你要知道，不念佛则获罪无量。"你不念佛，你得到的罪才是无量呢！你看，有前面因缘，在这个最终的开示当中还没有忘记告诉查定宏："你回去一定告诉你的母亲要精勤念佛，把求往生的大事要在今生成办，不能再辜负原来曾经做比丘、今生又遇到菩萨的这样殊胜的一个因缘。"

请看下面。示陈定耑曰："惟天最高，无所不见。护汝初心，慎勿少变。"陈定耑居士他前面有一个特点：他想修行，开始发的志向也很大，但是常常就不能维持得太久，就是恒心不够。所以前面也讲到：一定要"持志久远"，将"修行"二字，就作为每天要吃饭的事情那样来成办。在这里特别讲到"惟天最高"。这个"天"，在我们中国文化当中出现的地方是很多了。天人合一的思想，就谈对天命的敬畏。在古代对于天的解释：我们中国人对于天的解释--包括印度对天的解释，就是有主宰的意义，有一个实体。所以儒家讲"皇皇上帝"；道家讲玉皇大帝--玉帝；佛家讲天，跟玉皇大帝相对应的实际上就是忉利天王--三十三天王。实际上是同时表达同一个上帝。那么天是有一个形体的、主宰的力量，到了后来宋明理学家就不这么去理解天了。他就用理来替代，说天就是理的意思。那这样呢，就转换了一种东西。如果说天有实体主宰的意思，有他的威德力，就能够让一般的人有敬畏感，能够起到劝化的作用。如果只是说，天解释为理--一种形而上的，不是一个实实在在的东西，那可能一般的人就肆无忌惮了，没有害怕的感觉了。实际上把天理解为一个有形体、有主宰力量的天，来得更好。

佛教讲这个天，一般讲有二十八重天了。在欲界天里面有六天，跟我们最近的是四天王天。我们一般供四天王。四天王天距离我们地球有四万二千由旬，它的一天相当于我们人间的五十年，形体也很高大。到了第二重天--忉利天，它距离我们地球有八万四千由旬，一天相当于人间一百年。这两重天都是依须弥山来住的--安立的。到了夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，它就依虚空来住的。这是欲界的六天，有形体，有欲望。那到了色界，它有形体，没有男女的欲望，它有十八重天；再上面就是无色界天，既没有欲望，也没有形体，修四空定的：四禅八定。非想非非想天，寿命八万四千大劫，这个天距离我们地球来说是最高的。

那天人都有天眼通，无所不见。特别是欲界的像这个忉利天，特别关注人间的事情。为什么他关注人间事情？因为人间的善恶跟他们有直接的影响。如果人间的地方行善的多，就意味着他的天人会增多；如果造恶的多，造恶的人都到三恶道里面去了，他天人的数量就会减少。这是第一个，他要关注。第二个关注呢，就是阿修罗常常向忉利天发动战争，战争互有胜败，其中这个忉利天军队和阿修罗军队的兵力强弱是一个因素，还有个因素就是人间的善恶力量。如果人间善的力量占主导地位，它就对忉利天有加持力；如果人间恶的力量占主导地位，它就对阿修罗大军有加持力。所以他很关注人间的善恶。也许忉利天会派所谓天人下来，所以原来讲做皇帝的就叫天子--天之子。他们有天眼通，还有镜子常常照见地球众生的情况。六斋日为什么要吃斋？由于有四天王天--包括忉利天还有他的太子，要巡视人间的善恶。这一点是真实存在的。这个天人在我们最高处，他在关注人间的事情，有时候他会给予干预。原来讲飞碟现象，飞碟也许就是天人的一种飞行工具。

飞碟现象在西方国家研究得非常热--无论是政府的机构还是民间，特别是民间的机构非常发达，都是几十万的目击报告。但我们中国由于奉信唯物主义，常常信的人少，所以这方面研究非常薄弱。动不动就说这是物理现象，这是什么大气层的折射，这是幻觉：都是用这些所谓的唯物主义的观点去解释。他不了解这几十万的目击报告为什么有那么多惊人的相似，固然里面有些幻觉，有些是假冒的，但是其中有一例是真实的都不得了。站在我们佛法的角度，我们认为有地外文明，有更高文明程度的生命存在。这是很正常的一种认知啊！你不能狭隘地认为：只有地球才有生命，其他的星球没有生命。因为地球在整个的银河系、河外星系当中就像无量沙子的沙滩当中的一颗沙子，你怎么说一颗"沙子"有生命，其他无量多的"沙子"没有生命呢？那说不过去的。大家只要一看《华严经》就知道，十不可说不可说微尘数佛刹有多少众生，有多少世界，有多少佛在那里应化！这些我们都要深信不疑。

知道这个天无所不见，我们才有敬畏感，我们才能慎独，我们才能够护住我们这一念真诚的心。你骗得了一般的人，你骗不了天--举头三尺有神明。所以要护持好你这颗初心，初心就是你真诚修道的心。你这颗心要护持好，要谨慎，不要由于外境的诱惑或者周边人的影响又变了。又变成了一个五欲六尘的心，又变成一个生灭、瞋恨的心，贪欲的心。所以告诉这个陈定耑"护汝初心"。

好，请看下面。示达本曰："达本无本，万缘应息。胡不宁处，犹是汲汲？一朝撒手，男耕女织。回想生前，汝自哭泣。"达本也是出了家的，也是年纪比较大。觉明妙行菩萨观察他有出家的因缘，就教他出家了。所以他是老年奉菩萨教来出家的。达本原来修行就喜欢明心见性，喜欢开悟，所以给他这么一个名字--叫达本。"达本无本"，就是你了达诸法的根本--了达诸法的根本是什么？是无本，无本就是空。你不要执著有一个空，连空也不要执著。就好像诸法的根本是涅槃，涅槃你也不要执著，涅槃也是空，一空到底。虽然一空到底，在现象界你能又了解一切。善能了解诸法相，于第一义谛而不动，这就是"达本无本"。你知道一切法是"无本"，是空的，万缘自息。万缘--你对世间的恶缘善缘、出世间的什么东西，都把它息灭下去，平息下来。那禅宗修行他讲这个，比如达摩祖师讲闭关，你面壁闭关得怎么？"外息诸缘"，外面把一切缘全都放下；"内心无喘"，内心不要喘动不安；"心如墙壁"，这个心就像墙壁一样寂然不动；这样"可以入道"。所以"达本无本，万缘应息"，把它息下来，心如墙壁才能够契入到自性的妙明真体。

这应该是你修行的一个最好方法，但是现在看你的心理--"胡不宁处"，为什么你不安宁呢？你的内心还有对万缘、外缘的追求之心。"汲汲"就是这种渴望、追求的心，作为一个道人就不应该。你天天还在策划这个，要想做那个，你就内心有求，就达不到闭关。要知道"一朝撒手"--到了哪一天撒手，就是死亡了，"男耕女织"，你去策划，你去经营，都跟你无关，该是什么情况就是什么情况。如果你不把心息下来--息心念佛，不能解决生死问题。你再看看，想想你生前的行为，到临终又解决不了轮回生死问题，你可不是徒然地去哭泣吗？去后悔吗？这时候后悔就来不及啊！这就开示达本：你一定要万缘放下，一心念佛求生净土，再也不要对世间、出世间一切法去有追求之心了，唯一的就是愿求净土为好。这样的一些开示都是婆心切切。

南无阿弥陀佛！

《西方确指》冬季佛七开示第十九讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开文本第四十七页。这是最后开示的最后一段：示撤却鸾乩，专修净业。在这个最后的开示当中，能够体会到觉明妙行菩萨对与会的弟子这种悲心切切、反复叮咛。有五段开示。尔时觉明妙行菩萨一一对弟子们--根据他们修行的情况、根机的水平，加以了开示之后，又对所有的人作开示，说："我自从降临这个乩坛以来......"这个乩坛前面介绍是从明末崇祯癸未年间到清初的顺治丁亥年--也就是从1643年到1647年。这段时间有四年零五个月，一共有二十四会。"在这段时间里面所开示的一切言说，都是修行的要妙、修行的妙诀。"前面我们也看到，觉明妙行菩萨特别开示一个净业行人要求善知识。但何谓善知识？他特别谈到，比喻如果你要到北京去，你怎么去？有人就说："我要问人，问好了路，我去。"觉明妙行菩萨不认可这种说法。因为问路如果你问错了怎么办？你要去北京，他指到广州去了怎么办？所以要问，一定要问到过北京的人，他指路才是正确的。这个佛门讲"过来人"，那觉明妙行菩萨就是过来人。

他在东晋的时候修净土法门，七日七夜精勤念佛得念佛三昧，然后以七十五岁的年龄往生到西方极乐世界，成为大菩萨，再以悲愿不断地示现到我们震旦国，作过种种的身份。国王、大臣、比丘、童男、童女，乃至乞丐、屠夫都做过，来随顺众生的因缘，做种种的教化。所以这个过来人所说的是真实可靠的，是他的经验之谈，这就是"修行要妙"。"你们如果能够每时每刻体会上面的这些法语，在身、口、意三业当中努力地遵行，落实在行动上，那么其结果决定能够上品上生。"这个《西方确指》它指向的目标不仅是往生，而是上品往生了。所以我们看开示里面有时候是谈理上的东西--第一义谛。你上品往生需要知道第一义谛的一些道理、一些消息的；如果仅仅在事相上修，那都是中下品的范围。好，"决生上品"。

"从此以后菩萨就不再来了。"那就是做告别了。"诸弟子应该要个个努力，不要虚度了这一次与会闻法见面的因缘。"那菩萨不再来了，菩萨为什么不再来了？菩萨来是应众生的机缘而来，众生有能感之机，菩萨才有所应之缘。所以菩萨无论以什么身份、什么形态出现，他的时间--就是所谓寿命--是以机缘为寿命的。众生的缘息了，菩萨所应的这个缘也就息了。那在这一会当中，主要的缘就是这八个弟子，八百年前曾经都是师生关系。但八百年流浪生死，还没有得到正确的修行方法，还在道教里面去搞炼丹之术。觉明妙行菩萨以悲悯故，以愿力故，以这八个弟子的因缘故，降临在乩坛上，来"确指正修路"--正确的指向念佛求生西方极乐世界的正确修行道路。所以就叫《西方确指》，就根据这个偈文来的。

好，当时的弟子们听闻到觉明妙行菩萨这样的语言，都掉眼泪了，都很悲痛，都很依恋。这是一般凡夫众生的情态。就好像释迦牟尼佛涅槃的时候，你看很多国王、一般的居士--就是没有断烦恼的这些众生，他那种悲痛到什么程度呢？都是抓胸--抓胸、捶胸还算好一点的，有的就用刀挖眼睛，割耳朵，这样表明他们的一种悲痛。那这个声闻都有他一种很悲痛的表达，像阿难尊者悲痛得都忘了咨问，都好像不懂得什么事情了。那你看那些菩萨呢，那些证得无生法忍的菩萨一个个面容非常宁静，他知道如来来无所来，去无所去，永不涅槃，只是示现而已。菩萨就没有那种情绪化的东西。凡夫众生他有这个情执，他必然就是悲痛啊，掉泪呀，依恋啦--这样一个情绪的表达。

也表达对菩萨这份深厚的感情，甚至不能仰视。针对这样的一个情形，觉明妙行菩萨就有第二段的开示，很慈悲地说："诸弟子，你们不要认为菩萨不会再来了，恐怕自己烦恼重，生起懈怠之心，解决不了生死问题，修道不能进步，又沦落到三界。"这就叫"失足"，一失足成千古恨。那么人有烦恼，知见如果一颠倒，行为就会造恶业，常常会失足的。这些弟子之所以这样"涕泣悲恋"，就是对自己没有信心。就好像一个小孩子，他希望依靠他的父母，一想到他的父母要离开他，他就觉得自己没有办法生存，就会哭泣，哀恋--是这么一种情态。那觉明妙行菩萨就安慰这些弟子："其实不是这个样子的，你们不要有这种情绪的表达。"觉明妙行菩萨一定是这些弟子走向了正途，比较能自立，他才会离开。为什么他这一会的见面有四年五个月的时间？也就是培养他们一种自立--能够站稳脚跟的一种过程。所以告诉他们："不会像你们所担心的那样。为什么呢？从此以后，你们就会精进修行。"这个精进修行不是一般的动力机制。"是从你们自性里面生起了一种好乐精进修行的心。"就像读书一样的，不是被逼的要读书考大学，而是自己对读书有好乐，有认知，有兴趣，欲罢不能。菩萨这四年多的循循善诱--开示，使这些弟子对修行认识了它的重要性，认识到它像吃饭喝茶一样的：一日不敢离开，离开了就会饿死。他明白了这样的一个价值，明白这么一个道理，所以他自性发起了这样一个善根：要精进修行。这是菩萨能够看得到的，观照得到的，所以他才能放心离开。

"你自己精进，就会舍这个轮回、这个南阎浮提的尘途。""尘途"这个概念--注意--五欲六尘的客途。在这个尘途里面我们是匆匆的过客，这个地方不是我们的家乡，是在轮回过程当中很快就要过去的分段生死的这一段。而且走在这样一个客途上是满面尘埃，身心憔悴。那么你只要精进念佛，你就能够舍这样轮回的尘途而登上极乐世界的刹土。极乐世界就是"圣域"。这个一真法界--圣人住持的地方，诸上善人俱会一处，一去就是阿鞞跋致，所以就叫圣域--就是指极乐净土。那么能这样做，就是有大智慧、大贤德的人的作为。就像前面讲"可以超群"，像人中分陀利华似的。你能够精进念佛求生净土，舍三界的尘劳登上极乐世界的圣域，这就是大智大贤的行为。如果你不能认知到这一点，没有这样的正信、正见，就会懈怠。这个懈怠也是你自性的知见不正导致的。你如果一懈怠下来，就违背了大道。"大道"就是清净道、平等道、大乘的佛道，你就违远了，违背了。你违背这个大道就会堕落到烦恼的"淤泥"，必然被这个烦恼所主宰。如果在烦恼里面，你在那里面挣扎过日子，在那儿起惑造业，这就是"无知下愚"者的作为。那必然就会堕落到三恶道里面去。所以告诉与会弟子，你能不能念佛求生净土，只有两个选择：要么你登上极乐世界的圣人法界，要么你就是在烦恼淤泥里面，到三界的三恶道里面去注册，去报到。有时候这种选择可能就是别无选择，只有两条路可走。

所以面对这样一个非此即彼的选择，那只有让这些弟子们明白："你们要明智地认识自己的前途方向，必须前进。"就是指向极乐净土这个宝所、这个清凉池，朝向这个目标前进，不能堕到"淤泥"里面去。对这个世间五欲六尘、家亲眷属、恩恩怨怨、功名利禄，不生一点系缚恋著的心--不要"系恋"。一般的，我们的心在轮回里面太久了，对这些家亲眷属、人我是非、功名利禄常常是留恋的，常常觉得它很重要。那菩萨再告："对这些东西你得从心理上把它斩断，知道它是如梦、如幻、如影的东西，不要去留恋这些东西。只是要赶紧著力。""著力"干什么？念佛。一个真念佛人，他的内心是要有一种决绝的心的：对三界轮回的东西他在厌离当中，真正厌离到极点，不去系恋它。你有一丝的系恋，你的厌离心就没有成就，你这一念的系恋就会构成往生的障碍。你的厌离心没有成就，愿就不能成就。所以菩萨就说："你们能这样做，就没有必要对我的离开表示这样的悲哀。这个悲哀没有必要也没有作用，主要是你们要著力念佛。"实际上菩萨的离开也就像佛示现涅槃一样的，要让他们生稀有难遭之想，赶紧想到："菩萨作的开示就是药，我们是病人。我这个病人赶紧服药，服药就能够痊愈。"就这个道理。

好，这第二段开示以后，这些与会的弟子还是心里恋恋不舍哪，还是觉得心中没有主宰，还是在那里不肯离开。所以过了一会，觉明妙行菩萨又第三次开示。第三次开示就讲到怎么去报恩，怎么去做，就指点他们。因为这些弟子还是想："哎呀，菩萨最好不要走哇！菩萨天天伴随着我们哪！下次再来啊！"还是这样的心理。根据这个心理，就打破他们这些妄想，说："你们不要再做这样的妄想了--说菩萨还要再来。"不要做这样的想法，为什么呢？这里特别提到个重要原因，就是乩坛--扶乩。"乩坛的设施本来是神鬼所依凭的一个地方。"那么乩坛我们前面谈到，它是在东汉的时候中国民间道家传下来的一种法术。也确实，自古以来很多地方都喜欢扶乩，请这个仙那个仙来。他有些灵鬼、神鬼也冒充是什么大仙过来了，或者冒充什么佛菩萨过来了。这些灵鬼有一个什么特点呢？你问什么事，或者想治什么病，问过去问未来，有时候还真是比较准。问世间的善法有时也说得像那么回事，也不能说他错；但是如果要问佛法--佛法不是这些神鬼的所知范围，他可能就说得不行了。对乩坛上出现的--你看很多民间团体把乩坛上这些问的东西--包括这些神鬼大仙开示的，会搞成小册子到处去发行。

他有些世间善法有时候讲得比较对，但这个东西都是不值得去作为根据的。这个纪晓岚笔记里面他谈到他参加扶乩。纪晓岚跟他的长兄一块扶乩，纪晓岚是诗歌写得好，但书法一般；他的哥哥是书法写得好，但是写诗一般化。然后这两个人扶的时候还真的有性格上的差异，纪晓岚一扶乩，显现的：问什么诗歌，应对都很精彩；一写什么东西就写得很潦草，不怎么的。等他哥哥一扶的时候，书法非常遒劲--写得非常好，但诗歌平庸。所以纪晓岚通过那个经历，就发现这些灵鬼是根据扶乩人的特点长处而显现的。实际上这些灵鬼有个什么样的本事呢？他能够把你阿赖耶识里面特长的东西给展示出来，是用你对方人之长来作的。所以乩坛所反映的这些也"唯识所现"，也有这个道理在里面。这样的一个民间的东西--法术，你说它一概不正确，也不能这样说；但你把它作为一个重大的依据，也是不可以的。作为重大依据可能就会出祸端，有些灵鬼他都是假冒的，他没有这个本事。他没有这种预测的能力，他没有治病的能力，给你下个药，你真的去做，说不准就把人治死了。治好的人有，治死的也有哦。

所以就在佛法里面不提倡这个扶乩。"所以不是大菩萨来应化的经常的事情。"只是这次来是一个特例--特别的例外。这个意思就是说：这个乩坛，你们要把它撤掉，如果再这么搞下去是不如法的。好，叫他们撤掉乩坛，那怎么办呢？"你们如果能够依照前面法会的开示认真的去做，于菩萨生恭敬之心，生稀有难遭之想，这就是报答菩萨。""大报恩处"，菩萨不要求你们什么，只要求你们依教奉行。依教奉行就能解决轮回的苦难，得到涅槃的常乐。这是菩萨的本意，你只要解脱了自己，菩萨就放心了。你能这样做，这就是大供养，叫依教奉行供养。这就是对菩萨最大的报恩。这是第三段的开示。

当时这些弟子虽然闻到了觉明妙行菩萨这样的开示，但还是恋恋不舍，还是像原来一样的在那里"围绕"--不动不走，不忍心散去。你看，这也说明四年来道义上的情感是多么的深厚！在这种情况下觉明妙行菩萨又作第四段的开示，告诉诸弟子："菩萨......"这"菩萨"就指自己。"我在往昔的因地修行当中，与你们有大缘。""大缘"就是很多生都聚在一起成为师生关系--这样的缘份。"这一世又跟你们见面，让你们赶紧修净土法门。从此虽然我不会再过来，但你们也不要作远离之想。"不要认为菩萨就不管我了，不理我了，永远离开了，不要作这个想。下面这段是非常重要的。"当知觉明妙行"。"觉明妙行"这个名号是阿弥陀佛起的。觉明妙行，它是代表着这个菩萨自利利他的德行--来立名的。"觉明"是什么？"觉"就是他的本觉--妙湛的觉心，"明"就是从这个本觉的体性生起的照明一切诸佛刹土的光明，有照明的作用，这叫觉明。那么由这个妙觉明心来起度化众生的妙行。"妙、行"就是不可思议的度化众生的菩萨行。所以阿弥陀佛根据他自利的"觉明"和利他的"妙行"就给他一个名号，"号曰觉明妙行"。这是这个名号的意思。

好，现在这样的一个"觉明妙行"，实际上是一切众生本具的性德。只是这位菩萨把这个性德，在他因地的修行当中给它展示出来。一展示出来，这位菩萨就有六种神通，乃至于具有着佛的五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼和佛眼。你看《无量寿经》讲，西方极乐世界大菩萨都具足佛的五眼。他能够以他的五眼六通来现量观照法界一切众生，尤其是有缘的众生。所以觉明妙行菩萨就每时每刻"在汝等眼前，相逐不舍"。实际上菩萨永远不会离开我们，永远在伴随着我们。这就像《大势至菩萨念佛圆通章》讲的"十方如来，怜念众生，如母忆子"。母亲每时每刻都在忆念着子女，只是子女不了解这个事情。他舍父逃逸，他不念母，就好像一个亲友专门忆念另外一个亲友，另外一个亲友就专门忘这个亲友。觉明妙行菩萨永恒以来都在念我们，都在随逐着我们，都在关爱着我们，只是我们舍菩萨觉明妙行而不顾。所以这里面就告诉大家："我觉明妙行还是每天跟你们相逐不舍，如影随形。汝等就一定要谨慎，不要有一日的废弛。"就是你们要回光返照，念菩萨的恩德，念菩萨教我修行的方法。如果你废弃了这桩事情，被五欲六尘把念头牵过去了，这样就是你自己舍却了，是你自己离开了觉明妙行，觉明妙行并没有离开你们。"如果你们专忘逃逝，都在烦恼淤泥里面去过日子，忘记了觉明妙行，是你们自己舍去了觉明妙行，我觉明妙行永远不会舍去你们。"谈这么一个道理。

最后这些弟子听了可能还是觉得："是不是有更好更美妙的开示？"因为还是依依不舍，所以过了一段时间觉明妙行菩萨又作了第五段的开示。真是反复叮咛！你看看，纵然是一个慈悲心非常深厚的父母，对他子女的叮嘱也没有这样的深厚。又开示："诸弟子，法会已经终结了，大家应该各自散去。菩萨来无所从，去无所至。"要认知菩萨来无所来，去无所去，就是菩萨证到了诸法的空性。我们有个偈子常常念：菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中。菩萨就像清凉的月亮，永恒地在游。游在什么地方？毕竟的空性--"毕竟空"里面。所以菩萨的"清凉月"永恒的在这里面，只要我们众生的心水清净，马上月亮就会影现出来。所以月亮永恒地不会离开我们。只不过我们的"水"看是浑浊还是清澈，来决定菩萨是跟我们在一起，还是我们认为他不在一起。既然是来无所来，去无所去，应众生的缘他会马上就过来。"所以你们不要呆呆的守在这个地方，菩萨一定不是在一张纸上存在的。"菩萨是不住一切法的，菩萨又常住在法界里面："离一切法，即一切法"的。最后告诉大家，你们每个人都至心称念一句"南无阿弥陀佛"，以至诚心顶礼--"作礼"。"顶戴"就是对前面所作的开示要恭敬顶戴，要依教奉行，就可以了。这样就打了一个句号。我们想，这些与会的弟子肯定非常恳切地顶礼，念一声"南无阿弥陀佛"，皆大欢喜，各自离开，依教奉行去了。

你看这个《西方确指》整个的缘起非常奇特，代表着佛菩萨二六时中都在观照着我们。只要我们众生得度的因缘成熟，佛菩萨就不失时机地用种种方式、种种身份来加以救度，这真是"如母忆子"。我们看这个《西方确指》要把自己摆进去，就好像觉明妙行菩萨为我们作开示似的。我们一定能够在这八个人里面，找到一个跟我们根机、类别相类似的--他就是对我们作开示的。当时与会大众是那么恋恋不舍，我们又何尝不是这个样子呢？那依依不舍，最后要怎么表达呢？怎么表达无尽的这种感恩呢？最后还是至诚作礼、顶戴奉行--就是最好的报恩。如果能够按照觉明妙行菩萨在《西方确指》所开示的方法认真地做，那么觉明妙行菩萨在极乐世界常寂光土就含笑地加被我们。觉明妙行菩萨与我们与会的每一个净业同仁，也都是相逐不舍。以后等我们能够依教奉行，也得以上品往生到西方极乐世界之后，别忘了给觉明妙行菩萨去顶礼感恩。

南无阿弥陀佛！