西方确指
西方确指 第01讲
《西方确指》第一讲
尊敬的存海法师、各位大德比丘、各位居士同修：
很高兴第三次来到秦皇岛和大家共同讨论净土的经论。今天选择《西方确指》这部论著，也许就是北方四众弟子的心态、观念或者善根的感召。这部著作是一部非常奇特的论著。首先它的缘起就很不可思议，它是来自于明末清初苏州有八个修道教的行人，在乩坛上所出现的一个现象。大家都知道扶乩又叫飞鸾，又叫鸾乩，这在我们中国传统社会由来已久。道家有一部经典叫《上清大洞真经》，就是在魏晋的时候设坛、降神、开示所显现的一部三十九章的经典。在道教里面，这种扶乩的法术也是师徒相授。作为我们中国民间文化、神秘文化的重要内容之一，现在应该民间也会流传这些。
这个乩坛就是请各路神仙过来问事。一般的扶乩，它的法术是有一个沙盘，上面有一个乩架--丁字的形状，悬了一个锥端，左右两边有人扶着；然后你有什么事情，或者个人的休咎--吉凶祸福，包括想治疗什么身体疾病，想问什么命运，你就问；一问，这个乩笔就会在沙盘上写字，就会有问必答：是这么一个法术。这法术一般在佛教正法是不认同它的，也不会去做这些事。但是菩萨度化众生，常常善巧方便，对于特殊机缘的众生，也可以临坛来做教化开示，这就叫"菩萨行于非道，通达佛道"的方式。
在民国年间--我们看《印祖文钞》，当时香港有一批做企业的，以王德煒为主，他们也是扶乩，请黄赤松大仙降坛，结果降坛有一个仙人过来，慢慢地取得这些扶乩人的信心，他们问什么还真的答得很灵验，最后降坛的这位仙人就让他们去念《心经》，让他们去念《金刚经》，最后让他们去念阿弥陀佛名号。引导他们进入佛法之后，就让他们把这个乩坛撤掉，这"仙"叫哆哆娑婆诃菩萨。王德炜通过这样的一个过程，最后就找到了印光大师专修念佛法门，印祖也认定：这个哆哆菩萨就是一个菩萨降坛来给他引导。
这部书得到我们佛门的认同，也是不容易的。它的方式是我们佛教不认同的，但是它所体现的内容--包括叫做觉明妙行菩萨这个人--却真的从理上来说，那是千真万确的。在明末清初，这八个人请仙过来，这些人都要炼丹术--长生不老之术，身体要健康，祸福吉凶他答的都很准，慢慢产生信心之后，忽然这个乩坛上的仙就劝他们念佛。这些人就问："念佛是好的修行吗？"回答："是好的修行--最好的修行。""那怎么念呢？"让他们念"南无阿弥陀佛"。这八个人就听从了，乩坛上的这位菩萨就为他们详细地开示念佛法门，让他们舍去原来修行的道法、道术，求生极乐世界。在乩坛上这位菩萨就宣说他为什么过来的因缘，是八百年前跟这八个人有师徒关系。劝他们念佛菩萨名号都能出现异香满室、天花乱坠的种种瑞相，这样八个人开始产生信心，就专门念佛。这里面有一个为头的人叫无朽。"无朽"，这位是八个人中的老师了。这位觉明菩萨就劝他到三昧和尚处去求出家--"圆僧相"。
大家知道三昧和尚，这是明末清初一个律宗的大德。从宋、元以来--特别元代以来，中国整个的律学：戒律松弛。那么在明末的时候出现了三位中兴律宗的大德，一位是慧云馨公律师，一位是三昧律师，一位是见月律师。这三位正好都是师徒关系，三昧和尚就是慧云律师的徒弟。慧云律师被称为是优波离再来。三昧和尚也是一个很有道德的人，在那个时候到处传授三坛大戒--他是第一人，那是受到皇帝尊崇的。他临往生的时候也是预知时至，在闰六月初一的时候，就把日期一翻说："我初四取涅槃。"在初四那一天让大家过来助念佛号，他自己沐浴，说："水干，我走。"还真的：身上的水干了，他就走了。三昧和尚他慧眼独具，发现了见月律师。见月律师虽然出家时间不长，在僧团资历很浅，但是三昧和尚就选择他作为宝华山律宗道场的住持。也就说，三昧和尚是戒律非常严谨--就是知见非常正的一位大德。
这个无朽刚刚到三昧和尚处的时候，就说："我要拜你为师，要出家。"那三昧和尚就问："你怎么想到到我这儿出家？是谁叫你过来的？"他就把这个因缘说出来："我在乩坛上，有位觉明妙行菩萨叫我过来。"这一说，三昧和尚是不相信的，说："你这搞什么名堂嘛！"这位无朽再把乩坛上所得到的觉明妙行菩萨的一个偈颂表达出来了。这个偈颂就是刚开始的时候，这八个人以为降坛的是一个仙人，就指月亮作为一个题目，来请这个仙人做个偈子。这个偈子马上说出来了。这偈子给大家念一下，大家看看，前面序文都有。
"一月光含千世界，分身无量照群迷。当知本体原无二，不动庄严变化机。""一月"--一个月亮的光明，可以遍照无量的世界--"千世界"。这就代表菩萨的"本月"不动，月光遍照就是比喻他的分身。"分身无量"干什么?去照射那些迷惑颠倒的众生，救度他们。虽然月光普照，但是要知道月光的本体跟月光无二无别，这是体、用无二。所以"不动庄严变化机"，在极乐世界他的报身不动，然而应众生的根机来变化种种的形态，来度化众生。大家要注意，这个偈子一说出来，三昧和尚相信了，因为这个偈子太符合佛菩萨救化众生的那种悲智、那种善巧。
体现在什么地方呢？大家读天亲菩萨的《往生论》，《往生论》里面谈到西方极乐世界依、正庄严的二十九种：依报庄严的十七种，正报庄严分阿弥陀佛庄严的八种，还有极乐世界菩萨的四种功德庄严。其中四种功德庄严，第一个是不动应化。"安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。"就是西方极乐世界菩萨报身在本土不动，应众生的根机来应化。这些菩萨在极乐世界转无垢的法门--就是转大乘的法门。这些佛菩萨们在极乐世界就像太阳。刚才讲觉明妙行菩萨是用月亮作为比喻，《往生论》里面是用日--太阳作为比喻。太阳的本体不动，然而它的日光能够普照，表明他的变化机--化身。虽然化身到他方世界去，但是他的报身像须弥山一样在极乐世界安立。"无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。"这是同时应化。极乐世界菩萨能够不前不后在"一时"--同时分身无量无边，来上求佛道，下化众生。那三昧和尚是一个什么样的祖师？他是一个明白人，一看这个偈子符合佛菩萨教化众生的本怀，马上就向西方顶礼。三昧和尚就给这个无朽剃度，让他出家。
清代一位很有名的居士大德--彭绍升居士，对这本书也是推崇备至。这本书我们从它的时间段来看在明末，这里讲的"崇祯癸未五月二十八日"开始，到清代的"顺治丁亥十月初二"，一共二十四回。崇祯癸未年是1643年，顺治丁亥年是1647年，有四年零四个多月。就是他降坛做这种开示有四年四个月的时间，前后有二十四次，然后由弟子记录下来。记录下来开始还没有成书，直到康熙己酉年就是1669年--相差了22年，这本书就开始刻板流通。到了彭绍升时，那是乾隆三十八年，彭绍升居士又再一次刻板流通。这本书在印光大师这里也是得到了印证的，印祖也是认为觉明妙行菩萨就像王德炜乩坛上出现的哆哆菩萨一样，是真实不虚的，是菩萨来应化、教化我们众生的，是"菩萨行于非道，通达佛道"的一种教化方式。
所以我们看到这本书缘起的奇特。讲述这本书内容的人也非常奇特，是谁来讲？觉明妙行菩萨。觉明妙行菩萨是什么菩萨？是从极乐世界来的菩萨，那就完全是一个过来人了。是一个极乐世界的大菩萨在我们这个世间应八个人的根机。我们可以把这八个人作为我们末法众生的当机众--就是我们的代表，他对这八个人的开示也就是对我们的开示。这本书真的是既奇特，也很平实，很亲切。我想我们修净土的人大部分也会读过。读过去真的感觉到，这里面的文句非常的平实，但是义理非常的深邃。而且不跟你谈理论上的玄妙，完全就是指向怎么了生脱死，怎么能求得上品往生，怎么在日常生活当中贯穿佛法的精神。真的是很好很好的开示，真的是像一个摩尼宝珠--法味无穷。这是谈缘起。
第二就正式来看这个题目--《西方确指》。这个题目怎么命名的？在觉明妙行菩萨的一个偈颂里面有"确指正修路"这么一句话，以这句话来作为立名的依据。"西方"是什么？西方就是西方极乐世界--阿弥陀佛以四十八大愿成就的净土，也就是所指向的一切众生求往生的地方，一切众生安身立命的地方，是阿弥陀佛的实报庄严土；同时也是九法界众生本有的故园，是我们的老家，是得一切安稳的地方。"西方"是所求生的地方；"确"是确实的意思、确切的意思；"指"是指点的意思、指示的意思。也就说西方极乐世界这个刹土，是觉明妙行菩萨非常确切指示的一条正修行路、一条光明的大道、一条离一切苦得究竟乐的方法。就用"西方确指"这个名称。
那么这部论著的宗旨是什么？这八个人是修道家功夫的人。修道家功夫，大家知道它就指向修内丹或外丹，求长生不老之术。这些都属于以生灭心来修行的，即便修成种种的仙，无论是地仙还是天仙，无论寿命多少劫，终究是以生灭心坚固妄想的产物，他摆脱不了轮回的问题。他再怎么修都属于邪修的范围，所以对这种邪修的方法、目标要加以贬斥。给他指出一条正修的道路、一个真正得真实大利的方法，就是求生极乐净土。在这个过程当中，阐释我们当下一念妙明真心大不可思议的体、相、妙用。开示里面也包含着禅宗指归向上的圆顿方法。他在圆顿的玄妙上，是淋漓尽致地开示；在平时的事相上、修行上，又是循循善诱的。所以这部书真的是三根普被，利顿全收，无论何种根机的人，都能在这部书找到他相应对机的开示，得到心性上巨大的利益。
那么第四点，这本书的功能作用在什么地方？用觉明妙行菩萨自己的话来说，这二十四会的开示都是修行净土法门精要、奇妙的开示，如果净业行人能够依照这个开示来遵守、修行，一定能得到上品往生。所以大家对这部书一定要以殷重心来重视，一定要细细地去品味这本书每一段开示的意蕴，把自己摆进去；然后明白了，就落实在自己身、口、意三业当中，才能得到上品往生的法益。
下面我们就开始来看正文了。正文我把它做了一个科判，这科判是帮助大家来理解的。按照一般的经典，都会分为三个结构段：序分、正宗分、流通分。虽然这部书不是佛亲口说的，但这是极乐世界一位大菩萨说的，也等同于佛经。佛经五人所说，包括菩萨说。菩萨说，能够契合这种大乘的实相之印，也可以称为佛经。这部《西方确指》整个的是展示大乘圆顿的教理，指向往生极乐世界这种菩萨的境界，它都是实相的展开。所以我们把《西方确指》也以佛经的架构加以分析，有序分，有正宗分，有流通分。这三个结构层次还真的非常明晰，还真的就是"如是，如是"的。并且我把它每一段主要核心的主题，用一句话标显出来--就标了它一个题目，来帮助了解。
现在我们来看序分。
一时菩萨自极乐国来，降于娑婆震旦古勾吴地。在会弟子以往昔因缘得蒙化度。
菩萨将显净土法门，而说偈言："诸佛之法要，微密不思议，以非思议故，无能尽宣说。牟尼大慈父，悲悯众生者，说所不能说，导彼今后世。更以异方便，显示安乐刹，令发愿往生，横截诸恶趣。由佛阿弥陀，大愿摄群品，闻名能受持，决定生无惑。若有大力人，专念心常一，成就深三昧，现前亦见佛。今我如佛教，将开化导门，念尔等迷倒，确指正修路。是非弱小缘，应具难遭想，西方万亿程，一念信即是。"
菩萨说偈已，令诸弟子朗宣一过，复言："汝等向来学宗玄术，心溺邪修。我以夙缘慈念深故，来此化导。今已首标西方净土，为正向正修一门。犹虑未能极信，次当说我名号及我所证，令知说是法者，是大菩萨。善男子，我昔因中以妙湛觉心，照明一切诸所有刹土，众生所同具足。即以觉妙妙觉，觉明妙心，起无量妙行，度诸众生。是故阿弥陀佛印我名号，号曰'觉明妙行'。汝等从此皈依，更无疑二。"
时同会者八人，俱合掌至心，念："南无觉明妙行菩萨！"敬礼而起。
菩萨曰："善哉，如是。"
好，序分就是"降坛化导，首标净土"。在序分里面，把这部《西方确指》的重要宗旨、修行路向以及诸佛菩萨开显净土法门的本怀都和盘托出。
下面我们依文消义。"一时"，这就是叫"时成就"--六种成就当中时成就。这"一时"是什么？他并没有说哪年哪月，或者崇祯癸未年什么。这就是佛经的一种表述方法。因为时间是心不相应行法，这个时间是会变化的，记载时间的方式各个民族不一样。所以不用那种很具象的时间表述方法，而是用"一时"。这种"一时"的抽象表现方法，第一，代表佛教对时间的一种智慧观照。时间只是我们表述状态的一种工具、手段，我们本身不要执著这个时间。这个时间怎么构成"一时"？就是师资道合。这个构成"一时"的成就，就是由弟子八人这种修道的心，然后觉明妙行菩萨在八百年前曾经跟他们是师父，以悲愿来救他的弟子--这个缘。这个师救度众生的悲愿以及学生求救度的心，在这里交感了，在这里成熟了，相互建立了信任关系，这就成就了"一时"。
降坛的是一位菩萨，不是来自其他各路的神仙。这八个人扶乩大概是请什么仙来，倒是菩萨来了。而十方世界有无量无边的菩萨，这里指出是从极乐世界过来的菩萨。过来了，就"降于娑婆震旦古勾吴地"--地成就。古勾吴地就是现在的苏州。说起吴地，那追溯远古，当时古公亶父的三个儿子，老大叫泰伯，泰伯为了推让皇位给第三个儿子王季--当时古公亶父发现第三个儿子王季还生了一个很有盛德的儿子，那就是周文王，所以他就有心把这个王位传给第三个儿子，但是按照长子继承制，这又很难说得过去--泰伯作为长子体察到父亲这份心，就离开了自己的国家到了吴地。当时吴地是一个蛮夷之地--不开化的地方，叫披发纹身。泰伯到那里施行圣贤的教化，那个地方文明程度就很高，就是"古勾吴地"。所以苏州一带还真的是：这种道德、礼仪、宗教文化自古以来都有深厚的文化底蕴。这跟泰伯的盛德教化是有关系的。指出这么一个地方，这叫"地成就"。这个地方也很殊胜。
在会的弟子由于往昔的因缘，这八个人扶乩竟然把菩萨感召过来了。这不是偶然的，其实这八个人在八百年前就修过净土法门，但没有成功，在这里迷惑颠倒，还在轮回不已。但是由于八百年前原来的老师已经成就了，都到西方极乐世界做大菩萨了，所以这个师生的因缘关系，感召过来这样一桩事情。既然有师生的关系，所以这位觉明妙行菩萨一讲，他们就会相信。这就是缘很深厚，能得到这位菩萨的教化、度脱。这位觉明菩萨过来，开始循着他们的欲望：你想求身体健康，给你身体健康的方法；想了解你什么命运，跟你一讲，都讲得很准。慢慢地他们八个人对这个登坛的很相信。最后菩萨在他们产生信心之后--这叫"先以欲勾牵，后令入佛智"--就开始要让他们进入佛的智慧了。进入佛的什么智慧？就要显示净土往生一法。所以在详细解说净土往生一法的时候，先说了个偈颂。这个偈颂，大家要常常去读诵，去思惟，真的是微言大义！
"诸佛之法要，微密不思议，以非思议故，无能尽宣说。"十方诸佛证到法身--实相真如，他那种无量的智慧如大海，那种不二的、绝待的、圆融的清净佛法的精要，在我们凡夫层面真的是感觉非常的微妙、秘密、大不可思议！我们不能用心意识去思惟，我们很难用语言去表述。佛法就称为"不可思议，无能宣说"，因为真正的佛法离语言相，离心缘相。佛所证到的一切种智如深广的大海，一切凡夫众生不能测度。心无尽故，佛法亦复无尽。以不可思议故，诸佛示现他的报身或应化身来教化众生，来宣说佛法，是没有办法来说尽的。就象释迦牟尼佛所表述，他在我们娑婆世界示现八相成道，讲经三百余会，说法四十九年--所说的法我们看来已经很多了，三藏十二部在那儿一摆，我们都望洋兴叹--佛告诉我们，对我们说出的法只是象手上的土，没有说出的法如大地土。因为我们众生不堪接受，佛说了也没意义，所以说了一点点。但是一点点，我们都看得不得了的大，所以"无能尽宣说"。佛是一切种智者，佛无所不知，无所不能，所以他所说的经典可以三千大千世界都装不下。
再就谈到我们娑婆世界的教主释迦牟尼佛，他是"大慈父"啊--是我们这个世间所有众生的大慈悲父！我们一切苦难的众生迷惑颠倒，都不了解这个概念--大慈。他在这个世间八千次的往返，示现八相成道，就是由于他有甚深的悲悯众生的心。他没有大悲心不可能来到这个五浊恶世。这个五浊恶世--这种众生的烦恼，这种刚强难化，站在佛的眼里看来，真是悲悯之极！这是一切天人、有福德有智慧的人远离的地方，这是一个三界火宅--洞烧的地方啊！但是释迦牟尼佛，由于他因地发了五百大愿，就要在末法浊恶的时候到这个世间救度苦难的众生。
那救度，过来说什么？要讲经说法，要我们知道这个世间的苦难--苦空无常，要我们知道我们自性本具佛性，要我们知道还有一个清净的刹土是我们本有的故园。他要宣说这些佛法。这些佛法都不是我们凡夫常识范围当中的，也不是我们思惟里边的东西。但是佛在很难说的佛法当中，为了救度众生故，勉强去宣说，而且反复去宣说--无间说，炽然说，默然说，种种善巧方便说。"说所不能说"，说的是很难说的法。为什么很难说？由于众生都不相信啊！众生都觉得太不可理解，那众生对不可理解的，他就会说："这是迷信，是虚无缥缈，不切实际。"他都会生起这样一种颠倒诽谤的心。虽然有这么多的诽谤，有这么多人不相信，但是这个地球上只要有一个众生相信，佛也会宣说--哪怕就一个众生。
这种"说所不能说"，你理解什么意思？就好像对一个很蛮、很没有文化的地方，那里都是赤身裸体生活的人，你能够宣说："哎呀！你要有羞耻感，你要穿衣服！"你跟他说，他不相信。你向一个井底之蛙去宣说整个大海、整个天空的情况--和它不相信一样。但是佛还得说，是要引导末法的众生来认证当下生存状态的苦难。实际上这个苦难不是我们应有的，是冤枉的。我们本具的涅槃的常、乐、我、净，才是我们的常态。来引导我们离开虚妄的八苦煎熬，获得真实的心性上的安乐。
那么完成这样一个救度众生的目标，就会惠以众生真实大利--欲令众生开示悟入佛之知见。佛的这个本怀怎么实现？八万四千法门都是实现佛度众生本怀的方法，但所有的方法当中有一个特别的方法，叫做"异方便"，又叫胜异方便。什么叫异方便？方便，就是指一切法门--都叫方便。那一切法门里面最奇异的方便、方便当中第一方便、最殊胜的方便是什么？就是展示西方极乐世界的妙好庄严，让众生生起信愿之心求往生，这就是一切法门当中的异方便。这个异方便，从马鸣菩萨、龙树菩萨、天亲菩萨，乃至于我们中土的历代祖师大德，都是这么界定的。我们碰到这个异方便，可不要交臂而过啊！
那异方便就是详细介绍西方极乐世界依、正庄严--佛的愿力所显现的无有众苦、但受极乐的境界，让我们生起神往之心，让我们发愿求生。我们在这个六道轮回里面已经无量劫了，在这个世间每个人都感觉到一种深重的苦难：我们的心理状态--晚上都睡不着觉，五阴炽盛，身体不健康--四大失调；外部，冤家对头碰面，生存压力--紧张，环境、资源的污染，各种人际关系、国际关系的紧张局势，等等这些。碰到这些，你就会感觉到这些苦难的。在我们最苦难，最身心憔悴的时候，忽然展开了另外一种境界。而这个境界作为我们世间的一个对比：那是一个非常清凉的世界，这是一个燃起大火的世界。而且那个世界也是我们众生自心本具的，所以我们求往生是很容易的。还能不去吗？所以显示西方极乐世界依、正庄严的目的，就是让我们产生愿往生之心--令一切众生生起愿往生之心。你只要愿往生，就能蒙阿弥陀佛的愿力加持带业往生。
带业往生到了西方极乐世界，就"横截诸恶趣"。这个"横"，注意了！我们八万四千法门都是"竖"--竖出诸恶趣，一定要断见惑、思惑才能出离三界。那么净土法门仰靠佛力，没有断见、思惑，以信愿持名感通佛力，就可以横超。"横超"的意思，就可以不断惑，可以带业。那么横超过去，就截断了六道轮回的急流。这个六道，站在净土法门来看都是恶趣，我们可不要以为只有地狱、饿鬼、畜生才是恶趣。实际上修罗、人、天都是恶趣，因为他们都是无常的，都是败坏的，都是苦难的，都是轮转的。只有到清净的刹土才是善趣，才是诸上善人聚会一处的地方。所以净土法门告别六道的恶趣，而且靠弥陀的愿力和我们信愿的沟通就能够横截。这种"横"就像香象过河一样，截断了我们轮回的急流。
下面就表达，"横截诸恶趣"的功德来自什么。是由于有阿弥陀佛在因地发的四十八"大愿"，这个愿已经成就了，已经弥漫在虚空法界了，它像巨大的磁力场，只要信愿念佛，它就紧紧地摄受。摄受你，让你不在诸恶趣里面轮转。这种"群品"就是九法界众生。四十八大愿所对境摄受的众生，是九法界众生。四十八大愿摄受众生的一个胜异方便的方法，就是以名号度众生，建立"阿弥陀佛"名号。这个名号就有召唤、激发十方众生的善根、信种的功能作用。十方众生只要闻到阿弥陀佛名号，闻到西方极乐世界的名字，能够产生信心，能够念这个名号，执持在怀--忆佛念佛，那就一定能够仰凭佛力--决定往生。对这个不要有丝毫的疑惑，这就是带业往生的情况。
还有一等人，如果善根深厚，上根利智--"有大力人"。大力人，就是他心性比较清净，心力比较大。他就一向专念阿弥陀佛--"专念心常一"。大家要注意，这个净土法门一定要强调专念，一定要专念阿弥陀佛。不要今天念念阿弥陀佛，明天念念地藏菩萨，再后天念念药师佛。念得很多，心就不能专一。专念一声佛号，这句佛号是万德洪名，这句佛号"一法具足一切法"。名号是我们所系缘之境，我们能念之心跟所系缘之境常常打成一片，念念不忘，心外无佛，佛外无心。如果你能这样念，心就越来越清净，越来越打开我们自性的宝藏--我们自性有种种力，这种力量上来了，就能够破见惑、思惑，就像金刚王宝剑。金刚--能断金刚，断种种的烦恼，就能成就甚深的念佛三昧。获得念佛三昧，当生就能见到阿弥陀佛。
这就是《大势至菩萨念佛圆通章》中"忆佛念佛，现前当来，必定见佛"。忆佛念佛有两种情况。一个是当来见佛，就是我们心力还比较弱，没有得一心不乱，于是在临命终时见阿弥陀佛；或者临命终时由于迷惑颠倒看不清楚，那就是到西方极乐世界从莲华出来见阿弥陀佛。但无论是临终，还是到彼土华开见佛，都能见佛，这是当来见佛。那么现前见佛，就是得念佛三昧、无生法忍，相当于大势至菩萨讲的"以念佛心入无生忍"，得无生忍马上就能见阿弥陀佛的报身--"现前亦见佛"。
觉明妙行菩萨说："我现在依循着佛的教敕--我跟你们开显都是圣言量--两土世尊的教诲，在这里将要开示教化、引导的法门。我是忆念你们这些人迷惑颠倒，几百年来都在轮转不休，而且你今生又找不到正法，下辈子可能就更惨。"所以"念尔等迷倒，确指正修路"，这传达什么信息？西方极乐世界的大菩萨在极乐世界的本土有六种神通，就能够现量看到他方世界众生的情况。他能观察哪些有缘的众生根机成熟，就不失时机过来用种种的方法救度。所以觉明妙行菩萨在极乐本土，就观察到八百年前的这八个弟子还在迷惑颠倒。这就引起了这位菩萨的大悲心--摄取不舍："是忆念你们的迷惑颠倒，我才过来跟你们确切地指出一条真正修行的光明大道!这样一种因缘的和合--一种感应，不是小小之缘。这是追溯到八百年以来的一个缘，所以你们应该具难遭之想。"包括我们在座的诸位，能够在这个时代讨论《西方确指》也不是弱小之缘，也是我们多生多劫曾经与净土法门有过甚深因缘，才能感得这么一个机会。所以应该要生难遭之想--百千万劫难遭遇。
西方极乐世界在事相上的表达，距离我们有十万亿佛刹之遥远的路程。但是在心性层面，我们只要具足一念清净的信心，就能够去--"一念信即是"。净土法门的圆顿在这个地方。很多人听说西方极乐世界一念清净的信心就能往生，表示很怀疑。他一定会想："一般的，一定要经过刻苦的修行，一定要得什么功夫成片、事一心、理一心、清净心，才有可能。"这是我们凡夫的知见。在佛菩萨那里，心、佛、众生等无差别，西方十万亿佛刹之遥远，就在我们介尔一念的心内。我这一念清净的信心就含裹着西方极乐世界，就能去，极乐世界的莲华里面就有一朵莲华长出来，绽开它的芬芳：一念信即是。这个偈子非常浓缩，也非常精辟地把净土法门最核心的理念展示出来。佛法在紧要处无多子，不是搞的很多。可以说觉明妙行菩萨这个偈颂，就把净土法门最精要的核心以及两土世尊的悲怀，以及菩萨系念众生的这种悲悯都展示出来了。
觉明妙行菩萨说完这个偈颂之后，就令这八个弟子："你们再跟我朗诵一遍。"其用意就是：你们要铭记在心中，不要忘记啊！这八个弟子就把这个偈颂朗诵了一遍。觉明妙行菩萨又作开示，他说："你们这些人一向以来--不仅今生，而且这几百年来都是修道教的功夫。""玄术"，就是《道德经》"玄之又玄，众妙之门"，有时候就称为玄门，或者玄术。玄门还有"道"--修道心性在里面；但很多道家的功夫有时候会在"术"--道术方面去展开。很多炼外丹、小周天、大周天这些长生不老久世之术了。"你们都是把这个玄术看得很究竟，历来这个心都是溺于邪修--心外求法。"不能认证生灭心是贼--认贼为子，在那儿修行，坚固妄想。"学宗玄术"，这是可悲悯者！这样煮沙永远不能成饭，就再精苦修行，动经无量劫也不能解决解脱的问题。
菩萨说："我以往昔的那种因缘，慈悲地忆念你们甚为深切，才来降坛对你们进行教化、引导。教化、引导的宗旨，首先就标举出西方净土，为正向正修一门。"从现在开始把原来的全都放下，就专门念佛求生西方极乐世界，就这一门是正向正修之门。"虽然向你们指出了这种修行的方向，但看看你们还是很难产生信心，"菩萨说，"我还在忧虑你们没有产生极信。"不是一般的信，要极端的信--百分之百的信。"为了你们产生极信，所以我要宣说一下我的名号和所证的境界。让你们知道，给你们说这个法的人不是一般的人，是大菩萨。"--八地以上的菩萨。"善男子，这个名号是怎么来的？就在我往昔因地修行当中，以妙湛觉心，照明一切诸所有刹土，众生所同具足。"
"妙湛觉心"是什么？妙就是不可思议的意思，超越凡夫境界的那种奇妙的、不二的叫妙；湛，就是清净。妙湛总持，首楞严三昧讲妙湛总持--这个本觉之心。这个菩萨说证到了妙湛觉心，就是证到了本觉的理性。用净土法门的话来说，就是证到了无量寿。就是"生灭灭已，寂灭现前"的那个寂灭，又指称为妙湛觉心。当涅槃的这种常、这种寿的体性证得之后，自然就会显发它的光明。从体启用的光明就"照明"，就是无量光，能够照明十方一切所有的刹土。所以觉明妙行菩萨讲这个话，实际也就证到了无量寿、无量光的这个德能。可以说他是等觉菩萨！同时他说，这些妙湛觉心照明刹土的功能作用--这种体用，是一切众生所同具足的。就是我们这些众生、与会的八个人，都具足这样觉心和照明的功能。也就是觉明妙行菩萨证到了心、佛、众生等无差别的体性。
那么我现在就以所证的觉妙妙觉--本觉成为奇妙，就用这样的一个表述方法。这个本觉的体性，是透明的。他就能够由这个显发妙用，生起无量的妙行，这个妙行也就是无作妙用。他就到他方世界行菩萨道。不要作意，不要"我想做什么"，而是由于众生有根机一感，他马上就应。这种"应"的过程是无心的，是不作意的。他以无著的妙行，来广度一切苦难的众生，他证到了这样的一个境界。"阿弥陀佛就印我的名号叫觉明妙行。""觉明"是他自利的一方面--自证的境界，本觉之明显发出来了。利他，又有大慈悲心，化度众生的菩萨行就叫"妙行"。由自觉觉他的功能作用建立他的名号。
"你们应当要皈依，不要有怀疑。"觉明妙行菩萨说出自己的名号和所证，不是说有虚荣心，要"老王卖瓜，自卖自夸"。是为了度这八个人故，实际上也是为了度读到这本书的众生故。由于要对他所做的开示产生信心，所以他必须要谈自己所证的境界。如果觉明妙行菩萨说："哎呀，我水平不行，我还是一个凡夫。"那大家就听得没有信心。你是凡夫，还跟我们保证--听你的话能上品往生，那我们没有信心啊！所以要让他们产生信心，一定要说"我是大菩萨"。大菩萨所证的与诸佛等，就好像善财童子所证的与普贤等，与诸佛等一样的。那么在讲净土经典的时候，释迦牟尼佛在宣说的时候首先也要讲自己所证。所证什么？"我是一切智人，我能够了知法界的一切，我能够智慧无碍，我能够在一念之间住百千万亿劫。"让大家对佛的智慧产生信心，就能够继而对他说的法语--这个法门产生信心：是这么一个意思。所以这还真的具有佛经的内涵、功能、作用在里面。
当时与会的这八个人，听到之后生起了很大的信心。就合掌至诚地称念"南无觉明妙行菩萨！"当他要归命、听话--称"南无"的时候，对觉明妙行菩萨就完全信受了，接纳了--"我就是听你的话"，对菩萨恭敬顶礼，起来。觉明妙行菩萨对他们这样的表达赞叹："善哉，如是！"你们就应该这样。
这是我们跟大家介绍的序分。
现在我们看正宗分。
或问持经咒之法。菩萨曰："所谓持经咒者，自持其心也，要在直明心地。若止云持得熟，诵得多，又念某经某咒某佛，谓我有大功德，而不能句句销归自性，又不能深解如来妙谛，谓可以获果证者，不见十字路口若无眼，若无足，若乞妇，若乞男，终日不住口念到夜，计其所持一岁何啻数十万遍，究竟是残疾者、求乞者，并不曾证得一毫果在。此何以故？只无解无行故耳。故知持是经，即当依是经而修行，又发大愿，或求生佛国，或求明心地，或发大智慧，或利济众生。俱仗如来广大弘通之力，以成就行人之愿。如是，方为持经、持咒、念佛。"
请看这一段。在第二大部分--正宗分里面，一共有五十六段。如果第十三段再细分八段，实际上有六十三段。我们先看第一段，是持经咒念佛之法。在法会上，一般都是弟子有请，菩萨来回答。当时有一个人就问怎么去受持经典，去持咒，有什么好的方法。觉明妙行菩萨开示，持经咒要有一个基本的认知。什么认知呢？所持的这个经、咒，就是你的心--"自持其心也"。这个大家一定要思惟到，经、咒是佛从他所证的法身理体--实相，流现出来的音声，或者说从实相般若所流现的文字般若。是让我们接受文字般若，生起观照般若；观照般若修行相应，就能够证到实相般若。所以实相般若、文字般若、观照般若都是我们当下一念妙明真心的体、相、用。
那么这样也就表明着：我们读诵经咒，念佛，不要用一般世间学知识技能的方式去受持。一般我们在世间学个什么东西，读诵什么东西，马上就会想到："我要记忆，我要分析，我要概括，我要演绎。"它全体都是生灭心里面--心意识里面东西。但这个经咒是从实相般若出来的，实相是无相的，是清净的。经咒的这种清净性离开那种分别对待性，是我们要加以注意的。所以不能以分别、生灭的心来受持经咒。受持经咒就不要作用于意识逻辑思惟，而是要作用于我们的耳根圆通，把它念清楚，听清楚，引发我们本具的闻性。那个能闻之性就是实相，这个实相就是我们当下--一切众生的一个心--介尔一念心体，也是一切诸佛所圆满证到的心。我们一定要了解这个道理。
所以持经、持咒、念佛，包括这些佛号，全体就是实相，就是阿弥陀佛的心。这个阿弥陀佛的心就是我们本具的妙明觉心。通过念经、念佛是要直接开显，或者现量地展示我们的本觉心地。这是我们持经、持咒、念佛的一个基本认知。为什么我们说念佛、持经要至诚心？至诚心就是无分别的佛心的显现。要我们不去思惟它的意思，是说把它恭恭敬敬地念出声音，再认认真真地把它听进去；自听自念的过程，就引发我们自性的清净心；当我们的自性清净心显发出来，我们现量地对这个文字般若产生一种观照，就能默契于心。即便很熟的经典，有时候都要看着它--似看非看都可以。不能是"非得我要用心去记忆它不可"，那可能对直明心地都是有障碍的。
也不能把这个事作为一个任务："哦，我念了多少遍，我就有大功德。"要知道数量只是一个手段，不是目的本身。这个手段有时候是需要的，但不要把手段作为目的。目的是什么？目的就是念得这句佛号能够销归自性，能够跟我们的自性相应。这是我们要注意的，相应有时候就表达为：以空印空，似水投水。我们能念的心是至诚恳切的--也是佛性的一个表达；所念的佛号全体都是阿弥陀佛法、报、化三身的功德--他的妙明真心。能念的心和所念的佛号相应，每一句佛号都销归到自性里面去，那这样就能深切地体会名号内在的含义，就能够激活这个名号的光明。阿弥陀佛果上的光明又能带起我们自性本具的光明，这就是"母子相会"--母光和子光的相会。那么这样的过程就可以暗合道妙，巧入无生，就可以了知阿弥陀如来的心--他愿心的本质内涵，就能接纳弥陀的愿力，就能了解净土经典所展示的那种事理、因果、性相的奇妙道理--真理。于是就能够获得往生净土--上品往生--快速成佛的果证。这是它的目的。
如果你恰恰不是这个目的，就是在数量上计较，对阿弥陀如来的愿心落在什么地方、本怀是什么，一概都不知道，这就很难获得果证。这就比喻在十字路口看到那些盲人，或者没有脚的残疾人，或者乞讨的男人、女人，他每天也在不住口地念"阿弥陀佛，阿弥陀佛"，一年到头念到底，也念了好几十万次啦。有很多乞讨的人也能念，但是他念的这个心态、目的是不一样的。我们前两年到印度去，印度有很多乞丐，那些乞丐知道这个黄皮肤的人--或者从中国去的、台湾去的--有些是佛教徒，他为了得到钱，马上就围过来："阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！"他就念佛。当然我们听了也很欢喜。但是他念阿弥陀佛目的：你给我钱，你给我钱。你要给钱他。他念阿弥陀佛不是求往生的；他虽然为了得很多钱，一天"阿弥陀佛，阿弥陀佛"念念，但终究还是不能往生的。因为他不具足信、愿。他对阿弥陀佛名号没有理解，不知道阿弥陀佛名号是什么意思，也不是落实在念佛求往生的--"我是要得到一点钱的"。
要知道受持佛经，受持佛号，就应当依这个经典所开显的道理来落实在身、口、意三业上，落实在自己行持上。佛法不是在做学问，一个学者就是写了很多东西
--著作等身，身、口、意三业体现不了佛法的精髓，根本就没有厌离娑婆、欣求极乐的心。一定要依照经典的教义来修行，又能从内心发起大的誓愿：或者求生西方极乐世界，或者求大彻大悟，或者求佛开发自己的大智慧来弘法利生，或者使自己具有大的福报来住持救济众生的善业。那么依经修行你发的愿可以有种种不同，但实际上最核心的愿：一定要求生极乐世界。
这些愿的圆满--这儿有句话是非常重要的--"具仗如来广大弘通之力，以成就行人之愿"。我们一切修行人要圆满修行的愿，一定要靠如来的力量加持--佛力加持。如果离开了佛力加持，修行是不得成就的，我们的愿是不能圆满的。我们千万不要以为："我是一个很了不起的人，我靠自己的力量就能解决一切问题。如果是靠他力好像觉得不好意思，觉得自己很低。"实际上我们这个时代的众生--一切修行人，就得要有忏悔心。我们还有什么呀？通身都是业力。我们离开了如来力量的加持将一无是处，我们修行一定不能成功的。这个话是斩钉截铁的，觉明妙行菩萨讲的这个话跟大乘佛法是非常相应的。《维摩诘经》里面文殊师利菩萨跟维摩诘大士的对话也谈到这一点--一切菩萨修行都要靠如来的力量。如来的加持力怎么靠得上？就是要在发菩提心、度化众生的过程当中靠上。建立这样一个基本的正见，而且用这样销归自性的方法来诵经，持咒，念佛，才叫真正持经，持咒，念佛。
这一段告诉我们几个要点：第一，经咒跟我们当下这一念心是不二的；第二是告诉我们解行一定要并进；第三是告诉我们要成就一定得仰靠佛力。我们看一段经文，都要把握它。看书要具"看书眼"，每一段有每一段的核心，每一句有每一句的核心。所以抓住这三个核心，基本上这一段就能够销解--就能理解了。
请看第二段。
天然老僧以久病不愈，欲入径山待死，投骨普同塔中。
菩萨曰："汝欲住山待死，是无事讨事耳。汝愁几根老骨头没处安顿耶？不知眼光落地，直伸两脚，任他刀砍斧斫、火烧水浸，与汝无干。乃为它作久远计，亦太愚矣！且此身生前尚是无益，何况死后？汝今宜简省诸事，单持一句阿弥陀佛，念念不舍，阿弥陀佛便与汝为好伴侣，大限到时，现身接引，得生极乐。岂不愈入山待死耶？又生老病死是世间难免之苦，汝即久病，亦莫管它愈不愈，但一念一心，生也由它，死也由它便了。"
第二段是"老病宜念佛"。衰老了，生病了，最应该念佛。但是往往处在老病的时候，不能回光返照认知这个事情。由于我们有多生多劫的身见，老病的时候还是在身体上计较--摆在第一位。对这个要加以当头棒喝。这是一个老和尚，叫天然，老和尚生病很久了都不能好，所以就动了一个念头，想到径山里面去等死，就把骨头放在普同塔里面--对他的身后之事都安顿好了。
这桩事情觉明妙行菩萨就开示他--实际上就是在喝斥他，因为在他久病的时候，都没有把念佛求往生的念头提出来。菩萨说："你想住在径山等死，可不是没有事去找事情做吗？你还忧愁这几根老骨头没有地方安顿吗？""眼光落地"就是死亡，一死亡，眼光就没有了，神识离开了，两脚伸直僵硬了。神识离开，这个身体还要什么？不就是一个物质现象吗？尸体吗？这时候就是其他的人用刀来砍这个尸体，用斧头来劈这个尸体，用火来烧，用水来浸，跟你有什么相干哪？你的本来面目--你的主人翁，跟这个尸体没有关系。现在不关心你的主人翁，还念念关心你的身体--尸体，为它作长远的计较，可不是颠倒吗？愚痴吗？本末倒置吗？应该去关心的主人翁不关心。而且这个身体在生的时候尚且没有什么利益--自己在这里病恹恹的，对他人，对社会一点好处都没有，何况死后。死后又有什么利益呀？！
先是棒喝折服，然后再告诉他方法。"在这个时候你应该做的事情，就是把其它的事务全部减免下来，单单念这一句阿弥陀佛。这才是你这个时候最应该做的事情，而且念念不空过--念念不离开这句阿弥陀佛。"这样你在念阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就在我们心中显现，阿弥陀佛就在放光加持。"阿弥陀佛就是你的最好的伴侣。等到你寿终的时候--生命终结的那一刹那，这个好伴侣--阿弥陀佛，就现在你的面前，拿着莲台接引，让你直接往生西方极乐世界。这桩大事因缘比你要到径山等死不是强很多吗？更何况世间这种生苦、老苦、病苦、死苦，是世间一切人都难以避免的苦难。"所以在这种生、老、病、死的当下，得要生起厌离心，生起欣求极乐的心。不能在老、病的时候这个正念提不起来，还是在关照自己的身体，还是关照死后怎么办这些--你就麻烦了。"在你生病长久的时候，也不管它能不能好，现在就是一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这样你命没有断--寿数没有到，念阿弥陀佛就能好；命终已到，就愉快地跟阿弥陀佛到西方极乐世界去。所以在念阿弥陀佛的时候，一心求往生，无论是身体好也好，身体不好也好，都随它去。"这叫"生也由它，死也由它便了"，就"一念一心"，念佛求往生就好了。这样是一个修行人的一种洒脱、一种般若的正见。只有破除身见，我们的心才能真正安立在名号求往生这种大愿上。
第三段，大家看一下。
僧不二将投师受戒。菩萨曰："惜哉惜哉！堂堂相貌，表表仪形，不知自反，计其所作与俗人无异。吾见汝身在此处，而神游地狱矣。急宜痛加修省，断恶遵善，上求佛果，下化群生；不可昏昏昧昧，失此有限光阴，自贻万劫之累。至受戒一事，不受则已，若一受，更不得分毫毁犯。当守护清净，如白璧明珠了无瑕玷，斯成戒品。盖戒为三世诸佛入道根本，勿同儿戏。又若住静参方，更宜亲近善友，远诸庸劣。亲善则道业易成，近恶则戒行易失。此二语，终身学道之要，慎之记之。"
请看这一段，这是"持戒近善"。有一位比丘叫不二，他想找和尚师、戒师去受戒，来请问这桩事情。这段开示就能看到菩萨对机说法。菩萨是六通具足，知道他心里的念头，知道他的根机，有时候针砭起来毫不留情，但是能够对症发药。这个僧人一来，菩萨就说"惜哉惜哉！"哎呀，太可惜了！太可惜了！"看你的样子长得相貌堂堂，仪容形态都很庄严，但是你徒有其表，心地上没有下功夫，不能有深刻的内省功夫。所以你对你的行为根本就把控不了。把控不了自己的念头，你的行为跟世间人没有两样。"表面上有出家人的样子，心里的举心动念都是名闻利养、五欲六尘。菩萨看到他这一点，所以就棒喝他，说："现在你的身体在这个地方，我看你的神识已经到地狱里面去了。"
这个你想想，如果我们听到这话--"神游地狱"，那马上毛骨悚然了：你现在徒有一个人形，当下你的神识到地狱里去了，实际上你已经是地狱众生了。菩萨不是骂他，就是事实情况。我们听到这话，设身处地想想：我们有时候身体好像是一个人的身体，实际上我们的心已经到地狱里去了。为什么佛说得人身者如手上土，失人身者如大地土？多少人当生就失去了人身--他的心已经是三恶道的心了。所以菩萨就说："你现在赶紧要痛加修行了，要反省自己，要断一切恶，来修其善。作为一个出家人，真正发起上求佛道、下化众生的菩提心。"这个真诚的菩提心、断恶修善的心，才能摧毁一切恶业，才能展示我们自性的善根光明。如果只是身体出家了，心没有出家，也照样跟在家人一样要到地狱里面去。这种心性上的因果--这种天网恢恢、疏而不漏的因果，不分在家出家的。为什么我们要求出家人身心俱出家？身体出家，心也必须出家。心出家就是断恶修善，上求佛果，下化众生，有这个心就出家了；这个心发起不来，还是一个在家人而已，只不过是一个剃了光头的在家人。
所以菩萨告诉他："你不可昏昏昧昧。"就是昏头昏脑，昧却了自己的念头。"失去这一生有限的光阴。好不容易出家，在心地上没有用功夫，还是跟俗人一样要下三恶道，这可不是今生就留下了百千万劫的恶果吗？至于去受戒一事，一定要有正确的知见，你不受倒罢了，如果你一旦受了戒，就得要有极强的护戒意识，不得有分毫的毁犯。不得去犯戒，要戒如冰雪。守护自己所受的戒体不让它玷污，就好像白玉不让它玷污，就好像一个明亮的摩尼宝珠不让它有残缺，这样才能够成就你的戒体。戒是非常重要的，十方三世一切诸佛修因证果的根本前提就是持戒。离开持戒，一切禅定、一切智慧、一切证果都是了不可得。"佛法修行特别强调戒，戒律在这个世间能否住得长久，能否建立幢相，这个度化众生的功能作用能否发挥，完全取决于戒律。正法的时候，大家持戒极为清净；末法的一个特点就是戒律松弛；等到戒律完全荡然无存的时候，佛教也在这个世间打上句号了。戒律是佛教寿命，就这样建立的。"所以不能去开玩笑。"
如果你修行或者住静--"住静"就是住在寂静处--阿兰若，潜心修戒、定、慧的功夫，或者去行脚参访善知识。住静也得要有道友，参访善知识更要有择善知识的眼。这里提出一个原则，就是"要亲近善知识，远离那些平庸、恶劣之徒"。这里大家也会觉得："我希望亲近善知识。"那善知识的标准是什么？也许佛陀在世的时候，善知识好辨别--他得到了初果、二果，阿罗汉、菩萨、佛，这些显然就是善知识--没有问题。到了末法的时候--证果都了不可得的时候，大家都是凡夫身，那怎么去寻找善知识？末法时候的善知识标准它是下降的。虽然下降，它有本质的一点：善知识首先一定要具足正知见。这个正知见也许不是他亲证，但是至少要述而不作，他说出的话跟佛经圣言量，跟祖师没有两样。这第一--正知正见。第二，行为上他至少要有持戒意识，能持戒，他不能根本断绝--但至少是淡化名闻利养心。这些是衡量善知识的起码标准。然后他一定会引导大家出离轮回--是一个出世间的佛法，不是让大家去追求人天福报的。
我们要亲近这样的善知识，远离那些平庸、恶劣的人。你亲近善知识，你的道业才容易成就。近朱者赤嘛！"如染香人，身有香气"。自己没有香气，你放在香木旁边，放久了就有香气。所以亲近善知识很有必要，一切修行的果实都来自于善知识的提携、开导和帮助。如果你亲近恶知识，那戒行就容易失去。这恶知识有个特点：邪知邪见，不是执空就是执有。更重要的他有贪瞋痴，不守戒。表面上可能冠冕堂皇，他私底下肯定是名利之心摆脱不了，欲望之心摆脱不了。他就会潜行淫欲，贪、瞋、痴三毒烦恼就容易让他失去持戒的心--不去持戒。甚至他不去持戒还讲得很冠冕堂皇："我们是一切法都空，无佛无众生。我自心就是佛，还要去持戒干什么？持戒是着相，是执著。"他还扫荡。这些，你以为他讲得很高妙，跟他一样不持戒，那可不是成了魔子魔孙吗？可不是一盲引众盲，相牵入火坑吗？所以对这个恶知识一定要远。觉明妙行菩萨说："这两句话你要终身作为自己修学佛道的精要。一定要谨慎，一定要牢记，一定要依教奉行。"
到此为止，以下视频单独剪切出来，作《净土百问》光盘第一辑内容
下面还有点时间，我们就留给大家提问。
问：我是一名虔诚的佛教信仰者，经常听某些大德高僧讲法的DVD，有如下两个最重要的问题，敬请法师解答。一、什么叫自性？该如何把握自性一词的真正正确的内涵？一个人如果把明意识、潜意识里面所有的妄念，包括微细的妄念完全除去之后，自性真的能放大光明吗？二、经典里经常讲的开悟、顿悟的悟是动词，悟的对象是什么？我们要悟什么？
答：谈自性问题，这就是一个比较终极、玄妙的问题。自性就是我们本具的真如法性的理体。你也不要去追求它有一个标准答案，实际上是勉强来指称一下，跟这个名相没有关系。但也只能借助名相去指称一下，这叫：透过这个名相的手指，要指向真理的月亮。不要执指废月。它在认知一个什么事情？这个自性--佛性，是一切众生本具的。但本具的佛性到底是什么？它是离开一切形状、颜色，不可把捉的。虽然不可把捉，它又在我们的内心存在。
比如我们讲明意识，潜意识，这些心意识实际上就是我们自性的一种功能、作用。但这功能、作用是在无明状态当中一种异化的表现形式。无明来自什么？无明来自于一种能、所的对待。"一念不觉生三细，境界为缘长六粗。"那这个照天照地的大圆镜智，有一念无明就转为阿赖耶识。那这识，是第八识阿赖耶、第七末那识、第六意识。第六识是"识"，第七是"意"，第八是"心"，一般就把它们指称为"心意识"。实际上心意识全体的当下就是我们的自性。所以只要把这个心意识转变过来--转八识为四智，我们本具的佛性--这种大放光明的佛性，就现前了。
所以谈悟，无论是渐悟还是顿悟，不要有一个"能悟"和"所悟"，在能、所里面就永远不悟--就是耽误。实际上归无所得，不由他悟，好像你回到家里什么都没得。"以无所得故"，才能"得阿耨多罗三藐三菩提"。要把有所得的心放下。那怎样无所得？我们放下分别、执著。因为我们佛性本具的东西不能现前，就是有分别、执著。所以我们要把一些分别的东西彻底放下。原来我们执著"有"，这个"有"要以"空"来破；破了空你又执著一个空，这也不对；空也得放下，空空亦空，一空到底。这个自性就是禅宗讲的"向上本分"--父母未生前的本来面目。我们自性本具的清净心是不染一尘的，是不离一法的，是没有"二"的对待的。但说这些东西，仍然还是在语言当中，我们很难去表述。"心行处灭"，就是我们众生本具的自性；"言语道断"，这就是我们本具的光明的展示。我们要契入到"心行处灭"，心就是我们的念头，把它灭了--没有妄想、杂念，清净了。
我们一个凡夫了解外部世界，包括表述一种世界，都离不开主、客体，谈那个"除"，我们有个"能除"、"所除"。"我要除掉妄念"，那你的妄念能够除得掉吗？实际上妄念，你要照见它自性本空，既然是妄--虚妄嘛。这个妄念是从哪儿来的？也是从自性的真空里面显现出来的。它是真空自性显发的"水泡"--像大海一样显发的水泡。那个水泡怎么显发？是有风才能显发。我们有贪、嗔、痴--无明的"风"，才显现了我们的妄想、杂念。但妄想、杂念全体就是我们的真如"大海"显发的情况，它们是一体的，是不二的。所以我们千万别把它搞成个能、所，有一个妄念--我把"妄念"消灭了，才能显发"真念"。要知道妄念的全体就是真念，就是真理。
那怎么样销解这种妄念？念佛法门就是以一念转换、摄受万念。因为我们一天到晚的妄想、杂念非常多，像急流水，用天眼来看，都看不清楚有多少妄念，所以面对这么多妄念，我们先以"一"来对"多"，就用一个念头来收摄。所有的妄念你不管，你就"阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！"念阿弥陀佛的时候，你的背景还是有很多的妄念；虽然有很多的妄念，但你这句"阿弥陀佛"的力量大，阿弥陀佛就能收摄、收摄、收摄。这第一，这是一对多的关系。
再就是染和净的关系。我们的念头都是污染的，都是恶念，那就要用清净的念来转化污染的念。阿弥陀佛这个名号的念是清净的念，这叫以净念换染念。那么这样转换，慢慢我们心就比较清净。原来妄念很多，现在妄念就比较少；原来妄念很粗糙，现在妄念比较细。那这样念多了，即使我们念阿弥陀佛的念头也是妄念--只要有念都是妄，真心层面是无念、无相、无住的，但是我们做不到无念、无住、无相，就借助一种念先转换过来，打一个"楔子"进去，然后慢慢的能念的心和所念的佛号--现在还有能念和所念，最后能念的心了不可得，所念的佛号开始是历历分明，以后这个所念的佛号也了不可得。这时候能念和所念的这种空性就现前了。空和空，是没有对待的，没有矛盾的。"能念"和"所念"打成一片，心、佛、众生都是同一真如，这个时候我们的无量寿、无量光就现前了。
你证到了寂灭的无量寿，那么无量光就有了。"净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。""净极"就是心清净到极点，你的寂定的心体之光就通达了。这种"净极"就是寂的功能，光就是照的功能；寂就是无量寿，照就是无量光。我们念这个阿弥陀佛为什么就是念这个心？阿弥陀佛就是无量寿、无量光；无量寿、无量光就是寂照；寂、照不二就是我们本具的佛性，就是真如，就是实相。能够把这个佛号的全体功德彰显出来，我们每个人也都是阿弥陀佛--不是一个人所独具的。
是阿弥陀佛--西方极乐世界教主，把我们本具的阿弥陀佛无量光、寿的性德展开之后，来帮助我们都能显发无量光、寿的性德，让所有的人都成为阿弥陀佛的这么一个情况。这个说起来很玄妙，大家可能听了也是云里雾里，但理上知道一点也有好处。但自知之明的话：我们现在业障太重，我们想念到能所一如、主客体消泯、"净极光通达"、念佛三昧，是太难了。我们众生主要是烦恼浊太厚重了，所以比较客观、如实一点的方法：先具足深信、切愿、持名，带业往生西方极乐世界；一到西方极乐世界，从莲华出来，我们的自性的光明--无量光、寿，就能现前。我们不仅是开悟，而是马上悟证无生法忍。
问：老公赌钱，又经常打我，骂我。我很苦恼，我该怎么办？
答：正好你要感谢你的老公，你的老公成就你修一个法门--忍辱波罗蜜。你没有这个老公，还修不了忍辱波罗蜜。你得要包容他，忍耐他。骂你，打你，你就思惟上辈子我也骂过他，打过他，作还债想。你要用欢喜心。还债，你不要苦恼嘛，欠了人家债，你要去还，你还苦恼什么呀？欠债了，你还完了，就拉平了嘛。夫妻很多都是还债来的，你要作这样的思惟。然后在这个情况下，也知道这个地方怨憎会苦--冤家对头碰面。要求一个没有怨憎会苦的地方，就是到西方极乐世界去，与诸上善人聚会一处。到了极乐世界就没有哪个老公来打你，骂你。
问：我是一个初学佛的人，应该放下万缘念佛，但总是挂念自己的亲人。怎么能放下？
答：别说初学佛的人难以放下，就是学佛比较久的人也不一定能放下万缘。无量劫以来，种种的缘跟我们的牵缠如油入面，哪能说放下就能放得下的。我们要尽量做到放下，怎么做到放下？有一个根本的观照，就是世间上一切所谓的亲属--三亲六故、父母子女这些因缘关系，好像今生是你的亲人，但是亲和怨是极为容易转化的。也许原来的冤家对头变成你的亲人，也许今天的亲人下辈子就是一个冤家对头。那么这些要用平等的心去对待，这就是所谓的"亲人"。无论是冤家债主，还是至亲的亲人，都是梦中的事情，都是假的，都不要去当真。所以现实的我们这些人际关系，就是像唱戏一样的你有一个角色：你作为子女，就把你这个戏唱好--孝顺你的父母；你是一个父母，就慈爱你的子女--教育好。但是就在做这个伦常角色的过程当中，你也知道它是空的，是假的，是如梦如幻、如露如影的。有这样的心态，再按世间的善法去做，能做多少做多少，也都不加执著--一心平等。你先做到这一点，然后单提一句阿弥陀佛求生西方极乐世界，也发愿：我成就往生西方极乐世界之后，也要度这些在梦中的亲人。你首先要从梦中醒来，才能度梦中的亲人。你不能在梦中跟这个亲人还做无明的长夜大梦。
南无阿弥陀佛！