往生论注

往生论注 第08讲

《往生论注》第八讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开文本。请看文句：

庄严雨功德成就者。偈言"雨华衣庄严，无量香普熏"故。

这继续讨论依报的十七种庄严，是如何成就不可思议之力。这里就介绍到第九个庄严了。怎么去称为不可思议呢？这里举出了经文--《无量寿经》来表达，主要是谈空中所飘下来的华来做度化众生的佛事，前面也曾经有过介绍，就是极乐世界的清风吹着树上的种种华遍布在极乐世界的地面上。这些宝华随着它的色彩光色形成美好的图案。这个花非常柔软，也充满着种种的香，馨香芬烈。非常的浓郁。那极乐世界往生者，他脚踏在这样的华上，由于非常柔软故，陷下去四寸，随着足抬起来，又平复如初。而且这个华遍布地面，又小有枯萎，就被风所吹干净，再德风又起来又吹，这些树华，每天有六次的遍布与干净的这样的过程，这是一种。第二种就是极乐世界是莲华的佛国了，它的七宝莲华周遍在极乐世界所有的地面上，每一朵七宝莲华都有百千万亿的叶子，这个莲华充满着光明。每一光就有一种相应的色，也就有无量的颜色。在无量的颜色当中，这里我们一般举出四种颜色，青色青光、白色白光、黄色黄光、赤色赤光。这些光和色都非常的璀璨、炽盛，其明亮的程度超胜日月的光明，那么每一个莲华里面，又能辐射出三十六百千亿的光明，一一光明又能现出三十六百千亿的佛。每一尊佛都具有紫磨真金色、三十二相、八十随形好，完备、相好殊特。那这些光中化佛呢，这光是从莲华的光明里面变化的佛，那么又现往东方无量的佛国去教化安立无量众生于佛正道。先谈东方，然后南西北方，四维上下，亦复如是。就是十方的无量无边的刹土，所显现的诸佛，在那里示现八相成道，讲经说法，传播净土法门，安立一切众生在六字名号当中，发遣众生前往西方极乐世界的这些佛陀所做的这样的佛事，都是从极乐世界莲华的光明里面出来的。那这样我们根据这段经文，就有理由来说释迦牟尼佛可不就是阿弥陀佛的应化身吗？最初说出这样的一个情况的是清凉国师。清凉国师说卢舍那佛就是阿弥陀佛，卢舍那佛是华藏世界的报身佛，百千万亿的化身是释迦牟尼。如果卢舍那佛就是阿弥陀佛，那也就等于阿弥陀佛的化身也就是释迦牟尼了。所以这个莲华来做度化众生的佛事，这是不可思议的。而且有情和无情，也是在真如体性当中圆融在一起的。莲华是一个无情的东西，然而它显出有情的众生--就是佛陀，这就是不可思议了。

请看下面：

庄严光明功德成就者。偈言"佛慧明净日，除世痴暗冥"故。

这个第十个光明功德成就，怎么理解它的不可思议呢？就是极乐世界的遍布所有空间的光明，不是从日、月、星来放出的光源，它乃是从阿弥陀佛的那种般若智慧的这样的报身所生起来的。所以这个光明，就内具着佛的般若智慧。这就跟我们业力所感召的日月星三光的情况就有本质上的不同了。那既然这个光明就内具着佛的般若智慧，那就能够令一切接触到这种光明的众生，也就能够接纳到阿弥陀佛的般若智慧。那般若智慧，就能烁破我们的无明黑暗了。要知道我们的无明从哪来，这个真如自性它是远离分别对待的。"一念无明生三细"，那这个念头一动，它就有一个能所的对待，觉明，要觉明。这个能所的对待，本有的般若智慧就禁锢住了。所以，可见极乐世界的这种光明能够让我们契入到不二的心体，显发我们自性的实相般若。那这样的无明、暗冥这种对待的二分法，这种主客体能所的对待就在这个光明当中顿然超越，契入到不二的这种心性，无明就能消除。所以跟他方世界相比，光明本身不等于智慧，但是极乐世界的光明，却能生起般若智慧的大的功能作用，那这就是不可思议了。

第十一：

庄严妙声功德成就者。偈言"梵声悟深远，微妙闻十方"故。

就是这个极乐世界微妙的奇特的这个名声，它能够令众生开显深远心性的觉悟。那这样的名声在十方无量无边的刹土当中，都广为播扬。那这个《无量寿经》也谈到，十方无量无边的众生，只要闻到极乐世界这种净土安乐这些名声，就能觉动他的善根，生起他的信力，他克念，就是他发愿愿往生都能往生到西方极乐世界，一到极乐世界就入到大乘正定聚。那这就是以极乐国土的名字来觉悟众生，来救度众生。

那这个名字，就是这个名相概念，它为什么能够觉动我们的善根，让我们产生愿往生之心呢？这就要从它深层次上去考察，就是极乐世界它是在我们的内心深处有一种原型的。西方有一个心理学家荣格谈原型理论，集体无意识。那无量光寿，这是我们本有的性德。由无量光寿显发的无尽的庄严，就是极乐世界的这样的一个展示，由于极乐世界全体的依正庄严，也是我们众生本具的，心性本具的。所以当在果地上展示极乐世界清净安乐的相状的时候，他就能够调动、激活我们的原型。再加上法藏菩萨发愿之后无量劫以来随形九法界，跟我们广结法缘，早已为我们播下了极乐世界安乐净土的这样的种子，结上了这个法缘。所以今生我们有机会听到西方极乐世界这样的名称，我们都会感觉到有一种亲切，有一种莫名其妙的觉知，这就不是一般的名字的音声了。它就具有着开启我们的善根、我们的信根、我们的心性的深层次上的原型的这种力量。这就不可思议了。

下面是：

庄严主功德成就。偈言"正觉阿弥陀，法王善住持"故。

这怎么理解去他的不可思议呢？这里谈正觉阿弥陀，就是阿弥陀是无上正等正觉的成就者，他是于一切法得大自在，称为法王。那么法王他就住持在极乐净土，阿弥陀佛的善力住持。怎么去理解善力住持的不可思议呢？这个"住"就有不变异、不灭坏的意思，这个"持"就是让它坚固，不散不失，坚固永恒的这样的意思。善住持，他在利益众生方面，其中有一个特点，就是对往生到西方极乐世界的众生，他有一种非常慈悲的护念。这种护念就是给众生一种自由选择的这种意志，自由选择的权利。他方世界的众生往生到西方极乐世界，可以获得无量寿，获无量寿是好事，但阿弥陀佛并没有要求你必须在极乐世界无量寿，因为众生的愿望是有差异的，他有一部分众生往生之后，就要兑现他原来的发愿：我见到阿弥陀佛我还要赶紧到轮转的三界去救度有缘的众生。如果有这个意愿，阿弥陀佛会满足他的。但满足他这里却有一个风险了，比如我们这些业力凡夫往生西方极乐世界，华开见佛，这时候要回来，虽然有点阿鞞跋致的功能作用，但是我们的烦恼还没有断尽，没有断尽如果再回到这个世间来，又烦恼起现行，造作恶业，最后又下三恶道去了。那这样的情况就等于不是白往生了一趟吗？对这个，阿弥陀佛在因地做法藏菩萨的时候，就已经考虑到这个问题了。就是你到了极乐世界之后，你想要舍净土的命，要到他方世界去度众生，阿弥陀佛给他加持。虽然你生到这种污秽的三界，杂生嘛，杂生就是六道里面，不同道的众生有不同的业力，不同的业力生到六道这叫杂生。在这个杂生的三界，他有烦恼，贪欲似水、瞋恨如火。在这个烦恼的淤泥里面，那你只要到了西方极乐世界，再到这个杂生水火当中，你这个已经到极乐世界建立的无上菩提的种子，不会消失、不会退转、也不会下三恶道。这里面"善住持"就有个加持，这个加持力就有一个比喻，就好像一颗种子，它涂上了一个不朽的药，不朽就是不死的意思。不朽药，给它涂上一个保护层，涂上保护层，这个种子放在水里不会被水烂掉、放在火里不会被火烧焦。所以这个种子再放到它合适的土壤上，它照样破土而出，生根发芽，长出菩提的参天大树。这就是不朽药的力量加持的结果。我们知道有这种加持力之后，我们才敢发愿还相，一到西方极乐世界再回来度众生。由于这里我们有一个保险，不会再堕三恶道，临终还是能被阿弥陀佛的摄受再到西方极乐世界去。这就是经过阿弥陀佛法王善力、善巧的愿力加持的结果。

请看第十三：

庄严眷属功德成就者。偈言"如来净华众，正觉华化生"故。

这个庄严眷属就是阿弥陀佛的座下的弟子们了。这个成就怎么理解他的不可思议呢？如果在他方世界，由于众生业力所投生的世界里面，他的诞生的形式，或者是胎生，或者是卵生，由蛋孵出来的生命，或者由湿气生起的生命，或者就是变化出来的生命。那么这样的一些生命诞生的形式，他苦乐的情形有千差万别。由于胎卵湿化，种种种类的众生不同的业力感召，他的苦乐的程度也是千差万别。这是他方世界的情况。那么这个阿弥陀佛庄严眷属，他离开这种情况。就是这种诞生不是由于众生自己不同的业力诞生，而是阿弥陀佛把他已经成就的无上正等正觉恩赐给众生。这种无上正等正觉的功德就以一种清净莲华的形态表现出来。这个莲华就是众生诞育他的法身慧命的地方，我们就讲莲华化生。莲华化生就是从阿弥陀佛所证的无上正等正觉的状态当中变化出来，所以他为什么一出来就像佛的身相光明呢？具有佛的那样的功德啊？就是他诞生的形式就马上是站在佛的果地上来显现的，不是自己的那个水平去诞生。就好像一个人，他马上投生到皇宫里面作为太子了，作为太子他自然就继承王位。如果你投生在一个很贫穷的家庭，虽然你的智商很高很聪明，但是你要经过科举，从做低级官员起步，做到最高也就是充其量就是一个宰相吧。你宰相跟这个太子以后做君的这个资格，还有一个本质上的不同--君臣关系。所以我们到极乐世界，我们是作为法王子的，我们的种性是非常高的。所以这个种性的高是什么？是念佛。往生到西方极乐世界的这些众生，他所遍及的、来的地方是十方无量无边的刹土。但他往生的条件是共有的。就是"同一念佛无别道"，都是信愿念佛，没有其他的道。"同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。"无远弗届，通达到十方无量无边的刹土，就是法界之内微尘数的刹土，这些微尘数的众生，他往生极乐世界都是同一念佛无别道。那既然同一念佛无别道，所有法界之内同样念佛的众生都是兄弟，他们面对的都是阿弥陀佛大慈悲父。面对大慈悲父，九法界众生都是兄弟。所以你看观世音菩萨和大势至菩萨对这个念佛人，哪怕我们这业力凡夫，他都是以友道相称。所以这样的眷属无量，眷属平等，眷属诞生的因同一，眷属诞生之后的功德平等，这就是不可思议了。所以现在我们有时候说这个飞碟现象，看到飞碟都很神秘，不知道怎么跟它沟通。我想有一种沟通方法：你就跟飞碟的那些外星人念"南无阿弥陀佛"。说不准他也回应一句"南无阿弥陀佛"，那就是兄弟关系了。凭着一句阿弥陀佛，在法界能找到无量无边的兄弟。

请看下面：

庄严受用功德成就者。偈言"爱乐佛法味，禅三昧为食"故。

受用就是极乐世界的资生、受用，这里以饮食作为代表，饮食，西方极乐世界没有段食，但还能滋养生命，那这是靠什么呢？这就是靠阿弥陀佛四十八大愿圆满的力量，乘托阿弥陀佛的愿力，得到一种禅悦、法喜。以禅悦、法喜作为我们生命滋养的营养素，这就不可思议了。所以西方极乐世界没有农民，没有五谷杂粮，没有农业欠收所带来的饥荒的这样的灾难。

下面：

庄严无诸难功德成就者。偈言"永离身心恼，受乐常无间"故。

无诸难，就是极乐世界没有种种的苦难，这里提出从身心的觉受来说永远离开了身心的烦恼，所受的快乐是纯一的，不会变易的，而且时间上是无有间断的。那这里就能体现不可思议了。因为我们这个世间，只要有这个身体，血肉之躯就有痛苦，所以叫"身为苦器，心为恼端"。苦恼啊，我们四大一失调，一生病就痛苦，然后这个身体由种种的烦恼、欲望所合成的。原来有四个比丘在那里讨论，讨论天下的苦最苦的是什么。那有个比丘说最苦的是淫欲，淫欲心上来不满足很苦；有个比丘说最苦的是饥渴；有个比丘说最苦的是瞋恚、瞋恨心；有个比丘说最苦的是惊怖、害怕。那么，正好佛过来，四个比丘争论不休到底哪个最苦，最后佛告诉他们天下最苦的无过于有身，有这个身体。正因为有这个身体，才会有淫欲、才会有饥渴、才会有瞋恨、才会有惊怖。那我们有这个身体，就有这个痛苦，有这个业识的心，就有烦恼，妄想杂念纷飞，那到了西方极乐世界却不一样了，他也有身体，也有心，但是他没有烦恼，他没有痛苦，他所受的快乐是纯一的、不间断的、永恒的，这就不可思议了。

请看下面：

庄严大义门功德成就者。偈言"大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生"故。

大义门就是极乐世界成就大乘之门。它那里是大乘善根的法界，平等一相，没有女人、二乘的行人、六根不具的这些人，所以净土离两种讥嫌故。两种讥嫌第一就是体，离体讥嫌就是没有二乘人，声闻缘觉自了汉；第二是女人；第三是六根不具人。极乐世界没有这三种众生的这种体，所以叫离体讥嫌。名也有三种，就是不但没有这个二乘、女人、诸根不具人的事实，连这个名字、名相都没有，这叫离名讥嫌。

等者就是平等一相，就在这个平等一相之中体现不可思议了。因为众生的善恶业力决定了他的福报的大小、苦乐的悬殊，就好像在一个器皿当中装着同样的饭，但是诸天人在这里用这个同一个器皿的饭，它的颜色都不一样。福报的大小决定他所得到的、他所感知的那个饭食的颜色、味道都是不一样的。比如同样一个环境，凡夫跟圣人，他所感知的完全不一样。《维摩诘经》就讨论心净则佛土净的问题。当佛在讲心净则佛土净的时候，舍利弗就生起疑问：现在说我看到的外边的世界有荆棘、坑坎、高山、峻岭、沙漠，不干净，秽土，不净。他就想我作为弟子，我心不清净看到这些那是可以理解的。但他所拷问的是佛也跟我也在同样的环境当中、在同样的秽土当中，那难道佛也不清净吗？当他生起这个心里疑问还没表达语言的时候，天上听法的螺髻天王就告诉他，告诉舍利弗：你不要这样想，你不了解佛的境界，佛所感知的世界跟你不一样。这样释迦牟尼佛就现量地来证明了，足指按地，马上这个地面就是七宝的地面，就不是舍利弗所看到的荆棘、沙砾的这样的地面了。这是他方世界都有这样的业力的圣凡的差异，但极乐世界却体现它平等一相。十方无量无边刹土的众生愿往生，他的往生的品位，我们讲三辈九品乃至无量的辈品，三辈九品现在只要他们往生到西方极乐世界之后，他在西方极乐世界就平等一味了。你比如他方世界往生的众生，你就是一只鹦鹉往生，到了西方极乐世界从莲华出来也是佛的相好光明；一个女人往生，她也是大丈夫相；那你这个菩萨往生，也是佛的相好光明。他这个平等一相，是彻底的平等一相，把你原来的那种身份的、业力的差异，就能在那里摆平。所以这就讲本来因地它有三辈九品无量的差异，现在到了极乐世界就平等了、没有差异了。这就像举了一个河流--淄河和渑河，这个河水的味道是一样的，这就不可思议了。

请看第十七：

庄严一切所求满足功德成就者。偈言"众生所愿乐，一切能满足"故。

就是极乐世界最后的一个殊胜，压轴的一个表达就更不可思议了。就往生者一切的愿求都能得到满足。这些带业往生的天人如果想到他方世界、无量的佛刹，上供佛陀、下化众生他都能去，哪怕是很远的地方、很多的佛刹他都能分身无量去，然后他的种种供养之具应念而至。如果他想在极乐世界寿命长一点就寿命长一点，想短一点就短一点，都能随他的愿。所以这里就体现他从断惑的程度来说他没有得到圣人的位次，就是破无明证同生性得到自在。圆教初住的法身大士就有相当的自在了，他就能够在一百个三千大千世界示现八相成道了，那么地地增上，自在的功德越来越大。国中天人还是凡夫，没有断见思惑，还没有得到这样的自在之位，证位没有得到，但是他却有自在之用，就是有这些像佛菩萨这样的功能作用。如果他没有破无明的话，他根本不可能分身到无量的刹土去上供诸佛、下化众生。这就是前面那句话：不断烦恼得涅槃分。同样的表达。

这里简单疏理一下十七种器世间的不可思议的力量，这力量所表达的是自利利他的圆满，这就叫示现自利利他者。这里是略说彼阿弥陀佛极乐国土十七种庄严功德，示现阿弥陀佛自身利益大功德力成就，利益他功德成就。就是他有利益自己的，然后才能利益广大的众生。这里谈到略说，就是彰显极乐净土的这种功德是无量无边的，不仅仅是十七种，是概略地说一下有十七种。这十七种不可思议的威神力量就比喻成像须弥山，很高大，八万四千由旬，它能够入到一个芥子，很微小的芥子里面，就好像一个汗毛管能够包纳大海，这就是空间打破的神妙了。那这样的不可思议的现象出现是须弥山和大海的神妙呢，还是毫毛和芥子的力量呢？这里都很难说是哪一个因素神妙。这里能神者神之耳，就是打破了现象界的那种对待，契入到不二的真如自性那样的实相真如的那种神妙。能神者，能神者就是真如自性了。神之耳就是他在现象界的层面、缘起法层面所成就的不可思议的那种现象。能神者是实相，实相显发就是无不相的这种现象，如自性可以这样理解。如果谈这里，能神者就是阿弥陀佛，神之者就是他所成就的庄严显现的不可思议的力量，也可以理解为能神者神之耳。所以这十七种庄严功德虽然处处是表达着利益众生，但当下阿弥陀佛自利的法义也炳然可知。为什么？自他不二，利益众生圆满也就等于利益自己究竟了。

那观行体相最后谈的一个问题就是入第一义谛。这是谈国土庄严你回到一个原点上去思考，阿弥陀佛的依报庄严，它的一个本质上的特点是称为第一义谛妙境界相。这个概念很重要，代表着大乘圆顿的中道的道理。第一义谛又叫胜义谛，就是空性，毕竟空无所有，这是第一义谛。但是第一义谛它是含着有的空，叫真空。由这个真空借助愿力，能够显出不可思议的境界，这个妙境界相就叫妙有。而且这个境界相是奇妙的，是从第一义谛里面生起来的，所以我们讲真空妙有就是第一义谛妙境界相。第一义谛妙境界相有十六句的别相，有一句的总相，这要次第来宣说--应知。这就昙鸾大师进一步对第一义谛加以了一种深入的讨论。第一义谛就是佛的因缘法。佛的因缘法一般就讲一心二门了，心真如门和心生灭门。心真如门就是第一义谛的空性，心生灭门就是谈因缘所生起的现象。所以这个极乐世界依报的总相和别相的十七句都称为妙境界相。这妙境界相的法义可以入到一法句，一法句可以入到一清净句，一清净句就能入到这种实相的里面，就是真实智慧无为法身，那这一点后面还会讨论到。这里谈到庄严次第显现，就是这里总相和别相十七句，你能观之行有一个次第，这个次第就是不能混淆，它有前后的这种钩锁相连的关系。

那么现在有一个问题：为什么开始就说"归命无碍光如来，愿生安乐国"？对这句话有疑惑，这个怀疑就是说这个生是有本，三界二十五有都是有这个生，生是轮回的根本，是一切烦恼牵累的本源。现在你放弃三界的生，又来一个净土的生，你还离不开生，生又有生，生什么时候终结呢？为了解释这个疑惑，所以就要观察阿弥陀佛净土庄严功德的成就。要了解往生净土的这个生，它跟三界里面的生有本质上的不同。就是通过这样的第一义谛妙境界相这样的概述，就阐明了极乐净土是阿弥陀佛由他的清净的本愿所生起的一个净土。这个清净本愿，他的净土的本质是无生，无生的体性，法性土。但又有一个生是针对往生者而言，他还有生灭心，他在现象上还有一个生。包括讲极乐世界距离我们十万亿佛刹之遥远的刹土，也是建立在我们众生的生灭心的这样的前提下建立的空间的概念。如果到了无念、无生、无相的状态，那这个空间概念就没有了，极乐世界就在当处了。所以要了解这个净土是--，往生净土叫无生之生，跟我们在这个三界里面由于业识的心所显现的虚妄的生是不同的。为什么这么不同呢？由于极乐世界是法性的特点，法性是清净、不染一尘的，所以它的体性是毕竟无生，毕竟无生就是毕竟空。那这里谈往生这个问题，是这个他方世界念佛往生者，他还有这个情执，他还有这个生灭的心。既然他有生灭心，他就有来和往的概念、就有空间的概念、就有时间的概念。那么如果说往生净土他的本质是无生之生，这个生是无生之生，也就是这个往生的本质是无生，所以往生的本质是无生，你也不坏在俗谛上的这种现象，不坏俗谛。如果你在凡夫层面对这个生你不去谈，那就有可能形成断灭见。不谈生那你上失去了无为能为之生，就是你的生的体性它是无为的，无为的法身。你如果拒绝这个生，那从下面来说你也可能对这个空和不空，你把它的界限就给混淆掉了，你可能就取证到那个偏真涅槃了。就取证偏真涅槃饮三昧酒了，这里你就生不起庄严净土饶益众生的菩提心了。那这样就是菩提根你就败坏了，菩提芽永远失去了，你就永远没有成佛的可能性了。对于这些定性阿罗汉来说，以后发现了菩萨不可思议的境界，就是他不了解这个不可思议境界，没有获得这个不可思议境界，其根本原因就是他取证涅槃认为到家了，得少为足，中止化城，没有慈悲心。所以这时候他对自己原来的那种错误的知见、心量的狭小，那种悔恨悲痛，悲痛的叫号声震三千大千世界。所以如果你行为这样的断灭，就会招致这样的耻辱。所以要用中观的理论来体会这个往生的体性，是无生之生、生而无生。那么无生之生这就叫净土，净土的依报就是前面所描述的十七种总相和别相的庄严。

这里的总相和别相有一个次第，这个次第，它有一个钩锁关系，大家了解一下就可以了。它首先讲总相，就是清净，胜过三界道；十六种庄严是它的别相。第一是谈量，就是它的空间广大、广袤。那既知道空间的广袤，你就进一步要理解这个量，空间的广袤之量它以什么为根本，你就要观察它的性是怎么起来的。从它的本性起来就是从他的出世的善根、大慈悲里面出来。既然知道出世的善根生起了净土，那进一步要理解这种善根生起的净土是何等的相状，所以要观察庄严形相。那庄严形相知道这是清净光明为它的形相。既然知道净光为形相，也要知道这个形相以什么为体，就是它的构件，就要了解它是以众多的珍宝来合成的。既然知道它种种事、它的构件，要知道这个构件显现的外面的颜色、妙色。妙色就是晶莹无垢。知道它的妙色晶莹无垢，再这个妙色的物体，要作用我们的身体的这种接触之后的觉受，所以要观察触。触就表达它是很柔软的，离开这种染著的。那么既然知道身体的接触，进一步要知道眼对于色尘的接触，所以就要观察水、观察地、观察虚空三种功德庄严。那既然知道了眼触，眼的感触，进一步要知道鼻子的感触，就要观察它的香气，香气普熏，这就观衣华香熏。既然知道眼鼻这些感触，还要知道它是不是离开染著，所以要观它的慧光能破愚痴黑暗。那既然知道慧光的清净的力量，要知道极乐净土的名声怎么样，所以要表达名声悟深远，能够觉悟众生。既然知道它名声悟深远，就得知道谁为增上，就得观察这个刹土的主功德，阿弥陀佛为住持。既然知道教主，那进一步要知道教主的眷属，就要观眷属，眷属莲华化生无量。既然知道这个眷属，要知道这个眷属是怎么受用的、怎么生存的，要讲到一切资生用具应念而至。既然知道资生用具是这样的如意，那要进一步知道这个资生用具受用的过程有不有障难，所以要观察无诸难功德。既然知道没有一切障难，是以什么样的法义能够导致无障难呢？所以要观察大义门功德，就是极乐净土是纯一菩萨的法界。既然知道极乐世界是大义门菩萨的法界，进一步要知道这个大义门菩萨法界能不能满一切众生的愿望，所以要观一切所求满足功德。他这个观察就有一个次第钩锁关联了。

所以进一步讨论这个十七种庄严不但可以破除我们的一些疑惑，而且通过观察这十七种依报庄严能够生起我们真实的信心，这就是由观起信了。这个真实清净的信心生起来就一定会发愿，愿生安乐国，也一定会修五念门，那就必定能够往生到阿弥陀佛的安乐国土。

下面又施设了一个问答，有人就问：通过上面讨论知道了往生即是无生，那这种境界是要了解第一义谛，这应该是上品往生者的水平了，那么现在如果是下品下生的人，他是在临命终时乘着十念往生，这种人的根机、水平不应该很高啊，是不是他会执著有个真实的往生呢？如果他执著真实的往生就可能堕到两种执著：第一是恐怕不得往生；第二是恐怕更生起生生不息的迷惑。这里看这个回答，实际上要知道净土法门三根普被的特点，就是下下品往生虽然他不了解无生之生这个道理，但是他只要执持名号，他这些问题、这些知见上的水平不够都不会构成大问题。那不构成大问题他是阿弥陀佛的名号功德产生作用。这里的回答就从一个比喻开始。比喻有一颗清净的摩尼宝珠，这个宝珠内在的力量它就有澄清的作用，把这个宝珠放在浑浊的水里面，这个水就会清净，泥沙就会沉下去。那我们业力凡夫是在无量的轮回里面经受着无量轮回生死的这样的罪业，我们的心肯定是浑浊的。这个浑浊直接表达就是生灭的、情执的、不了解那种生命真相的。但是就这样的罪浊的众生，闻信阿弥陀佛的那个名号，这个名号给它概述一个形容词就是"无生"，这个名号是无生的、是实相的，这个名号是清净的，而且这个无生清净是到了登峰造极的程度，就叫至极。阿弥陀佛的万德洪名是至极无生清净的宝珠，它投到了我们业力凡夫浊染的心。那么我们就用浊染的心念这句至极清净的宝珠的名号，念念之中，这个名号就能使我们的罪灭除、心清净。罪灭心净即得往生，用这个来比喻。

再加上第二个进一步比喻，有个摩尼珠，它的色可能是无色，如果你用不同的颜色的这个丝绸、帛来把它包裹，你再把它投到水里，如果你用玄黄的布帛来裹它，投到水里，水就是玄黄的。如果你是青颜色的布来裹它，这个水就是青颜色的。就是跟你裹在宝珠上面的布的颜色一样。那用这个比喻，就是西方极乐世界至极清净的剎土，有阿弥陀佛无上宝珠，这个以他无量劫积功累德的功德成就的那个帛、那个布来裹，裹了之后就投到了往生者的心水里面，那往生者的浑浊的那个水，就会随着这个宝珠的那种颜色而显现同样的颜色。那我们浑浊的心水里面，我们都是生灭见、轮回见嘛。其实，为什么我们对清净的佛法那么难以理解，那么难于产生信心，就是我们是一个生灭的心，生灭的心去理解不生灭的佛法，它是很难的事情。那这里这样的一个信解很难的话，阿弥陀佛就要帮忙，他用弥陀名号的这样无量功德的帛来裹，这个名号是无生的，它就能转我们的生灭见成为无生的智慧，他会转化我们。为什么我们总是说在信愿称名的心中，在信愿心中置上这句万德名号，就能转凡夫知见为佛知见，就是这个名号的巨大的转化的力量。再进一步比较，就在一个很厚的冰上你燃上火，那你的火势很猛的话，那这个冰就会化解，冰完全化了，这个火也就灭了。用这个来比况，就是那个下品下生的人，虽然他的业障很重智慧不够，不能了知这种法性无生的真相。但是在事相上，他就是老实念佛，由这个名号的功德力加持，让他就是在意念上就是求往生，作往生意，作往生意虽然他在理上不明白，但实际上他在念佛的时候就暗合道妙巧入无生了。你不管了解不了解，你信愿称名就能感通佛力，往生是靠感通佛力往生的。那你如果对第一义谛的这个认知水平很清醒，你也可以往生，但是只是你往生的品位比较高，上品中生要解第一义谛，到了中下品就没有提这个要求，他就在事相上具足信愿愿往生，那这里就是通过事相上信愿念佛往生，感通佛力带业往生，到了极乐世界之后就好办了。因为极乐世界它是无生的法界，你到了无生的法界，你这个业力凡夫这个生灭，生灭见的火到了极乐世界无生的法界自然的就灭了。到了那里得佛力加持，连"我"的观念都没有，"我所"的概念都没有，他心里很清净。所以我们真正要开发这种无相无念的般若智慧，往生西方极乐世界真是一个最快捷的这样的一个捷径啊。要么我们在这个地方想开发般若智慧实在是太难。般若系经典不断告诉我们般若智慧怎么开发？"无住"，不住一切法就住在般若上。然而试问我们念念都要住，有住我们般若智慧就现前不了。那到了西方极乐世界，它就是一个般若的、无生的、无住的这种法界，你自然受那样的净土的内在特性的这种加持力，那我们的生灭见、轮回的见就会转化成无生、无念、无住的智慧。

这是前面介绍的是器体，就是依报庄严。现在第二部分讲观行体相，就讲第二个众生体。众生体其中分为两方面，第一观佛的功德庄严，第二是观极乐世界菩萨的功德庄严。观佛的功德庄严有八种，这里都表达了，我们就不一一地去谈了。第一种是庄严座功德成就，偈言"无量大宝王，微妙净华台"故，这个阿弥陀佛的这个座功德在《观经》里面的华座观有详细的介绍。第二是身业功德庄严，"相好光一寻，色像超群生"，这在《观经》里面也有介绍。第三是庄严口业功德成就，偈言"如来微妙声，梵响闻十方"故，前面我们也作了介绍。第四就是庄严心业功德成就，偈言"同地水火风，虚空无分别"故，这个无分别就是无分别心，就是平等心了。这里讨论不可思议，就是要了解阿弥陀佛庄严身口意三业的目的何在。要了解目的何在，首先要反观我们自己这些业力凡夫在无量劫轮转三界不休止的原因，就在于我们无量劫以来造作无量的罪业，那这些罪业是怎么造出来的呢？它能造的主体就是身口意，那身口意的动力是贪瞋痴、无明，由无明贪瞋痴鼓动身口意三业造作无量无边的罪业，导致无量无边的轮转，是这么一个关系。那么阿弥陀佛在因地对这个了解得很清楚了，所以他就要庄严身口意三业来对治众生虚妄的身口意三业，来进行转化。首先，从身业来看，如何对治众生的身业？首先我们一个根本的烦恼就是我执身见，"众生以身见故"，这是我们的见惑里面的第一个最重的烦恼。俱生我执，执著身体是真实的，有这个身见--就是我见，就有我所有的概念，一切为身见我执服务，然后造作很多的恶业。古往今来很多的造业都是离不开身见我执，这是他的最要命的深潜在我们生命的最邪恶的一个知见。有身见我执造作恶业，他就受种种的身了。三途身，就是畜生恶鬼地狱，到三恶道里面接受那个身体。卑贱身，你从三途恶道里受够了这种苦报，再转到人道，你的出身也是卑贱的，或者你的长相非常丑陋，或者就是八难--闻不到佛法--这个无量流转的身体。这些本身我们都具有"法、报、化"三身的功德的，就是由于身见我执造作恶业，导致了我们今生这么丑陋的卑贱的身体，所以阿弥陀佛怜悯我等，所以用他的相好光明来帮助我们。所以这样的轮转的众生，如果见到阿弥陀佛相好光明，如上种种身业的系缚都能得到解脱。那么就能够入如来家，入如来家就是往生极乐世界，到了极乐世界必定能得到平等的身业，平等的身业就是平等的实相所生起的那个身业，那就不是我们的业报身，乃是如来身了。如来身是无量功德所成就的，到了西方极乐世界是阿弥陀佛把他无量功德所成就的如来身，全盘地无条件地恩赐给我们。所以我们一到西方极乐世界就得到了这个平等的身业。

第二个是从口业来看，"众生以骄慢"故，骄慢就是我们与生俱来，这种也是根本烦恼之一。这个贪瞋痴慢，慢嘛，骄慢。骄慢呢，总是执著自己有财富，长相好，很聪明，行业很好，这种慢的表现形式那有很多，有七种慢的表现形式。就是一个很糟糕的那个乞丐他都有慢，这个乞丐都敢说：我还敢讨呢，讨饭，你还不敢讨饭啦。他都有我慢。这个阿Q到了临终的时候，还要这个圆圈画得很圆：你看我的圆圈画得很圆，你还画不了这么圆啦，二十年以后我还是一条汉子，诸如此类。所以，以这个骄慢故，他就诽谤正法，把古往今来的圣贤、圣人不看在眼里，对自己的尊长、自己的上级、老师、父亲、有德行的人，都不看在眼里，所以这样的人，他一定要到地狱里面受到拔舌苦，地狱里面有一个拔舌地狱，把你的舌头拔得很长，然后用犁去耕，或者一节一节砍断，那么地狱的拔舌苦受完了，你来到人间，喑哑苦--哑巴。或者你的口业造得很重，你讲什么话大家都不爱听，你说什么大家都不相信，然后在这个世间你没有好的名声，这都是由于我们多生多劫的口业造得很重。其实我们有时候想一想，身口意三业里面，实际上口业造的业更防不胜防，你看每天我们三寸不烂之舌，你记录一下，有几句是好话善话呀？都是东家长西家短，说别人的不是自己很了不起，或者言不及义，都是无聊的话。那么现在阿弥陀佛帮忙了。所以这样的遭受这样口业果报的众生，闻到阿弥陀佛这种至德的名号，说法的清净的梵音，那么如上种种口业的系缚，都能得解脱。往生到极乐世界，毕竟得到这种平等的口业。那极乐世界的平等口业就了不得了，我们具足像佛那样的八种美妙的梵音，我们得到四种无碍的辩才，我们讲经说法跟一切种智相应，我们讲的声音如三百口钟一样的那样的深沉，那样的这种洪亮。你看这个《无量寿经》讲。现在我们声音发的都很麻烦，这个小小的空间还要用扩音器，那西方极乐世界不需要扩音器，他的声音像三百口钟，同时敲响一样的洪亮，而且得音声三昧，那那这个声音可以遍布十方无量无边的剎土，一音里面具足无量的音声的法义，那么只要往生，这些平等的口业功德都能获得。

第三从它的意业解脱来看，"众生以邪知邪见故，心生分别"，我们的邪见，或者是边见，见取见，拨无因果，这些都是很大的邪见了。我们每一天心都是分别，是有还是无啊，是非、好丑、善恶、彼此、高下等等种种分别，这就是我们第六识，第六识分别识。现在社会觉得分别识厉害的人，那都是了不起的人了，他能够策划，能够做学问，能够高谈阔论，能够搞很多名堂。但这种在世间法，可能这种善于分别的人，还觉得了不起，到了修道呢，那恰好相反。修道就是要减少分别，你只要去念念佛，你就发现一个什么事情呢？这些知识分子一念佛念不下去，他一念就昏沉，昏沉得比一般人厉害，最后你去分析一下为什么他那么昏沉，就是他分别心太重。他修行就是很大的障碍，甚至他分别的很重、而且很执著、而且是自以为是，那这个所知障就更麻烦了，更难搬掉。所以就有这个分别故，邪知邪见，由这个邪见所建立的错误的价值观，导致了错误的行为、行为方式、生活方式，那就造作诸多的恶业，就长沦三有啊。

所以众生的这种意业的这种业障，阿弥陀佛也得悲悯他们，就用意业庄严来加持他们。如果这些众生遇到阿弥陀佛平等光照，就是阿弥陀佛光明普照，平等普照一切，如果闻到阿弥陀佛这个平等意业，平等意业就前面讲的如"同地水火风，虚空无分别"，这样像大地一样的没有分别，那么厚载一切，那么如虚空一样的大慈平等，这个业障的众生，就能得到解脱，就能生到极乐世界，能够毕竟得到平等意业，就是你到西方极乐世界就能得到像阿弥陀佛那样的心业了。阿弥陀佛心业首先表达一去他是心量就大了，他对于众生的同体以及依正的同体不二，他就现量了解了，然后他也能生起像阿弥陀佛那样平等的大慈悲心了。

下面施设的三个问题，实际上是讨论的还是只要见到阿弥陀佛身口意三业，就能得到超越性的这种法上的利益。第一问题就是说，心是觉知相，说我们当下这一念心，是感知外面的一个能知的主体，能知主体，我们心要感知外面，肯定有感知外面的觉知之相，认识主体和认识客体，它是灵妙的。那为什么说它跟大地一样、跟水、跟风、跟火一样没有分别呢？这里涉及到中观的一个道理了。这个心虽然有觉知之相，但这觉知之相是站在我们能所、主客体的这样的对待当中，我们知道心有觉知相的，这是二分法所导致的，是二分法就是世间法，世间法绝对有觉知之相，但如果我们契入到不二，佛法是不二，不二就是入到实相，入到实相就没有能知所知了，就可以称为无知了，心不知心了，见犹离见了。入实相就无知，这里就比喻成--，这个比喻很形象，就好像蛇的这种蛇性，它一定是弯曲的，它放在那里肯定盘在一起，你让这个蛇要直着走，躺在那里也要直，那很难，你勉强把它搞直了，它又卷起来了。所以你得给它一个方便，你提供一个竹筒，竹筒是直的嘛，然后让这条蛇钻到这个竹筒里面，只要钻到竹筒里面这个蛇身就直了。所以我们在这个现象界二分法当中，一定是有能知所知，我们不能达到无知的状态，但是入到了这个实相，比喻就入到了这样的一个竹筒里面，蛇身就直了，喻示我们能知所知的这种二分法、对待，给它超越过去了，超越过去就是无知。

又进一步对这个道理再有一个比喻，就好像我们人的身体有觉知，有觉知你只要用针来刺一下，那就有疼痛感，或者蜜蜂给螫一下，我们也会有觉知疼痛的感觉。但是身体接触一些东西，不一定都有疼痛的感觉，这里谈到两种：一种是石蛭，石蛭就是一种软体动物，大概就是我们水里面的蚂蟥，蚂蟥它贴到你的腿肚子来吸你的血的时候，你是没有觉知的，最后发现它，它吸得很饱的时候，它自己滚下去了，这时候它已经把你的血吸得满满的。你中间没有疼痛的感觉，这是一种。还有一种是甘刀，这个甘刀可能是古代的一种医学的一种用具了，在《齐谐记》里面就有一个记载，说有一个官员叫范光禄，他得病了，这个腹部和脚都肿了，病得很厉害，饮食都不行了，都不能饮食。有一天早上忽然看到一个人，就从门外就直接到了他的书斋里面了，就在范光禄旁边坐下来了，范光禄就说，我并不认识你呀！你是从哪来的也没有跟我们通告一声，这个人就说，他说是佛派我来治你的病的，然后就把他的衣服揭开，然后就用这个甘刀，刺在他的那个肿、脓肿的那个腿上。这个很快就觉得这个针哪，一百多次地针下去，但是虽然看到针下到那个肿起的地方，但一点都不感觉到疼痛，这样的针，针了之后，里面就流了很多黄脓的那种脓汁，大概有两三升这么多。到了第二天早上，病就全好了，而且那个针的地方连一点针孔都没有，就是这个甘刀。所以用这个，就蚂蟥甘刀来割治身体你就没有觉知，没有疼痛的感觉。这样来看的话，你这个身体有觉知和没有觉知就在于因缘，在于这个缘是什么。既然如果这个疼痛的觉知在于因缘的话，那就说明你的这个知，觉知之相它可以是非知，非知非无知也，你不能确定心就是觉知相，要看它的因缘，因缘有时候就是非知，不是一个觉知相，是表达这个。那进一步问，心，就是能觉的心入了实相，可以让它无知，但既然无知，怎么能有一切种智呢？这里都是我们的一些一般人的执著，他都是认为有一个客体性的东西，实际上一切种智，也不是说有一个客体性的东西。所以回答是，凡是我们能觉的心，有知，有能知和所知的话，他实际上就有认知上的盲点，就有所不知，就好像眼睛不能看自己眼睛一样。凡心有知则有所不知。圣心无知，就是他入到空性实相里面，他无分别，这就无知。无知才无所不知。所以僧肇写《般若无知论》，实相般若，不立一尘，远离对待，它是无知。但是随着因缘，就像太阳普照一样的，它又无所不知。无知而知，知即无知也。无知是那种实相的体性。无知而知是实相显现的一种照用。无知而知就是从体起用，知即无知，摄用归体，体用一如的。这就好像镜子和黄金它的比喻：这个镜子和金，金体本身，就比喻成无知。但这个镜子，你这个像一来，胡来胡现，汉来汉现，你这个它能显像。或者这个黄金能够制成种种的器具、装饰品，这就表为无所不知，也就是有点一心二门的这样的意思，心真如门无知，心生灭门无所不知。要在佛的这种因缘法当中展示这样的体相用。

下面又讨论，问：既然说无知故又无所不知。若无所不知者，岂不是知种种法耶？就是问：你既然说无知，由于你无知故，能得到无所不知。但你能够无所不知的话，那就等于你能够知种种法了，种种法就是心法、色法、凡夫法、圣人法、有为法、无为法，他都能够了知。那既然你知道种种的法，为什么你又说无所分别呢？所以这些问题也是昙鸾大师很慈悲，就是我们以一种生灭心去理解不生灭的那种般若的智慧，他就在那搅来搅去。但虽然搅来搅去，我还是要善巧方便，尽量去解开他这些认知上的这些盲点。这里回答就是：我们所知，知的一些法，要知道这些法，它既然是缘起的，缘起的就是自性本空的，所以它这些相，表现出的相都是如幻如化、如影如泡，是没有真实相的，也没有真实的实体的。在佛教的这个般若的智慧当中，讲一切法如幻，一切法如化，这是这个命题是一竿子插到底的。不是说某些法如幻如化，是一切法，不仅是凡夫法，圣贤法也是如幻如化，声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法、涅槃法都是如幻如化，没有实体。那在真谛层面说如幻如化，但是在俗谛层面说也不坏它的名字相。既然它这些象、马，是幻化出来的，幻化出来的象马，它也有象的很长的鼻子，这个马，那个形状，马和象它也有它的形体上的差异。所以真谛和俗谛要圆融，在有智慧的人观看，虽然有幻化的象马的形状，但是绝对不能说有一个真实的象和马的分别。在那种本有的层面，象和马都是幻化出来的。幻化层面你可以分别，在它的真如层面是无分别的。所以你谈到这个无知和无所不知，无所不知又当下无知，这两者的层面的那种表述就是中道的道理。就好像我们在现象讲菩萨度众生，度无量无边的众生。但你不要执著无量，有一个真实的众生，这些所度的众生也是如幻如梦，梦中佛事。虽然度无量众生，但无一众生可度，众生自性本空。虽众生自性本空，又精进努力度一切如梦的众生，就这个道理。

下面就谈到上首功德成就，就是"如须弥山王，胜妙无过者"。庄严主功德成就，"天人丈夫众，恭敬绕瞻仰"。前面都谈了。最后谈一下第八个不虚作住持功德成就，偈言"观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海"。这里谈不虚作住持功德成就是来自于阿弥陀佛因地当中的本愿力，本愿力是依法藏菩萨四十八大愿成就今日这个菩萨，自致而成阿弥陀如来，他的大自在的神力。这个愿和力，这个由于四十八大愿成就了，因地的发愿经过无量劫积功累德修行，他圆满的愿，这个大愿圆满了就产生了一种力，愿力。如果谈这个力，"如来"一般表述为十种力，所以这个愿力里面绝对是含摄着如来果地上的十种力。那愿为因，力为果了，那这个力成就之后，就要把因地的大愿给兑现，这叫酬愿。所以这个果地上的力和因地上的愿，因果相符，没有一点差错，就叫成就。那这个成就这里就谈到成就什么呢？那就是很不可思议了。就是往生之后见到阿弥陀佛，没有证到净心的菩萨，毕竟得证平等法身，与净心菩萨和上地菩萨毕竟同得寂灭平等。

我们看这个平等法身是什么？平等法身就是八地以上的菩萨，他所显现的法性的生身。寂灭平等是这个法身菩萨所证的寂灭平等之法。能够得到这个寂灭平等之法，就叫平等法身，所以这个平等法身是菩萨大士所得的。那这个在通途教法当中，这是很难获得的一种证位了。但往生到西方极乐世界，得到这样的三昧，就是平等法身，寂灭平等的这样的一个三昧，他是报得的，就是菩萨得到这样的一个寂灭平等法所得到有两种：一种是通过自己修行，渐渐获得。一种是他一到，比如说往生到西方极乐世界，你一往生，就自然得到，自然得到就叫报身。就是像神通一样的，你如果自己修来的神通，这是修得。如果你忽然生到天上，天人就自然地有天眼通，这叫报得。正因为有这个报生三昧，极乐世界的菩萨他就显现他的威神的力量了，能够不动本处，一念同时遍至十方世界，供养所有的佛陀；在无三宝处住持三宝；示现种种的身份，做种种善巧的教化，度脱一切众生，常做佛事。这前面谈菩萨的功德都谈到了，其实这些菩萨功德都是源自于阿弥陀佛的力量的加持。那未证净心菩萨者就是初地到七地以还的菩萨，都叫未证净心。这个净心和不净心，他有一个判别的标准：就是你有作意，作意入到三昧，他才能够分身。这个作意，就不清净了。有他的作意的心，就未得净心。那么清净心的就是无功用道，不作意，不作意自然能够法尔自然地、无作妙用地示现到无量的世界做无量的分身佛事，所以就是由于你未证净心菩萨一到极乐世界，见到阿弥陀佛，毕竟就能证到这个平等法身、寂灭平等这样的胜妙的功德，就能够令那些大菩萨也心往神至，也愿意往生。这就是说像龙树菩萨、天亲菩萨，乃至于普贤、文殊菩萨都愿意往生的重要原因。

这里又施设了几个问答，谈到有人问从华严《十地经》就来看，这个菩萨修行的阶位，十住、十行、十回向、十地，他这个是一个台阶一个台阶要经过很长时间积功累德才能得到的。那为什么见到阿弥陀佛，毕竟跟上地菩萨--就是八地以上的菩萨--他所证得的法性生身，和他的寂灭平等法都能够一样呢？这就不可思议了，因为那要经过多少劫才能够得到的。你从初信位到十信位都要经过一万大劫啊。那十信位在那个三贤十地之前，还没有进入这样的一个水平。这里要辨识一个说毕竟，这里还是谈不是说一去就能够得到八地以上的，是毕竟，毕竟就是你一定能够获得这样的位次，不是说当下就是。那第二个紧接着就问：既然不是当下就跟八地以上的菩萨相等，那还要去说吗？因为从通途教理来看，一个菩萨只要登到初地，渐渐地修行，自然地就能够成为等觉菩萨，就能够跟佛相等。还要这里说跟上地菩萨相等吗？这里回答有一个重要的辨识：这里毕竟与上地菩萨平等，这反映、表达往生西方极乐世界有个胜妙，佛力的加持。在通途佛法当中，菩萨到了七地的时候，他得到了空性，上无佛道可证，下无众生可度，得到这个大寂灭。这时候他就有一种取证之心。一取证的话，那就麻烦了，他也就不能进入到八地，也就成佛也没有希望了。所以在《华严经》，他就说在七地菩萨有这么一个险难，他容易取证。所以这时候十方诸佛要神力加持，伸出很长的手臂来加持他，来告诉他：你不要忘记你的因地的菩萨大愿。由这样的劝勉，这个七地菩萨，进一步地就忆持他因地的菩萨大愿，还要去度众生。虽然是如梦如幻，他也要度如梦的众生。度如梦的众生，比如说你在水火、苦海当中去度众生，他知道自己这个众生是梦中的众生，但是他在梦中他也去做佛事，看到众生很苦，他在梦中他去救他，由于救的心很猛利，一下子他自己的梦也醒了。由于救梦中的众生，他连他自己的梦也醒了，马上进入八地。一到八地就是从他的作意到了不作意，无功用道了，那八地就什么都无量了。所以你看，这个险难如果七地菩萨取证灭度，那就跟二乘的圣人没有差异了。但如果一个菩萨往生到西方极乐世界之后，他见阿弥陀佛，就没有这个取证之难了，所以就说他毕竟能够证得与上地菩萨平等的法身。然后再下面讨论：往生到西方极乐世界，他的那个胜妙，还体现他一种圆顿性的超越。这里引用的是第二十二愿。二十二愿是阿弥陀佛发愿：如果我成佛的时候，他方佛土的诸菩萨众，往生到我的刹土，毕竟能够到达一生补处。就无论是你三贤十圣，乃至于内凡外凡的初发心的菩萨，只要来到我的刹土，都能得到一生补处--等觉菩萨位。这个过程除非你因地发愿想到他方世界去，那也可以。到他方世界去，去救众生，得阿弥陀佛的不朽药的加持。你披上弘誓的盔甲去度脱一切众生，以游戏的心态到他方世界的刹土去修菩萨的六度万行，去供养十方无量无边的诸佛如来，去开示教化恒河沙无量的众生，使这些众生都立在无上正真之道，就是大乘的佛道。那你做这个事情，这就是超出常伦诸地之行。常伦就是通途佛法，他修行有一个位次，正常的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他有这样的一个阶位。但是西方极乐世界的往生者，得二十二愿的加持，能够超越这样的位次。那现前就能修习圆满普贤十大愿王，如果这一愿不能成就，我就不成佛。通过这样的一个经文，我们就能了解他方世界谈菩萨道的修行，是有这样的三贤十地的阶位在施设，不能躐等的。但是这样的三贤十位阶梯的施设，是释迦牟尼佛在我们这个阎浮提这一次示现八相成道的教法，不能把这个教法，通途的教理也搬到极乐世界去，认为极乐世界修行也一定要经过三贤十地这样的过程。在所有不可思议当中，佛法最不可思议。阿弥陀佛的净土圆顿之法，在一切佛的教法当中尤其不可思议。所以说菩萨一定要从初地到二地、到三地......没有从初地到十地的超越之理，这是通途的教理。在极乐世界就不是这样讲了。极乐世界在三种不退当中，尤其在念不退当中，顿然可以超越四十一个阶梯，不要经过这样的一个过程，顿然上去的。就好像你这栋楼有四十一层的这样的楼层，那依通途教理，你得爬吧，一层楼一层楼一层楼，四十一个无明。但你不能说只能这个样子的。可能另外这个大楼里面有一个电梯，他坐上电梯，"哗啦"一下子就上去了。那你不能说：我走四十一层，非得要一个小时，你怎么三分钟就到了？你不能用你这个一个小时否定他三分钟到了，是这个道理。

这里进一步就比喻成，又有一个比喻，比如有一棵树，这个树叫好坚树，这个树，它首先就在地底下生长，它在地底下已经长了一百年了，树根、树枝、花叶、果实，都已经长好了，忽然有一天，有一个机缘，它一下从地底下就长起来了。这长起来，它一天就长了一百丈。如果它每天长一百丈，如果它长一百年的话，那你看看它有多高。这个好坚树，它长出来之后，它还要观察：这个地球有不有比我树更高的？有比我更高的我还得要依靠它。这个树神就告诉这个树：世上没有比你更高的树了，一切树都以你作为庇荫了。那这样的就很奇妙，那我们看到的一般的树是，比如松树，每天可能长一寸，一寸一寸长。那你不要执著，这松树一天长起来，不到一寸，怎么可能听到好坚树一下子一天长一百丈？他可能就会怀疑，就会不相信。虽然不相信，这种奇妙的事实还是存在的。就好像在佛法里面，有圆顿根机的人，遇到释迦牟尼佛讲法，他可能在一次讲法当中就破见思惑了，就证到阿罗汉果了。或者听大乘的佛法，他在一天当中就不仅见思惑断尽，尘沙惑都断掉了，能够证无生法忍了。那你这个一般的渐教的钝根的根机，一听这个他不相信哪，证阿罗汉？开玩笑，怎么一个法会就证阿罗汉哪？或者得无生法忍，一天就得无生法忍啦？所以这里面，这里就谈不可思议了，一般的人听到这些圆顿的修证的事情，他一定是不相信的。就好像一般的相信通途教理的人，很难相信净土圆顿之法一样的。所以昙鸾大师非常感慨地说：非常之言不入常人之耳。非常就是不可思议，不是常识的这样的法语，就是不可思议的这种法言是不能入到一般人的耳朵里面的。不入，要么他听不到，要么他听到了他也不相信，他很拒绝，就是这个道理。

所以这个前面谈八句示现阿弥陀如来自利利他的庄严功德成就，应知。这里面也有一个次第钩锁的关联了。总之我们来概述这个观行体相，依报的十七种，正报的十二种。他这里都是讨论不可思议，所以我们讨论净土宗，有一个认知的角度，你怎么去理解不可思议？不可思，不可用我们一般的语言去讨论，这叫言语道断，不可用我们凡夫的逻辑思维，心意识去思索，心行处灭，不可思、不可议，这就是佛的果地上的境界，不是我们凡夫在生灭心、现象界、对待法所认知的境界，它难以相信也就是在这个地方，它的珍贵也是在这个地方。所以当释迦牟尼佛宣说净土法门的时候，十方恒河沙诸佛都会伸出广长舌相赞叹阿弥陀佛极乐世界的功德。其中他赞叹的就是不可思议，还是围绕不可思议。所有十方诸佛赞叹阿弥陀佛安乐刹土所有佛法不可思议，五尘说法，五尘加持，一华一水一毛一尘一光，都在令我们开发智慧、破除无明、广做佛事。所以极乐世界的佛法不可思议，阿弥陀佛神通妙用以及度化众生的种种善巧方便不可思议。那么，他方世界能信这桩事情的这个人也是不可思议。那能信，能够依教奉行，他所得到的果报也是不可思议。你看通体就是谈不可思议。《无量寿经》最后释迦牟尼佛讲完之后，非常感慨：得人生难，闻佛法难，闻大乘佛法尤其更难，遇能说法人也很难。那最后谈"若闻斯经"，如果闻到这个《无量寿经》所宣演的念佛往生一法，能够产生信心、好乐，依教奉行，这是"难中之难，无过此难"，是在这个世间当中，难事里面最难的，没有比这个事情更难的。为什么叫难信之法？因为刚才所讨论的大不可思议的境界，我们很难理解。"无过此难"，但是释迦牟尼佛能够在这世间做甚深难演之事，为一切众生宣说一切世间极难信之法，这是他的悲愿。所以释迦牟尼佛说"是故我法如是作。"就是我这个发现的这个净土往生之法，如是说，如是教。很难有逻辑上的论证，通体都是不可思议，唯信能入，你有信心就契入到弥陀愿海，没有信心永远在门外徘徊，那就得不到往生成佛之大益。所以佛就劝勉我们应当信顺，你应当要相信，要随顺我的教法，要如法修行啊。那这样的劝勉是贯穿在净土经典的始终，真是苦口婆心，循循善诱啊，再三劝勉。所以我们要在这个层面，对这个不可思议的法，生起不可思议的信愿，执持这个不可思议的名号，最终获得不可思议往生成佛之大利。

南无阿弥陀佛！