往生论注
往生论注 第06讲
《往生论注》第六讲
诸位大德比丘、诸位居士同修:
请掀开经本,请看偈颂:
我作论说偈,愿见弥陀佛,普共诸众生,往生安乐国。
这是偈颂的最后一个偈子了,是天亲菩萨五念门当中的回向门。在三分判摄里面属于流通分。这个"我"是指天亲菩萨自称,他作这个《往生论》所演说的以上的偈颂,是要回向,把自己的功德回向,普遍地布施给一切众生,愿所有的众生与自己一起共同往生到极乐,觐见阿弥陀如来。
这就是:无量寿修多罗章句,我以偈颂总说竟。
最后一句总结。可见天亲菩萨这个回向是具有广大之心,不仅仅是说自己往生,也要心装着所有的众生。
下面,昙鸾大师就有施设了八个问答,这八个问答具有在理论层面的深度,对现代的净土宗的弘扬,在正知正见方面,都有它的时代意义。
第一个问答,就是连着天亲菩萨的回向偈,就来问了:"普共诸众生,往生安乐国"。这里的"诸众生",是何等身份的众生?何等众生具备往生净土的资格呢?那昙鸾大师对这个问题很谨慎,也要依照佛的圣言量,这里就援引了《无量寿经》和《观经》的经文,来正面回答这个问题。在《无量寿经》里面,有一段这样的经文,这是出在下卷:佛告阿难,十方恒河沙诸佛如来,都在自己的刹土,共同称扬赞叹阿弥陀佛的威神功德不可思议。那"诸有众生",这个"诸有"是代表所有的,二十五有的众生,只要闻信阿弥陀佛的名号,生起信心,踊跃欢喜,这样的信心欢喜乃至一念,以这一念信心欢喜的功德,至诚心回向,愿生彼极乐国,都能往生。一得往生就得到阿鞞跋致,住不退转。唯除五逆诽谤正法。只要闻信名号,愿往生的都能往生,但有一类众生,就是造作五逆重罪又同时诽谤正法的众生,在简别之外。这个经文实际上就是对十八愿的一种诠释了。那用这个经文来判摄,那一切"外凡夫人"都能往生。"外凡夫",一般就讲,有内凡,有外凡。外就是指心还在外面求法性理体,不能契入到无相,不能证到内心的那种佛性,这是外。"凡夫人"就是还在轮回里面分段生死,叫凡夫。所以外凡夫人,在小乘法,外凡称为四念处,无论总相念、别相念,四念处这个水平,五停心观。在大乘法里面谈到信位,还属于信位的行人,叫外凡夫人。这个外凡夫人都能往生,我们在座的诸位,我们也就属于外凡夫人了,也就说我们也都有份。第二个援引《观经》,尤其是下品下生章,作不善业,"或有众生作不善业",这个不善业还是作得很重,五逆之罪,这个地球的罪恶当中最重的,还有身口意三业的上品的十恶,以及"具诸不善",除了五逆十恶,其他的轻微一点的不善业也都广泛造作。那么他造作这么重的恶业就是愚人了,愚痴之人,不信因果,内心暗冥的,以这样的恶业故,就要堕到恶道里面,要经过无量劫受苦无穷。那这样的愚人在临命终时,地狱相现前了,一定要下地狱的。在这个关键时刻,遇到往生善知识,就是修净土法门的善知识,来安慰他,为他宣说净土法门,教他念南无阿弥陀佛名号。那么这个愚人,就是即将掉到地狱的恶人,由这个临终的大的剧苦所逼迫,他都集中不了心念来念佛。这个善友就告诉他,如果你不能心念的话,那你就口称南无阿弥陀佛,用声音来摄。那这个愚人呢,在这个时候,还是他善根发露,他竟然相信了!于是以至诚心念南无阿弥陀佛,具足念了十声。由于称念佛名故,于每一念当中,都消除八十亿劫生死重罪。命终之时,就见到金色的莲华,就好像日轮住在面前,心生欢喜,如一念顷,就往生到极乐世界。由于他造作的恶业很重,下品下生,要在莲华里面,滞留十二大劫,莲华才开敷。那么十二大劫里面,由此来消他的五逆重罪了。从莲台出来之后,观世音菩萨、大势至菩萨就来到他身边,以大悲音声,大悲音声就是这个愚人愚痴颠倒,造作的恶业很重,引发两位菩萨的大悲心,就为他广说诸法实相,"除灭罪法",先解决他的重业的问题,用实相忏法来灭他的罪业。这个往生者闻到这样的实相法,生起大欢喜之心,应时,就当下就发起菩提之心。这个"应时即发菩提之心",这就说明这个下品下生的众生不是在此土发菩提心,是在彼土,在极乐彼土发菩提心的。这就是下品下生章。这一章表达的那种众生的极恶之机和阿弥陀佛至极的悲心和威神愿力,都达到了登峰造极了。以这个《观经》来证明,这个下品往生的凡夫,只要他不诽谤正法,仅仅就以信阿弥陀佛的这个因缘,只要信佛、念佛,都能往生。这样看来,往生的身份资格,就是普遍到一切众生了,乃至于五逆十恶的罪人,都能往生了,只要他有信愿称名。
第二个施设的问答,就是对五逆和谤法,它们之间的简别关系了。
第二问就问,《无量寿经》这个经文讲,愿往生者,都能往生,唯除五逆诽谤正法。那《观经》里面所表达的,造作五逆十恶、具诸不善的人,也能往生,那这两部经怎么去会通呢?那这个一定要细致地辨识一下。回答是,《无量寿经》讲同时具足两种重罪,第一是造作五逆重罪,第二是诽谤正法。以这两种重罪同时造作,所以不得往生。那《观经》所表达的,他只是造作五逆十恶等罪,但是没有说他诽谤正法,那就是这样的恶人,由于没有诽谤正法,临终时还能够念佛求往生,所以他可以往生。
第三问呢,进一步对诽谤正法的能不能往生进行回答。那么问话的就说:假如一个人,这是《无量寿经》所表达的,具足犯了五逆罪而不诽谤正法,《无量寿经》允许、许可他往生。但如果有这么一种情况,有一个人他只是诽谤了正法,而没有造作五逆的重罪。这种人愿往生者,得生与否?这回答大家要看,只是他有诽谤正法的罪过,虽然他没有造作五逆十恶,但是,他不能往生。为什么这样说呢?这里所辨识的就是,诽谤正法的罪过更重。相比较,造作五逆重罪的罪人他也会堕无间地狱,阿鼻大地狱中,但是他在一大劫当中受重罪,就是比如在一个三千大千世界,他堕到这个阿鼻地狱去了,如果这个大千世界,成住坏空嘛,全都坏了的时候,这个世界坏了,他也就从地狱里面出来了。但诽谤正法的人不一样,他堕在阿鼻地狱里面了,如果这个世界的成住坏空一大劫要粉碎的话,又要把他转移到他方世界的阿鼻地狱里面去,他方地狱的又在坏劫的时候,又把他转到另外一个刹土的阿鼻地狱里面去。那就是辗转经过百千个这样的阿鼻大地狱,佛都不记得他从阿鼻地狱出来的时节。这样的一个校量是表达诽谤正法的罪是极重。那同时辨识这个正法,什么叫正法呢?正法就是佛法。那么这个愚痴的人既然诽谤了佛法,那净土法门是佛法中的圆顿的法了,那就包含着诽谤净土法门,他既然诽谤净土法门,当然就不会有信心,也不会发愿了。由此也不能感通弥陀的愿力得以往生了,但是这里还要进一步辨识,这是善导大师他进一步讨论,如果说诽谤正法的人,那一般他诽谤正法就是一条黑路走到底哦。但如果侥幸有一个诽谤正法的人,平时诽谤正法,临终的时候他忽然忏悔,也念佛求往生,能不能往生呢?那善导大师还是肯定地说,佛还会摄受他往生的。只是说由于五逆重罪和诽谤正法这两个罪,在我们人道的众生来说,是最重的,造作五逆就一点福德都没有,诽谤正法就一点智慧都没有,福德智慧完全都是极致了,那就有点儿没救了。但万一有一个诽谤正法的人,他还能够知过、改过,那这个百千万亿难得一个半个,但万一有的话,那阿弥陀佛一定会摄受他,不会由于你曾经诽谤正法,骂过我,我就不理你。
那第四个辨识,就是诽谤正法的罪相,何等相是诽谤正法?这个如果有人说,无佛无佛法,无菩萨无菩萨法,这就是否定三宝。认为这个世间哪有佛呀?佛都是人造出来的。甚至有的听到奇谈怪论,"啊,哪里是佛?佛也就是一个太子,他的权力得不到,很消极,绝望,就出家了。"这个就是根本就把佛的神圣性用一般世俗的眼光去看待,然后对佛法的真理和智慧也否定,对这个世间有上求佛道下化众生的菩萨,以及菩萨的六度法也否定。那么这些见解如果是自己产生的,或者是从他人灌输接受的,他自己就这么相信了,而且到处宣传了,这就叫诽谤正法。如果用这个尺子量一下,我们中国大陆诽谤正法的人不在少数啊!而诽谤正法的罪过可超过五逆的重罪。你看到那些人讲话写文章,说这个佛教是迷信,是欺骗人的一种这个廉价的门票,是虚无缥缈的东西等等。你一看他们这些诽谤,真是令人对他产生怜悯心啊。这种人都是地狱的种子啊。
第五个就是诽谤、五逆,轻重的问题。就是自己有一个见解认为无佛无佛法,无菩萨无菩萨法,可能如果广义的还包括否定因果,没有轮回,没有什么极乐世界等等这些。好像这些见解只是自己的一个思惟意识形态的问题呀,他又没有对其他的众生产生一种逼恼,又没有给大家产生一种苦恼,怎么他的罪过就超过五逆的重罪呢?那昙鸾大师回答,一个人的价值观哪是决定人的行为的。如果否定佛菩萨在这个世间以他的悲愿出兴于世来说世间的善法和出世间的善法的话,那可以说,这个世间的一切的善法的本源就没有了。为什么呢?这个佛法,就像佛经常常讲:世间的一切美好的语言,由佛说尽;世间的一切善法,由佛法所流现。如果没有佛在这里讲法界的真相、真理、因果,这些本源性的真理的话,那就生起不了世间的善法,没有佛法也就不会有人了知"仁义礼智信"五常啊。在佛法里面,包含出世间法,也包含世间的善法。谈世间的善法当中,跟我们儒家的学说谈的如出一辙。但儒家的圣人还只是停留在世间的善法去谈,佛法谈世间的善法他最终还有一种提升、一种导向。所以否定佛说的这些世间和出世间善法,世间一切善法都会终止,世间一切贤圣由于没有善法的滋润,他就不会出现。那你只知道造作五逆罪是很严重,但是你不知道他为什么造五逆罪,就是由于没有正法而生起来的。他敢造五逆,就是不信因果、不信轮回嘛,如果他相信因果、相信轮回,他还敢去造五逆罪吗?还敢去杀父杀母吗?最近我们看到我们的报端所披露的一些,杀父杀母的现象已经越来越严重了。这就由于他没有得到一种正法的熏习呀,连父母都敢下手杀,那还有什么人不敢杀呀?这都非常非常可怕呀!就从这个层面上说,诽谤正法的人,他的罪过最重,超过五逆罪的造作。
第六个问题,是讨论念佛和自己业障之间的轻重关系。那有人就问,依据《十善业道经》,说这个业道,这个业力这种因果,就像秤一样。那这个你加的分量重,它就会压下来。这个业,在轮回过程当中,哪种业力最重,哪种业力就先牵引这个神识去轮回。就正如《观经》所说的,有人造作五逆十恶,又兼带造种种的不善业,他这种重业就会牵到地狱里面去,而且时间非常漫长,经历无量劫,受无量的万死万生的剧苦。这是他正常的因果报应,一定是这样的。现在是忽然出了一个巨大的峰回路转的转化,就是这样的罪人在临命终时,只是遇到善知识教他念南无阿弥陀佛,他就至诚心念,念了十声,就往生到西方极乐世界去了,一去就得到了大乘正定聚,阿鞞跋致菩萨了,他就永远跟三途的这种果报告别了。那这样看起来,重业先牵这个道理好像就给否定了,那就是因果都给否定了,这是第一个诘难了。第二个诘难就是,又旷劫以来,就是无量劫以来,这个人哪不仅今世造恶业,无量劫以来都造作了很多的有漏的法,有漏就是无论是善行、恶行、无记行,他都是从烦恼的业识心里面所生起来的,他都离不开三界。这种业的力量一定是把他系缚在在三界,他就属于三界里面的众生,但是你临终只是十念念阿弥陀佛,就给你顿然地出了三界。那么你无量劫以来的业识的心造作的这种业行,要把你系缚在三界里的业行,这又如何看待呢?所以他就用重者先牵这个因果的法则,先做一个诘难,然后对无量劫以来有漏的业,要系缚在三界,怎么你十念就给它解决掉了呢?这两个诘难。这个问的很尖锐,回答的却是非常精辟。怎么回答呢?昙鸾大师说:这里面就是从通途的观念,和净土不可思议的观念之间的一个反差来加以诠释的--你认为五逆十恶这样的业为重,以为下品下生只是念十声佛号为轻,那么按照你的观点就是:五逆十恶的罪是最重,先牵到地狱里面去,先要堕地狱,要无量劫以来的有漏的业行,应该是系缚在三界。这是你的一般的观点认为的,好像也没有错。但是现在,要从真实意义上加以校量,到底是哪个为重,哪个为轻?这个业力的轻和重,要从它的本质内涵去把握、去分析,而不要从现象形态上、时间的长短上去做机械地判断了。这是本质内涵的法义的这种把握,提出"三在"。这个哪个为重、哪个为轻?要从三要素加以分析:一个是在心,在心就是你能造的心;第二是在缘,你造业的那个外缘;第三在决定,你当下造业的心的那种程度来决定轻重的差异,而不在于你做一个事情有多长的时间,或者有多有少来判断。这个"三在"就比较精辟了。
第一就看"云何在心"。"在心"就是造业的主体 --"心",能造业的心。彼造罪人,就是造五逆十恶的人,他的心是什么?他依止的那个是虚妄颠倒见生起来的。颠倒见就是邪知邪见。他为什么会造作五逆十恶?认为没有因果嘛,没有轮回嘛,我当下能得到自己就得到自己的东西嘛。这是一个颠倒见。这颠倒见又是从他虚幻的心显现出来的,所以他自己就依止、依靠着这样的颠倒见生起来,造作这样的恶业。他是这样作业的主体。
再看看临终十念念佛的作业的主体。他是依据那个往生善知识在临命终时最关键的时刻,用种种善巧方便安慰他、启发他的信心,这时候是闻到实相法生。就是你念佛求生净土的法"南无阿弥陀佛"名号是实相,那么实相法生起的那种心是作业的主体。那作业的主体就有一实一虚的差异:你十念念佛为实,你这个五逆十恶为虚--虚妄颠倒见生。这两者一实一虚是不可相比的。这就比如,你一间黑暗的屋子里面,一千岁,一千年都是黑暗的屋子,哎!忽然一个机缘,一盏灯进去了。一盏灯进去暂时到了那个屋子,马上那间屋子就明亮。那你这时候可不能说,哎呀!我这个屋子一千年都是黑暗,哪能你一灯几秒钟、几分钟就能把我照亮啊?他就是照亮了。不由于你是一千年就照不亮啊!所以这个造业的主体,他是实相法生起来的力量重,虚妄见生出来的东西力量轻。这就比喻成"千年暗室一灯照亮"这样的意思。
然后第二个讨论是"在缘"。怎么去理解这在缘呢?就是这个造业的那个外境、缘分是由什么条件引起来的?首先看那个造作五逆十恶造罪的人,他所依据的因和缘是什么?他依止的这个因是自己的业识的妄想的心。他整个是个无明嘛--业识妄想心。然后他去做这个事情的缘是烦恼,或者他贪心、瞋恨心,虚妄果报,就是他的身心都是烦恼虚妄的一个业识的心。由这个妄想心加上业识的这个业报身,而生起了他的造罪的这桩事情。
那十念念佛所依止的因和缘,他本质上又有不同。他是依止无上信心,就是对阿弥陀佛威神愿力、佛的果地上的这个力量、慈悲心,产生了无上的信心。依止这个信心。然后他的缘,特别提出这个缘,就更了不起了。就是这个名号,他念这个名号嘛。那这个名号是阿弥陀佛四种--,这里提出四种功德所结晶的名号。实际上是无量功德,无量功德把它概述为方便、庄严、真实、清净。
这个方便就是阿弥陀佛五劫的思惟施设了这个最为方便的救度众生的方法,然后用无量劫的积功累德的六度万行来庄严这样的佛号。这个庄严包括佛的果地上所有的功德--十力、四种无畏、十八不共法......种种的光明、威神、善巧都在这个名号里面来加以庄严。然后这个名号是真实、是实相。那这个名号是清净,是由他的持戒清净,身口意三业极为清净所结晶的。所以他这个十声的佛号,他依止的是无上的信心,再依据的是这个阿弥陀佛果地上的功德名号生起来的,那这个力量就重。依止妄想心、烦恼果报的那个生起来的就轻。这里就比喻,好像一个人被毒箭射中了。毒箭射中了,这个毒气深入他的肌肉、筋骨,这个毒气甚至要把他的骨头、筋骨全都要截断破坏。就在这个时候,有一个不可思议的现象出现了。他闻到了一种鼓声,这种鼓声就是有一种灭除药。这个灭除药,人只要一听到这个鼓声,马上这个箭呢,射进去身体里面箭就一下子出来了,而且渗入到身体里面的毒就除掉了。这个是引用《楞严经》的一个比喻了。讲这个佛法不可思议、三昧力不可思议、佛的威神力量不可思议,一定要在不可思议来了解一下。
《楞严经》讲就是,比如有一种药,它的名字叫"灭除"。"灭除"在两军打仗的时候,那有这种这种药,他就把这个药涂在一面鼓上,因为打仗都要擂鼓嘛。那么肯定打仗就有伤亡,就有箭射过来,那就预先预防,让自己的这个阵营里的士兵,闻到这个鼓声,如果被箭射中了的话,这个箭就会跳出来,毒气就会解除。用这个比喻是比喻菩萨摩诃萨也跟这样具有着"灭除"药鼓一样。他只要证悟到、住在"首楞严三昧",住"首楞严三昧"的菩萨摩诃萨,他的愿力、三昧力就能使一切众生闻到这个菩萨的名、声,贪瞋痴三毒的箭就自然拔出。所以这个"灭除"药是佛菩萨果地上的功德。既然他有这不可思议的功德,他一定会有这样的功能作用,你就不能用平常的思惟就说,我的箭已经射得很深了,毒已经很厉害了,怎么闻到了鼓声就能把箭拔出来去掉毒呢?那这是可思议的范围。然而谈不可思议的范围,就有这种事情出现。于是就从缘的程度来看,你依止无上信心、依止万德洪名的十念,这个缘重、力量大;依止自己的妄想心,和自己的业报身所造作的恶业,它反而轻。缘不一样。
第三个讨论就是"在决定"。就是你造这个业的当下,你的心的那种决定程度是犹豫不决,还是决定猛利。那么造五逆十恶罪人的,他依止的当下的心,他是有后心、有间心生起来的。毕竟他是在造罪,他会害怕,他会不安,他会患得患失,他会左盼右顾,有后心有间心,心有间断,所以他的力量就打折扣。那么这个念佛--这个五逆罪人临终念的这个十声佛号,他依止的那个当下的心,是无后心、无间心生出来的。为什么?他已经看到地狱的境界了,他没有第二条道路可走了,他惟有拼命念佛了,要突围了。所以这里他没有后路,破釜沉舟,没有间断心,也不会想到银行存折问题。这个鸠摩罗什大师有个比喻,这十声就好像一个恶人拿着刀,冤家对头拿着刀要追自己。要杀自己的时候,这时候就逃命。逃命看到一条河,这时候他就想,我这条河肯定要怎么过去?是脱掉衣服游过去,还是就穿着衣服就那么"扑通"一下下去。穿着衣服去游,又怕这个衣服沾了水游不动;如果脱掉衣服,就怕脱衣服的时间不够,后面的冤家拿刀赶上来了。这时候他只有一念:我是脱衣渡?还是穿衣渡?这时候他的心念就集中在这里。所以他是突围的心,猛利的心,"全佛即心,全心即佛"的心,这时候他是决定的心。临终的最后的猛利的心,他的力量很大。可能把他一辈子的那个泛泛悠悠的心造作的恶业跟他相比,都不如临终猛利的那个十念乃至一念的力量大。所以就从这个三个:在心、在缘、在决定来加以甄别的话,那临终十念念佛,反而是重,力量重。重者先牵,就能出离三界。所以,这个《十善业道经》所表达的那个因果的道理--重者先牵的道理,跟《观经》讲的,也道理上、法义上,是无二无别的。
第七个问题,就讨论"一念"的问题。那"几时"--多长时间称为一念?这一念就很细微。一百个生灭就称为一刹那,六十个刹那为一念,所以这个一念里面有很多的生灭的细微的这样的一个生住异灭的这种变化。这是一般这个经论里面讨论的这个什么叫刹那、什么叫须臾间、什么叫一念。但这里谈"念"呢,就不用这个来加以诠释了。这只是说你只要忆念,忆就是心地当中的回忆,念就是当下的系念--系念阿弥陀佛的功德或他的总相。这是从他的相好光明总相,或者别相,或者白毫相等,随你所观的对境,你能观的心没有其他的妄想,这个十念相续,只要相续就叫十念。或者你只是称念"南无阿弥陀佛"名号,这个相续也是这个样子。所以这里他解释这个念佛,不仅仅是念这个名号,包括念佛的相好光明、本愿功德、因地的情形、净土的庄严都属于念佛的范围。但我们以后特别强调名号的功德,就是这个名号里面内具着阿弥陀佛相好光明、极乐世界无尽的庄严,所以用名号来统摄一切。
那下面讨论"十念"。因为一般的人都会很执著地一定要打破沙锅问到底。既然《观经》讲"十念念佛",那他一定要弄清楚十念,到底什么叫十念?最后一个问题就是很有意思了,有人就问:我们的心如果缘到其他的境界,心往外跑了,然后把它摄过来,心跑我摄过来,我还知道念--念的数量。但如果是我这个心凝注在一个境缘上,或在就这个名号上,这个能念、所念打成一片,那怎么去记这个念的数量呢?这个回答,其实这里讲十念,我们一定要有一种智慧的一种了解了。这个十念他真正表达的,就是"业事成办"。"业事"就是你净业--往生的事成办了,就是成就、办成了,不必一定要知道到底是几念。但我们一般的人都喜欢执著这个数量,我们都是用生灭心去理解佛法的嘛。所以佛经常常讲,以生灭心去理解圆觉,圆觉也成了生灭法。维摩诘居士为什么要呵斥摩诃迦旃延:无以生灭心说实相法。因为你以生灭心说实相法,实相法就成了生灭法。这里仍然是有这么一个意思,就不必要知道到底是几念了。这里就比喻,这个蟪蛄,蟪蛄就是夏天出生秋天就会死去的那种昆虫,夏生秋死,它的寿命很短,在它的认知范围当中,是不能有春秋的季节的概念的。伊虫它也没有这个春夏的那个季节的概念。那么谈这个十念的往生的问题,就是这是"通神者言之耳",就是了解这个不可思议的净土之法这种神妙威神的人,他表达出来而已。那你一定要搞清楚,就好像蟪蛄,你跟它讲春秋的季节,它搞不清楚一样,那个湿虫不了解夏天朱阳的季节一样。现在你看到这个经文就想到,我系念这个佛号,积念相续,不要去想其他的,专门系缘这个名号就可以了,不必一定要知道到底是几念。但是人还是要执著到底是几念。这个昙鸾大师只能最后幽了一默了,幽默一下,你一定要知道的话,那也有善巧方便,必须要不传六耳,单独口授,这个写是写不出来的。这个就是有点禅宗的味道了:只可意会,不可言传啊。这个佛法,如果你没有一点悟性,什么都想追求一个明确的答案,并且一定是标准答案,那就可能是白云万里了。
下面我们来讨论《往生论注》的卷下。
这个以下就叫解义分,又叫长行。在这个解义分里面分了十个科目。这个十个科目,都是对前面偈颂在理论上、法义上的探讨。那么简单说一下。
第一个是"愿偈大意"。就是总摄《往生偈》的纲宗、宗趣。第二是"起观生信"。就是观察三类二十九种庄严,它的目的就在于生起净土的信心。第三是"观行体相"。这是谈观察门,观想的行持与所观的体、相、用。就是它的依正庄严里面,它有一些从体上谈,比如清净功德、性功德属于体。那有相,就是它表面的形状,它的妙色、它的种种珍宝合成,这是它的相。还有表达它的用,你这个不虚作住持功德、一切所求满足功德,这是它的作用。而且这个观行体相当中,在这个卷下的讨论,它的篇幅非常多。进一步昙鸾大师探讨这三类二十九种庄严,它成就不可思议的力。那对于这个依正庄严不可思议的功能作用一一加以剖析,所以它的分量很大。第四科就是"净入愿心"。"净入愿心"就是广略相即。广略相即的概念是从《大智度论》里面的。"广",可以是三类二十九种庄严;"略",可以略在一法句。一法句即一清净句,一清净句就是真实智慧、无为法身。那这里,"广"就是方便法身,"略"就是法性法身,这两者的辩证关系。这叫"净入愿心"。第五就是"善巧摄化"。"善巧摄化"是谈止观--般若的这种起用。它的回向,善巧的起用。第六是谈"离菩提障"。就是从发菩提心的层面讨论离开三种菩提心生起的障碍。第七是"顺菩提门"。这个表达三种随顺菩提门--菩提的法。第八是"名义摄对"。就是菩提心的名和义的互动互摄,以及般若与方便在度化众生的作用。第九是"愿事成就"。"愿事成就"就是谈五种修行的事相--往生之法。第十就是"利行满足"。就是自利利他,这里谈到五种功德门。五念门属因地,五功德门属于果报,标志着自利利他行的满足。这里尤其讨论,无论自利还是利他,都有阿弥陀佛作为强缘贯穿他的始终。阿弥陀佛的增上缘尤其体现在能令我们快速地成就佛果。又讨论了阿弥陀佛核心的三种大愿。最后归结到一定要仰靠佛力,不要自己耽误自己了。这是十种。
现在我们来看"愿偈大意"。"愿偈大意"就是前面的往生偈,它所阐明何等的义理呢?是要示现观察极乐世界的依正庄严,目的是要见阿弥陀佛。见阿弥陀佛,愿生彼国故。所以整个的这个愿生偈的宗旨,就是要通过观想修五念行门往生到极乐世界。这是它的宗趣。
第二是"起观生信"。"起观生信",这个大家来看看,它都有一个微妙的关系。观想三类二十九种庄严,不是目的本身,它恰好是生起对净土信心的一种手段、方法。由于去观想,才令我们产生信心。这跟《阿弥陀经》的布局也是一样的。《阿弥陀经》、包括《无量寿经》介绍西方极乐世界依正庄严的目的,是令众生产生信心。这里仍然是这么一个思路。在这个"起观生信"当中,又分为两重意思展开。
第一是阐述"五念门"的力,力就是功能作用。第二是给出"五念门"的内容。那么阐释"五念门"的力,这里如何观,就是如何观想三类二十九种庄严?如何生起对净土的信心?"若善男子善女人,修五念门",前面谈到的"五念门",从礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门,修这五念门你都成就了,你就能产生信愿执持名号,感通佛力这样的结果。你感通佛力,临命终时,一定蒙佛接引往生到极乐国土。到了极乐国土都能见阿弥陀佛,华开见佛悟证无生法忍。这是修五念门的功能作用。
出五念门,这个"门"就是出入的意思。像一个人得到门,就可以进去和出来无有障碍。那么这"五念门"就是入出无碍的意思。前四念就是礼拜、赞叹、作愿、观察,这四门是进入极乐世界的门。那后一念就叫"回向门"了。就是从极乐世界,以慈悲愿力,再到这个娑婆世界教化众生的门。先进去、再出来,这叫入出无碍。
下面就是具体地来谈五念门了。具体谈五念门就简单讲一下,对重要的法义跟大家讨论一下。
第一是--什么叫礼拜。礼拜是指身业礼拜阿弥陀佛。他的称号叫阿弥陀如来应正遍知。那阿弥陀佛有很多的功德,这里用三个功德来概略地表达。这里"礼拜门",就要抓住礼拜的目的是要常常发往生之愿。有些菩萨法也每天昼三时、夜三时顶礼十方一切诸佛,但可能他没有发往生净土的愿。在这五念门当中,你身业礼拜阿弥陀佛的目的,是要求往生西方极乐净土。不要忘记这个愿。
第二是"赞叹门"。"赞叹门"属于口业:称扬赞叹。赞是赞扬,叹是歌叹。那么这个"赞叹门",有三句核心的话前面也作简单的一种讨论了。就是"称彼如来名,如彼如来光明智相。如彼名义,欲如实修行相应故"。
就是我们称念阿弥陀佛名号,在称念名号的时候我们一定要有一个智慧的了知。"如彼如来光明智相","如"就是相应的意思。要知道这个名号当中,具有阿弥陀佛无量的光明,浓缩到十二光如来。十二光如来是般若智慧之相,而且十二光如来的施设就是对治我们的烦恼,引发我们的性德的。所以我们称念弥陀名号的时候,我们要思惟了解:我每一声佛号,阿弥陀佛的光明就在我心里显现,我们就在阿弥陀佛的光明摄受当中,沐浴在阿弥陀佛的光明里面,得阿弥陀佛的光明的加持。那你至诚的心,跟阿弥陀佛名号的光明能够对接,那一定是能够生起法喜,克服我们修行上的种种障碍的。所以一定要坚信,名号里面有光明智相。这里你这个口业称叹,就有他真实的内容。因为他为什么叫无碍光?就是遍照十方无量无边的世界没有障碍。这个光明是智慧之相,就能对治我们的无明黑暗的心。这是第一个,是如彼如来光明智相。
"如彼名义"。"如彼名义"就是你一定要了解名号的法义,名号的法义能够满一切众生的志愿。名号里面的法义就是阿弥陀佛的大愿的法义。他要普度九法界众生到极乐净土,安立我们在那里快速成佛的。所以我们了解名号的法义,我们也要发跟佛的大愿相应的愿,就是要发往生净土的愿。为什么我们总是强调,历代祖师大德也强调,念佛就是要求往生,你不要求其他的。这就是随顺名号的义来显发出来的。
那称念弥陀名号能够破众生的无明,满众生的一切志愿。但现在有一种情况:有称念弥陀的名号,忆念弥陀的功德,但他的烦恼还在,甚至往生的愿也不能满,临终也没有往生,这是什么原因呢?这个原因就是由于他没有如实修行,他念佛没有跟这个名义相应。这个名号的名义要我们往生,但是他就求要生生世世在这个世间修菩萨道,成就佛果,发愿要在下一辈子童真出家、一闻千悟,甚至得人天福报,等等这些,他发的这些愿跟这个名号的义不相应,那当然往生不了。
他为什么不能够跟这个名号之义相应,也不如实修行?这就是他的知见有问题,没有智慧。知见的问题产生在什么地方呢?他不了解阿弥陀佛的名号的这种功德所在。所以这里提出阿弥陀名号的第一是实相身,第二是为物身。弥陀的名号是无量光寿,是实相、是一真法界。所以这个既然是实相,具有法、报、化三身,实相是无相而无不相、无知而无不知、无为而无不为的,离一切相即一切法的,灵明不昧的,能满一切众生的需求的。所以这个究竟的无量光寿的性德凝聚了这个弥陀的名号。要了知这个。同时要了知,这个名号是为物身,是他五劫的思惟,建立一个大的善巧方便,建立名号度众生。这个"为物",这个"物"没有写"为人"。"物"是代表广义的所有众生--九法界众生,所以就"为物"。为了救度九法界众生,这个名号里面就把阿弥陀佛所有救度众生的功能、作用都凝聚进去了。所以"实相身"是他自证的功德,"为物身"是他利益众生的、化他的功德,都在这个名号当中凝聚了。要了解这个。你能深知这个,就会产生决定的信心;如果不了解他是一个实相身,认为佛号就是一个音声符号,跟一般的扫帚、苹果呀差不多,甚至认为"念这个名号都有什么作用啊?"
有人还常常说个笑话,一个做儿子的看到他的母亲天天念阿弥陀佛,他就有点儿觉得不大赞成了。然后他有一天就叫他妈妈"妈妈",他妈妈应了,过了一段时间又叫"妈妈",又应了。他就故意不断地叫,叫到最后他的妈妈就生烦恼:叫叫叫,叫什么嘛!然后他就说了:你看看,我才叫你几句你就生烦恼;你一天到晚念阿弥陀佛,那阿弥陀佛不要生大气了!但这不一样啊!那这个世间的符号"妈妈"、"爸爸"什么,它不是实相身哪,它也没有为物身的功德呀。你叫叫叫,叫多了,他是生烦恼。但跟佛是不同,佛的名号是实相身、为物身,不一样啊!这不能当等量齐观的!有人觉得,他用这个反驳得很有道理,我多么有智慧,于是他就不敢念了。不是这个样子的。所以这就是没有信解的智慧嘛。
那么由此他就有三种不相应。这三种不相应,都是从信心层面去谈的。
第一个信心不淳。就是他对于这个名号功德、对于往生净土的信心,不是百分之百的圆满的信心,他里面夹杂着怀疑。夹杂着怀疑他就若存若亡,好像念念--有阿弥陀佛、有极乐世界--也不错,能够往生,而且很便宜往生,也不要错过。但是你让他一天到晚要念一万两万声,他又觉得:哎呀,这个是不是真的有极乐世界啊?如果没有极乐世界,我在这里花几个小时念得又没有......人家都作五欲的享受,我都没有享受到,到时候又没有极乐世界,那这个吃亏了。若存若亡,这里就有怀疑在夹杂。这个有怀疑的话呢,他这个信心不淳,就会导致第二个信心不一。
信心不一就是没有决定的信心,没有金刚般的信心。那信心不一的话,他就容易动摇,然后明天再听到那个法门好,他修那个法门;后天再听到另外一个法门更殊胜,他搞另外一个法门去了。
这样第三个就是信心不相续。有时候他有点儿信心,一下子,他不能相续,他又觉得是不是我再修点其他的更好一点,甚至我光念佛号是不是有点不够?我应该要禅净双修,来个双保险;如果再来个禅净密三修,三保险可能更好一点。于是他就有其他的念头夹杂进来。
那这三者是辗转相成的:就是由于你信心不淳,夹杂怀疑,你就没有决定的信心;没有决定信心,犹豫不决,患得患失,瞻前顾后,他的念佛就不能相续,功夫又跟不上。念佛的功夫不相续,又形成一个另外负面的循环:由于你念佛不能相续,就更得不到决定的信心;得不到决定的信心,这个信心就更不纯洁。
所以这就是导致念佛不得力,临终难以往生的主要原因。这个主要原因还是跟知见有关系,最终是跟信心有关系。可见净土法门,信心是核心。
这个宋代有位大居士叫杨杰,禅宗都是有开悟,结果他来念佛,知见很正。他有个同乡叫王仲回,也是做官的,就问杨杰:这个念佛如何得功夫不间断去。这个杨杰就给他的一个回答,就是"一信之后更不再疑,即为功夫相续"。这个王仲回一听就很相应,他就这样干。很快过了几年,往生了。往生还梦中跟杨杰居士告别:感谢你的开示,我按你的话做,我已经往生了。就是他做梦几天之后,王仲回的儿子讣告就过来了。他父亲走的时候,正是杨杰居士做梦的时候。你看就是,你产生了信心不再怀疑,这就是功夫相续。所以信心是关键哪。《无量寿经》讲,你这个净土法门你有疑惑的话,就能失去一切大利啊。净土法门的利益,获得利益不在于你的业障多少,就在于你有怀疑啊。为什么怀疑是最大的罪根呢?你这个怀疑就把阿弥陀佛的光明愿力的摄受力量,被那怀疑给遮盖掉了,给挡在门外了,绝缘导体了。所以,如果我们信心很纯、信心坚定,不犹豫不决的情况,有决定的信心,信心能够相续,死尽偷心,不换题目,那绝对是万修万人去的。
为了展示这个信心的决定性,你看我们历代的祖师大德苦口婆心地给我们开示。善导大师在《观经四帖疏》讲,这个净土法门唯佛的圣言量才能相信,一切菩萨的开示你都不要去听哪。那彻悟大师说,相信净土法门你念佛之后,忽然有一天见到达摩祖师来了。达摩祖师说,我有胜妙的直指之禅,你只要把念佛放下,我传授给你。这时候怎么办呢?你要向达摩祖师顶礼,虽然祖师有胜妙直指之禅,但是我已经开始念佛了,不敢改变自己的志向。过段时间,释迦牟尼佛现前了,跟这个念佛人说,我原来传授的念佛法门只是一时方便善巧,现在我有比念佛法门更殊胜的传授给你。这时候怎么办?这时候考验就更厉害。这时候仍然要向佛顶礼,恭敬禀白:我已经对你老人家原来传授的念佛法门这个有决定的信心,老实念佛,虽然佛还有更好的方法,但我不敢改变我已经建立的信愿。你看就是祖师、佛现前,让他改变净土的信心,都不改变,这就有点决定信相了。佛、祖现前都不改变,更何况一些外道邪魔的那些相似的那些说法了。所以天亲菩萨他自己给我们做出榜样,建立的就是"我一心"。"我一心"的意思就是决定不二的信心。
下面有一个问答了。进一步讨论名号的形而上的一些理论问题。有人就问,这个"名"--"名"就是名相、概念、名号这个"名"。"名"是法指,法指就是这个指向那个法的工具。就好像月亮在那里,这时候月亮代表法,你的手指指向月亮,透过手指的方向去看那个月亮,那这个指就是那个"名"--名相。就像手指指向月亮,用这个来说,如果称念佛的名号,就能满一切众生的愿望。如果这个能说得通的话,那么你指向月亮的手指也就能够破黑暗了。如果指向月亮的手指不能破暗,那么称念佛菩萨的名号,又何能满众生的愿呢?这种问答都是针锋相对哦!问得越尖锐的问题,应该是越好,越能够辨识清楚一些关键性的问题。
这里面讲这个"名","名"是有它的本质内涵不同的。有的"名"是名即法,名就是法性;有的是名异法,跟那个法性不相应。所以诸法千差万别,你不能用一个标准去说。那千差万别,有的名就是法,有的名不是法。法就是法性、实相。就是有的名相就是实相、就是法性。这里就举出"名即法"有四种。
第一是诸佛菩萨的名号,它是法性、是实相。比如称念"南无阿弥陀佛"名号,"南无观世音菩萨"的名号,它就能够对治我们的贪瞋痴三毒烦恼。甚至念这个名号,自己的贪瞋痴能消除,甚至其他的众生的贪瞋痴都能消除。
你看《印祖文钞》他谈了一个例子。江西有一个女居士叫邹仁显。这个女居士是一个寡妇,她到山里砍柴。有一天砍柴的时候看到一只猪,好像有个东西在吃那个猪。她走过去开始没有注意,靠近一看,原来是只老虎。她看到是老虎,那个老虎盯着她的时候,她就害怕了,但是吓坏了。这一吓坏,这个腿就走不动了,跑不动。跑不动她也就没办法,跑不动就不跑吧,就在这儿念"南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛......"就在念佛。一般老虎正在饥饿的时候,看到人在那里,正好是一个食料哇。但是这个女居士在那念佛的时候,这个老虎开始吃一惊,吃一惊以后就盯着这个女居士看。盯着看的话,这个女居士也闭上眼睛"阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛......"阿弥陀佛,竟然这个老虎在这个在念佛的时候,它也就看一看,摇摇尾巴就走了,离开了。你看这个名号,老虎那么凶猛的心都受到感化,不吃她了。所以这个佛菩萨名号具足法性、具足慈悲的力量,是千真万确的。这是第一种。
第二种是般若波罗蜜。我们念《心经》,般若波罗蜜"是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚"等等。那那个玄奘大师在印度取经的时候,碰到有些当地人要把他祭祀天神,这个时候他没有办法就在念《心经》。一念《心经》,整个的大风就飘起来,飞沙走石啊,出现了一种神奇的境界,让当地人不敢吃他,认为他是圣人。所以《大智度论》也说了,如果两军打仗的时候,如果有善男子善女人诵般若波罗蜜这样的经典故,入到这个军阵里面,他就不会受伤,身体就会得到安全,刀剑都伤害不了他。所以般若波罗蜜它有一种法性的力量。
再第三个是陀罗尼章句。陀罗尼章句--陀罗尼是总持的意思,它有"遮一切恶、持一切善"的意思在里面。比如我们念大悲咒,你至诚地去念这个千手千眼陀罗尼的章句,还真的能够逢凶化吉、遇难成祥。原来看一个公案,说有个恶人到了地狱里面去,要下那个油锅。下油锅他一看吓坏了,但又没办法。他平时呢,就是听别人念过大悲咒,他也念不下来,只会念前面一句。当这个鬼卒要叉他--用刀叉要把他弄到油锅里去的时候,他就合掌念就念一句"南无喝啰怛那哆啰夜耶",就念这个。这一念呢,这个油锅就现出了莲华了,这个沸腾的高温的油都变成清凉的水了。搞得阎王爷觉得没有办法,要动他了就念这句"南无喝啰怛那哆啰夜耶",一念了这个油锅就不产生作用了。这个阎王说,这个恶人怎么治他,把他投生,投生到一个贪官家庭去,让他在那里迷惑颠倒造业,等下一辈子再来整他。所以这个陀罗尼章句会有作用。
再第四个提出是禁咒音辞。昙鸾大师早先对道家也有点研究,他自己也练过气功、丹道。为什么他原来会到陶弘景那里求《仙经》,是有他的一些修学背景的。这里提出了,他就用了葛洪的《抱朴子》,有一个"禁肿辞"。这个我们中国远古时代,中医里面有一个叫"祝由科"。"祝由科"它就是念那些咒,一切音声,有时候听着是很可笑的东西,但是它真的是管用。出了血,他念个什么东西,就止住了。如果哪个地方肿了,他念个什么,"日出东方,乍赤乍黄"这个句子。这个如果他在下午五点到七点,这是酉时,亥时是九点到十一点就念这个"禁肿辞",那到了第二天日出之前,那个肿起来的东西就好了,就消下去了。还有,这个如果打仗的时候,两军对阵,他颂九个字"临兵斗者皆陈列在前",他就念这九个字,那些五兵--就是五种兵器,就不会伤害到他。这是葛洪在《抱扑子》这本书里面谈到的,这是制兵的要道。第三个例子是,就是或者这个脚扭筋了,或者腰扭筋了,那一般来说是要用木瓜对着那个火把它熨热,然后敷在那个筋扭到的地方,就能痊愈。但如果有的时候你找不到木瓜。找不到木瓜,他也有个方法,就用这个热毛巾,就呼那个木瓜的名字"木瓜木瓜木瓜......",那个就敷上去了。敷上去,这个扭的筋也好了。而且并且说这是,昙鸾大师说我身得其效,就是他曾经试过,这个就具有这个效果。
所以这样的事情,世间人都会知道。特别是那个神秘的"祝由科",可能那个东西现在都没有传下来了。那连世间的这些都能够验证到,那更何况这个净土法门。阿弥陀佛名号,属于佛的果地上的境界,属于大不可思议的境界。就像前面讲的"灭除药鼓",灭除药涂在鼓里那个比喻一样,那个鼓声就能让你的箭拔出来。那这样的比喻前面谈到了,这里就不重引。所以确实在这个法界当中,这个名辞,名、名相、概念、音声,能够传达一种信息,尤其是阿弥陀佛名号,传达的法性实相,阿弥陀佛的那种法报化三身的拯救众生的功能作用,这是法界当中最神妙的一种现象了,这就是名号的形而上的一种诠释。所以这个名号不是一般的名号,这个名号就是"即法"--名即法。所以我们念这名号就想到,阿弥陀佛的所有的法身报身应化身都念到了。念到了阿弥陀佛法报化三身功德,也就等于念到了十方三世一切诸佛的功德。因为阿弥陀佛是法界藏身,佛中之王。那你说这个名号的名即法,那就真的是大不可思议的境界了。所以,但一定要跟这个名号的法义相应,叫作感应道交难思议啊。这是"名即法"。
但另一种就是"名异法",这个名相概念跟那个法性相异,不是一回事。就好像你这个手指,手指指向月亮,那你"手指"这个名,它没有月亮的功能作用,它不能破暗。一般的语言文字它也不能即法。所以有"名异法"这个情况是普遍的。"名即法"的,它是有特殊的因缘才能够展现出来的一种现象。那么我们能念阿弥陀名号,是法界当中无量劫以来,一位大菩萨用五劫的思惟、无量劫积功累德这样的无量的因缘成就的名号,它即法性法相,这确实不是容易遇到的,也不是容易相信的。能够相信,我们称念这个名号,如彼如来光明智相,如彼如来名义,如实修行相应,那就能得到世间所有的吉祥和出世间究竟解脱的大利益。
南无阿弥陀佛!