往生论注

往生论注 第04讲

《往生论注》第四讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开经本，请看偈颂：

佛慧明净日，除世痴暗冥。

这是庄严光明功德成就。前面在第六个依报庄严谈到妙色庄严也谈到光明问题。妙色庄严指它的表现的形态。那这个光明功德成就是表光明内在的特质。这个特质就是这种明亮、清净的光明是表达着阿弥陀佛的般若智慧，就能消除世间众生的愚痴、暗冥。那阿弥陀佛显出这样的庄严也是见证到他方刹土虽然也有日、月、星三光，但是，这些日光只能照明，只能对物质、生命、身体有一些好处，但在心性上，众生的心性被种种的无明、愚痴、长夜暗冥所障蔽，所以这样的太阳，太阳的光明不能产生作用。所以就发愿：在我所成就的净土，所有的光明不仅具有照明的这种作用，尤其它内在的能够消除众生的愚痴、暗冥，让他契入到佛的智慧，不再在这种无记、昏沉里面颠倒了。那这样，我们就会感觉到这个庄严非常胜妙、奇特。我们这些带业往生的国中天人，还具有甚为深厚的无明、暗冥。我们本具的无师智、广大智、自然智还不能现前。所以阿弥陀佛的这种内具佛的智慧，佛的智慧就是一切种智了，一切种智是破尽无明才显发的智慧，菩萨的智慧是破尘沙惑的道种智，阿罗汉的智慧是破见思惑的一切智。那具有一切种智当然就含摄着声闻、菩萨的智慧，这些智慧的显发都是破烦恼才能证得的。所以透过这样的庄严，也就说明佛的光明能够破我们的烦恼。所以看十二光如来，他的光明对治我们的贪瞋痴：欢喜光对治瞋恨；清净光对治贪欲；智慧光对治愚痴；无边光对治我们边见的这样的邪见的心态；无对光，是要让我们契入到超越主客体对待的不二的那样的根本智，所以西方极乐世界就以光明作佛事了。我们每天沐浴在这样的光明当中，任运自然地就能破烦恼，证种种的智慧，这就叫佛慧明净日，除世痴暗冥。

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梵声悟深远，微妙闻十方。

这是妙声功德庄严。这个声就是知名度，名声。这个名声是非常奇妙。阿弥陀佛现出这一愿是见到他方的刹土虽然也有种种的善法，有些各种宗教，各种哲学，世间的圣人也在传播种种的善法。虽然有善法，但传的知名度不是很远。就像战国时期，春秋战国孔子的儒家学说，在鲁国不能见用，然后周游列国。周游列国也在各诸侯国不得志，甚至孔子都感慨：道不行，乘桴浮于海。甚至想到海外去。就说虽然具有儒家心性治国平天下的善法，但不能见用。有的虽然是名声虽然远达，但是不微妙。就是这种文化所达到的目标不是很高远。或者有的善法，名声也比较微妙，达到的知名度区域也比较广。但是不能让众生开悟，不能悟物，就是不能令所有的众生觉动他的心性。所以法藏菩萨就发愿：发愿我所成就的刹土，我的这个刹土的名声，叫安乐净土，或者叫须摩提、安泰国、极乐世界，这是他所住持的刹土的名声。这个名声传播到他方世界，光这个名声就能让众生内心的善根能够启发出来，能够生起往生的愿。所以这就是能够让众生开悟，让他开悟。你看梵声，在西域国，天竺国，凡是那些美好的东西都用梵来比况。他很看重大梵天王，所以美好的赞叹称为梵声；美好的音声称为梵言；美好的行持称为梵行。所以这里用梵声，就是美好的这个名声。

"悟深远"，就是能让众生的内心觉悟，觉悟非常深，深邃而悠远。"悟深远"就是在我们的心灵深处、潜意识里面，我们深藏着无始劫以来的文化的因子，或者叫文化原型。但常常被日常的那种功名利禄的追求、人我是非的纷争给它遮盖住了。忽然有一种名声、一种符号能够穿破这种平庸的信息，到达我们的内心深处，把我们无量劫以来的那种文化原型给它调动起来，让我们有悲喜交集、似曾相识的那种感觉。大家去体会这个"悟深远"。

那我们"悟深远"，他就微妙闻十方了。微是什么？就是能够让我们出离三界的轮回，这就是微，就是出有，出三有，这就是到达净土的妙有，这叫微。这个极乐世界的名声能够令我们开悟，这就叫妙，一种名称能够让人开悟，它就很奇妙，很奇特，很不可思议。这里也反映这个名声跟我们内心的一种互动的关系。那一定是法藏菩萨观察我们这些众生内心潜具着这样的极乐的原型。这极乐的原型也就是我们自性的法界的原型，他要通过一种音声、符号、名称给他唤醒。这种唤醒就是非常微妙，非常深远，甚至孔子讲"有朋自远方来"，也有这种感觉。当他在开始修心养性的时候，有朋自远方来，这个远方不是仅仅解释有朋友从远方过来，而是他把内心的远古以来的，在他内心深处就有的明德给激活了，就有点类似于有朋自远方来的这种亲切。这个梵声悟深远，也有点这方面的意况在里面。

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正觉阿弥陀，法王善住持。

这是主功德成就。正觉就是无上正等正觉，阿弥陀佛就是这样的圆满的佛陀，称为法王。法王，一切法得大自在称为法王，他在善巧方便地住持着这个刹土。阿弥陀佛为什么兴起这一愿？是见证到他方的刹土，一个国家的治理，道德风尚、兴衰的情况是决定于这个国家的国王。如果是罗刹为国王的话，那他这个整个国家当中就是斗诤坚固、相互残杀了。如果是转轮圣王在这里住持的话，那他就用十善业道来治理国家，无论本国还是周边的国家都是太平无事的。所以儒家《论语》讲："君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃"。对于老百姓来说，他就像草，那这个风怎么吹，他就往哪边倒。那这个风就是这个国君，他是什么样的风格，老百姓就跟着他一起来。所以，见证到这个问题，法藏菩萨就发愿：我所住持的刹土，永远都有法王用他的果地上的佛力来住持。这个住持呢，就是让他不散不失。他用了两个比喻，"黄鹄持子安，千龄更起；鱼母念持子，经泶不坏"。这个《神异经》讲有一个，可能那都有点《山海经》的味道，西海之外有个鹄国，这个鹄国的人只有七寸，但是他的寿命有几百岁，每天行走是千里，所以他的能力很强了，虽然小。但是他最害怕一种大海里面的一种鸟，叫海鹄，大概有点像天鹅的样子。这个海鹄吞吃鹄人，这个鹄呢，就使这个天鹅也能够有长的寿命。这个人在海鹄的腹内，他不会死亡。用这个来比喻善住持的情况，这是一个比喻。第二个比喻就是鱼。一个鱼母它有很多鱼子，鱼子你看它有情况，有的能够成活为小鱼，有的不能成活，能不能成活跟这个鱼母念不念它有关系，如果这个鱼母系念它的鱼子的话，那这个鱼子就不会烂坏。纵然是经过没有水的冬季，它也不会烂坏。你以后，经过以后有可能放在湿泥里面、水滩里面，这个鱼子照样活过来成为小鱼，鱼苗的。所以这样比喻一个刹土有无上的法王来住持，那这个刹土的民众他的善根就不会烂坏，他的法身慧命就不会沉沦。所以这一愿发起来，对于极乐世界永远是正法住持，是很有好处的。乃至于以后阿弥陀佛示现涅槃，观世音菩萨示现作佛--普光功德山王佛。观世音菩萨在无量劫又无量劫示现涅槃，大势至菩萨示现作佛，永不涅槃，这就是那个刹土永远都有法王善住持的情况。

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如来净华众，正觉华化生。

这是眷属功德成就。阿弥陀佛为什么要发这一愿？就是看到他方世界的众生诞生的形式，或者是胎生，胎生就是吸母体的营养为他的六根长成的要素，总的举体是不干净，生处不净，甚至全体不干净。或者他出生的家庭正好有种种情况：王公贵族的家庭可能出不争气的儿子，或者低贱的父母生出了很优秀的儿子。那这样的情况，就会让父母和子女都有点觉得错位，有点感到耻辱。于是，这都是他方世界的不如意的事情。所以法藏菩萨发愿：愿我成佛的国土，所有来生的众生，他就没有这个优劣贵贱这些差异，他的诞生的形式都是从如来清净的莲华所生出来的。我们常常讲莲华化生。这个莲华就比喻阿弥陀佛的正觉。如来净华众，就是如来的正觉是清净的，就用莲华来表法，所以我们到西方极乐世界再也不是这个世间的血肉之躯，不要经过这个父母母体的胎生了，是从莲华化生的。所以这个莲华是诞生我们的法身慧命的玄妙的宫殿。他这个莲华很清净，是阿弥陀佛的愿力所成就的，也是阿弥陀佛的正觉所成就恩赐给我们的。那于是我们在那个莲华诞生出来，这样就是一切都平等。平等就是我们往生之后从莲华出来，长相平等，长相都是三十二相八十随形好；身色平等，都是紫磨真金色；一切内在的德性、功能都平等。所以这就没有优劣高下的差异，也就不会形成嫉妒、斗诤、比较、攀缘的这些烦恼。这就体现了这种极乐世界的平等的特点，你的出生就是平等的。不像我们这个世间，你投生的哪个家庭，马上就不平等了。你出生在大家庭和出生在边远的山区，就这样的区域就不平等了。

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爱乐佛法味，禅三昧为食。

这是第十四，受用功德成就。受用就是指我们生活的资生用具。资生用具这里包含很多了：吃喝住行都包含在里面。这里就用饮食作为代表。这里饮食不是这个世间的饮食了，我们世间叫段食。分一段时间就开始饮食的，所以我们与生俱来就带有着一种烦恼，就是饥饿。你几个小时不吃饭，不断食相，我们就会饥饿。饥饿就很难受。实际上有一种方式是可以不段食的。如果是处在段食的情况下，那你看他方世界的众生，秽土他都这样，为了这个饮食，饮食头等大事啊！没有这个饮食，这是众生的外命，没有这个饮食他就活不下去啊。人为铁饭为钢啊，好像离不开呀。所以为了这个粮食，饮食他就要想尽办法，想尽办法甚至就有剥夺其他众生生命的情况--杀生。这里就讲的探巢破卵，把人家的鸟窝给掏过来，里面有小鸟，或者有鸟蛋，弄过来作为自己的饮食。

而粮食的歉收、饥荒，也常常威胁着人类。这里指出"悬沙指帒"作为一种精神安慰。悬沙指帒说有一个饥荒的年代，一个家庭父母都没得吃，一个儿子，小儿子怎么办呢？小儿子天天说要吃饭，但家里没有粮食，这个住户没有办法，他要逃荒，又带不走这样的小儿子。临出门的时候就用一个布袋，悬了一些沙，装了些沙子，悬在梁上，跟他的小儿子说：哎，你要吃饭，这里就有米，等我们出去一下回来之后，我们再给你做饭。这叫悬沙。于是这两个人就逃走了。等到过了几个月之后，到外面还真的弄到点东西，几个月之后再回来，他以为小儿子死了，谁知道他的儿子还活了，为什么？这个儿子他有希望，觉得这里是有米，我父母来了我就有饭吃，天天就想着米啊，有饭吃啊，米啊，有饭吃啊......没有死。所以这个悬沙指帒。但这种情况实际上还是真实的、是痛心的。

所以就发愿，愿我住持的国土，他的饮食就离开了这个段食，也不需要触食，就是六根接触的一种，鬼神，他是触食，你祭祀一些饭菜，他能够接收得到，鬼神。还有思惟--思食，识食。这都是凡夫的四种饮食的方式。圣人呢就是禅食、愿食，他的愿发的，愿也是他的一种滋养。再就是法喜，法喜食。所以这个法藏菩萨发愿是要禅悦为食，处在三昧状态当中，滋养他的身体，永远不再有段食的这种劳累，这种辛苦。我们这个段食很辛苦。你就是有田地，你去播种、插秧、施肥、收割、脱麦，这个很辛苦的过程啊。大家去插过秧，特别是春季的插秧，有时候水里是非常寒冷啊，然后蚂蝗就叮到你腿上去啊。真的是"谁知盘中餐，粒粒皆辛苦"啊。没有其他的段食之劳就爱乐佛法味，他对于佛法的那种解脱之味，法味充溢啊。《法华经》讲：日月灯明佛他说《妙法莲华经》的时候，他说的时间有六十小劫，但是当时来听《法华经》的这些与会的大众，他坐在那里，当然也是听了六十小劫，但由于他听得很投入，他感觉上就是一顿饭的功夫。在这个六十小劫的听法过程当中，没有一个人身体有疲劳的感觉，心理上有厌倦的感觉，都没有。这就是爱乐佛法时，连时间的感觉他都转变了。有时候这种心情是有饮食的情况，你看一些小孩子，他对于一些东西玩得很投入的时候，他就不想吃饭。不想吃饭不是他非得就很疲倦，他没有，他越玩越有劲，越玩越觉得时间不够，他的心理状态不一样。心理状态不一样对这个饮食的这种摄受和他的时间的观念就不一样。所以这个生命的奥秘就是在禅定状态当中他是可以离开这个饮食，而且他能够用禅定的那种法味来滋养自己。所以这些大菩萨，不作意，他常常在这个三昧正受正定当中，他就不需要饮食了。那这样西方极乐世界的这些往生者也像诸大菩萨一样恒常地处在这种三昧正受正定状态当中，他不需要饮食。但我们在经典当中会看到一些记载，就是：国中天人，到了中午饮食的时候，他会有个习气，觉得：哦，现在到了吃饭的时候了，这是多生多劫的习气，虽然他不饿，但是他觉得到了吃饭的时候，动了念头就有境界出来，他是能量可以变成物质的，动了念头那个能量很大，马上百味饮食、各种钵器，你想要金钵，就是黄金的钵，要白银的钵就白银的钵，七宝钵器就现在面前，百味饮食自然盈满，马上就摆在你的面前。摆在面前，这时候，因为极乐世界人他不可能是段食，一看到这个钵里面这么好吃，端起就狼吞虎咽，他没有这个现象，之后他会警觉：哦，我已经是极乐世界的人了，不需要去吃这些了。但既然来了，来了还是要恒顺这种境界，眼睛欣赏一下这个饮食的颜色，鼻子闻闻这个佳肴的妙香，身上就觉得气力非常充盈，自然而然地就觉得饱了。饱了他感觉到饱了这一念，马上他就，这些餐具啊，几啊，就是摆餐具的小桌子啊，自然就消失了，就没有了。然后你第二天中午又有念头出来，马上这些七宝钵器、百味饮食又现前了，你感觉到饱了，气力充盈了，又没有了。你看这个是不是很神妙？有时候会觉得是在讲神话，但实际上是这是得大自在，心能转物，即同如来的境界。你念头一动，物质现前；念头一动，物质没有了。

不仅饮食这个样子，你的所住的宫殿也是念头一动现前，你穿的衣服也是念头一动现前，你要供养他方世界诸佛的种种供具，你念头一动也自然现前。所以西方极乐世界的受用是随念而至啊。这样我们一看，令我们生起无限的神往，我们在这个世间生存压力很大啊，为了一点资生用具的受用，我们一天到晚地忙碌啊，不忙碌就不行啊，就没得饭吃啊，没得房子住啊。这就是逼恼啊，你不想忙你也得忙啊。于是忙就成了我们生命的本能了。下了班他还咪咪摸摸在办公室不走啊，为什么不走？要显出我很忙，我很敬业。通过这个忙很敬业，说不准就能提拔，提拔工资就高一点，活得就更好一点。到了极乐世界就不需要这些作秀了，念头一动就现前的东西你多自在，就不需要求人了。你为了得到一种世间的那些资生用具的满足，你得搞人际关系，不想见的人你得要请他吃饭，不想说的话、假话，你得说得很溜。没办法。

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永离身心恼，受乐常无间。

这是第十五，庄严无诸难功德成就。就到了极乐世界，那个依报的环境，永远离开身体和心理的烦恼，他所得到的快乐不会变易，没有间断。那法藏菩萨为什么生起这样的愿？是见到他方世界的众生就是身心烦恼，经受无常之苦，自己把握不了自己的命运。就好像一个做官的，早上还得到皇帝的恩宠，可能白天说了一些不对的话，一下子皇帝不高兴了，傍晚就给他下大牢了，甚至被判处死刑了；还有的幼小的青少年阶段非常的艰苦、潦倒，到了中老年转运了，三十年河东，三十年河西；或者原来很春风得意，最后倒霉了，这一倒霉，盐罐子都生蛆了，什么都不行了。所以人生的际遇啊，这种不能控制，你想往好方面转，往往得到坏的结果，所以我们就感觉到身心的苦恼。这种苦恼，现在可能会表现为焦虑症，抑郁症，活得没意思啊，甚至说活够了！就是觉得很心酸，甚至还有自杀的现象。他觉得烦恼到极点，实在受不了，他就想自杀。这些都会引发菩萨的大悲心，所以法藏菩萨发愿：我成就的刹土，所有的往生者都是安乐相续，不会有一点身心的苦恼。这种快乐、幸福，现在讲幸福指数，极乐世界的幸福指数是百分之百了，因为他不变易，不像我们这个稍微有点幸福，马上乐极生悲，福里面就埋伏着祸，它会转化。极乐世界不间断，不会变易是由于他所展示的乐是涅槃的那种常乐。那我们这个世间感受的苦恼。比如身体上的逼恼、饥渴、寒热、杀害，你几天没有吃饭，你饿得慌，这身体很痛苦。这个没有水喝，干渴得要命。冬天寒冷，你连一件棉衣都没有啊。夏天炎热，你一点避暑的空间都没有啊。那这个冤家对头就要杀害你，你到处躲啊，这些都是身体痛苦的一种表现啊。那心理，心理上的烦恼，就是我们的攀缘心，我们的分别心，我们的是非得失。是非得失，得到了，宠辱皆惊哪，得失皆苦，得到了怕失去是苦，没有得到也很苦。那每天都是贪瞋痴三毒烦恼在这里炽盛，所以我们心理状态可以说都不大正常啊。有时候我们看到有些精神障碍的人，还来跟我们问问怎么办？其实我们想想：我跟你这个精神障碍的人也差不多，烦恼上来了也跟你一样。

所以到了西方极乐世界，阿弥陀佛很慈悲，让我们离开这个身体的逼恼、离开心理上的这种不正常，那所得到的，这种大慈心，给予我们的快乐是没有间断的，是不会变易的，而且是把他那种无量劫以来积功累德所得到的大福报给我们啊。所以我们要获得一个快乐的生命，安乐的生命，离开恐惧不安的生命，那极乐世界才是能达到这一点。要么在我们这个世间，我们都是生活在恐惧不安、忧愁烦恼里面，这叫火宅嘛，苦海嘛。我们一刻都得不到安宁。在单位上，单位上有那么多是非；到家庭，家庭现在说是每家都有本难念的经--有苦难言，有时候你都没办法说啊，欲说还休啊，确实他肯定是有道不完的苦水。这就由于我们的恶业所感，必然是这个样子。你说这个社会谁能活得很滋润啊？可以说没有一个，只是他表面上装得很快乐似的，程度的差异而已。

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大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生。

这是庄严大义门功德成就。这个大义，就是大乘的意思，门是通达的意思。也就说极乐世界就是大乘菩萨的法界，只要往生到了西方极乐世界，就等于成就了大乘的这样的佛法以及最终的佛果，他是给我们这种承诺的。那阿弥陀佛在因地为什么要兴起这一愿？也是观察到他方世界也有很多的佛在不同的刹土示现八相成道。这些示现八相成道的佛也在讲经说法，但往往在浊恶的刹土，他很难称性宣说一乘法。因为众生的根机不能信受，不能理解，没有那个心量，没有那个善根和智慧。但佛又要去度这些众生，所以就要善巧方便，就要把一乘法，一乘法太高妙，那就开始跟他说三乘法，声闻法、缘觉法、菩萨法，来跟他说，这就由实开权，由实法开权法。那这个开权法，如果执著这个权法为真实，那就等于执著这个指向月亮的手指为月亮一样的，就会招致很多的讥嫌。所以佛，释迦牟尼佛在这个世间，在《法华经》上很明晰地告诉我们：诸佛如来出现于世，惟以一大事因缘，这一大事因缘就是开示悟入佛之知见，佛之知见就是说一乘法的，给予众生的大白牛车的。但是他的好乐就是羊车、鹿车、牛车，那没有办法，顺着他的好乐，先施设三乘法，最后循循善诱，陶炼他的性情，到了他的善根成熟，才由权开实，和盘托出一乘法。所以这个过程，就会有很多的弯曲，有施设化城就有很多人中止化城，就得少为足，认为到家了，取证涅槃了，成为增上慢的这些声闻了。所以这些都是在弘法利益众生当中不尽如意之处，所以，阿弥陀佛会发愿：我所住持的刹土就不讲三乘法了，都是大乘一味、平等一味。大乘一味，大乘的一解脱味。那些不能发菩提心的根败种子，毕竟不会在极乐世界生起来。女人和六根不具的人，不仅没有这样的人，甚至连名字也没有。那这里就有两个问答了。

有人就问：从《无量寿经》里面看法藏菩萨发的四十八大愿，里面就谈到极乐世界有声闻，其数量不可计数。还有龙树菩萨造论里面也谈到极乐世界有声闻，这个《大智度论》里面也有这样的表述。那为什么说这个极乐世界没有二乘，甚至二乘的名都没有呢？那这个话就是经（《无量寿经》）里面表述的跟天亲菩萨的这个偈颂好像有点差异，如何会通？

这里回答：从道理上来推断，极乐世界是不应该有二乘的。这里二乘主要是二乘的法和二乘的果了，为什么这样说呢？一般有某种病症才会施设某种药物、药方，这是道理上的一种必然的情形，常理。《法华经》说：释迦牟尼佛是出兴在五浊恶世来作佛的。所以是观察众生的根机，分一乘法为三乘法。在记载当中讲释迦牟尼佛当时菩提树下悟道之后，观察谁能接受清净的佛法，这一观察，阎浮提没有一个堪能接受的。所以就想般涅槃嘛。那是大梵天王、忉利天王三次劝请，佛陀才默然答应。那既然不能接受清净的大乘法，就开始说三乘法了，四圣谛、八正道这些。这就是叫藏教，声闻教。那极乐净土不是五浊恶世，不是五浊恶世，那就没有施设三乘佛法的必要性了，那就可以称性宣说一乘法了，所以极乐世界的声闻是表明什么呢？是表明他方世界的声闻来生到极乐世界的，就随顺他方的名义来指称，就把他前世的那个本名给他延续称呼，就称为声闻。就好像忉利天王，忉利天王他的前世在人道里面上去的，在人道里面他的名字叫憍尸迦，后来虽然到忉利天做天王去了，但他下来供养佛陀，跟佛陀对话的时候，佛为了使其他人知道他的来由，所以跟忉利天王讲话的时候，还称他叫憍尸迦，称他前世作人的这个名称。所以，这个偈颂是"二乘种不生"，这千万不能理解为二乘种性的人不能往生，这种理解就错了。因为阿弥陀佛是普度九法界众生的，二乘种性的人也要救的，也要让他往生，只要他具足信愿持名，满足这个条件都能往生。那二乘种不生是指极乐世界本土不生起的二乘的种子，但不妨碍他方世界的二乘行人来往生。就好像黄河以北，橘子树不能栽种，橘子树不过黄河以北。但是河北、洛阳这些这个商店里面也能见到橘子。鹦鹉是在甘肃一带产的，但是你在赵国和魏国，赵国是，如果在战国时期是河北的邯郸，魏国是山西的安邑，你就在河北、山西这一带也能见到鹦鹉，就是那些达官贵人家里要养宠物，能见到它。所以只是说像橘子、鹦鹉，它的种子不在那一边，但不妨碍它的橘子能够运输到那儿去买卖，包括鹦鹉，所以极乐世界有声闻，也是这样的意思。如果做这样的解释，那么净土经典和天亲菩萨的论就不矛盾了。这是第一个问题。

第二个提问就是这个名相，名相是来表达事情的，有这个事物才有这个名称。那极乐世界既然没有二乘、女人、根缺这个事，那为什么还要说连这个三种名称都没有呢？这里面意思也是比较深广的，这说明法藏菩萨发的这个愿非常的细腻、周到、严谨，护念往生者的心非常地周全，名称都没有，它很有必要性。这里昙鸾大师给出了一种解释，就是避免讥嫌，比如说软心菩萨，软心菩萨就是那些能够退转的轻毛菩萨，他在大乘菩萨行上不是太勇猛精进，所以就常常就讥嫌他像声闻那样，像声闻人一样。如果有人他内心谄曲，又表现得很懦弱，就可能，人家就说你像女人一样。又比如你眼睛虽然能看到东西，但是看不明白事情的真相，人家就说你是盲人。或者耳根虽然能听到声音，但是你听不出言外之音，人家跟你说挖苦你的话，你还以为人家在赞叹你，这就称为聋人。或者你舌头虽然能讲话，但是讲得不流利，口吃，人家就说你是哑人，像哑巴似的。就是这些，就是六根虽然具足，但是由于你六根内在的那个功能不能良性的显发，就有讥嫌之名，所以由此就说连这个名称都没有。这是一种解释。我想还有一种用意：就是这个名，名相概念，它作用我们内心，它有种诱导的这样的作用。比如为什么极乐世界一则女人没有，我们就举一个：女人问题。没有女人，所有的女人往生都变成男子大丈夫，极乐世界没有女人。这是一个很清净的刹土，如果有女人就不清净了。一般的人都是只要有男有女，那就是就会乱套了，就不清净了。生为男人的身体就会对女人产生贪爱之心，生为女人的身体她自然对男人产生贪爱的心情。你看这个，你只要大街上一个男人看到就喜欢看女人，一个女人觉得自己很漂亮，她要看回头率有多少。所以，没有女人这很清净，同时连女人的名字都没有，这就更清净。如果虽然没有女人，但一天到晚有这个女人的名字在这儿回响，这个名字就会生起一种意地上的回想。那么一个带业往生的凡夫他有那种贪欲的种子，你老讲女人、女人，就把这个种子调动起来了，把他烦恼调动起来了，现在就把一切的外部的那种东西全部截断，连名字都没有，听不到，那你心就比较清净了。声闻他也是这个样子，你有声闻的名字在这，想想想，因为本身我们地球上的人都比较有小我，有俱生我执，都会想到自己的，想大乘菩萨的心量，那是很少的众生才能发得起来的，所以，老讲声闻、声闻，就会想到我关心我自己，这种同体的大慈悲心可能由于声闻的心占主导，就会有一种遮盖。由于这个因素故，不仅二乘、女人、六根残缺的事实没有，连名字都没有，才是非常清净的。这是第一个。

下面还有一个问题，有人就问：探究法藏菩萨所发的愿，以及龙树菩萨所赞叹阿弥陀佛的功德，好像似乎都是以极乐净土有声闻众多作为他的奇特、奇妙，这又表达什么意思呢？这里就反映着极乐世界的另外一个非常不可思议的功德：声闻就是这些声闻小乘行人，他们是视生死为冤家了，急于了脱生死的，也是道心非常坚固的。他一般就是取证偏真涅槃，以人我空，得到九次第定，灭尽定作为他到家的证明。取证偏真涅槃，这叫堕无为坑，饮三昧酒，虽然自己很安乐，灭尽定嘛，很快乐，但是他生起不了庄严净土、饶益有情的大乘菩提心。当这个大乘菩提心不能生起来的时候，就决定他永远不能作佛。他取证偏真涅槃在成佛的道路上只是中间的一个过程，就是比喻成化城，他只断了见思惑，了脱了分段生死，但是还有变易生死，就是有尘沙惑，有无明惑，没有断。只要有尘沙惑、无明惑没有断，他自性本具的如来藏性、大不可思议的境界他是没有感知的。就像这些声闻行人，在华严会上，他就如聋似哑，见不到那种报身佛的广大的境界和无量的相好庄严。甚至在《维摩经》的那个，维摩居士给他展示一下菩萨不可思议的境界，让这些小乘的行人、阿罗汉，都惭愧不已，悲极啊，悲痛声震三千大千世界。为什么我们认为到家了，这些境界我们一概都不知，才重新唤起他的大乘的菩提心。但一般如果取证的人，叫作钝阿罗汉，他永远生不起佛道的根芽，这就称为焦芽败种。那焦芽败种永远没有成佛的可能性的话，对大乘菩萨道来说，他的严重的后果比堕地狱还严重。那么这些声闻按他的那种习性是不可能再生起大乘佛道的根芽，然而阿弥陀佛他的大平等心、大慈悲心对这一类的声闻行人给予了慈悲的救度。就以他四十八大愿的不可思议的威神力量，先摄受这些声闻往生到极乐世界。到了极乐世界那是大乘菩萨法界，是法性土，那阿弥陀佛就更好料理他了。阿弥陀佛再以威神力量重新生起他的大乘菩提心。这种情况是很难的，阿弥陀佛却做到了。这里有个比喻：鸩鸟是一个有毒的鸟，它的羽毛都有毒，它进入一个水域里面，那这个水域都有毒，水里面的鱼、虾就全都死了。这全都死了，好像没救了，但是有种情况：犀牛的角它能解毒，如果这犀牛的角到了这水里面，已经死去的鱼虾又活过来了。用这个比喻就是：这些声闻、阿罗汉本来是不可能生起大乘菩提心的，然而到了极乐世界却竟然生起了大乘菩提心，这就是奇特、奇妙，这就是不可思议。所以佛经常常讲有五种不可思议：众生多少不可思议，就是法界当中的众生种类有多少不可思议；众生的业，业力果报不可思议；禅定的力量不可思议；龙的力量不可思议；最后就是佛的力量，佛力不可思议。那在五种不思议当中，佛法是最不可思议，最不可思议体现在阿弥陀佛的大愿里面竟能使那个声闻重新生起大乘的菩提心，也就是能够成就大乘的佛果，这是在不可思议的这种状态当中是登峰造极的，就叫"真不可思议之至"也，极至。

看这一段讨论非常重要。现在我们也常常听一些人谈：声闻人他往生一定要临终回小乘心向大乘心才能往生，如果不能回小向大就不能往生。这个观点从通途教理来看，好像是有道理的，但是他忘记了阿弥陀佛大不可思议的威神力量，如果说声闻、缘觉一定要回小乘心向大乘心的话，那么可见阿弥陀佛平等普度九法界众生就缺了两个法界了，所以这些应该要站在净土的本位，我们来理解。

请看下面：

众生所愿乐，一切能满足。

这是最后一个依报庄严的最后一条，一切所求满足功德成就。这个压轴戏放在最后还真的是很有分量。一切所求满足就是往生到极乐世界的众生，他无论什么样的要求，无论什么的愿望，到了极乐世界一切都能满足，无一例外。那这就不得了了。阿弥陀佛为什么要兴起这一愿？就是看到他方世界的众生在八苦当中就有一个求不得苦，就是他有种种的愿求，总是得不到满足，得不到满足他心里就很惆怅，很懊恼，很痛苦。这里他的表现形态很多：或者看到有些人他知名度很高，你别看没有出名的人喜欢出名，真正出了名的人他想做一个无名之士，"人怕出名猪怕壮"。所以知名度很高的人，地位很显赫的人，有时候他想退隐，想不被人所知，都没有办法。还有一种平头百姓，他那种想出名的愿望非常强烈，但是却没有出名的机会。财色名食睡啊，实际上每个人都想出名，这是人与生俱来的烦恼，这种欲望。自己没有什么本事也希望别人崇拜他自己，自己五音不全，唱点歌，别人稍微赞叹一句，哎，他觉得又有一个粉丝了，不得了。他就是这种想出名。想出名，你能流芳千古，也还不错。但有的人为了追求出名，哪怕遗臭万年，他也要出名。所以我们常常要警觉自己的烦恼，有时候喜欢教训人，喜欢跟人家讲开示，可能都是想出名的那个，人之患在好为人师啊。好为人师就是他出名的虚荣的表现，所以我们还是一辈子做一个学生为好，不要好为人师。所以这些或者他想追求寿命长，结果反而夭折。这里举出阿私陀仙人，就是这样的。阿私陀仙人是五通仙人，当时净饭王生了这个太子之后，就请了很多的会看相的来为这个太子的未来进行预测。最后是婆罗门的高手都来了，看过之后都是赞叹不已。最后是阿私陀仙人，也是从他修道的地方飞行过来，那净饭王对他很恭敬。然后把这个太子抱出来，这个阿私陀仙人就是非常恭敬，观察之后就掉眼泪，流眼泪，这一流眼泪，净饭王就很奇怪：你怎么掉泪了，是不是我这个儿子有些不吉祥啊？那阿私陀仙人说：不是这个，我为自己感到悲痛。说这个太子如果在俗能做转轮圣王，如果出家能够成就无上正等正觉，成为佛陀。我是说这位太子以后成佛陀讲法的时候，我的寿命让我不能在这个世间，我不能听佛说法。我为自己的寿命短促感到悲痛。这就是自己掌握不了自己的命运了。这些都是业风所吹。我们这个业风，就是我们多生多劫造作的业它像风一样，我们就像一个树叶样的，要往东吹你就不能往南走，你控制不了你的命运。业风所吹，得不到自在。这是他方世界众生不得自在、不能自由的一种情形，所以就发愿：愿我住持的刹土，这些往生者他有什么样的愿求，都能满足。所以为什么我们讲我们有很多的愿求，我们想做很多的事情，我们发了很多的大愿，但有一个核心的思想你要了解：你只要成就往生极乐世界一愿，就等于成就了一切愿。如果你有很多的想法，你往生不到西方极乐世界去，靠着你这个业风所吹的这样的一个福报，我们什么都干不成，一事无成。所以到了西方极乐世界去，我要得到六种神通，马上就有；我们要分身他方世界，上供诸佛，下化众生，马上就能行；我们不想在极乐世界活那么长寿命，想到他方世界先去，也能够过来。就是这个，阿弥陀佛是非常尊重这个往生者的自由选择的权利，所以是非常主动的一种生命的选择。无论你有什么样的发愿，有什么样的希求，在那里都能满足。但是并不是说我要去抢银行也能满足，因为那时候不会发起这一愿，到了西方极乐世界你都是阿鞞跋致了，你发的这个愿求都是自利利他的菩萨大行里面的这些内容了，阿弥陀佛都能给我们满足。

所以，最后两句就是：

是故愿生彼，阿弥陀佛国。

这两句就是总结前面，观察十七种依报庄严成就，所以发愿。有这么好的依报庄严：器世界、生存环境，那我们自然而然发自内心愿意去，它跟我们这娑婆世界形成鲜明的对比。

请看下面。下面是观察众生世间清净，这就是分为两类：第一是观察阿弥陀佛的庄严功德，有八种。第二类是观察极乐世界菩萨的庄严功德，有四种。这里有一个问题了，有人问：一般的论师来解释众生的名，众生这个名相的含义，常常是说他是轮转三界，受众多生死，故名众生。那这个众生受众多生死，那就是业力凡夫了，凡夫才是众生了，那在这里为什么把极乐世界的佛菩萨也称为众生呢？这里面的含义、义理是什么呢？这种讨论也是很有必要的。回答：经典当中说一法，一法就是有无量名，比如我们表达这个佛性，佛性它不是一个名称，还有一真法界，还有如来藏，还有真如，还有实相，还有大圆镜智，还有圆觉，等等这些，就是同样是一个意思，用不同的名称来表达，这叫一法有无量名。同时一名也有无量义，一名比如这个心，那心里面呢这个你要看不同的语境，它是有时候表攀缘，缘影心；有时候表肉团心；有时候表真如、真心，等等，它有种种不同的义。对这个概念的辨识，又有着大小乘的差异。刚才讲，在三界受众多生死名为众生，这是小乘家解释三界中的众生的名相给出的意思，并不是大乘解释众生的名相的意思。那大乘小乘解释的这种众生，它为什么会不同？大乘有时候解释可能让我们恰好是另外一种奇特的表达。这里引用《不增不减经》，它讲：众生即是不生不灭义。小乘家认为众生是受众多生死之义，那大乘家竟然是讲众生是不生不灭的意思。那这注意，这里面有一个解释的一个立足点的问题。这立足点就是你看《维摩诘经》里面，当摩诃迦旃延去讲苦、空、无常、无我、寂灭的时候，维摩诘居士就呵斥他，弹呵他，首先讲勿以生灭法说实相法。就是你讲的这个苦空无常都是用生灭心来说实相法。当你用生灭心说实相法的时候，实相法也变成了一个生灭法。那就跟实相的本有的东西背道而驰了。那迦旃延是代表小乘的一个代表。当他以生灭法说实相法的时候，这里小乘家解释众生也是用生灭心来解释众生。那站在大乘的角度，是不以生灭心来说实相法，就是以实相法的如是的那种本来状态来解释。那本来状态的实质去解释，那你就能理解众生者即是不生不灭。为什么这样说呢？那你分析：众生这个生，你如果表达他有生的话，生了还有生，生了还生，所以生生不息啊，就有无穷的过。无穷就不会终止的这个过失。所以你谈有生是说不过去的，不合理。但是你说不生，既然他不生，怎么又能生起来呢？所以不生而生也有他的过失。既然有生说不过去，不生也说不过去，所以，是故无生。有生是无穷过，你不生又产生一个生，也有过失，所以从他本质上就是无生。因为你说有生就有灭，那现在讲无生，无生就没有灭，无生无灭，是故无生无灭就是众生。那么这里再解释这个，再引用《维摩诘经》，当维摩诘弹呵迦旃延的时候：无以生灭心来说实相法，就谈到什么是苦？五受阴通达，空无所有，是苦义。什么是无常？诸法毕竟不生不灭是无常义。那你看我们一般认为：五受阴就是色受想行识，色受想行识生起来了，他就有众多的苦生起来了，五阴炽盛，他就是苦嘛。那为什么说五受阴通达，空无所有是苦义呢？这就是大乘佛法通达色受想行识，五受阴不在内不在外不在中间，它自性本空，本来就没有起，本来无起，无起怎么会生起苦的那种东西呢？所以五受阴通达，空无所有，是真苦义，是他真实的苦的那个意思。那这里就理解为什么，应该是五受阴空了就没有苦啊，应该是这样来理解。为什么这里说是苦义呢？这里面他就有一个离开两边的问题。比如说，前面讲无常，你用生灭法去谈无常，是对于众生一个执著，无常，他执著有个常，你说一切法无常，因为它是缘起法，会变易。所以讲无常是要摆脱对那个常的执著。但是你又不能执著这个无常，不能住在无常里面，所以破无常的执著还要去谈大乘的涅槃的常乐我净，大乘的常。又要破斥小乘的无常的这样的执著。所以佛说苦也是这样的。苦是除众生的一种那种乐的颠倒，但破除了对乐的颠倒之后，你不是说有这个苦，在本质上意义上来说，就是你离开了乐的那种执著，就领会了迦旃延离开了无乐。但是你住在这个有苦当中，也不对。你就没有真正把握佛说的那个苦的真实义。所以就用这个来矫枉，矫枉过正。针对说这个无常、苦的意思就谈：本来，本无五阴四苦之义，就是五阴里面，本来就没有苦这个意思。但是不言说五阴空了，就是苦或者就是乐。他是要在那个大乘的中观的层面去破除那种生灭的对待的一种偏见，所以这些表达就很奇特。五受阴通达，空无所有是苦义。诸法毕竟不生不灭是无常义。所以这些，这些表达就帮助我们理解这个众生，不要把他理解为受不断的生死轮回叫众生，众生本意就是不生不灭为众生。所以既然他的本质含义是不生不灭为众生义，那就可以来指称极乐世界佛菩萨的这样的一个名称。

请看下面：

无量大宝王，微妙净华台。

这是庄严座功德成就。下面就讲阿弥陀佛的八种功德了，功德成就。阿弥陀佛本地为什么要庄严这个座功德成就？是在因地考察他方世界最后身的菩萨，他要成佛的时候，常常他坐的那个坐具，不是很庄严。比如释迦牟尼佛最后在菩提树下，准备成佛的时候，正好碰到一个割草的人过来，割草的人给他，割草的那个人的名字就叫吉祥，于是他把草奉献出来就称为吉祥草。就把吉祥草敷在那个菩提树下，发了一个重誓：这次，如果不证无上正等正觉，就是纵然粉身碎骨也不起座。所以他最后成佛、成就阿耨多罗三藐三菩提的那个座是吉祥草。所以天人见了，生不起增上的信心，生不起增上的恭敬心、增上的爱乐心、增上的修行心，就是不是那么殊胜。所以就发愿在我成佛的时候我的坐具是用无量的珍宝、大的珍宝网，就是最好的珍宝来庄严这个清净的莲华台，作为佛座。那么《观经》里面专门有一观叫华座观了，就是观察依报庄严之后就要观察阿弥陀佛的身相，观察阿弥陀佛身相首先要观察阿弥陀佛所坐的莲华座，这个莲华座也就是阿弥陀佛愿力所成的，非常庄严，在七宝地面上有大宝莲华王座。这个莲华有很多了。那一一莲华又有几百种珍宝的光色，每个莲瓣上莲叶上又有八万四千那个筋脉，这筋脉就像天然的绘画，每个脉又能放八万四千光，那这个莲华台的华叶最小的莲华叶也有纵广二百五十由旬，你就算一由旬四十里的话，也就是有一万里了，最小的莲叶都有一万里。那么这样的莲华有八万四千叶啊，八万四千叶，每一个叶子间又有百亿的摩尼宝珠来装饰，每一颗摩尼宝珠都能放出数千种光明。这个光明能够升到虚空，虚空就像华盖。华盖这个盖呢也是以七宝合成，遍覆在极乐世界的地面上，这个莲华台的珍宝是释迦毗楞伽宝作为它的华台，莲华台又有八万金刚甄叔迦宝，金刚的赤色宝，还有清净的摩尼宝，奇妙的珍珠网对这个华座来加以严饰、庄严。在这华座上自然又有四柱宝，四个柱子就像宝幢，这个宝幢四根柱子的宝幢就像八万四千亿的须弥山这么高，这个宝幢上面又有宝幔，就是垂浮的宝幔来庄严，这个宝幔庄严就像夜摩天宫的因陀罗网的那个网，所以这个幔由五百亿的微妙宝珠来相互映饰，每一个宝珠又放出八万四千光明，每一个光明又作八万四千种不同的金色，一种金色，就是光这个黄金色就有八万四千种不同的黄金色。那每一个金色的光明，又遍照极乐世界的本土，在这个宝土上这个光明显出它的变化，神变之相，这一神变就显出种种不同的相状，不同的景观，或者显现变化成金刚台，或者变化成虚空当中珍珠宝网，或者变化成杂色的种种华，像云一样聚集在里面，聚集过来，所以这个光明在极乐世界的这个十方面随心所欲的变现不同的景物，他的景物他的妙用是作佛事，作佛事就是觉悟众生。所以莲华座显现的这种胜妙的情形，是出过数量，就不是我们凡夫的境界了。这个所以就说无量大宝王，微妙净华台，《观经》讲如果要观想阿弥陀佛的人首先要作这种华座想，这个华座想观成了就能够灭除五万亿劫生死重罪，这个华座想观想成功也决定能够往生到极乐世界了。

南无阿弥陀佛!