往生论注

往生论注 第10讲

《往生论注》第十讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开经本，请看长行部分十种义理的第五小科：善巧摄化。

善巧摄化者。如是菩萨，奢摩他，毗婆舍那，广略修行，成就柔软心。

柔软心者，谓广略止观，相顺修行，成不二心也。譬如以水取影，清净相资而成就也。如实知广略诸法。

如实知者，如实相而知也。广中二十九句，略中一句，莫非实相也。

如是成就巧方便回向。

如是者，如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也。知众生虚妄，则生真实慈悲也。知真实法身，则起真实归依也。慈悲之与归依，巧方便在下。

从这开始，就对前面的这个依正庄严的体相有一个总结性的讨论。"善巧摄化"就是净业行人修五念门。这五念门可以概述为：止、观二门--礼拜、赞叹、观察、作愿、回向这些。观察属于修"观"，其他几种属于修"止"。净业行人修"奢摩他，毗婆舍那，广略修行"，"广"就是观察西方极乐世界三类二十九种庄严的行门，"略"，就是专持一句南无阿弥陀佛名号。那净土法门也是要谈修止观，一句名号的持念就具足止观，我们念这句名号，就能止一切恶--摄心为戒。然后通过名号的持念往生到极乐世界，也能够止一切恶。并且由于入到大乘正定聚，就能止求证声闻缘觉偏真涅槃的这么一个过失。所以净土法门这个"止"，就不是我们一般大小乘行门谈修止的功夫了，他就靠自力来修止，那这个我们净土法门有自他二力的成分在里面。修止比如说我们要制心一处，要系缘一种外境，那净土法门就系缘南无阿弥陀佛名号，制心在这一处，就具足着阿弥陀佛加持的那种光明愿力，止我们身口意三业的念头，乃至于止声闻、缘觉取证的这么一种障碍。那净土法门修"观"--"毗婆舍那"--也具有着这样的一个佛力加被的因素在里面。观察西方极乐世界依正庄严，十六观，前面十三观了，这个观想的依正庄严都是阿弥陀佛的愿心所流现出来的，这个愿心就是实相的功德了。所以你观想这个实相功德的庄严净土，就能够得到如是的实相功德。这如是的实相功德的直接的一种表达，就是你能够仰靠这样观察的功德，往生到极乐世界去。那到了西方极乐世界去，又有弥陀愿力的加被，这种观力更为地纯粹，力量增进，就能得到上地菩萨那样所证的清净法身。所以由止观就能获得定慧，就能得到寂照，在心性上就能成就柔软心。那柔软心是什么呢？就是由广略止观的修行，随顺我们的法性，随顺极乐世界依正庄严，随顺这个名号的实相功德，那就契入到这种法性，这个法性就是我们止观，定慧等均，不昏沉、不掉举，如那个实相法性了知一心，随顺法性而不违逆。我们这个心跟法性相应，就是柔软心，又叫不二心。这就譬如以水取影，这个水如果很清净，就能显现这个物相的影在里面，那这个水代表我们修广略止观的功夫，这个影是代表我们清净的三业，所以这个止观功夫跟我们的清净的三业相资而成就，这样就能够成就柔软心。成就柔软心，又开发智慧了，就如实了知广略诸法。就是如实相地了知"广"--衍生的二十九种庄严，"略"就是一句名号，无论是广的功德还是略的功德，都是实相的表达。这就是柔软心里面的智慧，他就了了明白，都是实相。那这些祖师给我们开显的这个法语非常重要了。二十九种庄严都是实相，当体即是法身。南无阿弥陀佛六字洪名，也是实相。如果能这样地了知，那就能够"成就巧方便回向"。巧方便回向，后面会谈到这种善巧方便回向的本质内涵。这里就是表达你修这个止观知道广略都是实相，由于你了知实相故--就是诸法的真实相之后，你就能了解这个三界的众生虚妄相。三界这种依报是我们的业识的心所变现出来的，我们的身体也是坚固妄想的产物，没有一法是真实的，都是缘起无自性的虚妄之相。这都是了解了诸法的实相，再反观的我们三界轮回在这里受苦的众生，全体都是虚妄。而在轮回的当中，我们自己不了解，我们认为这个三界和轮回的生存环境和我们的身心都是真实的。正因为有一种真实的这样的一种颠倒，我们对外境、对我们的身体，就有很大的贪恋执著，由此导致了很大的恶业以及痛苦。那通过修这种净土的止观，契入实相，来反观知道三界众生的虚妄相。那同时，这些众生也是我们心内的众生，也跟我们是同体，所以对这些在虚妄颠倒轮回受苦的众生，就会生起真实的慈悲心。那了知这种实相--就是真实的法身--就能起真实的皈依。"皈依"就是我们从自性来看，皈依我们的自性天真佛，内重己灵。一切实相、法性不离我当下一念，我对这当下一念的佛性、实相有一种尊重，就会自皈依佛。同时又外慕诸圣，虽然我们一念当中具足着这样的实相，但我们还是在这种轮回虚妄相里面，还没有出来。然后再去观察十方三世诸佛，尤其是本师释迦牟尼佛、本尊阿弥陀佛他们的万德庄严，他们从无明大梦醒觉过来，我们要欣慕、要系念、要供养、要赞叹。这种内重己灵、外慕诸圣就从我们真心里面自然生起来，这就是真实的皈依。那么具有着这样的同体的大慈悲心，又有这么一种对诸佛以及己灵的真实的皈依，这就具备了巧方便回向的前提。那巧方便回向的意思在下面的文句里面都会表达。

何者菩萨巧方便回向？菩萨巧方便回向者，谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故。作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国，是名菩萨巧方便回向成就。

案王舍城所说《无量寿经》，三辈生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生净佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。是故言不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故。住持乐者，谓彼安乐净土，为阿弥陀如来本愿力之所住持，受乐无间也。凡释回向名义，谓以己所集一切功德，施与一切众生共向佛道。

巧方便者，谓菩萨愿以己智慧火，烧一切众生烦恼草木。若有一众生不成佛，我不作佛。而众生未尽成佛，菩萨已自成佛。譬如火木忝，欲摘一切草木烧令使尽。草木未尽，火木忝已尽。以后其身而身先，故名巧方便。此中言方便者，谓作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国。彼佛国即是毕竟成佛道路无上方便也。

那下面就是怎么才是菩萨巧方便回向呢？这个回向门是很重要的。菩萨修道里面就有一个四十一个阶梯就有十回向品，十回向品是要拓展这样的一个心量，回自向他，回事向理，回因向果，成就这种大慈悲心的。所以这个回向，它也是一个自利利他的善巧的方便。那善巧的方便这是一切通途的菩萨都要修行的。那站在净土法门的修行的菩萨来看，他怎么样去做到巧方便回向呢？还是紧扣五念门，修五念门这种礼拜、赞叹、观察、作愿、回向。修这五种修行，就能够积集一切功德善根。对这个功德善根，你要怎么回向呢？首先从抑止的角度来看，这些功德善根不去求自身住持之乐，不是为了自己享乐，而是要回自己的功德回向一切众生，要希望拔除一切众生的苦，这就是悲心了。那进一步推进，拔一切众生苦，怎么去拔呢？就要发愿摄取一切众生，共同往生到阿弥陀佛的安乐净土去。使自己和一切众生到了西方极乐世界去，才能够拔一切众生苦，才不是为了自己的享乐。所以这个内涵就构成了一个净业菩萨"巧方便回向"的本质内涵，那这是天亲菩萨所概述的。昙鸾大师进一步对这个做了一个具体的展开，就是：这样的"巧方便回向"，恰好就是菩提心的表达。依据《无量寿经》，《无量寿经》讲三辈往生的文句里面，虽然你修行的功夫有优劣浅深的差异，但三辈往生的前提都有发无上菩提之心：发无上菩提心，一向专念阿弥陀佛。那对这个无上菩提之心怎么解释？通途佛理谈菩提心，它的本质上也是谈到作佛、度众生。以智来上求佛果，以悲来广度众生。一般是这样的核心内容。那净土法门也有这个内容。那这一段就是很经典的名句了，昙鸾大师讲，"此无上菩提心"，是什么呢？就是愿作佛心，首先发愿我念佛的目的是什么？就是为了作佛，不是求人天福报、二乘的果位，要有作大乘佛果的心。那这个愿作佛心又落实在什么地方呢？我为什么要成佛呢？愿作佛心即是度众生心。为了圆满度众生的悲愿。那度众生要落实在哪一点上才真正度众生呢？"度众生心，即摄取众生生净佛国土心"。这句话很重要，前面说愿作佛心，愿度众生心，这是通途菩提心都要谈的。但是净土法门进一步说，度众生心落实在摄取众生生到西方极乐世界的这个心，就把作佛度众生的心，给予了一种完满的切实的一种回答，而不让它架空。那从这个意义上来说，发愿往生西方极乐净土的人要发无上菩提心，那这个无上菩提心是什么？深信切愿求往生净土，也愿一切众生求往生净土，就是无上菩提心！所以我们概述无上菩提心：念佛、往生、作佛、度众生，就是无上菩提心。那这个菩提心还不是声闻的菩提心，不是缘觉的菩提心，不是权教的菩萨的菩提心，乃是大乘的无上的菩提之心。所以这个愿作佛心，愿度众生心，愿一切众生到极乐净土的心，一定要发起来。如果这样的菩提心发不起来，只是求人天福报的快乐，那是不能往生的。所以这里天亲菩萨说"不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故"。 什么叫住持乐？住持乐就是极乐世界是阿弥陀佛的大悲愿力所住持的刹土，在那里无有众苦，但受极乐，这个五尘都是非常微妙、非常享乐，受乐无间，所以我们往生到西方极乐世界，不是求自己到阿弥陀佛住持的刹土去享乐，乃是要到那里作佛度众生这桩使命去的。所以凡是解释回向这个名词所包含的法义的话，就是以自己所积集的一切功德，布施给一切众生，共向佛道。这就是方便了，因为一种功德，你不做一种回向，他自然而然会感得他自己因果的福报的这样的回应。如果做了这么一种回向，一下子以广大心做回向，那这样的功德会放大，乃至于由于你心的这种无有边际，你所放大的功德也无有边际。所以这个回向对修道人是非常重要的，这个回向就是在方便里面具有善巧的意思。这个善巧在自利利他方面就会形成一个不可思议的结果。不可思议结果这里就比喻，一个菩萨，他就发愿要以自己的智慧火来烧灭一切众生烦恼的草木，如果还有一个众生不作佛，我不作佛。那么这样一种表述，是一切发了大心的菩萨都是这么表述的，就像地藏菩萨表述：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。那阿弥陀佛发愿也是：若不生者，不取正觉。如果这一愿不成就，我就不作佛，都是这样一种大心的表达。有一众生不作佛，我不作佛，这是菩萨的发愿，但实际结果是众生不一定完全成佛，但是这个发愿的菩萨就已经成佛了。他发的愿是利益一切众生，在利益一切众生的过程当中，他自己首先成就了，利他恰好就是自利了。这里就有一个比喻，这种情况，众生未尽成佛，但这个菩萨已自成佛。这就好像一个火木忝，火木忝就是拨动那个草，烧火它不有个火杖嘛，用木头做的那个很坚硬的火杖。拨点那个草木，让它空，火虚起来，烧得更旺。那么这个火木忝，如果是这一堆柴火，他来做这个工作，他不会有问题。但是他要面对着很多很多的草木，要使所有的一切草木都把它烧干净，于是就常常用这个火杖，由于用这个火杖，这个草木没有完全烧尽，但这个木杖，它天天常常接触火，这个火杖它自己焚烧了，它自己烧尽了。这就用《道德经》的一句话就是"后其身而身先"。你很谦卑，你往往是站在后面，但其结果往往你在前面去了。这个在《华严经》里面也谈到一个菩萨度众生，他怎么自己从无明大梦醒过来。他只要没有成佛，无明没有断尽，还都在梦中，所以他是在梦中度众生。在度的过程当中，自己醒过来了。这就是他比喻，比如众生都落在水里去了，身陷苦海，正是由于你的悲心故，你就赶紧跳到水里，跳到水里因为众生灭顶之灾，这时候你划水的力量很大，这划水力量一大，哗--自己醒过来了。大家都有做梦的体验，往往就是你在梦中的动作大，自己醒过来了。那么菩萨度众生让自己醒过来，让自己成佛，亦复如此。可能那些众生还在梦中，但是你自己先已经梦醒了，这就叫--称为"巧方便"。所以这里面巧方便就是要发大愿，摄取一切众生，和自己一起往生到西方极乐世界。西方极乐世界是阿弥陀佛愿力住持的刹土，在那里能够入到正定聚，作阿鞞跋致，一生快速成佛。所以众生念佛往生净土是成佛的无上方便，又叫胜异方便，又称为是方便中第一方便。这是第五科。

离菩提障者。菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法。何等三种？一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故。

知进守退曰智，知空无我曰慧。依智故，不求自乐。依慧故，远离我心贪著自身。

请看第六科--"离菩提障"，就是离开菩提的障碍。那么一个菩萨如果像刚才所说的"善知巧方便回向成就"的内涵，并且在心性上把它落实，它马上就能产生一种作用，就能"远离三种菩提门相违法"。这个发菩提心，这个心发起来，可能有些违缘，让你的菩提心发不出来，或者让你发了之后退转。这里有三种障碍菩提心的法，一定要远离。那这种远离，你在善知回向成就的这样的一个行门当中，你就能做到这一点。三种菩提门相违法，是哪三种？这里列出来，第一是"依智慧门，不求自乐，远离我心贪著自身故"。这里就"智慧"是什么？一个学佛的人必须要有智慧。般若系经典谈到，你修五度、修一切善法，如果没有智慧，都不能称为波罗蜜，只有智慧的引领，你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度，才能跟一切种智相应，才能契入到萨婆若，那么这种智慧就是了解诸法实相的功夫了。这种智慧，就是"远离我心贪著自身"故，就是了解我们的心意识和我们的身体都是虚妄的。没有智慧的人，认为身心是真实的，他就有一个我执身见，那这个我执身见一有的话，就没有般若智慧。但我们业力凡夫最大的问题就是我执身见，而且它与生俱来。比如说我们的第七识，执著阿赖耶识里面的见分为一个我，这就是俱生我执，比较细一点的。用第六识执著这个四大五蕴为我，这是粗糙一点的，这叫分别我执，所以我们与生俱来有一个俱生我执--第七识的作用，有第六识的分别我执，所以你想破它很难。我们个人的作业和痛苦，以至于国与国之间不断的战争，实际上最终都是来自于我执身见，这是一个根源。如果一个修行人我执身见不能破，他的菩提心出不来。他会在这种修行的过程当中，把这种虚妄的心，就是吊得很高，然后贪恋执著这个身体，直接就是名闻利养。所以修道人在名闻利养不能出来是没有智慧，我执身见没有打破，是这个意思。那么这里昙鸾大师对这个智慧他有一个很精辟的解释，什么叫智？就是知进守退为智。在一个世间法当中你知道什么时候可以进，比如说出山去做一番事业，做官，什么时候你要知道退，是这个社会无道，没有条件，你要知道退、退隐。你能恰到好处地知道什么时候进，什么时候退，有这种水平，你说是比较有智的人。这些都是表明世间的智慧。那出世间的智慧就进一步要了解诸法的空性。四大五蕴无我，这样的一个诸法的空性就叫慧。所以依这个世间的智，你都不要去求自己的快乐--无求品自高。依照出世间的智慧，知道我执身见的虚幻性，就会远离我心贪著自身。我们为什么不能远离？还是对这个身心真实法的执著。这个空性的智慧--这是佛教的正见，就能令我们远离这个身见的执著，远离名闻利养，这是第一个无我的智慧。

二者依慈悲门。拔一切众生苦，远离无安众生心故。

拔苦曰慈，与乐曰悲。依慈故，拔一切众生苦。依悲故，远离无安众生心。

第二就是要依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心，就是你的菩提门、菩提心里面要包含慈悲，正因为有般若空性的智慧，你才能够生起无缘大慈、同体大悲，所以他就法尔自然地要拔除一切众生的苦，就不会去伤害众生，远离无安众生心。如果一个修行人跟众生过不去，要给众生以难受，给他痛苦，那你就缺菩提心、就没有慈悲心。如果你真的是善巧方便回向成就，自然你的心就是不会伤害众生，把一切众生看成是等同一子。这就是远离无安众生心。

三者依方便门，怜愍一切众生心，远离供养恭敬自身心故。

正直曰方，外己曰便。依正直故，生怜愍一切众生心。依外己故，远离供养恭敬自身心。

是名远离三种菩提门相违法。

第三个就是依方便门，怜愍一切众生心，远离供养恭敬自身心故。谈起这个方便，我们佛门里面常常说，但方便在不同的语境之下有不同的意思，一般都把方便作为一个后得智的一种巧妙的施设、权变。乃是针对一种向上目标的一个过程当中的一环、一个方法。《法华经》第二品就谈《方便品》，它的《方便品》就谈到对这种一乘的实相法，相对而言，由于这个众生的根机陋劣，不堪信解，所以由实相法开出二乘的权法，这个权设的法门就称为方便，又叫为权假方便、善巧方便。这是应众生根机施设，但是权巧方便是进入实相法的一个过程。所以由实开权，这个权法也是实法。它不仅仅是在这个方便法当中停留，施设三百由旬的化城，其目的是要让他到达五百由旬的宝所。那对于五百由旬的宝所来说，三百由旬的化城就叫方便。这是一种理解。再就是从度众生的方法来看，也有各种方便。比如《维摩诘经》里面它也有一个《方便品》。那维摩诘是法身大士再来，他能够观机逗教，他知道众生对身体有很大的执著，于是他就在毗耶离城做了个示现，示现生病，这个示现一生病，那很多的国王、大臣、长者就要去探疾，看望他的病。还有甚至佛都派座下的弟子去问疾、探疾，这就是方便了。一探疾的时候那肯定就问：你身体怎么样啊？那维摩诘大士就会谈这个身体的痛苦、无常，由欲望所生，像火焰，就是谈到身体的种种的不净、种种的痛苦，种种的虚幻，要让大家要了解这个身体不可爱、不可取，要厌离。那厌离要寻求什么身体呢？如来身，由无量功德所成就的身、金刚那罗延身、不受无常坏灭所侵损的身体，他就会讲述如来身的无量功德庄严。那怎么才能得到如来身呢？就得要发阿耨多罗三藐三菩提心。最后导归到要让这些来探望他疾病的人都要让他发菩提心，这就是维摩诘大士的方便。那佛菩萨用这个方便方法来度众生，那就是各种不同的表现形态。有的是示现 "逆"的方式，给你难受的方式，有时候变得很奇怪、不可思议。我们看那个《济公传》，济公就是疯疯癫癫，但是他有很多方便。比如一个小例子，他有一天到处游化的时候，到一个村庄，那个村庄正好是结婚娶亲。那这帮接了新娘的这些人正在那个山崖的那个空地里面正在那里玩乐，但是这个济公看到这个很危险，就是山体要塌陷，但是你跟这些人去说吧，可能他们不相信。所以这个济公，干脆就跑过去把那个新娘子抢过来，抢过新娘子他就跑。这一跑这就是很怪异了，那很多人就说"你一个和尚怎么抢我们的新娘子啊？"那就追哟，大家都追，一追呢他又跑得快，一追这就离开那个地方了，那个山"哐！"全都倒下来了。大家回头一看，大吓一阵子，正好离开了。这时候这个济公都一看这个，他们离开危险的地方，就把新娘子一放，"还给你们吧！"再就走了。这是方便，等到结果出来他知道方便，在那个跑的过程中，这帮人就很恨这个和尚：你怎么还抢女人呢？所以这些方便，也是由怜悯一切众生心里面所生起的一种方法。这里没有自己的考虑，甚至在这个怜悯众生心的方便的过程当中，受人诽谤，一辈子不能洗刷，他都在所不辞。因为这个菩萨心很清净，他已经不需要别人恭敬自己的身，也不需要一个要大家来崇拜。他一切的心都放在怜悯众生心上，由这个怜悯心，这个怜悯众生的方便的方法，也是从他的慈悲心出来的，慈悲心是从空性里面出来的。所以为什么说般若波罗蜜是菩萨之母？是一切成佛的本源？因为这些都是从他的空性的里面生出来的！所以这个关系是很重要了。你看《中庸》里面讲一个做母亲的，一个女人不是说先要学会带小孩她才去结婚。她先结婚，生了小孩，她自然就知道怎么哺育这个小孩。为什么？因为她的母爱上来了。她这个无私的母爱，面对这么一个婴儿，她知道怎么去带。知道这个婴儿拉了尿，她会自然地把他放到干燥的地方，她自己躺在一个湿的地方。这不需要人教的，她的母爱就自然她就会这样做的。是不是这样？这个母爱就是她的慈悲心，她必然要这样做嘛！所以一个菩萨面对众生要像母亲对自己的子女一样地这种慈悲心出来了，她自然而然就必然那样去做。这里不是把做这个事情作为我要得到他的恭敬、礼拜、供养的一种手段，他不是这样的，他必然那样做，那样做他才心安，不那样做他心不平衡。

这里谈方便，昙鸾大师又有个解释："正直曰方，外己曰便"。这个正直也就是他的真诚心，外己就是无我的心。所以依照这个正直至诚心就能衍生出怜悯一切众生的心。所以佛心是大悲心，他悲悯一切众生啊！所以一个修道人对众生的苦难漠然、麻木、幸灾乐祸，落井下石，那这个都是跟菩提门严重相违的。所以再依这个外己故，这个"己"就是我们的明德、佛性，才是真实的东西啊！这个身体都是己之外的东西，财物更是身外之物啊！对这个身体、对财物都是外面的东西，他自然就会远离供养恭敬自身心故。自己身体和业识的心都是不真实的，还需要这种要人恭敬干嘛呀？要人供养自己干嘛呀？都不需要啊！所以这里面都贯穿着般若的空性的思想。所以你看这个菩提心里面为什么几个重要的核心要素：般若的空性、慈悲心，再加上方便善巧，三要素。那一个能够成就善巧回向的人就能远离三种菩提门相违法。如果你没有智慧，认为这个自己--身见我执很真实，那你必然就会自私自利，一切为自己考虑。我做这个事情能赚到多少钱？有多少知名度？他就会这样考虑。为了得到这个名闻利养，那就是本身资源有限，那就是损人利己。由于有一个我执身见，这种同体心出不来。我只考虑自己，别人受苦、没有饭吃跟我有什么关系啊？他同体的悲心起不来。这种悲心起不来，当然他不会产生一种帮助他人解脱苦难的心，没有智慧、没有慈悲，当然他也不会有一切善巧方便的东西出来。所以这种，这就是菩提门相违法，一定要远离。

菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故。何等为三。一者无染清净心，以不为自身求诸乐故。

菩提是无染清净处。若为身求乐，即违菩提。是故无染清净心，是顺菩提门。

由这个就进入到这个顺菩提门。顺菩提门只要一个修行的菩萨远离了上面三种菩提门相违法，他就自然而然地得到了三种随顺菩提门法满足。就是跟菩提门相应，这个相应是哪三种呢？第一种是"无染清净心"，无染清净心也从前面讲的这个依这种空性的智慧故。不是为自己求诸乐，我们的身体求诸乐，无非是追求五欲的享乐，这五欲的享乐都是为这个身体施设的，眼睛要看美好的颜色，耳朵要听美好的声音，舌头要吃美好的饮食，身体要接触很柔软的这种触感。现在的商家都不是在这个尽量让你五欲最大限度满足方面来搞各种产品，来施设种种商机。于是人就在这种五欲的身体的享乐当中，这种心性就越来越沉沦啊！那一个修道人是要远离的，要知足常乐的！饮食只要维持生命就可以，不追求美味佳肴的，这个穿衣服能够御寒就可以，不追求名牌华丽的。他一定要是自然就是这个，而且非常节俭、非常惜福。因为他不求这个自身的快乐。不求自身快乐，是把这个身见能够破除他才做得到。你破除了身见的这种对快乐的执著，那么菩提心、觉性就能起来，所以菩提是无染清净处。你有求快乐的心，就是有染，就不清净，那就跟菩提门不相应。所以求身体求快乐，就违菩提。所以无染的清净心是顺菩提门。那一个修道人，现比丘相，大家内心深处都有一个评价标准。如果一个比丘常常去出没那些娱乐场所，去倒卖证劵，人家就会觉得怪怪的：出家人是要舍弃五欲的，你怎么还要在五欲的场所里面出没呢？那一般的信众，包括一般平民都有这种评价标准，一看到这个五欲享乐的地方有出家人出入，他就会觉得怪怪的。这都反映了这么一种内在的一种修道人必须的自我要求和他人对修道人的要求。你不能去求自身的快乐，你如果求自身的五欲的快乐，这里就有污染、就不清净，那就是违背了菩提门。所以你要随顺菩提门就得要远离这些，这是第一个。

二者安清净心，以拔一切众生苦故。

菩提是安稳一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。

第二就是从慈悲来看，"安清净心"，你的慈悲就是不忍众生苦，你要拔除他的苦。所以这个菩提有一个安稳一切众生这样的意思。安乐一切众生、安稳一切众生、安慰一切众生。如果不能发心拔一切众生离生死苦，就违菩提。在一切众生最苦的里面，生死轮回是大苦，所以发菩提心的人要解决他的根本问题，就是要让他修出世间的解脱法门。而出世间解脱法门当中，念佛往生净土一法单刀直入，即生成就。所以我们来广为传播净土法门，让他离三界的轮回，实际上就是安乐、安稳一切众生菩提心的表达，就随顺菩提门，就深报佛恩。所以祖师大德在这些方面给我们做了榜样。善导大师说哪怕有一个人愿意听闻净土法门，都要不惜自己的生命前往为他宣说。他为什么这样的一个心能发起来，而且他付诸实施？就在于他由慈悲心所生起的安乐一切众生的心，让他自然就这样去做。甚至一个菩萨为了度一个众生出离生死轮回，今生度不了，下辈子再跟着他。他在人道跟着到人道，他在畜生道跟着到畜生道，他到地狱道跟着到地狱道。不是一世两世跟着，而是无量劫跟着他，最后把他从轮回里面拔救出来，这就是"安清净心"。

三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故。

菩提是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐，则违菩提。此毕竟常乐依何而得？依大乘门。大乘门者，谓彼安乐佛国土是也。是故又言以摄取众生生彼国土故。

是名三种随顺菩提门法满足。应知。

第三就是依照方便门所生起的"乐清净心"。不仅是让众生离开轮回之苦，而且要让他得到最大的快乐。那什么是最大的快乐呢？就是菩提涅槃的乐，是我们生命当中最真实、最快乐的，无以复加的。所以一个发菩提心的菩萨要让众生得到这样的快乐。在《法华经》表明，这个国王最珍贵的一个宝珠从来不轻易给人的，但是到最后看到大将立了奇功，他把这最后的宝珠给了这个有功之人。那么佛说《法华经》成佛之法，也就像把顶上的宝珠来拿出来布施给众生一样，那一定是唯一的最好的东西给众生，为什么？要让他得到大菩提的快乐。所以阿弥陀佛他建立的净土，它为什么是安乐法门？就在于你到西方极乐世界去，得大乘正定聚，就能一生得到这个大乘的菩提涅槃的快乐，是这样的。所以这个菩提是毕竟常乐处，就是它的不生不灭的常住，是一种清净的不会转移的快乐，是究竟圆满的。对这样的常乐处，最真实的快乐就是要给众生，如果不能令一切众生得到这样毕竟的常乐就违背菩提。这样的那种大乘的毕竟圆满的常乐我净，依什么能得到呢？这一定要依大乘门，依一乘法。那极乐世界就是大乘门，所以摄取众生生到极乐世界就是三种随顺菩提门法满足。应该如是了知。

这些讨论都是非常非常重要。我们看到大乘的各个宗派都非常强调菩提心的功德、菩提心修行的必要性、菩提心的种种修法，我们净土法门亦复如是。而且净土法门修菩提心以及菩提法的满足单刀直入，胜异方便。所以我们有着修五念门功德善巧回向成就之后，那么自然而然地远离三种菩提门相违法，自然而然地就得到了三种随顺菩提门法的满足。在所有菩提心法的修持当中，净土法门显得更为地胜妙、直接、简易而圆满。

名义摄对者。

向说智慧、慈悲、方便三种门，摄取般若，般若摄取方便，应知。

般若者，达如之慧名。方便者，通权之智称。达如则心行寂灭，通权则备省众机。省机之智，备应而无知。寂灭之慧，亦无知而备省。然则智慧方便，相缘而动，相缘而静。动不失静，智慧之功也。静不废动，方便之力也。是故智慧慈悲方便摄取般若，般若摄取方便。应知者，谓应知智慧方便，是菩萨父母。若不依智慧方便，菩萨法则不成就。何以故？若无智慧，为众生时，则堕颠倒。若无方便，观法性时，则证实际。是故应知。

请看第八小科：

"名义摄对"。"名"就是名相，就比如前面谈到的几个名--慈悲、智慧、方便这些名。这些名里面是诠释着它的实相理体的法义，就有它的义。那么这个名和义能够相即相入，互相地贯摄。所以"名义摄对"是探讨这三种名的内在的辩证关系，相得益彰的功能作用。

这个问题也是很具有理论深度的。就是前面所讨论的智慧、慈悲、方便三种门，这三种门摄取般若，"般若摄取方便，应知"。这几句是天亲菩萨的《论》里面谈到的。这里进一步地扣紧这个菩提心的三要素，跟般若空性的这种深刻的内在关联。那般若是什么？般若是通达真如法性的慧，这就是大乘的深法了。真如法性，无取无舍，毕竟空，无所有，无所依，不可捉摸，不可讨论，心行处灭，言语道断，这常常是要谈到真如的这个问题。那般若的观照，你要通达到这种法性真如的本体。这是具有般若的智慧。那方便就是"通权之智"，就是通达这种权谋的智。有时候我们会把这个般若称为根本智，方便称为后得智，或者叫方便智。这样般若和方便就有一个深刻的体和用的关系了。那它的体就是般若的空性，你通达法性真如，则心行寂灭，就是你没有你的念头所缘的对象，能和所都没有，绝待，不二，那就寂灭了。这种体性的寂灭就是它的空，同时它又能够不空。不空就从它的缘起层面来说。《大乘起信论》对这个解释，就用一心二门。心真如门就是达如则心行寂灭；心生灭门，从缘起来看，又能够繁生万象，从体起用。所以这个生灭门，缘起法，就是你能依据外境的情形，能够生起它的方便、它的权智、它的方法。所以从这个寂灭的真如体性当中，系缘外境，就能够备省众机，就是完备地考察众生的根机。那这个众生的根机你知道了，你就是对病发药，应机逗教。所以佛是无法可说，又炽然说，应众生的根机去说。虽然说了四十九年，但又没有说一个字。虽然没有说一个字，又说了三藏十二部经典。我们有时候听得绕来绕去，到底这个说了没说啦？那从"达如则心性寂灭"来说，无说；从"通权则备省众机"来说，又说了很多，这两者它是个辩证关系。你要学这个大乘的中道的道理，你必须要把握，要么你就搞得云里雾里。因为我们众生都是很机械的，不是是，就是非，到底说了没说？这里体和用的关系、权智和实智的关系，这里面一个修行人都必须要具备，它是自利利他的不可缺少的两个轮子啊。这个省机之智，就是从它缘起法来说，考察众生的根机。这样的后得智，虽然能够应一切众生的根机而宣说，而一切了知，但是当下它体性又是毕竟空无所有。既然毕竟空无所有，没有能知和所知，当然就无知。所以虽然了解一切众生的根机，来施设一切法门，但当下它是无知的。那这个谈到体性的寂灭的慧，它从体性上是无知、性空，但是无知又无不知，无相又无不相。这个无知的这种智慧，又能够缘起、了解一切众生的根机。了解一切众生的根机，他就法尔自然地施设种种的妙用，无论是现种种身形，说种种的法，现种种的相，或顺或逆，或隐或显，它都是能够令众生脱离生死之苦。所以这样，这个空性的智慧和缘起的方便，就要相辅相成了，"相缘而动，相缘而静"，互相施设。这个"相缘而动"，就是繁起大用，从体起用。他的动相就是应众生，你要度众生必须动，你要度众生，必须要到有众生的地方去，你要度众生必须有种种的方法，菩萨的四摄法，无论是布施、爱语、同事、利行，你都要去动。维摩诘居士示现居士，但自己受持清净的戒律，也到淫房、酒肆去度众生。文殊师利菩萨结夏三个月，他说我一个月在皇宫后宫，跟那些宫女在一起，一个月到妓院，跟妓女在一起，一个月到学校去了，跟小学生在一起。那这个就是动得太厉害，动得太离谱了。那摩诃迦叶都要给他默摈，但是文殊师利菩萨他这三个月度了多少众生，令多少众生发了菩提心啊。所以"相缘而动"，就是应众生的机缘而动，而显现。虽然显现，但"相缘而静"。这个众生能感的机缘没有了，马上他也寂静了，不会去攀缘了。"动不失静，智慧之功也"。虽然在度众生的动相当中，但是他不失去他的寂静的那样的心性。他能了解这个动的所有的行为造作，也是如梦如幻如影如泡，是梦中佛事、水月道场，游戏神通，所以他内心很清净，内心如如不动。所以能够在度众生过程当中，内心如如不动，这就是有般若的空性的智慧的功德才做得到。"静不废动，方便之力也"。你在寂静当中，不是枯定，不是顽定，不是干慧，他不废弃这种度众生的动态，随时准备着度众生的事情要去做，虽然他住阿兰若，但是关注着外面的一切。就好像慧远大师在东林寺，，说他三十年影不出山，送客不过虎溪，那肯定很静了。三十年都不离开寺院，但是他不废动，他做了很多大乘的护法的工作啊。他的消息很灵敏，有哪个西域天竺的三藏法师来，马上写信去慰问，马上请他做翻译的工作。然后知道大乘经典缺乏，派弟子到葱岭之外去求经。对于政治问题，那朝廷说要沙门要礼敬王者，那慧远大师赶紧写五篇论文《沙门不敬王者论》。他没有说什么都不管，他管了很多事情，"静不废动"啊。那为什么他要管这么多事情？这就是他的慈悲心，方便之力。一个二乘的行人，他只是自了的话，他完全不管外面，但是大乘的菩萨一定要考察一切，不失时机地要做佛事。为什么大乘菩萨要从空出假？二乘行人在那个真谛里面，他不出来了，独享偏真涅槃的快乐，但菩萨不能这样做，因为还有苦难的众生还没有完全度尽，一定要从空出假，假就是俗谛，庄严净土，利乐有情，成熟众生，这些建净土、利益众生，都是菩萨的方便之力。这样来考察，那么这种智慧、慈悲、方便，这个菩提门的三要素，自始至终地贯穿着般若的空慧，由这个般若的根本智，就能衍生出利益一切众生的方便智，这是我们一定要了知的。这个"应知"，就是应当知道，智慧方便是菩萨父母，智慧是菩萨母，方便是出生一切菩萨之父。如果不能依据智慧方便二门来修行的话，那自利利他的菩萨法是成就不了的。所以，我们现在这个四众弟子，比如方便，方便就要修福德，利益众生是积累福德的这样的一个必要的前提。积累福德的过程当中，又有般若空性的引导，般若空性又能繁兴方便利生的种种行门，这样才能成就圆满菩萨的法。那为什么这两者缺一不可呢？"何以故"？如果没有智慧，那你在利益众生的过程当中，就会堕到颠倒里面去。这很重要！颠倒，我们讲凡夫四种颠倒：无常计常，不净计净，无我计我，苦计为乐。我们如果堕到这个颠倒里面去，那就麻烦了，我们就会造业。你没有般若空性的智慧，你在做利益众生的过程当中，就免不了要夹进自己的名闻利养。借着做度众生的这个事情，把名闻利养搞得越来越大，这就是真的是天堂未就，地狱先成，这就堕到颠倒里面去，还是轮回不能解决。所以你为众生、度众生的时候一定要有智慧。如果没有方便，你"观法性时，则证实际"，就是你或者破见思惑，能够取证这种法性的话，你赶紧就会取证。一取证，他就永远不能出来，小乘的行人就是由于没有慈悲方便之力，他就会取证，成为钝阿罗汉，永远不能成佛，焦芽败种。所以这里就应该要了知，一个修行人智慧方便，缺一不可。

向说远离我心不贪著自身，远离无安众生心，远离供养恭敬自身心，此三种法，远离障菩提心，应知。

诸法各有障碍相，如风能障静，土能障水，湿能障火，五黑十恶障人天，四颠倒障声闻果。此中三种不远离，障菩提心。应知者，若欲得无障，当远离此三种障碍也。

那这个进一步天亲菩萨就又讨论到，前面谈到的这种三种菩提门相违法"远离我心不贪著自身，远离无安众生心，远离供养恭敬自身心"，这三种法，"远离障菩提心，应知"。这里就谈障碍了。我们发菩提心，看看什么是菩提心的增上缘？什么是菩提心的障碍？那昙鸾大师进一步谈这个障碍，这个我们看到一切法，无论心法、色法，它在众生业力层面所显现的法，都有障碍之相，就相互地制约，叫做五行相生相克，有相生必然有相克，相克就是它的障碍。比如说风，它能障碍静，宁静的水在那里，风一吹泛起涟漪，这是小风；大风，可能海啸，那是惊涛拍岸，让水不清静。如果风碰到火，那会更炽然，一大片全都烧光，所以水火这些就静不下来，因为风是动相。那这个土，能够障碍水流，水是要流，但这个用土一给它设一个堤坝，就流不动。那那个水的湿性又能障碍火，起火了，水一浇就熄掉了。就是这些法都各有障碍之相，相生相克。那在我们的业力层面，你如果犯了五戒，还有十恶业，那就障碍人天道。五戒、十善不修持，有缺漏，你下一辈子就得不到人身。那"四颠倒障声闻果"，就从修道来看，如果你对世间的东西，无常计常，苦计为乐，不净计净，无我计我，这四种颠倒，你有这种凡夫的四种颠倒，你就障声闻道，你就得不到阿罗汉的果位。由这个来说，这个前面三种你不远离，就是你执著自身心，这个没有慈悲心，没有让众生得到安乐的方便。那这三种不远离的话，就障碍菩提心，这是要了知的，要得到这个无障碍，就应当远离这三种障碍也。

向说无染清净心、安清净心、乐清净心，此三种心，略一处成就妙乐胜真心。应知。

乐有三种。一者外乐，谓五识所生乐。二者内乐，谓初禅、二禅、三禅，意识所生乐。三者法乐乐，谓智慧所生乐。此智慧所生乐，从爱佛功德起，是远离我心，远离无安众生心，远离自供养心。是三种心清净增进，略为妙乐胜真心。妙言其好，以此乐缘佛生故。胜言胜出三界中乐。真言不虚伪，不颠倒。

那进一步讨论，前面谈到的三种随顺菩提门法，无染清净心，就是远离我执、身见、不求五欲快乐的无染清净心，慈悲的安乐众生心，就是安众生心，以及方便地令众生得涅槃菩提乐的清净心，这三种心，这是广说。把它略说，略在一个点上说，你有这三种心起来，你就能生起妙乐胜真心。这就是菩提心的另外一种表达，这种表达就是从它的那种感受，那种内在的特质来说，它很奇妙，很快乐，很真实，很殊胜。这要了解。所以你发了这个三种随顺菩提门的心，马上就有心性上的觉受。

这里进一步探讨乐。我们每个众生都在趋乐避苦，所以我们要了解这个乐，有它的类别的差异、浅深的差异、真伪的差异。首先"外乐"，"外乐"就是我们眼耳鼻舌身这五根对外面的六尘，产生的五识所生起的乐，这就是一般的凡夫追求人生的快乐的特点，五欲六尘，他在这里追求快乐，这是外面的快乐。第二种就是"内乐"，就是从内心里面生起来的，但是这种内乐，也没有离开心意识，这就是禅定的乐。禅定乐，这个有初禅、二禅、三禅，意识所生起的快乐。比如你得到初禅，就离开欲界的爱染、烦恼，就得到远离乐。这个初禅包括色界的三天：梵众天、梵辅天、大梵天。那进一步呵斥离开初禅，二禅的快乐，就是离这种有寻有伺散乱心，这就是二禅寂静乐。三禅离开这种喜乐的感受，就是离喜妙乐，这些都是禅定的快乐，这个就不是外面的感官的快乐所能比拟的了，这是第二种。第三种就是"法乐乐"。这种法乐就是我们讲法喜，这是由智慧所生起的快乐，也是出世间的修道的快乐，也有浅深的差异，声闻缘觉菩萨和大乘圆教的这个证悟的水平，因为智慧有浅深，所以显出了这样的法乐乐，它也有浅深的差异。那么这里我们讨论的这个法乐乐，这种智慧所生起来的乐，在净土法门当中，直接就是从爱乐阿弥陀佛的功德所生起来的。那爱乐阿弥陀佛的功德具体就在六字洪名里面，所以我们好好念佛，心系着佛号，心不离佛，佛不离心，安住在这佛号当中，你就能体会到这一份法乐乐，那种法喜，那种把弥陀的名号功德召感出来转换成自己的功德的那份香光庄严的快乐。同时，这种法乐乐，也可以从菩提心里面生起来。你远离我心，远离无安众生心，远离自供养心，你远离这个，那当下自己的心就很清净，身口意三业清净，这种清净的三业增进，和这个三心归到一，就会显发妙乐胜真心。什么叫妙？妙就是不可思议的意思，因为它是从法性里面出来的，法性是不可思议的，所以这样的快乐生起来就是妙不可言。那么这个妙不可言是我们系缘阿弥陀佛名号功德生起来的，系缘阿弥陀佛的相好光明显现出来的，系缘阿弥陀佛的依正庄严显现出来的，所以理解这个妙。那这个胜，就是它殊胜，这种快乐不是三界里面的快乐，它是出世间的净土所显现的乐，超过三界的一切快乐，这就叫胜。这个真，就是不虚伪，不颠倒，是从真实心里面生起来的。这里把对菩提心的讨论，最后又略归到妙乐胜真心。这妙乐胜真心，你解释这个心的快乐怎么生起来？重要的是系缘阿弥陀佛而生起来的。于是这样我们就透过这个祖师这样的讨论，对弥陀名号的功德又加深了一步理解了。真的就像彻悟禅师说的："一声佛号一声心，须信心深佛更深，梦眼未开情逐逐，慈光常照夜沉沉。"就是我们一声佛号起来，就是这一声妙乐胜真心现前，不是我们的这虚妄的心。要必须相信这样的妙乐胜真心是很深邃的，这个深邃的心显发出来是由于这个佛号的功德深。所以我们不念佛都是在无明大梦里面，在无明大梦里面你睁不开眼睛，所以叫梦眼没有打开的时候，你一定是凡夫的情执在这里起作用，一定会追逐五欲六尘，一定会造作恶业，一定在梦中还要受三界轮回之苦。那由于这一声佛号就是一个妙乐胜真心，这个妙乐胜真心，佛号里面的光明和我们自性的光明，母子光交融在一起，这是慈悲的光明，这种慈光显发出来，就恒常地照着我们无明长夜的内心的黑暗。这个长夜沉沉的无明的业识心被这个名号的慈悲光明一照，就亮堂了。一亮堂，我们的妙乐胜真心就显发出来了。妙乐胜真心显发出来，我们的智慧也会显发出来。这就是"是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生"。彻悟大师还有个偈颂："一声佛号一声心，心佛双忘趣更深。定久不知谁唤醒，满天霜月照幽林。"你念一声佛号就是一声妙乐胜真心，这句佛号是实相，妙乐胜真心也是实相，实相和实相在一起，如空印空，似水投水，于是能念的心和所念的佛号就打成一片了，双忘，没有界限。打成一片，你契入到不二，你心性就趣入到我们的那种圆通常的那种性，就更深了，不假方便，自得心开，以念佛心入无生忍。那你在念佛的过程当中，你的这个寂定就越来越久，开始你在念阿弥陀佛，是我们在呼唤阿弥陀佛，实际上阿弥陀佛也在呼唤我们，最后我们念念念......，自己的内心的阿弥陀佛唤醒了，所以这时候是我唤醒了阿弥陀佛，还是阿弥陀佛唤醒了我，都不知道了，因为已经浑然一体了，定久不知谁唤醒。当这个我们的这个主人翁被唤醒之后，这就是妙乐胜真心现前了，那就是满天霜月，清凉的月光。满天霜月代表我们的能觉的菩提之智，照幽林代表所照的涅槃的体性，菩提涅槃也是打成一片，这可不是全体的就是妙乐胜真心吗？所以这些都是一些比较深邃的法义上的讨论。从中我们看，有的人认为念佛法门就是愚夫愚妇所修的，好像很低级的法门。那你看这些讨论，试问这句名号的持念，这句名号的功德，还有什么样的法义比这更高明呢？！这可是把大乘圆顿的最高的法义给我们彰显出来，就是在五念门的讨论当中，尤其是在这个一句名号当中，彻底地彰显出来！所以一句南无阿弥陀佛，就是妙真如性。一句南无阿弥陀佛，就是清净的实相。一句南无阿弥陀佛，就是大圆镜智。所以大家在这里一定要好好思惟，如是信解！

南无阿弥陀佛！