佛说八大人觉经

佛说八大人觉经 第1讲

《佛说八大人觉经》讲记

第一讲

诸位法师、诸位莲友:

今天我们在这次夏令营的课堂上，与其讲我们自己的东西，倒不如把佛的一些重要的经典给大家做个介绍，虽然我们是净土文化夏令营，但是对佛教的一些基本的原则、理念，我们应该要有所了解。今天跟大家介绍的《佛说八大人觉经》，文句非常简略，然而它把佛法最精要的纲宗、理念非常透彻地给我们表达出来，所以我觉得很有必要跟大家来共享一下。

这部经典在我们佛教内部，对沙弥都要求要背诵的,我们很多人刚学佛的时候，都会读到这部经。我原来刚信佛也读到这部经，印象非常深刻。就是忽然感觉到，它跟我们所受的一些正统的教育有很大的不同。这种很大的不同到底是来自什么？所以有必要在知见方面我们要有一个澄清，所谓的正知正见，这是我们学佛、了解佛教的重要的一步。这部经典就把正知正见传达出来了，所以我就简单的把这个加以述说。

《佛说八大人觉经》这个名称，"佛"就是指释迦牟尼佛，一般我们谈佛有很多的义理的诠释，比如自觉、觉他、觉行圆满，本觉、始觉、究竟觉、圆满，包括佛的十种称号等等，要讲起来很多，大家在这里就知道是释迦牟尼佛所宣说的。"八"是八种这样的法，八种法，这八种法是"大人"所觉悟的真理，这个"大人"就是指大道心的众生，比如说菩提萨埵，菩萨，就称为大道心众生，如来称为大觉世尊。我们中国儒家也会探讨"大人"的问题，《周易》说"大人者，与天地合其德，与日月合其明"。孟子也探讨"大人"的胸怀，这种"居天地之正位"的这样的一个博施济众、民胞物与的这样的胸怀，都称为大人。那么在这里，这个"大人"就是指佛菩萨，他们发了广大的菩提之心，当这个菩提之心一发起来，就是心像虚空、大地一样，他本身这个菩提就有觉性，觉性就是他的智慧，这个"觉"就是觉悟、正知、了达的意思，了达了这八种真理。所以把这个他所证悟、了解的真理传达给我们。那么"经"呢，"经"就是修多罗，梵语叫修多罗，在我们中文它是叫"多义不翻"，这个"修多罗" 有好几种意思，比如"贯摄常法"。由于在中文当中跟它对应的，我们一些圣人所说的都叫"经"，所以就翻译成"经"，就是一切佛金口所宣的都叫是"经"，可以作为三世永恒的,效法的常法，摄一切法义，这都叫"经"。

那么这部经我们来看，它是后汉沙门安世高译。它的时间，后汉，后汉是相对于刘邦的前汉而言。在公元25年刘秀称帝，就叫汉光武帝，汉光武帝从那开始，在历史上就称为后汉，或者称为东汉。安世高他是，这个沙门是对出家人的一个称呼了。在印度的沙门是指一切出家修道的人，不仅仅是指佛教，婆罗门教，它有些也是出家、离欲、求梵天，他修道的也称沙门。这里我们可以特指佛教的出家的僧众，沙门。安世高他是安息国的一个太子，安息国就是现在的伊朗，他是一个王子出家,而且是国王的正王后的太子，他是继承了国位，然而他对修道非常好乐，就把国位让给了他的叔父，他就出家了。安世高跟我们中国人很有缘份，这个人也有很多神通、神异的地方，他曾经有两条人命，就是宿世有两条人命都在中国。所以他曾经在上一世做王子的时候，就特意来偿还命债，就到广州，一个二十岁的年轻人一看到他，盯着眼睛，就一个扁担把他打死了。打死了，他这个神识又回到了安息国，又投生为太子。那么就在这一世他投生为太子的时候，他就出家，又出家来到中国。他跟庐山还有缘份，跟庐山。他在上一世，有一个同参的比丘，也是修行很精进，但是有一个毛病，就是嗔恨心很重，喜欢布施,也愿意修道，嗔恨心很重，如果托钵不顺心就会开骂，所以安世高都劝勉过他很多次，修道人不能发嗔恨心，但是都改不了。改不了，安世高就说，你这样的嗔恨心，你以后一定会受到不好的形体，但我会来救你。这一世他就知道他的这个朋友到了哪里，就在鄱阳湖，有一个庙，神庙，叫共亭庙，这个庙的神非常灵，如果过往的船不向他进香，不给他布施，或者得罪了他，他马上会就把这个船让它掀翻。如果供养得他比较高兴，他就给他一路顺风，非常灵验。一灵验，大家都去供养了，谁也不敢得罪这个神了。这个安世高就过来了，知道他就在这个庙里面做神了，这个神也知道他的前世的道友来了，这时候正好安世高坐船过来，那个神就让那个庙祝，就是管理这个庙的香火的人，告诉他，你把那这个船上一个沙门叫上来，这个安世高就上去。他们就有一个对话。这个神就说，我们都是同修啊，我当年没有听你的劝告，现在真的就在这里了，由于布施修到了福报，所以供养很丰厚，他供养很丰厚，财富很多，但由于嗔恨心，现在落到了不好的形体。安世高就希望他，你不好的形体是什么啊？他说，太丑了，我不敢出来。安世高说，不要紧，你不要紧哪,你可以露出头看一看，大家不会笑话你的。这个神就从后面露出头来，一看，大蟒蛇，看到头,非常硕大，那个尾在什么地方都看不到。这个神就说，我马上就要命终了，可能要到地狱里面去，现在希望你来救拔我。我现在有一千匹绢，还有很多财富，你拿去作福德，来超度我。这个安世高就答应了，然后给他诵经、诵咒来帮他忙。果然，这个神他说他死都不能在鄱阳湖死，要不整个鄱阳湖都会染污，所以它就爬上了庐山的西面，爬到那去死亡了。死亡，最后一条大蟒蛇的那个长度有几里长，所以这个浔阳有个叫蛇村，就是指这桩事情。那么安世高就把他的财富带到豫章，豫章就是现在的南昌，建了一个庙，叫东寺。你看这个安世高跟庐山还有一段因缘呢。

安世高在汉桓帝建和二年来到我们中国，大概在公元148年，在我们中国有二十多年了，。翻译了二十九部，一百七十六卷经典。所以他是我们中国早期的大翻译师之一，大小乘经典都有翻译，包括《无量寿经》，他也有过译本，不过现在没有传下来。好，这就简单讲一下背景知识。

在早期的翻译，却把这部经翻译出来，说明在安世高看来，这部经对于在中国推广佛法是非常重要的。所以他选择了这部非常精要的经典来翻译。

好，大家请看经文。

【为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。

第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。】

好，先看这一段。【为佛弟子】，是指不管是在家还是出家，只要皈依了佛了，一般我们受三皈依，你就成为佛的弟子了。那么既然是佛的弟子，就应当常常于昼夜，昼夜在印度称为昼三时、夜三时，就是昼夜六时。在我们中国有十二个时辰，就是昼夜，要至诚恳切地诵念，读诵，先读，诵就是把它背下来，诵是背，念就是通过读诵，你明了这个经典的文句，它的义理非常纯熟，入到脑里面，入到心里面，入到神里面，记忆不忘，就是这个念。【八大人觉】就是下面所要表述的八种大人所觉之法。可见佛是这样地期待我们，要【至心诵念八大人觉】。

好，那第一觉悟，下面就是具体地来谈八种所觉之法，第一个觉悟就是无常无我觉。【第一觉悟：世间无常，国土危脆。】世间这个概念，世指时间，有过去、现在、未来三世，这是指时间的概念。间是空间的概念，东南西北、四维上下、十方，这就叫间。我们学过哲学，哲学讲世界观、人生观、价值观，看看佛教对这个世界观怎么认知的，佛教讲这个世间和空间是无常的。也许我们一下子就有一个观念上的冲突，我们天天学的是什么，是学的"物质世界是不以人的意志为转移的，是永远存在的，是客观的"，那你说世间和空间是无常，是不真实的，是没有它的客观性的。那对这一点，现代的量子物理学，爱因斯坦的相对论，它揭示了这一点：时间和空间只是人们认知外部世界的一个工具、一个手段，它没有真实性的。所以时间和空间是相对的，是能够转换的。是不是啊？这就是无常。如果说它是真实的、客观的、是不能转换的，那它就没有一个相对的说法。这在佛教当中讲，世界和空间是"心不相应行法"，它是缘起的，种种法的缘起，它会变化的，它是无常的，它是不真实的，告诉我们这个真理。由这个视角再观察我们的国土，就是我们所生活的依报环境，它是危脆的，它也不坚牢的。这次我看特别是很多人对这个四川地震，他马上会想到这两句话：【世间无常，国土危脆】。你看当地震的时候，整个的大地都裂开口子，整个的房屋都进去，人都进去，然而裂开口子，它又合起来了，这个国土是没有真实性的，它是非常脆弱的，它是变迁、败坏的。就好像我们这个庐山，在冰川期以前，它就是大海，大海变成了高山，那么高山又能变成大海。我们现在好像地球有60亿人口，有五大洲，有多少多少面积，中国有960万平方公里，好，这是不是一个真实的呢？那随着南极、北极雪的融化，海平面的提升，你还有这么多的面积吗？那么以后的这种变迁，高山变大海，大海变高山，这样的你放在一个广阔的、长的时间段来看，它都是这样的交替了。乃至于我们这个宇宙，最后是会熄灭的，天文学家越研究到最后越感觉到沮丧，整个太阳它都会成为白矮星，它都塌陷啊，它都黑暗啊，整个的宇宙都没有啊，【国土危脆】，大家一定要有这种观照。所以佛教讲：成、住、坏、空，是构成我们这个世间的一个规律。在一大劫当中，分为四个中劫，成劫、住劫、坏劫、空劫，现在我们是生活在住劫，就是在住劫当中才有生命,才能够有一段时间，然后坏劫会有水灾、风灾、火灾，全都败坏，所有的生命没有了，所有的物质没有了，所有的大地真是白茫茫一片，真干净了，这时候成了空劫了。空劫以后再在一个成劫的过程当中，又会比如我们这个地球，原来最先的生命是从光音天过来的，慢慢衍生出这样的人类，那么到了最后，这个地球到了，现在住劫，住劫的第九小劫，慢慢地到了住劫的第二十劫的时候，它的小三灾、大三灾次第出现，从欲界天、色界天，慢慢地全都败坏，你看看它是【国土危脆】。

然后再要观照【四大苦空】。从外部的这个世间和空间来看，我们了解它的无常，它的危脆。然后再观察我们的自身，四大就是构成我们身体的四大元素：地、水、火、风，我们身体离不开这四大。那么这四大，这就是我们平时认为身体是很真实的，也是不以人的意志为转移的，要知道这个四大的身体它是空的，它是虚假的，而且它是很苦恼的。地水火风啊,它也是缘起法啊，而且四大的要素，像地大的坚固性，火大的暖性，风大的动性，水大的腐烂性，它都是相互凌夺，相互损害的。所以我们身体为什么会生病，这四大稍有一大不调，马上一百零一种病就起来了，我们的生病是四大不调的产物，所以它有它的逼恼性，就很苦。

【五阴无我】，五阴就是构成我们身心的五种要素，我们讲色、受、想、行、识。这五种为什么叫阴呢？就是一切众生本具佛性，然而这五种像一个遮荫一样的，把我们的真如佛性给它遮盖住了，覆盖住了，这就叫阴，形象的比喻。一般我们讲色、受、想、行、识，色就是色法，我们身体的四大，这就是色；受、想、行、识是我们的精神心理现象。我们的身体是由身心来构成的，所以从身心的描述层次来看，从粗到细；但是如果从生命的形成来看，它的排列应该是识、受、想、行、色。识就是阿赖耶，这样的一个含藏识，它就叫识、识因，识因构成了行因，行因就是我们的生命的潜流的流注，这个生生不息的东西。想是我们的思惟现象，受是我们的感受系统，这是一个心理的描述。这个色包括我们身体的色，也包括我们山河大地的这些色法，这些都是无我的，这个我是主宰意，是没有主宰的，是不客观的，是不真实的，它也是种种缘生法，自性本空的。这一点，我们一定要把它搞清楚了。因为这个五阴它是一个生灭法，是生灭法就会变异。我们的每个念头，人都离不开念头，这个念头，微细的一念都有四个阶段，生、住、异、灭。这一念生起来了，它当下住一下，马上就变异，马上就消失，灭掉了，第二念又起来了，又生、住、异、灭。由于生、住、异、灭非常迅猛，迅猛就构成了一个激流，就好像它本来是一个点，但一个点，比如一个火点，旋转得很快的话，这时候看过去就是一个圆圈。那么我们的念头是有生、住、异、灭这样的过程，但是由于它迅猛，从远处看，甚至看到它很平静，你看那个湍流，湍得非常急的时候，你从表面上看还很平静。所以我们的这个心理的现象，它的生灭法，它的变异是非常快的。所以为什么我们会衰老，就在于这个。我们有念头，我们念头是变异的，所以我们从一出生就走向衰老的过程。但是在这个生灭变异当中，它有一个不生不灭的自性。所以这个生灭法，这个五蕴的身心，它是虚假的，是没有主宰意的。这就是破我执了，我们人啊，这个我执是我们佛性的显发的巨大的障碍，佛成道后第一句话是说，就告诉我们："大地众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。" 那这个执着是指什么？第一是我执，第二是法执。这个我执首先就执着我这个身体是真实的，我有一个我。所以那些各种哲学流派，都是建立在一个坚固的我的基础上的。集中体现了，你看笛卡尔说"我思故我在"，他用这个我，他可以怀疑一切，扫荡一切，但是他能够思惟的这个主体，他认为是存在的，但实际上你思惟的这个东西,它也是虚伪的，它也无主宰的，它也是一个空的的东西。但为什么我们会执着一个我的真实性？这是有它的认知上的根源的。如果大家去了解一下法相唯识，就是我们的心王心所，心王的八识，它的第七识，末那识就是执著的，它执著第八阿赖耶的见分为我，再执著前面的六识为我所用，所以这个执呢，这就叫我执，我执有俱生我执，有分别我执。这个俱生我执是与生俱来的，分别我执就粗一点，就借助前五识，尤其是第六意识来加以分别的。所以这个第七识是一个传送识，它就是把前六识所见闻觉知的一些信息、影子传送到第八识阿赖耶里面去。那么前六识的启用，也从阿赖耶识里面，它有种子起现行，现行熏种子的这样的一个互动过程，所以每个人他都是执着我的，都是把我放在至高的位置上的，所以到他生命最关键的时刻，他首先是要考虑自己的。现在这个四川地震，不是说有两夫妻，那个妻子刚刚生个小孩，结果一地震，这个男的，这个丈夫就马上跑掉了，不管他的妻子和儿子了。这个妻子就气坏了，我找这么一个老公，我以后哪里靠得住啊，就跟他离婚了。跟他离婚好啊，你找第二个，可能出现这种情况，他还要跑。现在有个叫"范跑跑"，这名字都起得"范跑跑"，这范跑跑据说他也振振有词，我为什么要管那些学生啊，我也上有老下有小，而且据说他还说，除非我的女儿我会救她，连我的妈妈我都不管。他的这个，实际上在他跟女儿之间只保一个的话，他一定推开他的女儿。我执啊，就是这么可怕。所以一个人要做到一种关爱他人，奉献自己。他一定要有一种境界，知道无我。他破了我执，这个心量打开，他才能够奉献自己，一定是这样的。所以这一点对我们整个的人生价值观，对我们的智慧的开发有决定的作用，为什么我们没有智慧，就在于有我执。我执打开，心量打开，智慧显现，佛性显现。因为佛性是现成的，但为什么锁住了？就是我执。我们所学的一些哲学理论，给我们灌输的都是强化我执，自我实现啊，自我价值啊，自我认同啊，自我什么......它都是在强化这些东西，这就是我们的教育。所以他一定是自私自利的，他一定是心胸狭劣的，他一定是智慧开发不了的，他一定是道德上不去的，这里是他认知上的重要的原因。所以我们要了解这个真理啊，这个心是恶源啊！心是什么？就是妄心啊。我们把这个色、声、香、味、触、法这个六尘，观之六尘的投到内心的那个影子，叫做六尘缘影，把这六尘缘影总是执著是自己的心，我有一个心，这就是叫心意识，妄心，虚妄的心。你执著这个为你的心，这就是认贼为子。这个贼就是要劫夺我们的法身慧命之圣财的，由于你这个妄心在那里当家作主了，你的真心在那睡觉了，于是这个当家作主的这个贼，它指挥你的身体，就是物质消费呀，财、色、名、食、睡呀，让你就去做，这样就是一切罪恶的根源。我们人很可怜呐，就被这个妄心在那里做国王啊，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明啊、大梦啊。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？在什么......七处征心，了不可得。了不可得，因为你的妄心是没有它的处所的，它是缘生法，它是欺骗了我们，我们认为是有心的，实际上绝对没有的。那你了解这个妄心没有的当下，好了，你觉悟了。这就是禅宗初祖达摩给二祖慧可传心的一个奥妙。传什么心？慧可当时叫神光，他是断臂求法，雪地断臂求法。那么这个达摩祖师就说，你断臂心动了一下，你还有点诚心，你要求什么？那求什么，这个慧可当下他所感知的是疼痛，是疼痛,他就当下他就现量地把他的问题提出来，"乞师为我安心"。我疼痛，心就不安啊，躁动啊，乞师为我安心。那么达摩就说："将心来。"你要我安心，你把心拿来。我们可能唯物主义者就把心脏给挖了，这个心有肉团心，有缘影心，有真如心等等，心的内容不同。这一下就逼得这个神光去找心，这样回光找心，久之，他说了一句话："觅心了不可得。"我找心，找不到。好！这就是一个契机了，这个讲机缘，当时达摩祖师说："与汝安心竟。"就在你找心找不到的当下，心跟你安好了。慧可言下大悟。他悟什么？他悟到了这个心的虚妄之相，他就见性了。是这样的，这叫"明心见性"。明心见性不是心有一个客体的东西，明了这个心的虚妄相，就见性了，见性就成佛了。因为那个性是不生不灭的，它就是佛性。所以我们要了解，我们当下起作用的是这个妄心啊，都是心意识啊、执着呀、分别呀，这些东西，【心是恶源】。

【形为罪薮】，这形就是我们的业报的身体，如果我们执著这个四大的真实性，四大的真实性为自身之相，那么这个形体就成了众罪的薮，薮就是一个峡谷，它能够繁衍各种草木的这样的一个状态。那这个形体呀，我们就会为了这个业报身去活着，我要买很名牌的衣服来装饰自己的身体，我要这个知名度来我为进行荣光，我要......一切都服务这个身体，买各种营养品，现在你看执著这个身体，为他那个，他就会高消费。中国的年轻人肥胖的指数在急剧上升。他要摄取更多的能量来滋养他的身体，所以他的这种形呢，就成了他造恶业的一个罪薮。这些观念，我们一听是不是跟我们所接受的那些不一样啊？我们多么爱自己的身体呀。女同胞天天照镜子，擦脂抹粉，赚了钱赶紧到超市，买这个名牌那个名牌，各种流行色，一天要换一套衣服，都不是为了这个形吗？你为这个形，好像自己很现代，很怎么样，实际上是罪呀，罪薮啊。你完全是把虚假的东西当成你的主人去伺候啊，当你把虚假的东西人认贼为子的时候，那个真正的主人翁被你遗忘了，我们的法身慧命就睡觉了，我们真正的人生价值、生命的目标就忘记了，于是我们就长劫地轮回，生死不休了。就形成那种惑障、业障、报障这样的恶性循环了。所以这个时代，我们讲这个五浊恶世啊，首先讲这个见浊，见解的错误、见解的浊乱、见解的颠倒。见浊的第一个就是身见，身见就是我执，执着这个身体的真实性；然后就是边见，不是执空就是执有；断灭见，不相信六道轮回，不相信因果，不相信前生后世，拨无因果这是大邪见。这个见解啊，这叫见惑，这个见的烦恼具有的话，我们是看不到宇宙人生的真理的，障碍住了，所知障。所以我们现在学到的东西很多都是成了所知障啊。

所以我们观察这些，【渐离生死】。怎么渐离生死？如是观察，就是用般若智慧现量观察这个世间的无常、国土的危脆、四大的苦空、五阴的无我。我们观察它就要破这个我执。破这个我执，我们再也不受它所诱惑了，再也不受它所欺骗了，于是我要有一种新的人生价值观，有一种新的真理智慧来作为我的世界观和价值观，这样我们的行为就会渐离生死。那么知道这个我执的、身心的虚幻之相，但虚幻之相当下有真如实相。所以我们离开这个生灭法，生死是生灭法，我们就能够契入到不生不灭之法。渐离生死包含着契入到寂灭，我们的生命本源法性里面去。那么这样的一个渐离的方法，施设有种种法门，号称有八万四千法门。那么这里我们可以结合净土宗，我们来念这句名号，就能够渐离生死，就能够把前面的那种无常危脆的情况有一个转换。当我们念这句名号的时候，这句名号里面就是无量寿，到了西方极乐世界，我们就跟阿弥陀佛的寿命一样，无量无边阿僧祗劫。所以这个信愿持名，就能够转无常的寿命为无量寿。转危脆的国土为什么呢？我们往生西方极乐世界，那西方极乐世界是法性土，不是我们这样的业报的，这样的国土，它是无衰无变的，是永恒常住的，是无有四季的变更的，所以转危脆的国土为无衰变的法性土。那么四大，转苦空的四大这个身体，为金刚那罗延身，一到西方极乐世界就获得佛的身体，金刚那罗延身。转这个无我，无主宰覆盖的这个东西为法身真我。这里要注意，我们凡夫是在无我当中执着一个我，所以要破我，破我所以谈无我。但是也不要去执着那个无我。又要否定之否定，声闻法它讲苦、空、无常、无我，这个执着是破凡夫众生的执着，执着这个苦为乐，所以要告诉苦谛--生命的本质状态是苦的。我们凡夫众生执着无常的东西为永恒、为有常，所以告诉，一切都是无常败坏的。我们凡夫众生执着这个身心，没有一个我却要执着有一个我，所以要告诉无我。还有这个苦，我们总认为乐，要告诉他的苦性。好，最后这个苦、空、无常、无我，在佛菩萨的境界看，也不是正确的，还要否定苦、空、无常、无我，在那种涅槃自性上，还有什么呢？还有常、乐、我、净，你经过这个否定之否定的，那么这就是中道的正见了，这就对了。所以我们信愿持名，转无我的五阴为法身真我，法身里面有真我，有主宰义的。那么转变异的生死为不生不灭。你看阿弥陀佛第十一愿，我们只要到西方极乐世界去，就能得到大乘的正定聚，就必定能得到大乘的涅槃，大乘涅槃就是不生不灭的这样的寂静的境界。转这种无主的虚想为无量光寿，转恶源，具有恶源的妄心为菩提道心。转罪薮的身体为涅槃法身。你看净土一法就能够把这些东西转换过来，这就是转浊成净、转凡成圣的第一方便。所以这是对这个知见上，建立佛教的一个基本的认知。苦、空、无常、无我，要转换，在苦、空、无常、无我的当下，用苦、空、无常、无我来破众生的执着，然后再用法性涅槃的常乐我净，来超越二乘的执着，这八种颠倒超越了，那就是大乘圆顿的知见。

好，现在请看第二。

【第二觉知：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。】

好，如果说前面是针对我们的见惑来谈的觉知的话，那么第二个觉知是根据我们的思惑，思惑就是我们的烦恼而设的。降伏思惑，思惑一般就是指贪、嗔、痴、慢、疑。这个贪就是贪欲之心，我们一般的人生活在欲界，他就有贪欲，那么对这个欲，贪欲我们怎么去观照它呢？我们有这种现象，但如何去评价这个现象，这是需要智慧的。一般来说我们对这个欲，如果没有智慧的观照，我们会对这个欲认为这是好东西呀，这是幸福的来源啊，这是幸福的代名词啊，越能满足欲望越好啊，越快乐啊，越幸福啊，都乃至于，推倒极点，过把瘾就死那也是好的呀。那么对这个东西，我们怎么观照它？欲，欲望的境界有五种：财、色、名、食、睡。每个人都想追求财富，特别是在市场经济当中，谁都想赚的钱越多越好啊，而且对于这个财富的追求是没有止尽啊，他原来穷的没饭吃，想成为万元户赚一万块钱，一万块钱有了要赚一百万，一百万要赚一千万，到了几十个亿，还要想列到排名榜上多少名去，他这个东西就是对财的一种贪欲。色就是男女之间的这种色欲、淫欲，这也是对于这个欲界众生，"饮食男女，人之大欲存焉"啊，认为这个男女的欲望是多么的甜蜜啊、快乐啊，爱的要死要活啊。尤其现在这种网络啊，杂志啊，都是诲淫诲盗的东西，它这种色欲的东西就显得更炽盛。。名，追求知名度啊。现在越来越多人追求知名度，希望自己有更多的粉丝，这个一不小心就成名了，成名了什么都有了，选秀，选什么秀，连四五十岁的半老徐娘她也雄赳赳地去选秀。会点什么小杂技什么的，他也说是什么才什么才，就是对这个名的这种追求，这个时代已经到了非常非常大了。食，现在你看看，食跟色是联系在一起的。他为什么要吃山珍海味，要滋补，是由于他要过欲望的生活，而欲望生活过完了，掏空了，他又去补，补了又去过，饮食男女，互相增上。所以你看现在开饭店的生意越来越跑火。。睡，要睡的好，很大的的床，席梦思，非常温暖。这财色名食睡大家谁不追求啊？谁都觉得这欲望很好啊。但是佛教告诉这是苦的。财、色、名、食、睡，地狱五条根啊。你在这方面欲望越高就苦啊，有求不得苦啊，你求到的当下它也苦啊！比如你现在吃山珍海味，你不知道当下就很苦了，里面各种化肥、农药、各种催长剂、各种......把你似乎吃得很肥胖，实际上你身上吃了很多的毒素进去了，于是各种病都有了。【多欲为苦，生死疲劳】就是你要获得这样的一个欲望，你就得去追求，就得去造业，就得去占有，所以你得生死轮回，疲劳就是轮转不休啊。这些无量劫的生死轮回都是从这个贪欲起的。有时候我们有些翻译，就是贪、嗔、痴，它直接就翻译为淫、怒、痴，它翻译得更直接。这个欲界的众生，淫欲心是最大的，如果就从这个一念淫，为什么他要贪很多财？要满足自己的淫欲；为什么要贪知名度？知名度高就有人追求。一个美女不可能去追求一个乞丐，那一定是又有知名度又有钱，一些女人就追求这些东西嘛，于是他就能够满足嘛。所以他为了获得这些东西，他就会所谓事业心强，所谓事业心强无非他的动力机制是在这个地方。

所以我们观照到这个，我们就会警醒。我们该要过一种什么样的人生价值，生活方式，要【少欲无为】。少欲，这里并没有讲断欲，佛是非常慈悲，凡夫众生不可能断欲。但是我们不能多欲，不能纵欲，要少欲，要节欲。所以我们有一种少欲，我们就不会有很大的贪心。少欲就知足啊，知足就常乐啊。你有少欲心，你内心就不会天天琢磨着要干什么，要兼那个职，要做那个事业，要搞那个策划，现在说现代社会你拿一个证还不行，还要拿这个证、那个证，所以大家都很忙，忙得一塌糊涂啊。就好像这个贪心，口里吃着一块肉，筷子拈了一块肉，还要眼睛瞪着一块肉。说这是现代意识，说现代人就应该这样。所以他就忙嘛，他就紧张嘛，他就生活节奏感快，他就累嘛，他就疲劳嘛，疲劳他就有病嘛，所以现代人真的是很可怜啊。你活在这个世界上能活多少年？你吃能吃多少？你穿能穿多少？实际上生活的欲望可以非常简单，而且活得很好的，你为什么把自己忙得一塌糊涂，蓬头垢面？现在社会还形成一个，说这个人忙，说明你很有能耐，很有出息。你们很忙啊很忙啊，如果说最近没什么事，不忙，不忙你这个人不行啊。现在搞得连退了休的一些人都闲不到自己家里，有时候看了都很滑稽，他退了休他都天天上班的时候穿上西服，照照镜子，梳梳头，夹着公文包，好像脚步匆匆的出去。人家问，"老李到哪儿去啊？""我去开会，我去开会。"他没有事都他都要把自己搞得忙，用这个忙的形态来表达他的价值。你说这个东西实在是太荒诞了，说明我们内心太空虚了。这个无为之法是安乐之法呀。无为里面有真谛呀，平淡里面有道味呀。所以这个世间大家都在做事业，大家都在求发展，大家都要满足多少多少欲望，就找不到几个少欲的人，找不到几个无为的人，找不到几个平淡的人，找不到几个实实在在的人。你只要少欲无为，你的身心就自在了。我们都不是要讲身心自在吗？现在不是要讲幸福指数吗？你的身心自在、你的幸福指数就很高啊。我这两年到东南亚国家去，有时候我还真看着那些马来人，他很自在，把全家带到海边，弹个什么琴，在那里逍遥自在。走也慢慢地走，话也慢慢地讲，他没有什么非得急匆匆的脚步，非得要干什么。其实你把这个物质的欲望降下来之后，他身心自在，他就觉得这种生活很好，不一定要很高的物质待遇。我们去年到印度菩提迦耶，菩提迦耶就有三百多个西藏的比丘，天天在那里拜佛，大拜。有时候我们会跟他们交流一下，他们的脸上都洋溢着非常快乐的表情。但是他们的物质生活是什么生活呢？他们住的就是租了点小房子，非常暗的小房子，也没有什么外面的供养，有时候还要自己弄饭，还得到菜市场去买点菜，自己弄一弄。你说他的整个的财产是什么？大概就是除了他的身上穿的一点洗换的衣服之外，就是他一块长长的木板而已。这就是他整个的财产，但是他却能过上一个幸福指数最快乐的一种生活。所以我们可不要用我们的价值观，非得要让他过上现代化的有冰箱，有彩电，有火车，有什么东西，不一定的。当一个人对一种精神生活追求越高的时候，他对这种物质上的享受自然会降下来。当他没有一种对精神品格的追求的时候，他一定会全身心地扑到物欲方面来。是这样的一个情况。所以我们现在看看现在的生态环境问题，实际上就跟我们的多欲是有关系的。为什么要建那么多大坝，为什么要搞核电站，为什么要搞这个，搞那个，就是我们现在欲望都调动起来了，要空调，要彩电，要汽车，要这个要那个，你要了这么多东西，它就要有能源消耗啊。空调你要把夏天变成春天，把冬天变成秋天，你要多少能量才能把它变啊？整个马路上都停满了车，你要烧多少油啊？都是浪费地烧多少油啊？于是就要去挖煤呀，挖油啊，挖铜啊，挖金矿啊，挖那个，你这些都挖了之后，地壳肯定受影响了，受影响可不是就有地震吗？所以我们总认为地震是一个自然现象，实际上完全跟我们人类的行为有关系的，我们每一个人都有一份责任啊，这个责任的重大的原因就是多欲。现在西方国家首脑会议都在谈排放量问题，要把它碳的排放量降低降低，这些东西靠政策，靠什么都是起不了作用，在操作层面都没有办法，你只要全人类有一种共识，把欲望降低，自然排放量就下来了。你要釜底抽薪啊，不是在操作层面去弄一些方法，那都起不到作用的。问题还就是，真的佛说得太清楚了，多欲为苦啊，苦海无边啊，以至于你这个多欲会使我们这个人类存在的这种基础都毁掉了。现在不是很多科学家：人类在这么污染下去，可能这个地球再五十年或者多少年就不适合于人类居住了。不是适合人类居住那怎么办？人都有我执，我赶快逃跑，逃跑他就想到要移民到其他的星球去。你移民到其他星球，只要有人类的地方，只要这个人类还是多欲的人类，那个地方也很快也要面临这样的一个存在不下去的情况，那再移民喽。再移民，这个三界里面的星球都是败坏的，都是无常的。告诉一个移民的最安稳的方法，移民到西方极乐世界去。好，所以这个我们要听佛的话，修少欲之法，这样就能够觉悟到无为，觉悟到无为就是我们的那种本源自性，这种本源自性才能让我们得到大自在，得到无碍的境界，了解生命的真谛。身心自在是在这里，它不仅一般的舒服一点，他能够得到大自在的境界。

好，请看下面。

【第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。】

这第三是知足守道觉。要了解我们这个心是没有厌足的，佛是把我们凡夫众生的心看得太透彻了。他拥有的还想拥有，多了还想多，为儿子考虑了，还要为孙子考虑，还要为重孙子考虑。有个大学生掰着手指说我一生要赚多少钱才够，我要这个，要那个，大概赚够两千万差不多吧。赚了两千万，可能两千万对他一个穷大学生来说是一个天文数字，等到他真的是两千万了，他还不满足。为什么他偏偏还有五千万呢？我虽然是有一个小别墅，但他有海滨别墅啊，虽然坐飞机我也有能力坐，但他还有自己的直升飞机呀，他没有厌足的。所以人苦也就苦在这个地方，攀比呀。这个攀比它一定是来自我们人性当中的劣根性的，所以他就只是多求多求多求。在多求的道路上他就增长了罪恶，增长了罪恶他就会得到果报啊。德国哲学家叔本华他有个比喻，他写的一部《作为意志和表象的世界》，它里面有个比喻，这是我当时念大学的时候看的。其实叔本华的哲学很受印度哲学的影响，他觉得他今生能看到《四韦陀书》，他就是死都满足了。包括像荣格的心理学，原型理论，也都是受藏传佛教的影响。德国的辩证法也都是受佛教影响。所以西方的比较好的这种理论都是受东方文化的启发的。叔本华有个比喻，人类这个意志的苦难就好像一个环形的跑道，这个跑道下面是烧红的那个炽热的焦炭，那么我们人类的行为就好像光着脚丫子在那个炽热的焦炭上跑，由于他疼痛，他就想一疼痛他就赶快跑，跑了还是疼痛，就赶快跑，它一定促使他不断地跑，不断地跑他是解脱不了这样的情况，直到最后脚烧焦了，瘫倒在这个跑道上为止。这就是一种无明的意志力，让我们像无头的苍蝇这样的行为，所以人的行为实在是非常非常的可悲悯。我们很想追求幸福，追求幸福离苦趋乐是人的本能，但是我们往往不知道哪个是苦哪个是乐。就好像飞蛾要追求它的幸福，它要追求光明，飞蛾追求光明他不知道被那个光、被那个火烧焦了。这个蚕丝，蚕它为什么要吐丝，它想保护自己啊，保护的本能啊。但是谁不知道这个丝一吐起来，茧就把自己包住了，它以为包住了很安全，谁知道一个比它更大的一个生物把它顺便放到锅里面，一煮，煮死了。煮死了就正好抽你的丝来作绸缎啊，穿衣服，这不是一生为他人做嫁衣裳吗？我们人类的很多行为都是这个样子，追求幸福得到的是苦难。这是什么？无明，没有智慧，就是没有觉知。

所以作为一个菩萨，他不应该这样，所以他要【常念知足】。为什么要知足？因为多欲不知足的人，他直接是障碍智慧的。庄子他有一句话，叫做"嗜欲深者天机浅"，好像是这句话。就是一个人的欲望很高，他的天机，他的智慧的心就会浅。我们看这个世间，你只要观察一下，往往真正很有智慧的人，他的欲望是比较平淡的，那种欲望很高的人往往就比较愚痴。那么现在是根据前面要修少欲，修少欲他有个什么呢，你在少欲当中你还不能有不平衡。为什么我占有的资源这么少啊？你不能这样，这样你就没意思了。你一定要在少欲当中你知足，你快乐，一定要有这样的一个心理。那你知足，你有知足感，有快乐感，这跟什么，这跟道有关系。因为你把你人生的目标定位在智慧、道业上，你才能够安贫守道。所以在佛教，像摩诃迦叶，他所示现的就是修头陀，修头陀行的那个十二种法。他是不能住在屋子里面的，要树下宿的，他不能有多余的衣服的，就是但三衣的，而且是粪扫衣，一般佛教讲粪扫衣就是人家不要的，抛掉的东西，你拿来洗一洗，然后补一补，又叫纳衣。那你也不能接受别人供养，你只能托钵。托到了就吃，托了七家托不到你就得回来，挨饿。十二头陀行就是叫抖擞啊，就是把所有的物质欲望降低到最低限度，这样把你全身心都投到你的道业上。还住冢间，住在坟墓中间。摩诃迦叶到了晚年的时候，佛很怜悯他，说你再不要去修头陀行了，现在有很多，以后有很多长者都供养了像竹园精舍、祇桓精舍呀，这些精舍都是装备很好啊，条件设备赶得上皇宫啊，就叫他你就住在精舍里，但摩诃迦叶不同意。摩诃迦叶他原来的身份可是很高贵，贵族出家，婆罗门种姓，家里是巨富的，然而他一出家修这个非常非常艰苦的头陀行。所以他觉得我住在精舍那么舒适的地方，我看不到一块白骨，听不到一点野兽的声音，我的道心就怕提不起来，还是让佛陀你慈悲，允许我住在坟墓之间为好。那么佛陀最后赞叹，有头陀行就会有佛法的存在。一个修头陀行的比丘和更多的比丘修这种苦行，它使僧团就有力量。反之一个修道人，他很追求物质上的享受，就完蛋了。他要穿得很豪华，他要坐名牌的汽车，等等这些，追求这些，他的道心就会下来。像颜回，我们知道，就是儒家的安贫守道，"一箪食，一瓢饮，居陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也"。他住在那个穷乡僻巷，吃饭都成问题，任何人生活在那样的窘境当中，那是经受不住那样的一个忧愁的。但是颜回住在那里，还是不改其乐啊！这个是很有意思的。你不要说住在那，哎呀，我无奈，我没办法，我没本事，我就这样了，因为没办法。那不行，你没有快乐不行，你要在那里有快乐。他快乐在什么地方？因为颜回作为孔子的一个得意弟子，他能够做到三月不违仁啊。三个月这么长的时间，跟他的仁心能够吻合，能够符合呀。他在这个仁心的本体上，他获得了一种生命的快乐。用佛教的话来说，他有一份法喜啊。这个法上的喜悦，是超过一切感官的快乐的，大家以后可以体会一下，你享受财色名食睡种种的快乐，那些快乐非常短暂，但是它非常有强度，但强度里面它马上会转化，乐极生悲，这些东西。但是你一种法上的喜悦，它是持久的，它是弥漫的，它是真实的，它不会转化的。你只要享受到一次法上的快乐，你就会把这个感官快乐，你马上觉得那是毫无价值的。所以颜回他能够有这种的境界，孔子就赞叹他，就是"贤哉，回也!"，颜回不幸短命死矣，那孔子都是"天丧予！天丧予！"啊，痛心啊。所以这些，他就能够安贫，安贫是什么，为了守道。

【惟慧】，就是法身慧命为他的事业，这一点是提供了一个我们现代这个时代非常重要的一个人生目标啊。人生的目标，这个真理和智慧才是真正有价值追求的，但遗憾的是我们看到一个，说去年有一批中国的高中生和美国的高中生进行一些问卷方面的调查，辩论还是什么，结果中国的高中生讲，你追求的人生价值可能有七项，然而中国高中生把追求权力和财富放在第一和第二位，那人家美国的高中生竟然把真理和智慧放在了前两位。这看了以后我们都很沉重啊。为什么我们现在的中国青少年会把权力和财富放到他的最重要的位置上？他必然会世俗化呀。现在据说刚入学的大学生就得要找关系，争取在学生会弄个什么职务，以后好那个，他就打好基础啊。我们听了以后都觉得，哎呀，我们刚念大一的时候根本就动不了这个念头 ，现在他就是这么老练。请个饭局，搞个什么，现在你们都有在念大本的。这就是说他还是，因为他把权力和财富放在了他的人生目标上，由于有这个价值目标，他的工具理性，我自然而然就应该这样做，我打好基础。不仅在大学打好基础，现在很多父母，对他的子女，哪怕花很多钱要送一个幼儿园，这个幼儿园实际上也没有在。他为什么要花那么多钱送到这个幼儿园，说，在这个幼儿园，我的儿子他以后的人脉关系就会比较好。你从他三四岁就开始讲人脉关系问题了。你说说我们中国，这不能怪中国青少年，这是我们整个社会的价值体系给他们的一种影响，这要检讨我们这个社会的主流价值。所以，现在为什么我们很难讲，节约型社会，政府也在提。因为这个地球的生态资源到了这个地步，确实大家都应该要讲节约，但是他凭什么要节约？他的节约的理论依据在什么地方？这个问题不能解决，你节约是很难落实的。首先要建立因果的观念。你一生来到这里，你的福报是有一定限量的，你的福禄提前用完了，你就得离开这个世间，所以你节约首先对你有利，你的生命是会延长的，先跟他的利益挂钩。然后告诉你，一个人能够节约，能够奉行低消费的生活，他的精神品格就会上去。现在我们看到的，一些搞学问的，艺术的，文学的，现在都很有钱，特别那些搞经济的，还能够在哪个公司拿个董事什么的，有时候这些情况，都很不吉祥。有一句话叫屁股决定头脑，他就有可能很难作为社会良知去说话，然后用他的职称，用他的身份来做一些广告，受到损害的是广大的民众。所以这一点，现在海外的报纸对中国的这些专家教授们都提出了强烈的质疑。他为什么在这种状态当中还能够去做这个？就做不到安贫守道。太看重钱了，整个的知识界都看重钱。所以这会导致中国知识界，精英作为社会良知的一个沦陷啊。那么产生这个情况，就是他开始的那种人生价值目标就没有树立好，就没有"唯慧是业"的这样的一个意志呀！在这一点上，儒家的教育是跟这个相吻合的。儒家教育首先是"志于道"啊，"依于仁"呀，"据于德"呀，"游于艺"呀。孔子说："吾十有五志于学"，志于学就是志于道，于是把道作为他人生的目标。那么道的表现形态就是仁爱之心啊，所以他的起心动念、行为造作，能依的是自己，所依的是仁爱之心啊，仁心啊。然后他的行为的准则所依据的是什么？是德啊。德就是这种道的表现形式，德就是八种德目啊，我们讲，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻啊，就按照这八个德目来规范自己的行为，你的道、仁、义做到之后，第四步才谈"游于艺"的问题呀，游于艺就是学六艺呀，就是我们讲的知识、技能啊。这是儒家的教育。现在可好，我们的教育前三者都不讲，就讲第四个，学知识技能。从幼儿园开始就让你学知识技能，学英语，学这个，学那个，我们从小到大背上沉重的书包，就不是学这些东西吗？学来学去，让自己的学生，这种学习都成了一个可恶的东西，都是很不愿去学的东西了。因为你失去了它的本源，你只是在枝节的问题上，把你人生最好的光景用在一个非常枝叶的问题上，这就是我们教育的悲剧。再加上是一种工具化的教育，原来是培养政治工具，现在培养经济工具，它没有创造性啊。所以我们要回复到我们的生命目标，智慧、真理是我们追求的目标啊，志于道啊！这样他的心量才能打开，他的智慧才能上来，他的德行才能提高，他以后才能成为这个社会这个国家的栋梁之材呀。他从小就没有这种心量的话，想到的就是学一些知识技能，找一份好工作，过个好日子，怎么怎么，这种人是成不了大器的，然后他会滑倒一个享乐主义的里面去。现在我们看到大学生就有这个倾向，你谈理想主义，他都哈哈大笑。原来我在大学讲过《论语》，都有些学生说，"我这个时代还学《论语》，这个竞争的时代让我学《论语》，可不是要让我跳楼吗？" 现在有一些人在大学进行一些晨读啊，就是读《论语》什么的，据说参加的人不多。有很多大学生反应，"读《论语》，读《论语》不如我读外语呀。" 所以这个就是我们从小的人生价值观就没有摆正。那么共业所感，外面的我们也解决不了，那么有幸来东林寺的大学生们，"惟慧是业，安贫守道"，你好好去做，你安贫守道不一定你永远贫穷，你命中有的照样会有。这个知足之法，就是富贵、安乐、安稳之处，一个知足之人住在茅棚都像住在天堂，一个不知足之人住在天堂他都像住在茅棚。所以一定要修知足之法，知足之道。

好，看第四。

四，常行精进觉。

【第四觉知：懈怠堕落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。】

这叫常行精进觉，第四种智慧觉知。这就跟前面，如果前面讲少欲知足，少欲知足的目的是什么？正是要把我们生命的能量、精力去投注到真正有价值的事情上。我们的生命也像一个投资，你不要随便投资，投资一个不能有价值的项目上。那么这里面，如果你的人生价值观没有确立，你如果仅仅说少欲和知足，他有可能懈怠放逸，这是不行的。这个懈怠是魔性之一呀，魔军之一，你一个懈怠放逸之人，他就会堕落的，堕落三界的。所以一个菩萨的觉知告诉我们，我们要把这个少欲知足省下来的时间精力，来修行佛道。

【常行精进】，这个常行精进，常就是不间断，行持，精就是不杂，精而不杂、专心致志、一门深入，进就是有进无退。这种精进是要培养我们的意志力的。讲修道，那就是像一个人披上盔甲，上战场，一人和万人去作战啊，是要有一种慷慨，像荆轲去刺秦皇这样的一个"风萧萧兮易水寒"的这种悲壮啊，不是你死就是我死啊。跟百万魔军去打仗，就是对决啊。所以我们真正精进，它是培养我们的一种意志力，我们如果没有重大的这种动力机制，我们精进不了的，每个人都想放逸的。昨天上午我们念了三个小时佛号，也许大家觉得三个小时都很长了，有时候可能脚比较酸了，从来没有走过三个小时。但我们东林寺常常是一个月有一次，就这么走二十四个小时。为什么要这个方法，就是把你的精进心提起来。刚才下午这个百万佛号闭关出来，那这个一天十万声佛号，也是要让他们这样地去体会常行精进。那么常行精进，一人与万人敌的时候，这时候我们用什么武器去破烦恼恶，摧伏四魔？烦恼啊，我们的贪嗔痴慢疑，还有八万四千的烦恼，还有很多魔障。这个四魔一般是讲烦恼魔、天魔、五阴魔，还有死魔。这个魔就是障碍我们修行佛道的一种负面的力量啊。所以我们一定要跟它对决啊，一定要摧伏它，一定要成为一个胜者啊。如果你不能摧伏四魔，我们就被四魔所控制，绝大多数人都被四魔所控制，所以我们就是魔子魔孙，出不了三界。所以在这个对决的过程当中，在净土法门，就是靠一句"南无阿弥陀佛"，金刚王宝剑，这种犀利的武器，去冲破百万魔军，降服四魔，出五阴，五阴就是色受想形识，就像牢狱，我们就是这个牢狱的囚犯。三界如牢狱，我们是囚犯，我们不自由，我们苦不堪言，要认知到这一点，我们才能够把精进勇猛的心发出来，对决烦恼，出离三界。这个五阴，五阴衍生为十八界，我们的六根对六尘产生的六识，这是我们凡夫的境界。这个境界就是牢狱，我们关在这个牢狱的囚犯，不自由，不自在，苦不堪言。原来关在牢狱里面，我们还不知道关在牢狱里面，现在我们知道了，我们是囚犯。由于不知道，我们关久了，还觉得做个囚犯还很滋润，一旦叫他：你出来吧，把你释放自由。他说，我不出来啊，我觉得这样呆得很好，虽然吃不饱吧，但总有一两个馒头可吃啊，出去了我怎么办啊。所以做奴才做久了，你给他自由，他都不敢要啊。所以我们要认知到这一点，在这个牢狱里面，我们苦不堪言啊，在牢狱之外是一个大光明、大智慧、大安乐的境界，我们要有出离牢狱的心。有这个心发起来，这就是道心了，我们叫修行佛道，这时候就有一种如救头燃的那种动力，常行精进，我们今生就得救了，得救的因缘成熟了。

南无阿弥陀佛!