佛说阿弥陀经的现代启示

佛说阿弥陀经的现代启示 第6讲

《佛说阿弥陀经》的现代启示第六讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请看经文：

舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。

舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法，是为甚难。

请看这一段。这是在正宗分的第四大结构段，诸佛与释迦佛互相赞叹，来彰显释迦牟尼佛来这个世间所做的两种甚难稀有的佛事，其目的令与会的大众深切地感受到净土法门的重要性和必要性。佛又告长老舍利弗，如我今者，就是如我在这个法会上称扬赞叹这个诸佛，这个诸佛就是指阿弥陀佛。不可思议的功德，前面介绍的依正庄严，名号功德，都是展开阿弥陀佛大不可思议的境界以及自利化他的功德。就在同时，彼诸佛等，彼诸佛等就包括着阿弥陀佛，也包括着六方诸佛，同时也在称赞"我"，这个我就是指释迦牟尼佛的自称，释迦牟尼佛也具有不可思议的功德。那为什么阿弥陀佛和六方诸佛会赞叹释迦牟尼佛不可思议的功德呢？这里面就具体体现在释迦牟尼佛在娑婆世界示现八相成道以及一代时教宣说净土法门的这两桩稀有甚难之佛事，这就彰显二难，诸佛赞叹释迦牟尼佛是体现在二难。

第一是得道难，这个娑婆--堪忍的意思，就是投生在这个世间的众生，具有贪瞋痴炽盛的烦恼，有很多的苦事，但是他还能够忍得下来，忍的过程当中慢慢地就越来越麻木了，不以苦为苦，反而以苦为乐，于是就生起不了出离之心。那十方的一些菩萨们，他在净土修菩萨道，成就佛果容易，在五浊恶世堪忍的世间修道就很艰难。在五浊恶世，你作为人，下辈子能得人身，保个本都很难，更何况你还要去断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，全都断尽，在一生成就无上正等正觉，这简直太难了，这就是第一重难事。这就表明释迦牟尼佛自利功德不可思议。

那难在哪个地方呢？我们现在就处在五浊恶世，按佛的这种讲法，在人寿平均两万岁的时候，就开始进入五浊恶世，也就是在迦叶佛的时候，我们这个地球人类就进入五浊恶世的状况。那随着减劫的越来越深重，每一百年减一岁，那释迦牟尼佛是在人寿百岁的时候来到这个地球示现八相成道的，这时候比人寿两万岁的时候，那浊恶的程度就加深了很多。那《悲华经》在告诉我们，那个人寿百岁的时候，烦恼深重，业障很大，福报很浅，一切有功德有福报的众生都离开这个星球了，所以聚集在这个地球上的人都是业障深的人，都是他方世界所摈弃的人，所以是释迦牟尼佛以大悲愿力惊入火宅之门，到五浊恶世，这么深重的地方来示现八相成道。现在我们距离释迦牟尼佛灭度又经过了三千年了，那五浊的情态就比佛在世的时候又更为深重。所以我们一定要清醒地认识我们所处的时代，以及在这个时代当中，包括自己在内的众生的根机。认识时代，认识根机，是对我们决择法门是重要的参照系。

所以先来看看劫浊，劫是一个时间的概念--劫波。就在这样的时间的范围当中，一切浊恶的法聚会的时候，那么，劫浊本身没有它的体性，是以下面四种浊法，同时聚集在这个时空态作为一个表达。比如我们现在是所谓的工业化的时代，科技市场的时代，那在这个时代，我们一定会被这个时代的价值观所局限，就会认为追求功利，追求物质享受，追求世间的成功发展，这个科学至上等等，就为这些价值观所局限。于是大家为了最大限度地争取这个五欲的享受，功利的满足，就会有种种的苦。比如现在经受的，你吃这碗饭都不安全，说不准就有地沟油，吃点东西说不准就是毒胶囊，各行业相互伤害，就会为这个苦难所逼迫。所以生活在这个时代，这个时代共业，每个人都要品尝它的苦果。而生活在这个时代，我们又是业障很深的众生，发起修道之心本身就很难。偶尔发起来之后，一修行，面对自己通身的业力，又觉得无从下手，没有办法降伏。所以在这个时代选择法门，你想要把业障清除掉，业尽情空，滔天之下，难得一人。所以幸亏还有净土--这个仰靠佛力、带业往生、横出三界的法门，才能够让我们在这个浊浪滔天的这个劫浊得到一条出离的生路。

第二再看见浊，见浊就是知见上的浊恶，颠倒。见浊称为五利使，就是知见上它是很猛利，这个使，就是驱使着我们到轮回里面去。这种知见上的颠倒，略说有五种，广说有六十二种，这都是邪见增盛。比如这五种，首先是身见，与生俱来的我执，认为身体是真实的，色、受、想、行、识，五蕴的假合身，不能了解它的空性，认为是真实的。于是有一个很强的我执，就有我所有的概念，就会增强他的这种掠夺的心理，残忍的心理，这都来自于身见我执。第二是边见，在身见的对待当中，要么执常，要么执断，不能建立中道的了义的知见。第三是见取见，见取见就是把一种中途修道的那种情况，认为到家了，这叫非果计果，他认为生到大梵天就涅槃了，就到家了，或者得到四禅天、四禅定就够了，他就产生了这样的邪见。戒取见就是非因计因，就持那些苦行的戒--牛戒、狗戒，认为自己很有持戒的功德，实际上都是无益的这种苦行。第五就是邪见，邪见就是拨无因果，不信因果，不信轮回，人死灯灭，断灭见，这是大邪见。奉行这个没有三世因果、没有六道轮回的人，他绝对内心生不起一种敬畏感，他一定会肆无忌惮，守不住道德的底线。试问人死灯灭，我凭什么要讲道德呢？那在这个世间上我们只要处在见浊的时代，而且末法的时候见浊越来越厉害，所谓的各种哲学流派，理论体系，外道的邪说，附法外道那是越来越多。然后各种知见，就比如说我们常常在学术界听到的"恶是社会发展的有力杠杆"，邪恶难道是社会发展的有力杠杆吗？这是黑格尔的一个观点。凯恩斯说消费推动生产，一定要提倡高消费，拉动生产，于是这个全球的消费浪潮鼓动贪欲。存在的就是合理的，社会进步要以道德的丧失作为代价等等这些，他就必然不择手段，我们就会被这些邪知邪见所笼罩。而且邪师说法如恒河沙，所以处在这个见浊的时代，我们要讲建立正知正见，真正能够透过纷繁复杂的现象，抵达真理和智慧的真相，实在是很难很难哪。于是在这个时代修行将如何下手？你一定要在知见上、在道理上要明白一个东西才下手修行的话，那都会很多的障碍，因为我们自己的知见就是颠倒的，在逻辑思维当中，我们都是不能了解事情的真相。所以唯有净土法门不假方便之行，不管你懂不懂，你只要相信阿弥陀佛，也不需要夹杂着参究、观想、内观等等这个行持，你就单刀直入--念佛，专一念佛就可以解决问题。就把那种纷繁复杂的知见上的混乱给超越掉，就能了脱生死。

第三看烦恼浊，烦恼浊，称为五钝使，就是它比知见上要迟钝一点，但也是驱使我们到六道轮回的要素。这里就是贪、瞋、痴、慢、疑。贪欲之心，对财、色、名、食、睡猛利的贪欲，贪不到的时候就瞋恨，然后有贪瞋就会内心很暗冥，愚痴，不了解事情的来龙去脉、真相。然后就是怀疑，怀疑一切。所以在这个烦恼浊的时代，一定被这个贪欲的心所笼罩，举心动念都是追逐五欲六尘。由这个贪欲就一定会造恶业，由这个恶业就会得苦果，就被这个所伤害。轻则遭受国法的惩处，这还是华报，重则就要堕到三恶道里面去，这是果报。现在我们的烦恼是越来越重，你想得清净心，那比登天还难。所以在这个烦恼浊当中，唯有一种方法--即凡心是佛心的这个修行方法，才能度脱生死，我们当下用这个烦恼的心，就念南无阿弥陀佛。这个佛号是佛心，这个佛号是清净的摩尼宝珠，如清水珠，可以把浑水给它澄清，佛号投到我们的烦恼心，佛的那种气分能够转化。是心作佛，是心是佛，由佛号、佛心的巨大的功能转化我们烦恼的生灭心，才能度脱生死。

第四重众生浊，众生浊就是由于有见浊，烦恼浊，就感得我们的身心陋劣。身就是我们的色身，心就是我们心理状态，身体的陋劣就是很孱弱，常常生病，四大不调，疾病缠身，这就是我们烦恼重，就有这个业障，乃至于一出生就带着一种先天的疾病。那心理状态就是不安宁，患得患失，焦虑，忧郁，烦躁，甚至偏执狂，这是心理的问题。那么，烦恼重的人这身心都有大的问题，身心不健全，但是又有他的身见在里面，所以虽然身心很陋劣，但是他还执著这个身体这个真实性，所以就会安于这个身体的臭秽，而不能洞彻这身心的无常，甘于身体的陋劣而不能想到怎么去换一个身体。所以在这样的众生浊当中，幸亏有净土法门，厌离娑婆，欣求极乐的这种心态才能转化，才能度脱。

厌离娑婆首先要从厌离自己的身心开始。为什么要观身不净呢？我们身体就是不干净的，污秽的。观心无常，这个心就是生住异灭，没有一点真常的宁静。所以透过身心的厌离，再进一步厌离由这个身心感召的外部环境，依报正报全体厌离，然后欣求极乐，转化这个世间的这个陋劣的身心，变成金刚那罗延的身体，佛的三十二相，八十随形好，有这样的一个心行就能度脱生死。这是众生浊。

再就是命浊，命浊就是由于有见浊、烦恼浊、众生浊，见浊、烦恼浊是因，众生浊是果，因果都很陋劣，就感得寿命就短暂。现在人寿平均也就是七十来岁，想活到一百岁那都是稀有的，更何况自然灾害频仍，各种瘟疫常常出现，所以想要寿终正寝，活得很长的寿命，以后是越来越难。所以处在这个命浊的时代，决定被无常之火所吞没，生命就像石火电光，一口气不来便成隔世，令我们在死亡面前措手不及。所以在这个命浊当中，这个净土法门，不需要长时间的修行，一定要多少多少劫，多少多少年。前面讲到，若一日到若七日，乃至于至心信乐，欲生我国，乃至十念，你只要这样去修行，都能够蒙佛愿力带业往生。这在一个命浊的时代，确实提供了一个在时间上来得及的保证。甚至要堕到阿鼻地狱的众生，临命终时闻到这个法门，能够相信，念十声乃至一声都能顿超。

由此这个经文，蕅益大师曾经有个感慨，就是这五浊正好要把它转换成五清，那这个转换就来自于这一声佛号，只要信愿庄严这一声"南无阿弥陀佛"名号，就能转五浊为五清，怎么转呢？转劫浊为清净海会，西方极乐世界的这个时间态，是所有清净之法聚会的时候，叫清净海会。转见浊为无量光，为什么我们会有种种颠倒的知见，就是没有智慧，西方极乐世界阿弥陀佛的光明叫无量光，也就是无量的般若智慧，所以转见浊为无量光。转烦恼浊为常寂光，涅槃的三徳。转众生浊为莲华化生，我们的色身都是陋劣，就是由于投胎，十月投胎在污秽的地方，带着自己的业力来的。到西方极乐世界是阿弥陀佛正觉的莲华，清净之处转凡成圣，所以莲华化生就能解决众生浊。转命浊为无量寿，西方极乐世界寿命无量无边阿僧祇劫，不再是七十岁、一百岁的问题了。所以这一声阿弥陀佛名号，就是释迦牟尼佛在五浊恶世所得的无上正等正觉之法，就是释迦牟尼佛在这个南阎浮提示现八相成道，他是怎么成道的？就是念佛成道呀！于是他把这个成就佛果之法，全体授与我等五浊恶世的众生，也让我们念佛成佛。所以这个法门的建立，以及这个法门的发现，以及这个法门的传播，都是诸佛所行的境界，唯佛与佛方能究竟，方能圆满，方能去做，不是九法界的众生靠自己的力量所能相信，所能理解的。于是前面讲的二有，就是释迦牟尼佛在菩提树下悟证的境界，如果我们把佛的开悟的境界转为自己开悟的境界，就是以佛知见为己知见，就是开示悟入佛之知见。那么释迦牟尼佛在这个五浊恶世成就无上正等正觉，这是第一重难。

第二重难，就是说净土法门难。成佛之后，为诸众生说是一切世间难信之法，"说是"，就是说这个念佛往生净土的这个法门，这是一切世间--就包括九法界众生--都难以相信的圆顿之法。不仅恶人难以相信，就是善人也难以相信；不仅善人难以相信，就是二乘的行人都信不及；不仅二乘的行人信不及，三贤位的菩萨也不一定相信得那么彻底。所以在这个世间演说这个法门，他是很难的。为什么难以相信呢？我们前面不断地说，这净土法门是佛的法界的事情，我们人法界梦都梦不到，不是我们的认知范围，他就自然就会怀疑。我们这个世间人连地外文明都很难相信，大部分人一听飞碟认为就是一个幻觉，没有的事情。一听那些神秘的现象他都会自然地用他的常识来加以解构，一切都生活在他的常识的范围当中，他认为才是真理，为什么托勒密的地心学说能够统治地球思想一千多年？--它符合人的常识，大家认为它就是真理。为什么唯物论那么普及？--就在于它符合常识。对于非常识之外的东西，他就很难相信，但是这个世间这个不可思议的东西太多了，天外有天，山外有山。看一下《山海经》，看看多少众生的种类，一看以为，我们又以为这是一个神话了。所以，第一有与生俱来的怀疑，第二有我们坚固的常识的这种认知，第三就是我们与生俱来的业障烦恼，我们的心量狭隘，所以对那种超然的，彼岸的，天外的东西，很难相信。再加上我们的儒家传统：六合之外，圣人存而不论，子不语怪力乱神。所以对这个不可思议的东西，常常我们会心理上摒弃它，不去讨论它，但实际上，《周易》告诉我们，圣人是以神道设教，神就是神妙的意思，不可思议的意思，圣人以不可思议的这种教法，施设对众生的教化，才能有效地建立敬畏心。所以这种难，难以宣说，就好像一个具有着深厚的礼仪文化的人，要到一个野蛮的部落，他就是裸体，你去宣说衣冠的威仪，很难。你对一个出生就是盲（瞎子），你跟他讲哪个是黑，哪个是白，你也很难说清楚。但是，既然这么难，释迦牟尼佛还一代时教还处处宣说，这就说明释迦牟尼佛真是大悲心切，利益众生，不断地宣说，知道唯有这个法门才能给予众生真实之大利，哪怕这个地球有一个人相信，他也要不断地宣说，这就是十方诸佛赞叹释迦牟尼佛的这种悲心所在，利益众生的功德不可思议。

那这种难，莲池大师有一个比喻，表明这两种难：成道难，说法难。就好像有一个人他自己进入大海，大海本身就是风险很大，他乘的又是一条破船，好了，又碰到了风暴，风暴一来又碰到了巨浪。同时，又碰到了罗刹鬼，还有这个大鲨鱼、鱼王、以及毒龙来包抄，那这个都是非常危险的时候，危在旦夕，危在顷刻。这个人却能在这种情况下，安然地把船开到了岸边，得救了，这是不是很难哪？不但自己渡过来了，而且他还令很多人也渡过来了，安置在安全的彼岸，这就是难中之难。所以这个大海、破船、逆风、巨浪以及罗刹、鱼王、毒龙这些就比喻五浊恶世，这五浊恶世自己自渡，就表明他得道了，得佛果，得佛果很难，但是他做到了。不仅得佛果，而且他还把其他人也渡过来了，这就比喻成说法。

那么我们在现实生活当中，你试一试--跟他讲念佛求生极乐世界的事情，能相信的人不多。有时候一些居士也有这样的烦恼，他这个对父母，由于他念佛，知道念佛的好处，所以就想让父母也念佛，但是常常遇到了一个障碍，不敢说，或者说了以后他的父母很生气，说让我念佛求生西方极乐世界，你巴不得我早死啊？你就看不得我银行有一点存款哪？说得他不好意思，那真的就有这种误解，因为他对这个人身很眷念，你忽然让他念佛求生一个净土，这怎么说呢？好像没有办法说。这个人身的生命很难标到一个这样了生脱死的终极关怀，多少人在这个世间当中认为赚点钱，当点官，搞个好房子，五欲的享受好一点，家亲眷属平安点，这是我生命的整个的内容和目标，哪会想到念佛求生净土，这是一桩什么事情哪？这个法很难说，而且这是一个奇妙的法，这没有善根的人，他是听不进去的。所以《无量寿经》为什么讲，能够听到这个法门，泪流满面，悲喜交集的人，他不是一般人哪，这是个善根很深厚的人，大部分人听到是麻木的，甚至还要生诽谤之心啊。

那这个释迦牟尼佛来到这个世间讲经说法，实际上他最想讲的是大乘，大乘佛法，一乘法，然而我们在《法华经》里面却知道了佛成道之后的一段旷古的悲凉的心，佛是要称性宣说一乘法的，如果说三乘法，都是悭吝的，是不可以的。但是佛要说法之前要观机，观察全地球的人都是执著五欲六尘，烦恼深重，对这个清净的一乘法不能相信。不仅不相信，而且会生诽谤。当时这位成佛的悉达多太子是发现了这么一个现象，所以佛就准备般涅槃了，不说一个字，要涅槃。我们这个地球的人是多么的深重，佛都不说法啊。这是大梵天王知道这个地球诞生了一尊佛，那是惊天动地的事情，所以大梵天王代表我们这些众生来请法，第一次都没有答应，第二次再把忉利天王拽上来一块请，再把四天王拽起来一起请，三次殷勤请法，佛才默然答应。默然答应再观机，就由一乘法开出三乘法，说声闻法，为鹿野苑五比丘说四圣谛，直到四十多年循循善诱到最后的时候说《法华经》，如果一开始说《法华经》都不会相信。《大方广佛华严经》--那这个地球没有一个人能够听得懂，就像舍利弗、大目犍连这样的阿罗汉，也如聋似哑。这大乘佛法，尤其圆顿的佛法，很不好讲，没有这个善根说不进去。那这个念佛求生净土的法门，在《华严经》的时候就开始宣说了，这就是《入法界品》，普贤菩萨以十大愿王劝进善财童子与四十一位法身大士导归极乐世界，说明《华严经》就开始说净土法门，德云比丘向善财童子最先传授的就是念佛三昧。但是《华严经》是为界外的法身大士宣说的，所以以后到这个说声闻教的时候，再渐渐地说般若系经典，说方等经典，最后说涅槃和《法华经》的时候，才逐步地把净土法门宣说出来。所以如果释迦牟尼佛不来到这个世间宣说净土法门，我们这个世间的众生没有一个人能听闻到这个妙法。听闻不到这个妙法，真的是永劫如同长夜，没有一个人能够念佛求生净土的。所以佛为什么殷勤感慨难信，就是见到一切不信的人，就是自暴自弃，生命就在轮回、就在堕落，能够信受这个法门的，那就稀有难逢，是有缘分的众生，人中分陀利华啊。所以佛观机逗教、示现种种的身份，来说这个法门哪。所以佛讲这个--说此难信之法，是为甚难。这个甚难，没有比这个更难的，难中之难，无过此难。我们就知道释迦牟尼佛多么深重的悲心，也知道这个法门对我们多么的重要。

请看下面：

佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

这就是最后的流通分。流通分分两个层面说，首先重新标举与会的听众，就是释迦牟尼佛宣说这部《阿弥陀经》完毕，与会的当机众，舍利弗以及诸比丘，诸比丘就是以十六位尊者为代表的一千二百五十个大比丘，还有一切世间天人（就是与会的这个欲界天、色界天、天龙八部），还有与会的优婆塞、优婆夷，这六道众生，当然也包括这些菩萨（文殊师利菩萨、阿逸多菩萨这些）。重新标举这个听众来阐明他闻佛所说，恭敬聆听释迦牟尼佛所说的这部经，所谈的极乐世界的依正庄严，以及四番劝愿，念佛执持名号的方法，以及释迦牟尼佛转述六方诸佛的证信，赞叹释迦牟尼佛二难的佛事，这些内容都听到了，听到了之后就欢喜信受。这个净土法门是不可思议的法门，难以相信、难以了知，所以无问自说，没有一个人能够发问的。释迦牟尼佛--一切种智--观察众生的根机，知道与会的众生成佛的机缘成熟了--能信受净土法门就等于成佛的缘分熟了--所以佛就带着非常愉悦的心情，无问自说，这个说都包含着令与会大众得到四悉檀的利益。这个欢喜就表明与会大众听了之后身心愉悦，得未曾有，大喜遍涌身，这种欢喜就是世界悉檀，得欢喜义。信就是完全相信，没有一点怀疑，受就是领会了，谨记在内心，这叫受，这就叫为人悉檀，生起善的利益。你能够信受奉行，说明这个人他人生的目标就超出了一般世俗的人，他的莲华就长到虚空里面了，就是出污泥而不染的莲华，就是人中的稀有人，上上人，人中芬陀利华。作礼表明感戴释迦牟尼佛的大恩德，深知没有佛来到这个世间说这个法，万古如长夜，佛证得、了解这个法，传播这个法，付出了多少生命鲜血，就好像释迦牟尼佛成道之后，为什么他最后降服百万魔军，令百万魔军的兵器都成朵朵莲华，那魔王波旬很吃惊--为什么你有这么大的法力？佛就说：这个三千大千世界，没有一寸土地不是我流血献出生命的地方。所以是无量劫以来这样的饶益众生，献出生命、献出鲜血的这样的功德，凝聚的这样的一个传法的摄受力量。所以与会大众能够亲身感受到佛的这种恩德，就五体投地，南无，皈命，这就叫作礼，至诚恭敬。那这个作礼就是对治悉檀了，破恶业，就是当我们把生命皈到阿弥陀佛那里去了，皈命于释迦牟尼佛，皈命于阿弥陀佛，那就破了九法界的恶，以后他就安立在佛的法界了，这叫作礼。而去，就不是说去睡觉了，离开法会这时候就得依教奉行了，就得赶紧去念佛了，这叫依教修持，一往不退，名而去。这个而去也可以说是善逝，就是离开娑婆，前往极乐，得阿鞞跋致快速成佛，这就得到第一义悉檀，入理益，这就是大乘圆教四悉檀的利益，都在这个流通分里面展示。

那从欢喜信受，作礼而去，也表达着净土法门从开始到结尾，这个信是根本，这个千经万论，处处指归，祖师大德不断地注疏，目的还就是破疑生信，产生信心。因为这个法门最难透脱的就是信心，一切世间极难信之法就是有怀疑，如果透过怀疑的罗网，在内心深处播下了信根，产生了信力，那自然生起厌离娑婆、欣求极乐的愿。有这个深信切愿，自然会执持名号，如救头燃。有深信切愿持名，一定会感通佛力。一感通佛力，现世我们沐浴在弥陀的光明当中，现世吉祥如意，开发智慧，对治烦恼，临命终时，蒙佛接引，带业往生。如果根机利的，得念佛三昧，现生也能证得无生法忍，就像大势至菩萨那样的--以念佛心入无生忍。所以这个法门是三根普被，利钝全收，九法界众生都可以包容在这里面。上上根--等觉菩萨在这个法门修行没有觉得这个法浅的感觉，那么五逆十恶的众生，悠悠凡夫修这个法，有高攀的荣耀，文殊普贤都修这个法门，我们也修这个法门，我们当然就觉得很自豪了。

所以这部经典的重要性，在《无量寿经》告诉我们了，这个法灭之后，独留此经一百年，就知道这部经就是末法时候的总持陀罗尼，这部经所显现的义理、境界和修行方法是十方三世一切诸佛相传的慧命，是九法界众生了脱两种生死的慈航，这就是佛说的一大事因缘，就在这部经里面了。所以我们就得听闻这部经，就如同三千年释迦牟尼佛在这个法会上对我们亲自宣说，我们参与到这个法会，可以有超时空的这种这个融合，就要生稀有难遭之想，要对佛陀感恩戴德，要供养佛陀。一切供养中，法供养为最。在六种法供养当中，其中有一点就是如说修行供养，所以我们按照这部经来产生信心，发起大愿，老实执持名号，那么就能得十方诸佛的护念，释迦牟尼佛、阿弥陀佛在常寂光土破颜微笑，加持我们，就能令我们得到今世生命的大圆满。

我们再有一个总结，这个既然是谈《阿弥陀经》的现代启示，我们来总结一下，它能够集中体现在几个地方。

这部经典是释迦牟尼佛三千年所宣说，我们从其他经典佐证，未来的贤劫千佛也会说这部经。阿弥陀佛十劫以来成佛也是一期赴机之说，阿弥陀佛乃是尘点劫早已实成的一尊古佛，也就是这部经实际上无量劫以前，乃至无量劫以后，这部经都在法界当中宣说。所以这部经所展示的真理，可以说是法界的终极真理，亘古亘今，惠以众生真实大利。

那么，这部古老的经典，怎么落实在我们的现代。一般人一看这个经典好像是很古老，时代色彩很薄弱，就常常不感兴趣。但要知道一种宗教真实的真理它是超越时间的，在古代它有巨大的生命力，在现在仍然是有巨大的生命力，这才是真理。

那么我们可以从三点来看一看：第一，就是在现代社会，我们全球有一种回归精神家园的这么一种生命诉求。这种精神家园我们原来是有的，但失落了。回归失落的精神家园，这是全球的一个人文、心性的共同的主题。为什么我们会失落精神家园？这就回到我们这四百年来，从西方的工业化文明以来，它有一个总的倾向，就是众生的心都向外面去驰骋，都要探究物质，征服自然，得到更多的资源，享受它更多的物质的满足。所以这种特点，它会导致市场经济发达，科技日新月异，人类征服自然的力量越来越大。在这样的时代，恰好它就有一个巨大的风险--向外驰骋的力量越猛，内心就越来越空虚，于是一切宗教的、审美的、艺术的、道德的这些东西日益地边缘化。这边缘化之后，它就导致了一个倾斜。这种功利的这种倾向，就使外部的生态环境受到了很大的破坏，在人类生活当中，由于他向外驰骋的贪欲就导致个人与个人、国家与国家的巨大的紧张关系，也就会导致战争。内心越空虚，内心的平衡被打破，身心不得安宁，就导致了很多疾病、心理问题。在十九世纪，尼采的学说为什么在西方是这样的风行？在上个世纪八十年代，我们中国大陆三次的西方文化冲击波，其中就有尼采的哲学，萨特的存在主义和尼采的超人哲学，和弗洛伊德的精神分析学。尼采他就在一本书上--他有一天拿着灯笼，大白天寻找东西，别人就问：你在寻找什么？他是说：我在寻找上帝。那其他人就哈哈大笑，你在白天打着灯笼，哪里能找得到上帝呢？那上帝在哪里呢？那打灯笼说，上帝死了。怎么死？被你们杀死了。就是那种强烈的逻辑思维，向功利的猛扑，内心就没有上帝了，所以"上帝死了"成了西方文化的一个象征。所以后来的存在主义，荒诞派的哲学文学都在讨论这个问题。上帝死了，就没有一个价值的确定者，于是每个人就是价值的选择者。既然上帝死了，一切都有可能性，但是上帝死了的世界并不美满，于是显得越来越荒诞，这就是西方文明巨大的一个困境。

那在我们中国，其实自古以来我们中国有一种很好的精神家园--儒、道、释三家的完美的结合，然而在近百年当中也被打掉了，盲目地学习西方。传统社会，基本上每个村庄都有寺院，都能接受佛教的基本的一种熏习，三世因果，六道轮回，要行善积德，要念佛求生净土。家家阿弥陀，户户观世音。在宋代的时候，早上打板让大家起床，城市各种里弄，那打板的人都是打一下，"阿弥陀佛"，打一下，"阿弥陀佛"，那说明中国的市民、老百姓是在弥陀的佛号当中起床的，这是多么踏实的精神家园哪。

然而近百年来，我们的信仰危机，在上个世纪八十年代，有人在探讨信仰真空问题，我们现在中国人有什么信仰？由于这个信仰不能建立，我们的道德水平每况愈下，甚至道德的底线都不能保持了，我们的身心越来越焦虑，心理问题的人越来越多，活在这个世间上，痛苦的指数越来越大，为什么现在谈幸福指数？就是我们痛苦不堪才谈一个幸福，是不是这个样子的？希望惠州能成为幸福惠州、幸福广东，但是又有多少幸福呢？所以要真正有幸福指数还是要寻找我们的精神家园。现在有一个概念叫回到原点，这是日本稻盛和夫提出的，回到原点，现在对企业家很有影响力，据说是高考的作文题都叫回到原点。那回到原点就是回到心性，稻盛和夫推崇王阳明的哲学，王阳明的哲学就是致良知，他把致良知的这个学说换了一种问，提问式的话，作为人何谓正确？实际上是问我们的良知，良知认可的就是正确，良知不认可的就是错误。那现在我们中国大陆真的是来寺院的人越来越多，想闻法的人越来越多，实际上他在潜意识里面自觉地和不自觉地要寻找那一份失落的精神家园，要么他很痛苦，他不知道人生的目标和意义何在，赚了多少钱又有什么意义呢？当了多大的官也是无常，这些都是靠不住的，把幸福建立在官位和财富的基础上，包括家亲眷属的基础上，这都是在沙滩上建立一个高楼，靠不住的，是要倒塌的。所以回到原点，在净土法门当中，它非常平实地告诉我们，西方极乐世界的精神家园，这个精神家园也就是在我们的内心无量光寿，回到原点就回到无量光寿，我们本具的佛性，单刀直入地指出这一点，不仅是人类的精神家园，乃是九法界的精神家园，而且这种法门的这种展开并不玄妙。虽然难信，但是他很平实，因为他谈的是我们内心的事情，这就叫屋里人说屋里话，越说越亲切，不是谈我们心外的东西。你真的学点自然科学，学点数学、物理还觉得很麻烦，越来越复杂，因为它叫唯象论，对那些现象它要用这个方程式、这个理论来解释，越来越复杂，搞得越来越难。实际上真正的科学，真正的真理就是简单的，不是那么复杂的。复杂的东西搞得云山雾罩，恰好它有很多问题的，所以净土法门有可操作性，你就执持"南无阿弥陀佛"名号，你就安立，找到了你的精神家园，实际上就已经安立在你的精神家园上了。所以我们谈临终关怀问题，你就是让一切临命终人就是一句佛号，他就能获得灿烂的微笑，得到究竟的解脱。

现在我们内心有很多心理问题，失眠、焦虑，其实很简单，就让他去念佛。比如东林寺现在十天百万佛号闭关，为什么那么受欢迎啊？就在于他一天念十万声佛号，念十天下来，他真的有收获。他很多治不好的病念十天就治好了，失眠的顽症也念好了，然后内心充满着喜悦，于是他感恩心就出来了！所以我们说在这个时代弘扬净土法门，这个古老的法门，对我们失去精神家园的现代人是多么的重要，这是第一点。

第二，从认知层面来看，我们作为人总想追求真理，我们在讲经的这两天当中，也谈到西方的前卫科学在向东方的宗教的靠拢、认同，而对于我们原来的一些僵化的观念有一种冲击的力量。比如我们认为时间和空间是绝对的、是客观的，那爱因斯坦相对论告诉我们，时间和空间是会转化的，时间和空间是人类认知世界的一种工具，并不是实在本身。那佛法告诉我们，时间和空间的概念是心不相应行法，是虚幻的，时间这种感觉是不真实的。所以建立十万亿佛刹之遥远的空间的概念是建立在我们妄心、生灭心的基础上的，在我们真常本觉之心的这个层面是没有空间的概念的，于是阿弥陀佛临命终时，佛光注照，神识到莲台当中，就马上到了西方极乐世界，一念间、屈伸臂顷间就到了西方极乐世界，这不是超越了时间和空间吗？量子物理学谈到多重的、平行的世界，那刚才讲的六方诸佛，恒河沙的诸佛，就不是在指称这个问题吗？超弦理论认为整个的星球只不过是一个音符、音波而已，各种星球是从空中产生出来的，那跟佛教讲"色不异空，空不异色"，不是惊人地相似吗？那超心理学讲的有再生人，这不是有轮回的事实吗？濒临死亡的体验、神识脱体的情形，可不是说明这个身体里面的主人翁是神识吗？以及天文学所认知的这个无尽的星球，还有很多暗物质、暗宇宙等等这些，其实都跟我们的东方的哲学、宗教，尤其净土法门非常地靠拢了。所以西方从上个世纪七十年代以来就形成了一股东方文化热，甚至他们就谈到西方两千多年的科学理论的发现，无非是对东方宗教典籍的注解。当西方的科学家费尽九牛二虎之力爬上高山的时候，却发现东方的智慧老人早已坐在山顶上，这都是他们自己的话了。所以在真理理论层面，净土法门《阿弥陀经》可以给出现代科学的最好的启示，同时科学的这种力量要有一种正确的、有道德的、清净的力量导引，否则它的双刃剑，就可能危及人类社会。比如爱因斯坦的质能互变公式，就开启了核时代的到来，试问现在的核力量有多少用在毁灭人类上，有多少用在造福人类上啊？包括现在的激光武器，生物武器，基因武器这些基因工程，可能高端的科技都有可能用在军事上，这就是人类的这种贪瞋的烦恼这种必然的趋势，所以爱因斯坦曾经非常感慨地说：这个人类进入核时代，但并没有相应的道德来配合，人类将会面临空前的灾难啊！所以一种科技的力量一定要有道德的控制的力量，这是第二。

第三，就是谈到全球的多元文化的融合问题了，有一个地球村的概念。我们由于这个科技、科学的自负，要了解自然，征服自然，控制自然，利用自然，确实在这方面科技发挥了巨大的力量，但同时由于人的贪欲、自我中心，也就导致了人类的环境生态万劫不复的这种场景。那么这种结果，实际上就直接危及到了人类的生存和发展。那么我们如何对待环境？这得要有一个观念，那种征服性的、二元对立的思惟方式一定是灾难，所以西方的二元对立，向外猛扑的这种思维和价值观，是有绝对的问题的，由这套思维和价值观才会有两次世界大战都发生在西方。但东方文化不是这么看的，比如我们净土法门有一个说法，叫依正不二，依报和正报不二，依报--这个环境是由正报流现出来的，所以就建立"心净则佛土净，心秽则国土秽"的这种理念。所以要保护外境，外部环境，首先要清除内心的贪瞋痴三毒烦恼，环境的问题实际上就是我们的心理问题，我们的烦恼的问题。那么一个奉行净土法门的人，他会有一种跟外部世界的有机的这种关系，他会关爱外部环境，因为这个外部环境是心性变现出来的，外部环境出了问题，就是我们的心出了问题。念佛人有无量光寿的加持，他就不会有那么大的贪欲，他奉行素食，他会去植树，他会知道外部环境都是有生命的，一切河流就像人体的大动脉、小动脉，支气管，就绝对不可能在大动脉要给它塞住一个东西，塞住东西气血不能流通，身体肯定出问题。依照自然规律做的一定是正确的，违反自然规律一定会有灾祸。自古以来人类都是逐水而居的，所以自然都会对环境有一种敬畏感，不敢随便乱动。那对于生物，这些蜎飞蠕动生物，现在工业化以来，由于有一种观念，觉得生物就是低级生命，供人类来饮食的，所以生物的灭绝程度很大。那佛教讲一切众生都有佛性，一定要关爱生命，众生是平等的，所以有关爱生物的心，就会保持生物的多元化，在这个生命的花园里面，人类跟这些动物共存才是吉祥的。

去年我们东林护生会去救黑熊的行为，在其他国家对于取熊胆都是法律不许可的，唯有我们中国就是拿着取熊胆作为一个产业，那都是很残忍的行为。那个黑熊在那个铁笼子里面动都不能动，然后插个管子在那个胆里面就时刻去取那个胆，那个熊真的是生不如死啊，很痛苦。据说是九几年有一个爱尔兰的女士她到四川去旅游，当地的旅游还把这个养熊的这个地方作为一个好像一个炫耀的，让大家、让外宾去看，这个爱尔兰的女士一看这个，她还真的有仁爱之心，觉得很残忍，觉得不应该这个样子，于是她就发心搞了一个抢救黑熊的一个组织（在亚洲一个中心），然后就筹集资金，要把这些黑熊拯救出来。那这个在四川也有一个基地，我们东林护生会也有准备在地方把好像有二十多头黑熊，大概一头黑熊是一万还是两万块钱，我们把它买过来，然后送到这个基地去。那这个爱尔兰人一看到都很感动，她说："我以为你们中国人都是害黑熊的，你们是第一批还能救黑熊的人。"那你看，这就要传达一个众生平等的精神，要有个慈悲心，不能为了人类的一点治疗疾病，就可以对黑熊这么样地伤害啊。

所以我们世界的和平，多元文化的相互尊重，是一种宽容的心态，是一种正确的理念，净土法门所展开的三世因果的规律，六道轮回的事实以及终极的彼岸的极乐世界的寄托，将会对这个世界文化产生积极的正面的作用。在这个时代弘扬儒家文化和大乘的佛法，将会不仅有利于中国，而且有利于全世界。我们中国人将会有高度的自信，向国外输送这样杰出的文化。这种文化不仅是地球文化，乃是整个法界的最高的文化，具有着深刻的真善美慧的内涵，如果能够按照净土文化去做，我们当下的人类也就是人间净土。

我们净土文化强调的是净业三福，三世诸佛的净业正因。首先从世间的福来看，人天福，孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。从孝道开始，从恭敬师长开始，然后培植自己的慈悲心，慈悲心具体落实在不杀生，不吃肉，身口意三业用十善业道来规范自己，那你就是一个世间的善人，世间的君子。每个人都是善人，就会导致这个世间的和乐的长治久安的这种社会，每个人的幸福指数就会增上。进一步在人天福的情况下，还有一种更高的生命的追求，就是有解脱的心，你就奉持三皈，具足众戒，不犯威仪。持戒--持戒是指向出世间法的，为道制戒，不是求人天福报的，这是叫小乘福。那你如果心量打开，大乘菩萨福，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，那你就是人间的大乘菩萨，上求佛道，下化众生，深信世间和出世间的因果规律，读诵大乘经典开发自己自性的无师智、广大智，然后也令一切众生开发这样的甚深的般若智慧，传播佛教的真理和智慧，令一切众生得到念佛往生极乐世界终极的利益。所以奉行净业三福就是建立人间净土最好的思想资源，但是我们也不要过于地乐观，减劫的时代众生业障越来越重，你让他去做，做不到。反而，有时候是反其道而行之，你让他深信因果，他哈哈大笑，哪有因果呀？你看好人受气，恶人得势，他认为没有因果，因为他不能观照过去世、现在世、未来世三世广阔的时空态当中错综复杂的因果的格局，就是他信不及。一信不及因果他就可以自己想怎么干就怎么干，急功近利甚至铤而走险，这是大部分众生的本相。所以我们看《无量寿经》后半部，五恶五痛五烧的经文，真的是越看越悲伤，这就是释迦牟尼佛对我们南阎浮提众生五浊恶世恶人的一个形象的描绘，我们就是其中的一员，而且很难改变哪。所以为什么要求生西方极乐世界，让我们移民，减劫的时代共业难转，所以我们听从佛的教敕，至诚念佛，求生净土，净业三福随分随力地去做，做得好增上往生的品位。

所以这部经典从这几个界面来看，它跟我们现实的生活、价值、生存方式、人类的命运是这样的息息相关，这就是佛来到这个世间宣说净土法门，矜哀三界，惠以真实之利的苦心所在，所以我们要听从佛的教敕，好好念佛，求生净土，随分随力的行善积德，穷则独善其身，达则兼善天下。就是我们福德智慧不够的时候，我们也不要求打妄想去说弘法利生，还首先要观照自己，料理自己。独善其身就是自己解决念佛求生净土的这个资粮，达则就是对念佛法门很通达，福德智慧修到了相当的程度，有缘分大家恭请你做弘法事业，这时候你随顺因缘，做点兼济天下苍生的工作，这就叫自利利他。你没有自利的功夫，是没有利他的这种可能性的。所以净土法门讲回向有两种内涵：一个是往相回向，就是你做的一切念佛、诵经、世间和出世间一切功德都要回向往生西方极乐世界，先解决这么一个，先往生，这叫往相回向。再同时，要发愿，等我往生西方极乐世界之后，华开见佛，悟证无生法忍，我还不要舍弃这个世间有缘众生，还要回来度众生，这叫还相回向，所以回向发愿包括往相回向、还相回向就成就大悲心了。我们念佛的目的是要到西方极乐世界成佛，成佛的目的是要度众生，度众生不能离开众生，还得回来。就像释迦牟尼佛一样的，他成佛之后，尘点劫以前早已实成的古佛，他没有安住在常寂光享福，他就不断地来到这个五浊恶世，火宅里面度众生，《梵网经》说他已经来了八千次了。上午大家提问，有冰河期文明，有多少多少文明，你说他八千次，就有八千次的高级的文明在这个地球上出现过呀，是不是啊？

所以我们这个学习讨论《阿弥陀经》，一定要销归自性，一定要落实在自己的行为当中，一定要把自己料理好，一定要使自己成为人中分陀利华，也令一切众生也成为分陀利华，这就是在五浊恶世，魔的境界当中，点燃了无尽灯了。

南无阿弥陀佛！

问：念佛和辅导孩子学习，在时间安排上，有没有先后次第，还是一切交给佛菩萨，一心念佛就行，念佛时发愿是妄念吗？生活遇到问题经常会面临选择，这时经常有人说念佛人什么也不用操心，一切交给佛菩萨就行了，真是这样吗？既然很多事情有注定的因缘，为何我们凡夫还要面对很多痛苦选择过程，比如离不离婚，放弃工作一心念佛还是继续上班，尽力而为，等等等等。

答：学佛一定要有智慧，佛法不离世间法。佛法也不能放弃自己的选择和思维，实际上佛法更要注重我们自己的理性的思维，所以碰到什么事情，首先要自己要有理性的安排，比如你的孩子的学习辅导问题，念佛问题，这个时间先后的安排，这个事情还要去麻烦佛菩萨吗？你自己就要解决，这个首先要敦伦尽分，你作为做父母的，教养孩子、抚养孩子是你的天职，你一定要把它做好。你不能把这个放下，一心念佛那家庭事务谁来料理啊？所以你把家务事、工作的事情都应该尽分尽责地把它做好，而且不是敷衍地做好，比一般不学佛的人做得更好。你学佛的孩子应该各方面--身心更健全，更有智慧，更优秀，更能成为未来的社会国家的栋梁，才说明你学佛真正起到了教养孩子的、教育孩子的良好的智慧和方法。

生活当中肯定遇到种种的选择，这种选择也得要有理性思维，这个各种复杂的情况，你得要用智慧去观照。一方面要有慈悲心，恕道精神，多想对方，另一方面，也得要有智慧的善巧方便，你这样去做，一切事情就会处理得恰到好处，用中庸之道去处理。

这个比如你怎么可能放下工作一心念佛呢？工作是我们在社会上安心立命的一个职业所在，是这个养家活口。你还得要有这么一个观念，你不工作，谁来养你呀？除非你有一个富爸爸给你几千万几个亿的遗产你可以不工作，如果你要自己生存要自己解决，你一定要工作，而且一定要把工作做好，而且薪水更多一点更好，只要你不偷银行不抢银行就好。所以这些都不能说你生存都不去料理，一心念佛，那你可是树立了一个不好的榜样。

问：请问为什么黄念祖《念佛三昧文》中提到一个和尚念佛念得密不透风却自杀了，还有净空老法师提到一个在修行天天念佛到临终时却听到佛号生瞋恨心，是阿弥陀佛没有临终摄受吗？这些例子让人很困惑。

答：这没有什么困惑，能不能得到阿弥陀佛的护念加持，就要看他的信愿，不是看他的功夫。所以蕅益大师在《要解》里面有一段话非常的精辟，说：得生与否全凭信愿之有无，品位高下全凭功行的浅深。有信愿，临终十念、一念都能往生，没有信愿纵然你功夫做到风吹不入，雨打不透，如铜墙铁壁一样，也不能往生。那这个公案我们不知道它的出处，如果说有一个和尚念佛念得密不透风，说明他的功夫很好，功夫很好不等于他跟阿弥陀佛感应道交，感应道交是取决于他有没有信愿，没有信愿，只是把佛号作为做功夫的手段，哪怕做到密不透风他也往生不了，还是靠自己的业力在这里起作用，这个业力大，可能他控制不了自己去自杀，这种可能性也不是没有。但这里不是说为什么阿弥陀佛不摄受不加持，因为他没有信愿，真的有信愿他会自杀吗？他会有这么大的烦恼吗？所以这些包括临命终听到佛号生瞋恨心，生瞋恨心就更没有信愿了，更没有对阿弥陀佛的发自内心，刻骨铭心的那种感恩了，所以这些都是我们说没有信愿把佛号作为功夫用的反面教材。

问：比如我现在还很年轻，身体又好，生活事业都好，我念阿弥陀佛想往生，他会在这个时候来接引我吗？

答：这就是怀疑，为什么说为一切世间宣说难信之法，阿弥陀佛四十八大愿就那么说得明明白白，释迦牟尼佛这个苦口婆心再三宣说，只要具足深信切愿持名，一定能往生，你还怀疑什么呀？阿弥陀佛十九愿就已经有一个愿，你只要闻到佛号，种植德本，系念我国，那临命终时，我和净土圣众都前来接引，阿弥陀佛大愿已经成就了，他不会说假话，所以你只要真正地恳切地求往生，一定会去，就怕你现在说："哎呀，我现在还年轻，未来的生活光明灿烂，身体又好，生活又好，这个世间这么好！"好到你一点厌离心都没有了，你没厌离心，那就麻烦了。实际上有什么好啊？你年轻你能年轻几年哪，马上衰老就会到来了，你的身体也好，好在什么地方啊，你以为你身体真好啊？可以说这个世间上没有一个十分健康的人，都有病，只不过是大病小病和已经显现的病，和暗藏的病灶而已，你还不能观照你的身体的污秽不净，种种的肮脏，身体的无常。我们身体是种种的欲望的产物，像烈火在焚烧，你还没有观照到这一点，所以你还得要修点四念处（四念处就是让我们要建立苦、空、无常、无我的观念），离开四念处，就不是佛法，所以你不要天天讲到幸福的日子比蜜甜，这是自欺欺人哪。

问：早晚我坐床上念佛不知会不敬？因早上三点起来洗漱怕吵了家人睡觉，我醒了干脆说一声："谢谢阿弥陀佛叫弟子起床。"就开始坐床上念到六点左右，起来后再诵经，晚上我也烧香礼佛回向完后回房间关门坐在床上念（我一人住）。再一个，请问助念的问题，往生者病重期间与命终之后助念，在做法上有什么区别吗？

答：早晚坐在床上也是可以的--你一个人住嘛。早上三点钟起来，当然如果你在不影响家人的情况下能够洗漱之后念佛当然更好了，为什么呢？由于我们睡觉起来口里就有点发臭，这个念起来好像是有点不恭敬，如果洗漱洗脸干净之后清清爽爽比较好一点。但万一说你怕吵到家人，吵家人，你可以想点办法穿点软底的鞋子，这个轻轻地做一做，万一如果说不方便，那你就请阿弥陀佛原谅，我就坐在这里念了，也是可以的。这个晚上烧香礼佛回向后回房间关门在床上念，也是可以的，但如果你有佛堂，还是在佛堂里面念为好，尽量跟睡的地方，生活区隔离一点，你坐在床上念，不仅仅是恭敬不恭敬的问题，你那个睡的床铺你坐在那里，床铺就吸引你想睡觉。想睡觉想瞌睡，跟你在佛堂里面对佛像没有床铺的情况是不一样的，所以尽量不看到床铺，因为我们有烦恼，一看到床铺就想睡觉，就好像房间里面放了零食吃的东西，你不看心里还没什么，一看有东西，就想吃，就有这个问题。

这个病重期间和命终之后助念有所不同，病重期间没有断气之前你要善于观察他，要跟他交流，要正面鼓励他的信心，要让他增进对阿弥陀佛的信心，要让他对决定往生要有信心，这时候就要观察他有什么疑虑，有什么障碍，给他作些开导。但这开导，临终助念，这开导的人，这是细活，很细心地观察。你能知道这个病重的人他修学的历程，心里的好乐习性，你对机去说，说得他心里能产生效果。现在有些助念团，他有一个什么临终开导文，开导文隔两个小时念一遍，这个也不是不可以，但是显得有一点机械，甚至有念的人也是方言话，不管听得清楚听不清楚，也不管对机不对机，他拿起来就念，念完之后也不看一眼。这个临终开导一定要对机去说，一定要相互交流性、沟通性地去说，效果会比较好。那命终之后，命终断气之后，为了预防他滑到中阴身阶段，你可以作一个开导，就是你断气了注意，如果你在中阴身阶段，要注意这句佛号，我现在给你称念十声"南无阿弥陀佛"名号，你乘这个十声佛号往生西方极乐世界，跟他作一个开导。开导完了之后你就开始，这八个小时或者二十四个小时就一直念佛就行了。

问：现在打开电视、报纸，每天报导的都是色情暴力、天灾人祸的新闻，每次看到心里都不是滋味，如今看到后不再像以前的触动那么大，知道这是因果因缘的道理，只有警醒自己以后的行持，没有了那种同悲的心，是否自己在修行知见上有了偏差？该怎样提起这种同悲的心。

答：说起这个也都是五浊恶世的一种浊乱的情况，每天的电视、报纸、媒体都在谈这些恶的事情，色情暴力等等，确实看到这些，还有些广告都是引诱贪欲的，高消费的，追求奢侈的这些，确实这些都是在引发我们的烦恼。于是我们对比来看，为什么西方极乐世界没有这些事情，连这些名称都听不到，他就清净，所以对一个修行人来说，你为什么需要看电视呢？是不是可以不看电视、少看报纸呢？我想是可以的。我们寺院里是没有电视、没有报纸、没有这些媒体，我们就觉得很清净，但是可能你们说，你是出家人，可以不看，我在家人不看不行啊。其实我告诉你，我原来在家的时候，我也不看电视，觉得看电视没有意思，那些电视剧，那些廉价的小品，那这个别人笑得前仰后翻，我觉得没什么可笑的，然后觉得浪费时间。所以我很长时间电视跟我无缘，电脑跟我无缘，这些报纸我也从来不看，我也不是在这个世间上可以活吗？我原来在学校的时候，最多星期四下午有一个这个系里面的会议，我就利用那个会议大概一两个小时，我就把这个人民日报、光明日报，大概翻一下标题，基本上这一个礼拜的事情我也知道了，说一说也可以说的，不至于太脱节。我在居士阶段都能做到不看这些，我想在座的各位做到不看这些，也是可以的，所以尽量不要去看。

问：我听闻你的讲经说法已有些时日，内心生起无限欢喜心、信愿心，非常希望能在你（尊师下）皈依三宝，今真有缘亲睹亲闻你的形象和讲经。非常想借此不可多得的机会，皈依佛法僧，不知法师能否满足我这个信士的心愿。

答：就是你想皈依，那么好像这次，我们昨天、前天晚上在莲光精舍有过一个三皈依，你为什么没有听到这个消息呢？错过了这个机会，那就等以后你到东林寺（每个月的初八我们都有三皈五戒的授受活动），也非常感谢你对本人的赞叹，有人喜欢听我讲经，本人就有点成就感。

南无阿弥陀佛！