佛说阿弥陀经的现代启示

佛说阿弥陀经的现代启示 第3讲

《佛说阿弥陀经》的现代启示第三讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请看经文：

又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地。昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土,成就如是功德庄严。

请看这一段。这是描述极乐世界依报庄严的第三个层次：天乐雨华。

前面介绍过极乐世界往生者的住处以及出生处，那么现在，进一步介绍极乐世界全方位的景观。所谓五尘，就是见闻觉知的一切。

首先谈到这个阿弥陀佛住持的极乐刹土，常作天乐。这个常就是不间断，恒常的意思，有自然的音乐发出来，这个音乐的音声超胜世界一切音声之美百千万亿倍，那么在《无量寿经》对这一段有详细的介绍了。音乐也是这个享乐的对境之一，众生有这个耳根，就希望听闻美好的音乐，那享受什么样的音乐，也跟人的福报成正比例。一般的平民百姓很难欣赏到宫廷的音乐，这个世间帝王享受的音乐跟转轮圣王享受的音乐之美，又不能相比。转轮圣王跟四天王天享受的音乐之美，不能相比。乃至于他化自在天音乐之美跟极乐世界的七宝树的音乐之美相比，百千万亿倍不能相及之一。那这些音声的之美，我们很难想象的，宫商角徵羽，自然地和谐。这种音声就不是演奏出来的音声了，不是我们作曲家去谱一个曲子，让演奏家各种乐器来演奏。这种音乐乃是阿弥陀佛清净心所证到的实相，自然发出的音声，就叫法音，或者叫实相的音声。这种音声表达出来就是清畅哀亮微妙和雅了。所以听到这个音声，都能够回光返照，体认我们当下的实相，这种音声。

然后就是接触到的地面，是黄金为地。我们这个世间是土石沙砾，那是完全不一样。那黄金为地，只是用一个珍宝来比况，那实际上是七宝为地，乃至无量众宝为地。那地面又跟道路相间，比如以黄金为道，以七宝为地，或者以黄金为地，这个玛瑙为道，它有着种种不同的排列组合。在这个地面上，又有着像地毯般的图案，这些图案都是种种华来铺成的。所以极乐世界昼夜六时，就是从虚空像下雨一样的，雨种种自然的曼陀罗华，摩诃曼陀罗华等等。那这些华来源，一则是他方世界的天人到极乐世界来供养佛菩萨，一则是极乐世界七宝树所飘散下来的华。那这些华铺在地面上，也都是七宝合成的，各有不同的光色，自然形成种种不同的图案。那这个图案都不是简单的一个图案，是帮助我们修道的，是传达一种信息的，是跟心性的功德相应的图案。说起图案，我们会看到我们地球上也有一些神秘的现象。比如在英美这些国家发现的麦田的图案，一大片的这个麦子，有一部分倒伏，然后从空中看到巨大的图案。这些图案非常有规则，它传达了一个神秘的一些信息，或者跟古老的文字相应，或者跟天文现象相似，这些都不是人力所能为的，因为它的面积太广袤了。当然有一部分图案可能是有人这个恶作剧做了一些，但总之大部分都是人力所不能为的。所以就现在西方国家很多专门研究这个麦田图案的研究机构，有一种可能比较主流的声音，大概这都是地外文明了，所留下的传达给地球人的一些启示。那我们是联想到西方极乐世界地面就有这种种的图案，那这个图案在一段时间又会消失，因为这个地面的华有枯萎之后，风就吹这个华，自然地就没有了。没有了，在虚空当中雨下种种的华，又形成一个新的图案，也是昼夜六时，有六次的往返。那通过这样的一个景物，往生者就会有一种销归自性的启示。因为华是代表菩萨的因地上的行持，叫因地之华，那说明你修行以华的形式表现。有枯萎说明你有懈怠、放逸，这时候再有风吹来，就是般若的风吹过来，让你更精进，更精进又重新雨下华，用这个华的形态，来作为一个考量自己心性精进与否的一个指标。那么不仅极乐本土有华，而且极乐世界的菩萨们，这些众生，其土众生（众生就是自佛以外的所有的往生者，都可以称为众生）。这些众生每天要有一种修行，就是供养诸佛。常以清旦，清旦就是黎明了，寅时，早晨三点到五点，这是夜气清明之际，心非常宁静的时候，这表达这些菩萨供养诸佛用清净的心，表达至诚恭敬的态度。各以衣裓，用他的衣襟，盛着种种的奇妙的华，分身散影到他方世界去供养诸佛。这里讲他方十万亿佛，是以娑婆世界作为参照系。也就是说，你往生到西方极乐世界，去了之后，再想到娑婆世界来供养佛，那都是很平常的事情。说明极乐世界的这些往生者，具有不可思议的神通之力，实则他不仅仅是供养十万亿佛，乃至于十方无量无边的诸佛，他都有能力去供养。那这些供养不仅是华，还有香，还有幡，还有宝盖，还有宫殿、音乐等等一切供养具，都念头一动，自然就在手中。那这些往生者怎么会有这么大的福报呢？这从四十八大愿里面我们知道，是阿弥陀佛发愿，令往生者想供养佛的话，一切供养具，阿弥陀佛加持，令他得到。那这种供养诸佛的这种行持，就是在修普贤十大愿王了，这个礼敬诸佛，称赞如来，广修供养......，种植甚深的福田。同时，也是表达这些极乐世界菩萨真因会趋佛果，用他菩萨道的因行，来趋向佛果的一种表法。供养了这么多的诸佛之后，很快，即以食时，还到本国。食时就是在中餐、中斋之前，又回到了极乐本土。那这里就讲到饭食经行，到了午斋的时候，这些极乐世界天人就有一种习气，该用餐了。该用餐了，念头一动，自然这些饮食，就是七宝钵器自然现前，百味饮食自然盈满，饮食自然现前了。自然现前，这些往生者一看这个百味佳肴，那都非常精美的饮食，他马上就警觉：我是极乐世界的菩萨，不像我们这个世间的人一样，非得要吃饭。今天早上餐桌上也讨论这个吃饭问题，如果满桌都是丰盛的饭食，一下子把我们的贪心调动起来，就要吃很多了，于是肥胖症、三高就出来了，所以还是分餐制可能比较好一点，节制饮食。我们这个世间的最大的欲望就是两种：饮食、男女，而且这两种是互相增上的。所以有这么一个习性，到极乐世界他也自然就想要吃饭，但马上警觉已经往生的菩萨不应该是要吃饭，这时候他就会见色闻香，看看这个饭食的颜色，闻闻这个饭食的香气，自然就觉得饮食完毕。饮食完毕，这个念头一动饮食完毕，这个钵器、饮食就自然消失了，就很干净。这种描述是不是说神话呢？实际上这很符合科学的道理。在上世纪，就是二十世纪，有一个著名的科学家爱因斯坦，他发现了一个质能互变公式，E=mc2。E代表能量，m代表质量，c代表光速，光速的平方。这个简单的方程式，大家别小看，揭示了自然界一个奥秘，说明能量和质量是互相转化的。能量是什么呢？是禁锢了的物质，物质是什么呢？是释放了的能量。能量和质量是等价的。那释放的能量多大，跟它的速度有关系，c是速度，而且是光的速度。我们在牛顿的经典力学当中有一个基本的观念是物质守恒，物质永恒不会变，这在常规的速度之下符合大家的常识。但是如果它在一个光速，高速运转的状态当中，这种质量就会释放巨大的能量。当时爱因斯坦在1911年提出这个公式的时候，很多人不相信，直到1938年，有两个科学家在高速碰撞当中原子裂变，以这个制造出原子弹的时候，大家才知道这个公式的真实性。爱因斯坦当他写出这个思想实验的这个公式的时候，并没有跟原子弹挂上钩，但是原子弹的制造确实就是这个公式的这种自然的引导，就是一个原子这么微小的这么一个物质，在高速碰撞的状态当中，释放巨大的能量，那以后不仅原子弹，还有中子弹，还有氢弹，它的这种物质越小，在高速状态当中碰撞的机率越大，它的能量发挥得越大，所以这个公式揭开了核时代的序幕。当这个公式是等价成立的时候，这个公式其实还传达了另外一个原理：质量可以转化为能量，能量也可以转化为物质。能量转化为物质，这在科学上是自然可以推导出来的。但是我们这个世间的人，却做不到这个水平。为什么？就是这个能量转化为质量的那个临界点，那种能量的那个力度还没到那个程度，所以它转化不了物质，但是这个原理是存在的。比如说我们心想事成，我想要一个苹果，出不来，但实际上是应该出来的，但为什么出不来？我们看佛教一些大修行人，比如他有一种禅定叫定果色，在禅定当中，他念头一动，就自然会出东西。化乐天，他就能够变化五欲的享受，变化出来。他化自在天，自己都不需要变化，把下一天的变化的东西顺手拿过来享乐。极乐世界是阿弥陀佛的境界，不受外部物质的控制，而是心，心能可以控制外物。这叫心能转物，即同如来。所以极乐世界的往生者念头一动，东西自然现前，心想事成是一个真实不虚的情况。念头就是一个能量，能量--你想要什么，什么东西就出来，东西就是质量。所以说你想饮食的时候，自然钵器饮食现前；想穿衣服的时候，七宝衣服自然在前面；想要一个住宅，七宝宫殿自然出现。这符合科学的道理，绝对不是神话的。到了那个时候，我们生活就自在了，我们就没有生存压力了，我们的压力无非就不是吃喝住行嘛！为了吃点饭，很辛苦；为了住点房子，要做一辈子的银行的房奴。一天不工作，一天就还不了贷款，生活得很被动，很焦虑。到了极乐世界没有这些生存的压力，念头一动，想要什么就有什么了。这可不是跟大家说神话了，这是阿弥陀佛给我们创造的一个高度逍遥自在的这种世界，让你解除生存的后顾之忧，然后集中生命的全部力量，干什么？修菩萨道，成就佛果，就做这一桩事情。哪有一天到晚天天忙得脚不沾地，晚上还要想着怎么赚钱，睁开眼睛又想着怎么到哪儿赚钱。极乐世界地面都是黄金，还赚什么钱哪？那里没有什么办公司的问题，没有货币交换的问题，没有物物交易的问题。所以这个饭食，也包括他的衣服、住宅，一切资生用具都是念头一动，自然现前。那吃饱了饭干什么呢？我们这个世间吃饱了饭就是两个前提，吃饱了饭增加了能量，再去奋斗、拼搏；再就是吃饱了饭就昏沉，就想方设法找一个地方睡他一觉，无非就是两个结果。但极乐世界吃饱了饭干什么呢？--经行，修道啊。这个经行也包含着他传达你要消化，你就是经行。

在佛法的修行当中，非常重视经行。我们看释迦牟尼佛所示现的修行，他常常是整夜整夜地在那里经行，是这样的。甚至是有一个公案，由于佛常常经行，那个做侍者的就不能睡觉，就得要在旁边待着（原来阿难尊者做侍者之前，还有很多做侍者的人，不是指阿难尊者），有一个侍者就觉得：这佛天天晚上经行，让我都没有睡觉，我得要装作一个什么东西吓唬吓唬佛，让他也去睡觉，所以他就装得一个......在黑暗的地方，恐怖地叫一声什么的。这个佛由此还制定了一个微细戒：不能恐怖其他的比丘，要么你是犯戒的行为，都是有这么一个制戒缘起。那阿难尊者，你看他，佛灭度之后，他结集这个五百个阿罗汉，唯有他还没有证到四果，只是初果，所以摩诃迦叶就把他驱遣出来，说你没有资格参加结集，等你这个断了烦恼才过来。这个阿难尊者就很羞愧，也很发奋，所以就在外面修行。也是他就是经行、经行、经行......，到第七天夜晚，很疲倦，就在一个石头上坐下来的时候，一下子开悟了。开悟了他就，他就来到这个石窟，就跟里面敲门，摩诃迦叶说，是谁呀？他说我是阿难。你怎么又来了？我现在有资格来了。有资格来，那你自己从门缝里面进来吧。那就一变化，从门缝里面进来。这就说明经行还是很重要的。特别是现在，我们众生非常昏沉，所以你就常常经行，如果你老是在那打坐，容易昏沉，昏沉到打呼噜的阶段，还说是不是证到了念佛三昧？

这个饭食经行，这个供养他方亿佛，这说明什么呢？就是整个的他方世界的佛刹非常非常多，一个佛土就是一佛所住持的刹土，比如释迦牟尼佛住持娑婆世界，这叫三千大千世界，这么一个一佛所住持的刹土，实际上我们都很难想象他的区域的广袤。现在极乐世界的往生者可以超--就是过十万亿个这样的三千大千世界，说明这个神足通不可思议，也说明往生到西方极乐世界去了之后，跟他方世界就是贯穿无碍，来往自由，得大自在。刹土和刹土之间可以相互渗透，相互联系的。所以这个，你看这个从耳听的音乐，脚接触的地面，见闻觉知的五根对五尘，都是增道进业，这些都是阿弥陀佛大愿大行所成就的庄严。

请看下面经文：

复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

看这一段。这是化禽风树。禽鸟，释迦牟尼佛就告诉舍利弗，就阿弥陀佛住持的刹土，常有种种奇妙杂色之鸟。常就是恒常的，不会说有一段时间没有了，像候鸟样的飞到其他地方去了。常有种种，种种代表它的品种，鸟的种类非常多。奇妙说明他很美，美丽。杂色就是他的颜色丰富多彩，这些奇妙杂色之鸟很多，这里就举出了六种，像白鹤，鹤之类有种种颜色，白颜色是最高贵；孔雀，我们这个世间看到孔雀开屏五彩斑斓；鹦鹉也是我们这个世间比较看好的一种鸟类，种种颜色，其中有一个特点就是会说话--会学人的话。八十年代包头有一只鸟，还有一个故事。这个鸟是一个爱好鹦鹉的人从四川重金购买过去，就让它学人话。但这鹦鹉开始就很顽劣，就不学，甚至你教它什么它就是很愤怒，来把这个养鸟的人的手都啄烂了。啄烂了搞得这个养鸟的人觉得这很难对付这个鹦鹉，就正好听到有一位居士叫白居士，说他家里养了--很慈悲--养了很多鸟类，属于放生的范围。他就有一天碰到白居士，说我这个鸟，这个鹦鹉就送给你，也不要他一分钱。这白居士带回家了之后，由于白居士家常常做早晚课，念佛、念观世音菩萨、念大悲咒，这鹦鹉去了半年，就学会念阿弥陀佛了。这鹦鹉很有意思，你叫它学世间的话它不学，眼睛睁得那个大大的，"嗷--"，就是这个，所以它只念阿弥陀佛。尤其它还有一种辨识能力，看到出家人去了，特别念得欢快：阿弥陀佛，阿弥陀佛......。说有一天有一个参禅的人，他是参话头的，到了白居士家，参话头参得很投入，就坐在那个地方，很沉默，坐在那里。谁知道这个鹦鹉不知道怎么回事，就到了他的头上那个地方，站在那里，这鹦鹉就冲着那个参禅的人说：要念佛，快快念，念阿弥陀佛！这个参禅的人一听，吓一跳，吓得从座位上蹦起来了，忽然一个鸟叫他，要他念阿弥陀佛，好像知道他不念佛的人，意思就是你参禅不行，你要念阿弥陀佛，快快念。就出现这情况。所以在白居士家好像有七八年了，然后寿命到了，临命终时，大家去助念--这也是这个鹦鹉福报大--还有出家人参与给它助念，助念了七天，很安详地往生。然后荼毗之后，这个鹦鹉的舌头，还烧不坏，舌根不坏，还烧出来一些舍利子。你看这鹦鹉还是往生的瑞相昭著。自古以来，这个鹦鹉、八哥往生的例子都有记载。再就是舍利、迦陵频伽。迦陵频伽也就是音声很好，还没有出壳，这个音声就超胜一切。共命之鸟，共命之鸟就是一个身体两个脑袋，共一个身体，但是是两个神识，有这么一种鸟，在雪山里面常常有。相传，释迦牟尼佛跟提婆达多常常就是搭配在一起，老搭档，但常常就是有点冤家对头的样子。有一次，这两个人又成了共命之鸟，不能割舍，共命之鸟就相互约定，由于怕其他的鸟伤害，一个睡觉，一个就得要做警卫。那有一次提婆达多就在休息睡眠，这个释迦牟尼佛前身了，那时候他不能叫佛了，就是警卫的时候，就看到一个香果，就把这个香果吃下去了，吃下去之后，这个提婆达多醒过来一闻，闻到他口里有香味，就生了瞋恨心：你瞒着我吃果子，我也要等你睡觉的时候，我也要报复你！等到释迦牟尼佛那一次，睡眠的时候，这提婆达多怀着瞋恨的心，找了一个有毒的果子，他不知道共命之鸟是同体的，他把这个毒果一吃下去，想报复对方，实际上自己也呜呼哀哉了。你看这个冤家对头碰在一起，那不是--你逃都没有办法逃。但在法华会上，这个释迦牟尼佛给提婆达多授记，提婆达多是我的善知识，由于有提婆达多故，让我快速成就阿耨多罗三藐三菩提。于是给我们一个很大的一种人生的启示--我们不要怕冤家对头，冤家对头对我们有好处，他能帮助我们修道。所以对冤家对头跟你过不去的人，你要赞叹他，他就是我的提婆达多，每一尊佛都有一个提婆达多。不是提婆达多生身陷到地狱，出佛身血，要害佛，这个地面就裂开，提婆达多就到地狱里面去了。地狱里面去，有一次佛就告诉阿难，看看提婆达多在地狱里面生活得怎么样了？那这个阿难就到地狱里面去，地狱阎王爷，就说你要找谁呀？看望提婆达多。那说你要看望哪尊佛的提婆达多？这个话一来，原来每尊佛都带着一个提婆达多。所以我们就碰到冤家对头，心理平衡一下了：佛都有提婆达多，我们还能没有冤家对头吗？感恩他，就好了。

那这些鸟，昼夜六时，发出和雅的音声，和谐高雅的音声。这些音声不仅是审美的愉悦了，他是演畅佛法，这个佛法就是三十七道品，这里选出五根、五力、七菩提分、八圣道分加以一种概述。关于这些名相概念，我们由于时间关系，就不在这里展开谈了，三十七道品通藏、通、别、圆，也就表明这些鸟能够演说大小乘一切佛法。那么三十七道品，首先是四念处。四念处，我们要注意，佛临涅槃的时候说，告诉阿难，就是这个心安立在哪个地方？就是要安立在四念处。四念处能够帮助一个净业行人产生出离之心。

四念处首先是身念处，观身不净，为什么要把它摆在第一？因为我们众生有俱生的我执身见，所以对这个身体非常地贪恋，由于这个有身见，他就有一种知见上的颠倒，身体本身是很不干净的，然而我们就认为很干净，于是天天梳妆打扮，天天保养这个身体。但对于修道人是首先破除身见，要观身不净。首先从七种观想来看，首先是种子不净，就是我们投生到这个世间，那种神识过来，那神识是充满着淫欲的烦恼，以这个父母的这样的淫欲的行为，来投生的，你种子就不干净。然后受生不净，就是神识坐胎，揽父母的赤白二渧，这个神识就坐胎了，这叫受生不净。第三是住处不净，这个胎儿在这个生脏下，就是胃，饮食在那里还没有消化叫生脏，熟脏之上，就是那些肠子，消化的东西就到肠子里面去，那都腐烂的东西，就在这之间，在那里呆着，这叫住的地方不干净。第四是食啖不净，就是胎儿在母体当中，饮母体的血，来滋长五根，食啖不净。第五是初生不净，就是等到十月怀胎满了，你要出生，一阵风，把这个胎儿体位头朝产门，出来，那是非常痛苦狭窄的，然后一出来，哇哇的，这个臭秽狼藉，初生就不净。第六是举体不净，就是我们的身体从头到脚，九孔都留着不干净的东西，眼屎，鼻屎，这些。第七是究竟不净，就是你死了之后，腐烂，白骨，死了之后，这些猪、狗，来吃你，骨肉纵横。

透过身念处我们有一个比较，极乐世界恰好相反。首先极乐世界他种子清净，他是发菩提心去的，深信切愿为无上菩提心，就是深信切愿菩提心去的，种子清净。第二他是在--这个神识是在七宝的莲华里面，受生清净。然后他端坐在莲华里面，住处清净。然后他不是饮食，而是禅乐，法喜为食，叫食啖清净。从莲华出来，华开见佛，初生清净。那出生出来之后，身体不是血肉的丑陋的身体，乃是三十二相八十随形好，紫磨真金色，这叫举身清净。那你一生就能成佛，就是究竟清净--正好是一个清净的回归。这个清净就是我们自性有清净平等的这种性德。

那四念处第二要观想这个观受是苦，就是我们接纳外境的感受系统，无论苦受、乐受、不苦不乐受，本质上是苦。它无常、变迁、逼迫，观受是苦。那极乐世界的受，他都是纯一的乐受。能得无量的福德、智慧、三昧、辩才，所以感受的状况跟我们世间不一样。

第三观心无常，我们这个世间的念头，生住异灭，念念地迅速变化，极乐世界他是真心，真常之心起作用，没有贪瞋痴三毒烦恼，平等真常之心。

第四是观法无我，这个世间一切法都是缘起，无有主宰义，没有恒常义。那极乐世界他是涅槃的四德，常、乐、我、净，有涅槃的真我。这个释迦牟尼佛降诞，一手指天，一手指地：天上天下唯我独尊。这个我不是一个五蕴的我，乃是指涅槃的真我，那种佛性，是这个佛性独尊，不是一个我这个样子，我这个身分独尊，那就是一个我慢我执了。所以极乐世界他有我，他的净土的五阴都具有八种大自在的我，心能转物。

所以这些，极乐世界演说这些法音，这些就是从四念处来看，跟我们，释迦牟尼佛在娑婆世间说的四念处的本质内涵是不一样的。那五根、五力、七菩提分、八圣道分，他完全是从大乘纯圆教的立场去指称的。这些法，也会随顺着往生者的根机的水平加以对应地宣说。这些宣说之后，就能令这些往生者生起念佛、念法、念僧之心，就是念三宝了。念三宝，首先事相上的三宝，还有理体上的三宝。从事相上来说，这个往生者一去，见阿弥陀佛，马上就亲身感受到阿弥陀佛大慈大悲、大威德，种种不可思议的情形。由于仰慕佛的功德，十力、四种无畏、十八不共法，他就生起念佛，我要念佛成佛的心。那极乐世界无论正报依报都在讲经说法，一听这个法，进入内心，法喜充满，所以他就生起念法的心。在极乐世界与诸上善人共会一处，这些菩萨都是菩萨僧，共同拜阿弥陀佛为老师，共同听闻佛法，共同修行菩萨道，共同破无明证佛果，所以生起念僧之心。那从这种事相上三宝，回归到理体，那一念回光，自性就具足无量光寿，故念佛；自性具足着菩萨道的全体，圆成波罗蜜，故念法；自性具足清净和合统领大众的功能，故念僧。所以这种念佛、念法、念僧，具有程度、事相的差异，无论怎么样，他都能够得到真实的利益了。

进一步探讨这些鸟不是罪报所生。一般在六道里面谈这个鸟都属于畜生道，那跟人道相比，它的生命层次是降低了，是恶业作得比较重的人才到畜生道。但西方极乐世界这些鸟不是罪报所生，不是业力的真实的鸟，为什么呢？极乐世界没有三恶道，阿弥陀佛四十八大愿第一愿就是国无三恶道愿，为什么要发这一愿？这是大慈悲心的--自然就得要把这个问题放在第一位来考量，就是法藏菩萨考察他方世界众生的种种情形，深刻感觉到三恶道的众生很苦，所以首先要解决众生受苦的问题。于是就在自己住持的刹土，我的净土没有三恶道。这一愿也是传达着带业往生的信息，因为他方世界的天人念佛往生，乃至蜎飞蠕动众生的往生，他的三恶道的业力种子还在。按他自己的因果，一定会感召三恶道的，但是只要到了西方极乐世界，没有三恶道的事实，也就意味着你三恶道的种子不会起现行。这个极乐世界不仅没有三恶道的事实，甚至连三恶道的名称都没有。这个阿弥陀佛的这种愿力真是太慈悲，也太仔细了。为什么没有这个名？名有一种召感的作用，名字符号。就是我们听到不好的名字，但是我们阿赖耶识里面又有不好的种子，这个不好的名字听到以后都是一个增上缘，就会带动我们不好的种子。现在把这个不好的缘都给它截断，那他这个不好的种子就永远不会起现行，就在那里枯萎，虽然有，等同于没有，所以三恶道的名字都没有。如果有这个名字，天天讲畜生、畜生，本身就有畜生道的种子在里面，他天天想畜生，就会勾起来。极乐世界也没有女人的名，不仅没有女人，女人的名字也没有。如果说你没有女人，但天天讲这个美女，那个美女，也会把那个欲望的心勾起来，连这个都没有。所以为什么极乐世界清净哪？把一切不好的缘都给它断掉了。所以连名字都没有，哪有三恶道的事实呢？那既然不是业力感召的，那是怎么来的呢？是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。那在《观经》里面进一步讲到，这个鸟怎么出来的？就是有一个摩尼珠王，摩尼珠王，就代表阿弥陀佛的心王，他就放出炽盛的光明，由这个光里面变现成种种奇妙杂色之鸟，是光所变化出来的，所以不是一个真实的鸟。我们在佛经里面会看到佛介绍天堂的种种情况，忉利天、夜摩天这些，讲在天上有天鸟，当天人在放逸的时候，这个鸟，会说法音，会劝勉、警告这些天人，你们不要这么放逸，五欲享受是无常的，是不能长久的，最后业力会很可怕的。这些法音会觉动这些天人，赶紧要修道，那天堂上的鸟，实际上它不是变化所作，就是真实的业力的鸟。这个鸟怎么来的呢？比如说，常常地球上的一些会讲经说法的比丘，或者一些居士，但是他不守戒律，行为不规范，所以他就感得到天上去做畜生，做鸟，但由于他曾经会佛法，看过经典，所以他会说出法音。但他的行为不检点，持戒不精严，由这个业力感得畜生道，所以天上的鸟是真实的业力所感召的。西方极乐世界就不同于这样的天鸟了，乃是阿弥陀佛变化所作。那为什么要变化所作呢？这里就代表阿弥陀佛度化众生的善巧方便。诸佛说法都讲四悉檀，四悉檀就是四种善巧方便度众生的讲经说法的方法。首先是世界悉檀，世就是指时间，界就是空间，就是根据在这个时空态的众生的习性，你来讲经说法。前面讲的白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利这些，就是凡夫，常常喜欢这些鸟。你看有很多人遛鸟，拿着鸟笼子散散步，一天到晚很关注这个鸟，这个鸟或者鹦鹉，八哥，他喜欢这些鸟，由于他太喜欢了，有时候都觉得很遗憾：我也念佛往生极乐世界，这个鸟多好，但是我到极乐世界如果没有的话，他总有点遗憾。如果一听到：我在这里喜欢鹦鹉，极乐世界也有鹦鹉，那好！那极乐世界值得我去。就是凡夫喜欢这些鸟，顺凡夫的这个好乐而变化出来，令他产生欢喜心，这就叫世界悉檀。还有个是为人悉檀，为人悉檀就是对治，根据他的善根，把他诱导出来。那到极乐世界去，这个鸟都能讲经说法，让他闻到之后生起念三宝的心，一念三宝心他就生起了善根，所以这就是为人悉檀。鸟能讲经说法，他觉得很稀奇，这一稀奇，就不一样了。你比如一个人在讲经说法，人和人受骗受得太多了，所以他看到人在讲经说法，他心里怀疑：你这家伙又给我讲什么，是不是讲完之后要我又掏多少钱出来？有什么动机？他可能心里还有这个提防心理。如果在这里是一个鸟在说法，或者一头猪在这说法，那不一样：他心很直，跟我没有什么想法，他可能还能够让他产生信心，这叫为人悉檀。第三个是对治悉檀，就对治我们的烦恼、分别心的。比如一般我们看到这个鸟，作为人看到这个鸟，马上人有优越感，我比你生命层次高，你是鸟。但是到西方极乐世界一看这个鸟比自己水平高，所以就不敢对这个鸟起一种我慢、看不起的心了，这就对治分别心。进一步地要悟证到这个鸟就是阿弥陀佛，是阿弥陀佛变化所作，就是阿弥陀佛的法身，就是阿弥陀佛的应化身，让我们觉悟到这个平等的法身。这个平等的法身，法身无不具、无不造，就是具足十法界的一切依正庄严，阿弥陀佛的那个心也是具足十法界，为什么他能变化所作？这里面天台家讲性恶法门和性善的问题，探讨这个问题。我们凡夫一心具足十法界。有佛法界，但是在人道里面，我们恶业比较多。所以，凡夫可以说是性善，有性善，具足佛法界，具足佛性--性善。但是我们是又有修恶，在修德的层面比较恶，就是做人了，甚至下辈子可能做畜生了。那佛也一心具足十法界，从这个意义上来说，佛也有性恶，本性上他有恶，就是具足九法界。正因为他有性恶，他才能够随形九法界应化，但是佛在修德层面是纯善，修德层面没有恶，所以他才成佛了，但是性体方面具足九法界，有性恶的一面。所以就具足十法界，就能够造十法界的种种的依正。如果我们觉悟到这一点，这就叫第一义悉檀，得入理益。你看这就是阿弥陀佛的所施设的净土，非常细致地就帮助我们修行菩萨道。

请看下面：

舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。

这段进一步谈了，就在讲经说法这一层面，这个鸟还算有情的众生，有情说法。进一步又谈到树都能讲经说法，这就树就是无情了。佛就告诉舍利弗：阿弥陀佛所住持的国土，有微风，就是八种八方所显现的德风，微微吹动。极乐世界的风也是很不可思议了。这个风吹到身上，都能得到殊胜的法益，非常地安详、和谐，很愉悦，这个感受就像比丘得到了灭尽定。灭尽定就是阿罗汉的这种禅定的境界。所以这个风吹过来，他没有说法，但是他具有说法的这个利益。所以你说到西方极乐世界，为什么能够快速成佛？吹吹风都能得灭尽定，那就不得了啊。风跟树又怎么在一起做佛事？这个前面讲七重行树，这个行树里面还包括菩提树。《无量寿经》讲这个菩提树，那是非常高大，四百万里，枝叶分布都是二十万里，这个树根隆起就是五千由旬。那这个树，往生者只要看到这个树的颜色，听闻到这个树的音声，接触到这个树的光影，尝到树的果实，听到树的法音，都能得三种忍：音响忍、柔顺忍乃至无生法忍。这这么奇妙。你说得无生法忍，我们这个世间多少个阿僧祇劫，你到西方极乐世界见菩提树就能得到这个利益。而且阿弥陀佛慈悲之极，因为见这么高大的菩提树，那是法身大士才能见得到的，那阿弥陀佛都加持，就纵然是少功德者也能见到，一见到就能得到这个利益。所以这个微风吹这个诸宝行树，就是这个树是种种珍宝合成的，树上又有罗网，罗网又很多摩尼宝珠，还有很多铃铎。风一吹过来，无论吹那个树叶，还是铃铎，还是宝珠，都能发出微妙的音声。那不是一种音声了，因为这个宝树有无量的奇妙的宝，十方世界无量的珍宝，最好的珍宝都会出现在极乐世界。那这个宝，就好像我们这个世间那个编钟，你什么击响这个，任何一种金属，都能发出一种音声。再无量的珍宝，风一吹过来，无量的音声就会发出来。那无量的音声就是百千种乐，就是音乐。如果是杂乱无章的音声，那像农贸市场一样的，那是，大家赶紧逃避。但是如果它符合那种审美的音乐的和音，那就是一个像海潮音一样的，非常愉悦又非常磅礴的这样的音声，这就是大型的交响乐。这个大型的交响乐不是演奏而是自然发出来的，百千种的音乐同时俱作。我们这个世间，交响乐我们明天晚上会欣赏，大概也就是一百来人了，它不可能到达几千人了。那几千人演奏又是什么样的一个情况哪？而且我们的丝弦、打击乐什么的，那极乐世界的那种音质，那种这种发出的音声的材质完全不一样，非常清净。我们都很难想象这些百千万种音乐同时响起是什么样的情况。但总之，闻到这样的大型交响乐的法音的人，法尔自然地都生起念佛念法念僧之心。所以最后佛很赞叹地告诉舍利弗，阿弥陀佛这个刹土的这些庄严都是阿弥陀佛因地的大愿大行所成就的，这样的功德。那你看，前面也谈到念佛念法念僧之心，那么这里也谈到念三宝的功德。念三宝的功德，也具有着四悉檀的利益。我们这些带业往生的这些往生者，到西方极乐世界，就听闻到了闻所未闻的情况，百鸟能讲经说法，我们这个世间就做不到。百鸟天天都在呢喃，在叫，我们都不知道什么意思，除非特殊的人能够听到鸟的意思。像孔子的学生子贡，他能听懂鸟音。那随着工业化的到来，到处喷洒农药，生态环境的这个破坏，以后我们连听鸟的音声的福报都没有了，这就是叫寂静的春天哪。你看在大都市，好像也听不到什么鸟的声音了，住在山里可能还能听得到。那到西方极乐世界，不仅听到鸟的声音，而且鸟在讲经说法，跟你非常对应，完全地具有佛的功德。不仅是有情的鸟在讲经说法，而无情的树都在讲经说法，那你说他第一次碰到这个情况是不是非常地惊诧，又非常地惊喜呢？所以他就是非常地欢喜，大喜遍涌心，就得到了欢喜的利益，这就叫世界悉檀。听到这个法音，这个法音都是启发内心的佛性，这佛性展开就是佛法僧，所以跟三宝的气分交接。一旦启发了佛心，就必然要发菩提心。这个菩提心一生发出来，他就是能够诱导激发无量劫以来的种种世间和出世间的善根，生善益，为人悉檀。由于菩提心带动的善根的启动，就能够伏住烦恼，乃至于灭诸烦恼，这就是破恶益，对治悉檀。透过事相上三宝的这样的系念，回光返照，回到自性，证悟自性的一体三宝，觉正净，这就是得到入理益，入到法性理体的利益，这就叫第一义悉檀。所以阿弥陀佛所施设的种种善巧方便，都是暗合着四悉檀的利益，循循善诱，就路还家，终究的目的是让我们往生者个个都成为无量光寿。

请看下面：

舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛成佛已来，于今十劫。

看这一段。前面我们介绍了依报庄严的四个界面，前面讲到这四个界面也都是我们业力凡夫内心本具的，这些审美的原型是在我们深层的心理作为一个佛法界的原型，我们也都是具足，常常熏习听闻，我们越来越有亲切感，这种亲切感是来自于我们的本具这样的庄严，所以净土法门是以果地觉作因地心，阿弥陀佛把这个佛法界的原型全都证到了。然后用这样的一个果地上的这种境界，尤其这些境界浓缩在六字洪名里面，来作为本质境，来把我们的影像境给它调显出来，这净土法门的一个特点叫托彼依正，显我自心。依托西方极乐世界依正庄严，显发我自己的无量光寿的性德。

下面就介绍正报。正报就是指阿弥陀佛与极乐世界的往生者了。那这个经文就开门见山，因为《阿弥陀经》直接指向的就是执持名号，所以在这个经文当中，就特别地征释弥陀名号，作为对正报庄严的开场。所以佛就告诉舍利弗：于汝意云何。这就试探说：你在意地当中你是怎么认为的？那极乐世界的那尊佛，为什么他号阿弥陀呢？实际上是问舍利弗，舍利弗也会莫名其妙，肯定不知道，因为这是佛的境界。所以释迦牟尼佛就自问自答了：为什么称作阿弥陀？所以提出两个依据，首先是彼佛光明无量。阿弥陀佛的光明无量无边，遍照十方微尘数的佛刹，没有任何的障碍，所有的高山峻岭，铁围山不能障碍这个光明的遍照，乃至众生种种的业力、烦恼、无明也不能障碍这个光明的穿透，所以称为阿弥陀。这段经文所传达的信息是非常的不一般了，阿弥陀佛以光明做佛事，阿弥陀佛发出的大愿是光明遍照十方--无量光。这个光明，在我们这个世间的科学探讨当中也是带有很艰难的探索过程的。这个十八世纪有一位科学家法拉第，他最先提出电磁感应这样的学说，电和磁场是相互可以互应的、转化的。那这个理论，得到了后来一个科学家叫麦克斯韦，麦克斯韦对这个电磁感应引进了数学表达的方式，就提出场的这个概念。这个表达式就讲电磁场，它在空间和时间当中是会变化的，在变化当中会产生电磁波。就是在一个空间的区域当中，这个电场随着时间的变化，就会在相邻的空间产生磁场，这就是感应了。那这个磁场产生，也会随着时间的变化，它有时候也会产生电场。就是磁场和电场它可以相互感应产生。而这种现象，就好像在池塘里面你掉下一颗石头，抛下一颗石头，那这水塘就会产生向外传播的水波。那这电磁场，就以波的形态向外传播。这个波就在电场和磁场这两者之间震荡，这种震荡的电磁波，就是光，光是电磁波的一种表达形式。于是从十八世纪以来就把光学，就纳入到电磁学的研究范围。那这个光就有它的神妙的效应，就提出光速的问题，光的速度很快，一秒钟三十万公里，这就启发了爱因斯坦的相对论的产生。爱因斯坦在念中学的时候，他就在思考一个问题：就是如果一列火车以光速的速度运行的话，将会看到什么。这个问题一般的科学家不会问，但爱因斯坦这么一个天才的人物，很年轻的时候就提这个问题。这个问题他就咬住了十多年了，专门去思惟这个问题。最后终于在他二十五岁的时候，找到了答案。这个答案就是狭义相对论的产生了--就是时间和空间不是真实客观的，它是可以转换的，时间在接近光速的时候，它的时间的读数在常规速度当中是不一样的，速度越快，时间越慢的。甚至是如果是接近光速的时候，时间变慢，拉长。那么进一步有超光速怎么办呢？如果超光速情况下，甚至会得出一个世间人觉得很荒谬的结论，就是时间会倒流。时间会倒流，这就是一般常识不能解决的了。有一个诗人根据这个原理写了个打油诗，说一个女郎用光的速度去旅行，超光速速度去旅行，今天出发，昨天晚上就到了。你看这个打油诗。那一般人肯定觉得是太荒谬了，不可能。但是不可能的事情在超越了众生的常识范围它就是可能的。也就是《华严经》讲：现在可以入到未来，未来可以入到现在，也可以入到过去。于是我们当下的这个行为，如果超越时空去看的话，当下我们这一念的念头和行为都会影响到未来，甚至会影响到过去。这就不是常识的范围了。那这个场的存在性，是表明我们周围的空间，都充满着这样的电磁场的光波。就由这个原理，现代的电讯就产生了，光纤传导就产生了，用这个光，光实际上有时候是以粒子的方式存在的，它能传导信息。这是我们自然科学的一些解释，大家不会有怀疑。我们依稀仿佛地来看，阿弥陀佛的四十八大愿，就是一个磁场，大慈大悲的这个场，于是他以波的形式，向法界微尘数佛刹传播开，震荡。这波的形式传播开就是阿弥陀佛的大愿磁场，所以他表现为光。所以我们常常说阿弥陀佛为什么要施设以光明做佛事？因为这个光明把四十八大愿拯救众生的力量传播到我们这个地方来了。而且这个光的功德，就再进一步把他浓缩在六字洪名里面。所以我们执持这个名号，就跟阿弥陀佛的光明在对接，在感应，在相互震荡。阿弥陀佛的那个四十八大愿的那个光波，有他的频率，那么我们怎么跟这个频率相应，这就要找到一个我们信愿称名，至诚感通的一种频率。这两种频率对应上了，那我们全体的身心都在阿弥陀佛的光波里面沐浴。所以阿弥陀佛用发这个光明无量的愿，光明里面又具足十二光如来，实际上光明有无量的功德，显现十二种功德，做一个简略的介绍。

无量光佛，就是有众生的地方，有刹土的地方，阿弥陀佛的光明无量，都能过去，无量光佛。无量寿佛又称无量光佛，无边光佛。无边光就是对治众生的边见，知见上的颠倒，不是执断就是执常，不是执是就是执非，无边光进入到中道的智慧。无碍光佛，没有障碍，众生的无明黑暗都不能障碍，阿弥陀佛光明在我们无明的内心可以大放光明，六根门头放光动地。无对光佛，众生都是在对待的世界当中生活，所以这束光让我们超越对待，契入到不二。炎王光佛，是所有的光最炽盛的，可以穿透到阿鼻地狱最黑暗的底层。清净光佛，清净光佛就对治我们的淫欲心，让我们的心清净。欢喜光佛，对治我们的瞋恨。智慧光佛对治我们的愚痴。不断光佛对治我们的懈怠、放逸。难思光佛，这种光明我们难以思惟，超越逻辑。难称光佛，无法用语言来称扬赞叹。超日月光佛，日月的光明超过。

所以《无量寿经》讲，在这个法会的现场，阿弥陀佛现前，放出炽盛的光明，所有十法界的光明在阿弥陀佛的光明当中都看不见，屏蔽掉，犹如聚墨。在这个光明当中，十法界全都打开，说明十法界就在当下，阿弥陀佛光明超越空间，把所有空间全都打开了。打开之后，这个光明，令与会大众看极乐世界情形，就像一个天人拿着镜子看自己面相那样的清楚。那在光明当中，有功德，一切三恶道的众生，停止了苦刑；一切地狱的众生，蒙佛光生到善道，乃至生到极乐世界；一切瞎子，重新见到光明，聋子听到音声，驼背伸直了脊背，这个精神病者恢复了正常，疑难病症全都治疗好了，光明有治身心疾病的功能。所以这个光，阿弥陀佛光明功德可了不得啊，《无量寿经》讲，称扬赞叹阿弥陀佛的光明功德，乃至一昼夜，都能随愿往生的。所以我们一个净业行人，一定要深刻地了知阿弥陀佛的光明功德。这个光明功德就在当下，就在我们的念头里面，我们只要称念佛号，就跟阿弥陀佛的光明对接。阿弥陀佛的光明遍照十方世界，唯有对念佛人摄取不舍，就是这个光明能够接触到的就是你要念佛，你不信愿念佛你就接触不到这个光明。就好像广东电视台的电波就在当下，你不去收听，虽有等于无，但是你不能说你没有电视机，你不想接收这个频道你就否定它的存在，它还是存在着。从这个比况，阿弥陀佛的光明就在当下，但我们会感觉不到，感觉不到是由于有业障，一个瞎子他不会感知太阳的光明，看不到你不能否定太阳的光明，是这个意思。

其次，正因为有光明无量就叫阿弥陀佛，再就是寿命无量。寿命无量非常重要，你就是在世间法来看，你做大官、发大财，多少知名度的荣耀，好不容易得到这些，但是如果你寿命不长，中途夭折，那这些财富、官位、知名度都毫无意义，就好像一个杯子没有底，你就是倒多少好东西过去都没有用。所以在五福里面，首先把长寿放在第一福，寿比南山。那这个第一福在极乐世界也要把他体现出来，阿弥陀佛首先发自己寿命无量愿。寿命无量，是不是阿弥陀佛就要追求这个福报呢？还是从度众生的角度来施设的。因为阿弥陀佛要成为九法界众生的大靠山，所以他自己一定要寿命无量，如果他寿命有限的话，我们就觉得不一定靠得住了。我尽我一辈子念佛，好不容易生到极乐世界去，如果一去，说阿弥陀佛涅槃了，那我们就大失所望了。本来我这个流浪的子女要靠父母的，结果你不在了，那我又靠谁呢？所以他要给我们传达一个信息，阿弥陀佛寿命无量，你随时去他都在那里，不会说他不在的情况。这个无量，有有量之无量，有无量之无量。阿弥陀佛从观音菩萨可以继位作佛这一点来看，好像是有量之无量，从三圣一体来看，阿弥陀佛的寿命也可以说是无量之无量了。那么相信阿弥陀佛的寿命无量，乃至于相信释迦牟尼佛的寿命无量，这一念的信解功德，都是超胜修菩萨前五度多少亿劫，就是八十亿那由他劫数的功德超胜，比那个超胜。所以这里传达，阿弥陀佛寿命无量，以及及其人民，就是往生者的寿命也是无量，用无量无边阿僧祇劫来表达。这个几个概念都是十种大数的概念，十种大的数目。最先就是阿僧祇，然后是无量无边、不可思、不可量、不可称等等这些，这些都是佛菩萨的一种数量概念了。心量越大的人，他的数目的概念就越大，我们的心量很小，我们最多数数数，百、千、万、亿、兆，数到一定时候，我们就数不下去了。所以这个数学概念是佛的境界，佛眼所见，我们往生之后都是无量无边阿僧祇劫。由于寿命无量故，就称为阿弥陀佛。

进一步谈到，阿弥陀佛成佛已来，于今十劫。这里要注意两个问题：第一是成佛已来，于今十劫，叫十大劫。十大劫从事相上是这一期应化的时间，从本源上来说，阿弥陀佛成佛已来，也应该是无量无边的阿僧祇劫了。尘点劫以来早已成佛的一尊古佛了，只是这一期的应化而已。在《法华经》里面，这个释迦牟尼佛就专门有个《寿量品》，大家都以为释迦牟尼佛成佛就是四十几年，但《法华经》告诉我们：从地下涌出的无量无边的大菩萨，都是释迦牟尼佛所教化的。那释迦牟尼佛告诉大家，我这一世是应化的，是从王宫，六年苦行，菩提树下悟道，讲经说法四十余年，实际上我是无量无边微尘数的劫数之前，早已成佛。在大通智胜如来十六王子，其中就有释迦牟尼佛做十六王子，阿弥陀佛作为第九位王子。所以我们要体认，阿弥陀佛成佛以来也是无量，示现这一期救度众生，于今十劫。也传达：现在西方极乐世界有无量无边的一生补处菩萨，都是十劫所成就的。阿弥陀佛寿命无量，现在才刚刚十劫，所以就像开张一个店铺，刚刚才开张，我们现在去绝对有碰到阿弥陀佛的绝对的保证。同时一去就能够很快成为一生补处菩萨。那这段经文传达的信息非常的丰富，首先我们从无量光寿这两个核心功德来看，阿弥陀佛为什么要建立无量光无量寿作为他名号的核心功德？实质上这就直指我们众生当下一念的心性，这一念的心性跟阿弥陀佛平等不二，一体的。无量光无量寿就是一真法界，无量光代表横遍十方的这种照用，无量寿代表竖穷三际的寂定。这种寂和照就是一真法界的核心，也就是当人的佛性。所以我们由于念佛，佛号当中有无量光这个德能，所以我们念佛众生往生西方极乐世界，生到一个刹土就等于生到了十方无量无边的刹土。由于他是无量光，见到阿弥陀佛就等于见到十方一切诸佛，能自己了脱生死就等于普利一切众生，这是由无量光的这种德能所传达的一种法上的胜妙。由于名号当中无量寿的功德，也就表明往生西方极乐世界，一生就能成佛，很快就是得到一生补处，今生一定成佛，不需要等到第二生。由于他是无量寿，寿命无量，你在那里修行的外境又很好，诸上善人俱会一处，阿弥陀佛的平等加持，那一生就成佛了。

所以这个名号我们要进一步思惟，也是祖师大德不断地时时提醒，--就是这个阿弥陀佛名号跟我们业力众生、凡夫众生是有密切的关联，我们当下一念的心性具足无量光寿，阿弥陀佛是随顺我们众生无量光寿的之心，来建立阿弥陀佛的名号。这意思就，离开了众生一念无量光寿之心，就没有阿弥陀佛名号建立的依据。所以法藏菩萨一定是把他成佛，建立名号，建立净土，跟众生密切关联的。如果众生不去念佛，不求往生，这位法藏菩萨也就没有办法成佛。这是从我们众生对法藏菩萨的利益来看。然而法藏菩萨成就阿弥陀佛之后，对众生的巨大的利益，我们更要认知：就是离开了阿弥陀佛名号，我们这些业力凡夫也就没有办法，无从来证得我们现前一念的无量光寿。所以第一句，离开众生的心，就没有弥陀名号，就比喻成没有这个水，你就成不了这个冰，冰要水来成。没有众生的这个水，成不了弥陀的名号，那离开名号不能证到我们当下一念的心性，就等于离开这个冰，怎么能成水呢？冰融化才能成水呀！所以我们众生的心跟弥陀名号的关系就像水和冰的关系，二者都不能相离。这样一下子我们跟阿弥陀佛名号，跟阿弥陀佛的功德产生了这么亲切的关联，从这里建立平等不二的一种知见。所以我们自心的寂照，光寿不二的心，就是阿弥陀佛。于是现在在西方极乐世界，已经成就的这个佛陀，虽然距离我们有十万亿佛刹之遥远，但他真实地就在我们娑婆世界众生心中结跏趺坐，俨然不动。无量寿就在我们自性俨然不动，无量光就在我们六根门头放光动地。所以这个名号无量光无量寿是一个法界的秘密，寂和照，空和有。你看我们《周易》的那个二进位制，就是0和1。那0我们可以理解为无量寿的功能，1代表无量光的功能。量子物理学在那种最微细的那种量子层面，就发现有二象性，粒子和波动。它二象性是同时存在，但什么时候表达什么东西，这是跟观察者的意念，观察的仪器、目标随机地转换的。你看这个粒子的二象性，我们有时候也想想，就在基本的粒子层面，它都包含着这两种要素，粒子代表无量寿，波动代表无量光。那我们修行实际上讲这种止观、定慧、寂照、光寿都是跟这个无量光寿相应的。为什么念佛就是在修止观？因为止是无量寿的功能，寂定，制心一处；观就是无量光的功能，你得要观照，所以念佛有止有观，念得清清楚楚听得明明白白就是观的力量，念佛念得不去想五欲六尘，就是这一种音声，这就是在止的力量。那有止就有定，止为定因，禅定；观为慧因，念佛就会有定慧。这两者都像车之两轮，鸟之双翼，缺一不可的。那有这个定慧，上面就会，有禅定就会进入到寂定状态，更深的，深度的禅定就是三昧，寂的功能，寂定。你的慧到深度状态当中就是照，照用，净极光通达，寂照含虚空，照是无分别的，照就像大圆镜智的那面镜子，它不分别，什么来什么都照注，照得清清楚楚，但是不迎不送，最后就是光寿一体了，光寿不二了，光寿一如了，这就是阿弥陀佛了。实际上我们念阿弥陀佛最终成为阿弥陀佛，是把我们自性的这种性德在一种登峰造极的层面给它彰显出来，人人都能成为阿弥陀佛。但遗憾的是我们在业力凡夫层面，不了解这个生命的真相，所以虽然具有无量寿的性德，但是我们常常是夭折，寿命越来越短，这是业力所致啊。虽然具有无量光的智慧，但是我们内心无明黑暗，知见颠倒，所以自心本具的这种佛性，无量光寿的佛性，我们迷失掉了，舍父逃逸，成了流浪三界的憔悴痛苦不堪的浪子。所以我们了解阿弥陀佛名号的功德，就是要就路还家，回归到我们无量光寿的本源，成为阿弥陀佛。

南无阿弥陀佛！

下面我们回答大家问题。

问：我非常相信在极乐世界有尊大慈大悲的阿弥陀佛，可我是个非常内向，容易走极端的人，我已经皈依十多年了，过去有经常去念佛诵经，可总是进进退退，请开示我该怎么走下去？我的业障实在太重了，所以一直在做公益活动，譬如献血、做义工等，不知是否还要积集更多的资粮才能带业往生？我每次发心做些功德总会有些无明的违缘出现，我不知道如何面对，他让我生烦恼心和怨恨心，我知道这样不好，可我控制不了自己的心，请问怎么办？我每天都在背《西方发愿文》，我一直很想往生西方极乐世界，不知这种想法是否正确？带业往生一定要吃全素，一定要看破放下才能往生吗？人笨没有做多大的功德，没有受五戒、菩萨戒，能往生吗？

答：这个你能相信有大慈大悲的阿弥陀佛存在，这就说明你很有善根了，一般人不大容易相信。你有时候跟他讲有阿弥陀佛，他还反唇相讥：有阿弥陀佛，你拿给我看看。但一般我们也拿不出来。拿不出来，说：看你迷信啰。他很高明，你就没办法。所以你还能相信，这很难得。但是学佛一定不能走极端，一定要中道，中国人也讲中庸之道，这是人生的智慧。但是你认识到了一个真实的目标，就得要精进、锲而不舍，不能进进退退。如果进进退退，说明你有怀疑，也不能说明你真正相信阿弥陀佛，你真正相信阿弥陀佛的人，绝对就是有进无退，这是一个指标，所以你要加深对阿弥陀佛大慈大悲的认知，对这个世间苦难的认知，产生厌离娑婆，欣求极乐的心。那么要把这个目标标定在往生极乐世界，但往生的条件就是你深信切愿称名，不谈其他。所以世间上最高的善，第一善，至善，就是念佛，超胜一切。当然可以随分随力地做些公益事业，做些慈善事业，但是不能把做慈善、公益放在了念佛之上，这要有一个主次的关系。你能够信愿念佛，兼带做慈善事业很好，你能增上往生的品位，但是你只是做慈善、公益事业，不去念佛，那你绝对往生不了。念佛有烦恼的心，就更要去念佛，烦恼是病，佛号是药，病越重，这个药的剂量越要加大，所以一天绝对不能少于一万声佛号，一万到三万声佛号一定要去念。能够背《西方发愿文》这很好，你很想往生西方极乐世界，发愿，这种想法是很胜妙的，净土法门一定是带业往生的特点。但作为一个佛教徒，能够培养慈悲心，吃全素当然更好，能看破放下当然更好，但我们多生以来的这种对人法二执不一定都能看破放下，但是也没有问题，你只要把信愿称名做到位，虽然还有烦恼，虽然有些事情还没有看破，但是阿弥陀佛他的光明，刚才讲光明的威德，我们借光明就能让我们看破放下，光明就是般若智慧的表达。为什么我们看不破、放不下？就是对空性不能去把握，如果了解一切有为法，人生的一切功名利禄、家亲眷属等等，都是梦幻泡影，你有什么看不破的？一定要作如梦观如幻观。所以人笨一点，没有文化，这都没有问题，不是往生的障碍，包括没有做很多的功德，也不是往生的障碍，往生的障碍就是有怀疑，你只要具足深信切愿称名，念念求生西方极乐世界，你再笨都能往生，你再笨总比那个鹦鹉要好一点吧？鹦鹉、八哥都能往生，那人是万物之灵，你总不会比它笨咯？它也往生你怎么就往生不了呢？你业障重，那五逆十恶的像张善和这样的一些恶人都能往生，你为什么不能往生呢？阿鼻地狱的众生都能往生，你为什么不能往生呢？所以这些你要增加阿弥陀佛大平等心、大慈悲心的认识，他老人家只要我们信愿称名，就是往生的决定条件，不谈另外一些条件，门槛一定不是施设高门槛的。

问：我在念佛号时，总是有妄念进来。怎么都抑控不了，甚至越控制反而越有，请问这样是否意味着念佛就没有功夫了？

答：这有一个方法问题，方法也是在认知的情况下。首先要看到妄念，每个业力凡夫都有妄念。妄念来来去去，天人都算不清楚。但这个念头是妄，为什么叫妄念，不叫真念？虚妄，不真实的。像浮云一样的，所以对妄念的正确的态度就是不理睬它，不管它。你现在问题是由于，妄念来了，你很在意它，我要把它控制住，我要把它除掉。你越有这个心，这个妄念就越来越厉害，这妄念这么厉害的力量从哪来呢？是你加持的，是你在注意它，你不注意它，不理睬它，它就没有力量，然后你全部的注意力注意到这句佛号上来。天上的乌云飘来飘去，你去管它干嘛，它自然就会飘走。所以，你注意这句佛号，这妄念的乌云就慢慢没有了，所以你越想控制，越有，就是这么一个恶性循环，你不去控制它，随它去。这就像失眠一样的，很想睡着，越想睡着，就越睡不着。越睡不着，就越烦恼，越烦恼，就越想睡着，越去想，我明天还有很重要的事情，睡不着怎么办哪，赶紧睡着。越赶紧睡着，越睡不着。这时候，反而你治疗这个，干脆，睡不着也好，睡不着给我节约时间，我起来念佛。你放开它，你放开它，反而比较疲劳了，你就睡着了。所以一定要了解这个真相，这不是说念佛没有功效，而是念佛你不得法。所以印光大师还给我们提供方法，十念记数法，实际上，他也是让我们注意力注意这句佛号，当妄念很多的时候，你就记数，南无阿弥陀佛，心里默记一，南无阿弥陀佛，二，南无阿弥陀佛，三，南无阿弥陀佛，四......记到十，再从一记到十，循环往复。这样你就自然就不注意妄念，因为你一注意妄念，你连佛号数字肯定记不下来，甚至念佛的声音都听不清楚。当你念佛的声音听得清清楚楚的时候，甚至给第六识派个任务，你计数，不要去管妄念，自然心就清净下来。可以采取这个十念计数法来对治。

问：学佛一定要皈依吗？

答：应该说，是要皈依。就好像我上大学，一定要去领学生证吗？那你不到学生处领一个学生证，你怎么就说你是这个大学的学生呢？皈依的仪式非常重要。法界常住的佛法僧三宝，我们一念的皈依就能得到三宝的加持，你就是正式的佛弟子。你如果连皈依的心都没有，你怎么能表达你真正是一个虔诚的佛弟子呢？所以这种信仰是要用行为来表达，这种表达一定对我们的修行，包括我们日常的生活，都有莫大的好处，所以，一定要皈依。皈依对自己有什么不好呢？这个皈，反白为归，我们白代表洁白的佛性，但是忘记了，遗失了这个佛性，现在我们要就路还家，回到洁白的佛性里面，这就是皈。那依，就是回归这个洁白的佛性，要依靠一种力量，你自己靠不住，自己妄念纷飞，自欺欺人，他人也是这个样子。靠谁呢？靠佛法僧。就好像婴儿靠一个父母，黑夜靠一个灯火，落水靠这条船，病人靠这个医生一样，你有这种靠那有什么不好呢？就怕没有靠，你就呜呼哀哉了。有靠你不去靠，可不是愚痴吗？所以尽量去皈依为好。

南无阿弥陀佛！