大势至菩萨念佛圆通章（新加坡）
大势至菩萨念佛圆通章 第3讲
《大势至菩萨念佛圆通章》
第三讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请看经文：若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。好，先看这一段。上次谈到这个念佛三昧的基本心态，用两个比喻来表达：亲友喻和母子喻。这两个比喻具有着净土法门特有的宗教情怀，同时也包含着大乘的深邃、圆顿的道理在里面。一般我们凡夫念佛的时候，刚开始总是觉得念得很乏味，念得没有感觉--很难有亲切感。那么我们所念的阿弥陀佛到底跟我们有什么样的关系？由于我们的烦恼比较重，所以念的时候总是如油和水的关系--入不进去，所以这种情怀总是不能透显出来。他就念得很枯燥，很乏味，或者一念就会打瞌睡。母子的这种天性相关的感觉总是出不来。于是念得没有感觉的话，这个佛号就很难提得起来，内心又有一种无形的障碍力量，所以就常常念佛念了若干年，还是上不了轨道。我们要使念佛真正有效的契入，这两个比喻一定要加深理解。阿弥陀佛跟我们的关系，就像慈母跟一个独生子女的关系一样。那阿弥陀佛为什么会把我们当做子女一样去关爱，去护佑，去摄受，去接引，给予我们究竟的利益？他的依据在什么地方？一定要了解这样的一个依据，要么我们总会觉得"我是一个凡夫，我在这里流浪，我受苦"，好像自己是孤独无依的一个人。"谁会关照我啊？他凭什么要关照我啊？他忆念我的理由在什么地方啊？"从我们凡夫那种自私自利、我执、身见的立场，我们总是很难去体会这桩事情。所以我们要了解大乘佛法，要了解一个菩萨他是什么心，佛心在什么地方。
这一点我们读《普贤菩萨行愿品》，其中"恒顺众生"章里面有一段话，非常深刻地揭示出佛跟众生的关系。十方三世一切诸佛如来是以大悲心作为他的体的--体性种子。一个菩萨要成佛，一定要有大慈悲心，大慈悲心是成佛的种子。所以一切诸佛如来的心是以大悲心作为他的体性的。那么这个大悲心是怎么引发出来的呢？就是由于观照在轮回当中经受八苦交煎的苦难众生所生起来的。由于诸佛如来都证到了诸法的空性，这种空性就跟一切众生产生了同体的现量的证悟，所以他就能够觉知到众生的痛苦，由此自然而然生起了大悲心。由于这样的大悲心就生起了菩提心。大慈悲心：悲，要拔众生的苦；慈，要给一切众生安乐。众生有种种的苦，最大的苦就是轮回之苦；众生可以享受种种的乐，最大的乐是涅槃的乐。要完成这样一个拔苦与乐的大事，菩萨就得要以成佛的力量才能完成。那成佛就得要发菩提心。这就由于大悲心驱使了他生起菩提心；由于这个菩提心生起来了，就能够引导他的菩萨的六度万行；六度万行的圆满就成就无上正等正觉。好，这就描述了一个菩萨成佛的过程。
进一步用比喻的方法来谈这个事情。就比喻在一个旷野沙漠里面有一棵大树之王--很大的树：这棵树如果树根能得到水的浇灌，那这棵大树之王的枝、叶、华、果才能够繁多茂盛；如果这棵树没有水，它就会枯萎。这是在沙漠里面的一棵树--旷野的树。那么在生死轮回的过程当中--这也是旷野，一个初发心的菩萨在生死轮回当中他忽然觉悟，发了菩提心，这棵菩提树王跟那个沙漠里的树一样，也要得到水的浇灌，才能够长成它的枝、叶、华、果。好，那么这棵菩提树以什么为树根呢？以一切苦难的众生作为树根。诸佛菩萨智慧的证悟就是它的华果。菩萨的因心为华，佛所证的一切种智为果。好，那你这个华果怎么能够成就呢？就是要以大悲水来饶益众生。以大悲水饶益众生，就好像以水来浇灌那个树根。你只有用大悲水饶益众生了--浇灌了那个树根了，你的这个诸佛菩萨的智慧华果才能繁茂，才能成就。那这个比喻非常贴切的告诉我们：如果诸菩萨以大悲水饶益众生，就能成就无上正等正觉--阿耨多罗三藐三菩提。由此就推断出他得到无上正等正觉的果实来自什么地方--来自众生。没有众生就没有诸佛菩萨智慧华果。换句话来说，你的智慧华果是属于众生的。所以，如果没有苦难的众生，一切菩萨都不能成就无上正等正觉。如来为什么要怜悯众生？就是由于众生是他成佛的根源。这段经文大家要反复的去思惟，这就是如来怜念众生的根据。
那这一点在我们《无量寿经》里面，展示的是一个呼应的道理。大家看到与会的大众有很多声闻，有很多菩萨，还有他方来的菩萨--讲了很多。这些与会的菩萨皆遵普贤大士之德。普贤大士之德就是十大愿王，十大愿王其中就包括恒顺众生。这些菩萨都有在他方世界示现八相成道的能力。这些菩萨恒常的安住在要度化世间的出离之道，为这些众生作不请之友，主动的去教化他。为什么要作不请之友呢？由于众生还在迷惑颠倒当中，他没有要去请法的主动性，也没有这种恭敬心。但是菩萨能够观机，知道他有善根，虽然他不请，也得主动去教化他，主动宣说。这就是不请之友。那为什么能够主动？就由于他有大悲心的驱使，他能"荷负群生，为之重担"。一切众生的业障他能担负起来--代众生受苦。这些菩萨"以不请之法，施诸黎庶"--就是施诸一切众生。这样的过程，就好像一个孝子那样的爱敬他的父母。有时候我们说，佛菩萨跟众生的关系就好像慈母跟子女的关系；有时候从另外一个角度来说，菩萨对众生就好像菩萨是孝子，把众生看成父母：以孝子爱敬父母的心态去对待众生。那进一步，"于诸众生视之若己"，把一切众生看得就等同于自己。这是一个菩萨跟众生关系最贴切、最究竟的一种描述。
那你看，阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候，他是完整的顺应着这样一个思路过来的。这位法藏菩萨前身是一个大国王，闻世自在王佛讲经说法，顿然大彻大悟。他发起了无上菩提心，就把国王的位置不做了，"弃国捐王，行做沙门，号曰法藏"。之后在世自在王座下做弟子的时候，就发出了一个大愿。这个大愿就是要建立一个殊胜的刹土，来安立他方世界、九法界的众生，让他们度过--分段生死和变易生死--两种生死的苦难。他在世自在王座下发愿--发誓："吾誓得佛，普行此愿。一切恐惧，为作大安。"我发誓要成就无上正等正觉，要普遍的、永远的行持这四十八大愿，要为一切在恐惧当中的众生作大安心、大安乐。大家想一想，这就是菩提心。因为他观照到一切恐惧的众生无救无归。
我们这些众生可不是生活在恐惧里面吗？我们有种种的恐惧：从物质生活--要下岗的恐惧，身体疾病没有办法疗救的恐惧，对黑夜当中浓重黑暗的恐惧，仰望星空看到不可测的天空--到底是什么--的恐惧，面对浩瀚大海的恐惧，冤家对头碰面的那种相互折磨的恐惧，以及我们精神上对死亡的恐惧。众生恐惧的深浅、形式不同，但无一众生不是生活在恐惧里面。大家看《2012》的电影，就会觉得很害怕--整个的一个毁灭的情况。为什么这个电影大家这么愿意看？就由于它拨动了内心深处那个恐惧的微妙的弦。因为大家都感觉到会有那么一天。所有的众生都在迷惑颠倒，都在造业，都在追求物质上的享受，都对环境给予了肆无忌惮的破坏，而且还没有终止的时候。所以自然界反弹过来对人类的惩罚，他就会有内心的恐惧。他也知道会有恶果，但是挡不住自己欲望的猛进。这可不就是恐惧吗？在这个五浊恶世--末法的时候，经受种种恐惧的时候，阿弥陀佛才是我们唯一的依靠。因为他因中曾经发过这么一个大愿。所以大家在恐惧的时候一定赶紧念阿弥陀佛：飞机马上要坠落的时候念阿弥陀佛，原子弹在面前爆炸的时候念阿弥陀佛，在山路上碰到老虎的时候念阿弥陀佛，都能管用。由于他这个名号里面就把解决一切众生恐惧的力量凝聚出来了。
他在世自在王佛那里宣说了四十八大愿之后，又有一个偈颂来发誓。你看这个偈颂里面前面三个偈，我们来理解阿弥陀佛为什么要怜念我们。"我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。我至成佛道，名声超十方，究竟靡所闻，誓不成等觉。"这三个偈子你只要体会一下，阿弥陀佛对众生的这种悲悯、这种救度、这样的一种恩德，真是无法用语言表达。而这三个偈颂也概述了四十八大愿最核心的内容--这种本质内涵。"我建超世愿"，四十八大愿的建立，它有个特点是超世--就是出世间的，不是世间的东西。这个世间有两种生死：分段生死、变易生死。这个大愿就是解决两种生死轮回的。这个"超世愿"直接指向无上正等正觉的，令一切众生解决两种生死轮回，必定成佛：是这么一个核心。"这个大愿如果不能满足的话，我就发誓不成佛。"这是第一个偈颂。
第二个偈颂，我在无量无边的劫中，要为一切众生作大施主。无论是财布施、法布施、无畏布施，都要作。而且是作大施主，普遍地拯救那些贫苦的众生。贫苦的众生，有物质上的贫苦，还有精神上的贫苦。法藏菩萨在圆成大愿的时候示现种种的身份：国王、大臣、比丘、转轮圣王，六欲天王。每一次示现的时候，他都能够手掌流出各种资生用具，来布施给那些贫苦的众生。他布施只是一个前方便，最终是让这些众生住于无上正真之道：财物布施之后要让他发菩提心，要让他念佛。这是第二个偈子。第三个偈子就是：到我成佛的时候，我阿弥陀佛、极乐世界的名声要传扬十方无量无边的刹土，一切众生闻到了我这个名号，都能产生信心，都能愿意往生到西方极乐世界；如果闻到我的名号，不能产生闻慧的话，我就不成佛。所以这个名号具有开发众生善根的力量。如果你宿世有净业的因缘，在无量劫的过程当中，曾经跟阿弥陀佛结上法缘的话，你听到这个名号，顿然地善根就能出来。如果这个缘分浅薄的话，那么这个名号播到了众生的内心也是一颗金刚种子，未来迟早能够成就。
就发了这三个重誓。最后还用一种验证的力量，来说明他这个誓愿的真实性。"我发这个愿如果能成就的话，三千大千世界应该有六种震动，虚空当中很多的天神，就应当雨华。"就是布散种种珍妙的华来验证。这个偈子一说完，马上大地六种震动，天雨种种妙华，虚空发出一种声音：决定必成正觉。虚空作证。这就是怜念众生。法藏菩萨从发愿到圆成大愿的全过程，他发的每一个愿都是度众生的，不是为自己的。哪怕是三个摄法身愿--光明无量愿、寿命无量愿、诸佛称叹愿，这三愿也是为了度化众生的目的来施设的。"怜念众生"，为诸众生作不请之友，以孝子孝敬父母一样的心对待众生，乃至于像对待自己一样对待众生：这就是普贤菩萨第一愿--礼敬诸佛。礼敬诸佛，实际上是代表着一个菩萨对待众生的态度。当然礼敬诸佛包括礼敬过去佛、现在佛，这是对已经圆成佛果的一种礼敬。那么礼敬诸佛在普贤十大愿王里面，包括着礼敬未来佛，这是一个比较不容易修的法门了。我们凡夫众生心有分别：看到过去佛、现在佛，能礼敬；未来佛，去礼敬就不容易了。
未来佛是什么？就是一切众生，乃至于一切蜎飞蠕动的众生，它只要有神识。有情识的生命，都是未来佛呀！你能不能以一个平等的心--像对待过去佛、现在佛一样的平等心，平等地对待一切众生呢？这就不容易呀！如果只是觉得我对于过去佛、现在佛很恭敬，对一切众生--尤其对这些福德、智慧不如自己的众生很傲慢，甚至一切受苦的众生--非洲受苦的众生或者遭受地震的，"他跟我有什么关系呀？他受他的苦哇"，那从大乘佛法众生一体的角度来看，如果你认为其他的众生跟自己没有关系的话，那就决定你的佛道是不能成就的。说明你的慈悲心和你的菩提心生不起来，你这个种子都没有，你佛道的这种菩提树的华果也绝对不会有。由于你对众生觉得很漠然，那你的慈悲没有了；你慈悲没有了，你的智慧也没有了；你慈悲、智慧都不能圆满，你当然就不能成佛。甚至全身都是魔的气分，没有佛的气分了。为什么站在大乘佛法角度，那种声闻、缘觉--只求自己解脱的人，生不起一点庄严净土、饶益众生的心的人，是一个焦芽败种？永远就没有成佛的可能性，尤其是定性的声闻、缘觉。
那么关于一个菩萨跟众生的关系，我们在《妙法莲华经》里面有一品--《常不轻菩萨品》，也能够接纳到这样的信息。《常不轻菩萨品》正是对大势至菩萨说的，释迦牟尼佛对大势至菩萨讲了这一品。这一品谈一个什么事情呢？是在威音王佛的像法时期，有一个菩萨比丘，他不修其他的行门，就是礼拜。只要见到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就赶紧上去顶礼赞叹，而作是言："我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。"他就是讲这句话。我深深地恭敬你们，不敢轻慢。为什么呢？汝等皆行菩萨道，都能作佛。那这些四众弟子正好都是增上慢的人。"增上慢"就是修点小乘的佛法或者一些权法，就认为自己到家了，得到了最终修行的果实了。实际上这种邪见决定要堕落的。常不轻菩萨就为这样的众生种下大乘圆顿的种子，他一见面就说这句话。但是这些增上慢的人很讨厌他说这个话，甚至打骂他，说："你怎么有资格给我们授记作佛呀？你给我走远一点。"但是常不轻菩萨见了面还是顶礼，还是说这句话。那这些人不仅骂他，就打他--用木棍子，甚至石块来投掷他。常不轻菩萨在他木棍打不到的地方、他石块投掷不到的远处，还是顶礼，还是说这句话："我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。"
最后常不轻菩萨由于这样的一种行为，得到了六根清净位，闻到虚空当中威音王曾经说的《法华经》的多少多少偈，由此他的寿命又增加了多少多少，得到了大辩才，然后他又遇到了多少多少的诸佛，这些增上慢的四众就看到常不轻菩萨--原来是打骂他的--竟然得到了这样一个利益，才开始向他忏悔。但是原来没有来得及向他忏悔的或者忏悔力度浅的人，都下了地狱--打骂菩萨。从地狱受苦完了出来之后，又遇到了常不轻菩萨再跟他讲《法华经》，再重新发起阿耨多罗三藐三菩提心。说了这一品。那么常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛的因地，那些打骂过常不轻菩萨的人是谁？就是释迦牟尼佛座下的一些弟子。所以你看这个菩萨对于大乘圆顿的道理，他就直接称赞：汝等皆当作佛。说明当下你有佛性。为什么要恭敬一切众生？因为一切众生都有正因佛性。由于对他佛性的这样一种恭敬顶礼，甚至都忘记了自己身份：作为一个比丘，他跟优婆塞、优婆夷去顶礼。这就是超出常格的一种修行方法。所以也正因为这样，常不轻菩萨就能快速的成就自己的无上正等正觉。
我们在这些经中，都要了解佛菩萨跟众生的关系到底是什么。唯有大乘圆顿的佛法才能把这个关系说得清楚。心、佛、众生等无差别，这是《华严经》的一句话。三者没有差别，这个心、佛、众生怎么讲啊？首先看众生。就是我们本具的正因佛性--这个法性，如果你迷失了就是众生；如果你悟证了这个法性，就是佛。那么无论是作迷惑的众生，还是作觉悟的佛，这里面都是由心导致的。但众生、佛和心，实际上都是一个假名。这个假名缘起，没有实性。这种假名的当下，了解它缘起的性空，在那种真如法性上，正好就平等，这就叫"心、佛、众生三无差别"。没有差别就是平等一相。既然是平等一相，就在这平等一相当中，众生跟佛是同体的。所以众生是佛心中的众生，佛是众生心内的佛。在众生的每个念头里面都有无量无边的菩萨成佛。而这些菩萨成佛所证的是什么？就是众生介尔一念的心体。
就从三者无差别的同体的角度来看，那么佛一定要忆念众生。我们总是说"我在念佛，我在念佛，我在念佛"，实际上这里传达了一个信息：佛更在念我，永劫以来这个亲友在忆念我们，这个慈母在忆念我们。只不过是我们舍父逃逸，我们不去忆念，我们专忘，我们逃逝。现在从这个"专忘"，变成了我也专门去忆念；从这个逃逝，我们变成回归。好，这个亲友的关系就接上了，母子天性的关联就合上了。这样，我们念这句阿弥陀佛的亲切感就上来了，我们跟阿弥陀佛的这样一个母光和子光的光明就融汇起来了。于是我们的轻安、法喜也就透显出来了，我们的智慧也就上来了。是这么一种关系。所以大家一定要把这个亲友喻、母子喻弄懂。它透显的，一个是宗教情怀的方面，另一个是这个情怀下面的圆顿道理。这两方面加以把握，你才能说对这个经文有一定的把握、了解。
好，建立这个心态之后，再把这两个比喻在法上怎么理解啊？"若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。"首先理解"若众生心"。我们开始建立初步的信心去念佛的时候，是众生心。众生心就是生灭的心，就是染浊的心，就是不清净的心。所以你要求刚念佛的人，就说"你要有清净心念佛"，这绝对是不可能的。他就是众生心。所以常常有居士问：我一念佛就会妄想杂念纷飞，甚至有一些不好的恶念，甚至还会有一些想骂佛的念头。这些都不奇怪，无量劫以来我们业识的种子就是这个样子。如果没有这些，那才奇怪了，那你不会生到这个五浊恶世里面来。生到五浊恶世里面的众生的心念都是很糟糕的。虽然糟糕，但是你现在建立了一个母子的信心之后，好，那你就开始忆佛念佛。
关于众生心去念佛，善导大师的那个比喻是很贴切的，就是水、火二河白道喻，我们常常讲。这个比喻贴切在什么地方啊？水河就代表我们众生的贪欲，这个火河就代表众生的瞋恨。这两个河都是很深很广的，你没有办法把这个水河、火河给它干涸掉。水河、火河就代表众生心。但是这个众生心里面，你能够忆佛念佛，就在这两河当中出现了一条白道。这个白道还很狭小，只有四到五寸，这个水河还常常浸到白道上来，火河还常常要烧到这个白道上来。但是没有关系，因为这个白道是阿弥陀佛的大愿在我们内心铺设的，然后是以我们的愿心信愿持名，我们就走到了这个白道上。虽然狭小，但是你只要信愿持名，释迦牟尼佛、阿弥陀佛乃至十方诸佛都在保护你，不会在水、火二河当中淹没掉。这经过一保护、一护念，你就能够顺利的走在白道上，从娑婆的此岸到达极乐的彼岸。大家在理解"若众生心，忆佛念佛"，就是这么一个比喻。绝对不可能说，一念佛就是清净心了，就伏住烦恼了。善导大师那还是在隋末唐初的时候，是在那个农业社会，又是在中国非常鼎盛的时候，众生的福德、智慧应该是最好的时候，他都是这么一种情形，更何况到了现在？
我们不是一定要追求清净心的，我们最重要的是：在水、火二河当中能不能出现一条白道？出现白道才是你成功最重要的要素。如果这条白道没有，你就是水、火二河很浅了--甚至没有了，你也解决不了问题，你也到达不了极乐世界。所以白道是最重要的。你走在白道上，功夫用得得力，自然你的水、火二河就会不那么汹涌、不那么炽盛。这个过程当中，当水、火二河不那么汹涌澎湃、不那么炽盛的时候，当然你慢慢的就有伏住一点见、思惑的能力，甚至就可能得到功夫成片，乃至于可能得到事一心不乱的境界。但这些功夫都不是自己去求的，这是水到渠成的。所以你走在白道上，你多念佛--恳切地念佛，哎，功夫自然成片。
所以这个"众生心"就是在烦恼的心里面具足信愿。如果是一般的，"若众生心"他不具足信愿，厌离娑婆、欣求极乐这心没有。即便他念念佛，是求人天福报的，是求身体健康的，是求自己发财的，是求自己孙子、孙女好的，那你就不具足信愿。这就真的是给我们一种信息的传达：这种难信之法呀！众生的业障深重啊！虽然他接触了佛教，然而还是把佛教作为世间的东西来对待。那可不是丢了西瓜拣芝麻？可不是把一个摩尼宝珠换来一根糖葫芦吃吗？所以我们接触净土法门，一定要把它放在它重大的价值上去对待。这个信愿的建立是非常重要的，这个信愿就是菩提心哪！《华严经》说，你离开菩提心--甚至忘失菩提心，修一切善法都是魔业。由于你没有信愿，一切善法都会转成你有漏的人天福报的东西，等到下辈子得到大富贵、得到大权贵的时候，你会迷惑颠倒，你会利用这个权势、金钱来造恶--放纵自己的欲望去造恶，然后第三世就要下地狱。这叫"三世怨"。为什么等到富贵，下辈子去到地狱里面？这先决前提就是他没有信愿，他没有智慧，他没有理解净土法门超世的特点--超越世间的特点。
净土法门一定是一个出世间法。现在有些人提的人间佛教、人间净土。这些，你站在极乐净土的角度看，人间净土可以；站在佛的出世法的角度，谈人间佛教也可以。但是你离开佛教出世的本怀，离开极乐净土，只是谈人间佛教、人间净土，可能就有大的麻烦。你在这个世间还能建立净土吗？这不是一句假话、空话吗？佛教是要提升人间的，超越人间的。佛法的终极的目标是在佛法界--一真法界，是要把人法界提升到一真法界，不是把佛法界下降到人的法界。人法界我们还没有看破吗？我们有多少的痛苦！这痛苦是来自于我们人性当中的劣根性：我们的贪欲、我们的瞋恨、我们的无惭无愧、我们的嫉妒、我们的吝啬。这不是人性当中具有的吗？难道还不要去超越它吗？
"若众生心"这里面包含的意义是这样的深广。烦恼的心里面具足信愿，具足信愿就落实在行动当中：忆佛念佛。这个"忆"，就是记持不忘，常常去系念他，常常去思惟他，要忆。"念"，就是这种忆持是一个常常去做的事情，把这个阿弥陀佛的净境常常执持不失，这就叫念。"念"就是当下这个心是在佛号上面，不在其他的地方。好，这就是在做功夫--忆佛念佛。念佛法门它是一个非常方便的行门，无论一切时、一切处，无论你在干什么--行走坐卧的事情，你都能够去忆。你要念佛，说"我有干扰"，谁来干扰你的忆呀？谁也干扰不了你。就好像一个人上班去了，他家里有一件很重要的事情，或者自己的孩子在家里没人带的时候，或还在生病，又要去上班--或者干其他事。你看这时候，由于他对孩子的关爱，他虽然在办公，去做一些事，他心里还是牵挂着他的孩子。就是事情再忙，他还在牵挂。这就是忆，谁也挡不住你的这种牵挂--这种忆。然后一有空闲，他就赶紧把事情放下，直接去念他的孩子，去打电话，去问，去......这个忆念，它是完全挡不住的。
念佛法门这个忆念的挡不住，是来自什么？来自信愿。没有信愿，那你就忆也忆不起来，念也念不起来。因为你会觉得你的工作、你的事业、你的家庭的等等事情，比这个念佛更重要。那你就不是忆佛念佛，而是忆你世间上的事情，忆念五欲六尘、恩恩怨怨、你公司的操作，等等这些东西。忆念是绝对的，众生都有心，这个忆念它不中断的。现在问题是：你在忆念什么？忆念的境缘，它是不一样的。现在如果我们众生烦恼心产生信愿之后，我们要把佛号作为我们忆念的对境。那这个佛号是一个万德洪名，你只要一切时、一切处，行走坐卧去忆念忆念，忆念久了--这个佛号就是真如实相的功德嘛，忆念就是在熏习我们无明的、业识的心，而这个忆念熏习熏习，熏习久了，我们无明的心，它就生起了一个新生的种子。这就产生了信这个种子。这个种子的力量上来，你就能够不知不觉的及不作意的也会常常的去忆。尤其是碰到困难的时候，他这个佛号赶紧就会起来。
那么常常的忆念，他在心里就会产生一个新的心理定势。讲那个心理的势能，"性相近，习相远"嘛，这个习的过程很重要，习就能产生一种种子、一种信、一种习惯的势力。这种习惯势力产生出来，它就有一种力量。这就佛常常讲，你如果是皈依三宝，去修习善业，就好像你这棵树向西边倒了。他树的方向是向西边的，所以到你临命终时，无论这棵树从哪个方向倒，或者用什么方式使它断，终究它的方向已经定了--它必然朝向原来倾向的方向。这就是心理定势。这就佛讲的哪种业力大，他必然受哪种业力的牵引。所以我们现在就得忆佛念佛，在我们众生的烦恼心里面产生一种新的净业的向势、一种力量。那么这种净业的力量，是由阿弥陀佛那种名号果地上的功德给我们加持，它完全是一个纯善。这样，它作用在我们的身、口、意三业当中，就能产生一种抑恶扬善的效果。
忆佛念佛的主体是念头，当我们在忆念佛号的时候，我们就能够自然而然地遮挡我们原来常常现前的贪、瞋、痴的恶念。是不是啊？因为你当下这一念，谁在作主宰是很重要的。虽然也有一些念头都在伴随，但是所有念头当中有一个作主的，其他是为伴的，是作为背景的。现在我们通过常常忆佛念佛，在所有念头当中它能作得了主宰；作得了主宰，他就能控制住其他的念头。如果不去念佛的话，我们贪、瞋、痴的念头，它可能力量很大；你念佛的力量很弱。所以是一个贪婪的心在作主宰的话，就挡不住他的身口七支去造业；当你念佛的念头作主宰的时候，身口七支绝对就不可能去造业。这对上根利智，他任运的在念头上就解决问题了，这叫防患于未然。上医治未病，真正上医是治那个病还没有起来--它被扼杀在萌芽状态当中。所以念佛实际上就是上医的功夫，让你恶的念头都生不起来，消灭在萌芽状态当中。这可不是一个最好的修行？然后，你即便是还有点习气，还有作恶的动机，还想去作恶，顶不住习气，但是由于你忆佛念佛的这个力量，让你的行为在过程当中中止，恶业不会成就。如果是烦恼重的下根之人，他这个佛号的力量可能作不了主宰，但是在他的恶念里面还有这个佛号的念头，它也还有作用。纵使烦恼习气很重，要造恶，要杀人，但是在要杀人的时候，可能他由于有一点念佛的念头，他心还有点软。原来要砍三刀的，可能只砍一刀；原来是用刀刃下去的，可能他用刀背下去。它可能就有这么一个作用。这就好像身体上有香，他自然就会离开臭。
忆佛念佛，尤其有一定的势能的话，到了关键时刻这个佛号起来，都能解决生死问题。我前两年听一个公安局长跟我讲，讲他碰到的一个案件。在他看来，他觉得非常奇怪。这个案件是这样的：是一个杀人的案件，说有两个邻居正在打架，就有一个人上去劝架；另外一方就觉得他劝架是歪的劝架，就拿棍子要打这个劝架的人；那正在双方都没有理智的情况下，这一打下去就是要致命的，这劝架人就把他的棍子夺下来，就反手打过去；这一打过去，就把那个人打死了。这打死了，那这样就自然抓起来了。这里就有个性质的判断：如果他当时是正当自卫的把人打死，他就不会判死刑；如果不能这样定性，是他打人把人打死了，那就判死刑。结果这一判--其实在一审的时候还说是正当自卫打死的，到了上面判的时候，又把这个结论推翻了，最后还是定为杀人，就把他判为死刑。是在海边执行死刑，执行死刑的时候，竟然这个死刑犯面向西面，合掌念"南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......"。他们的枪声是在"南无阿弥陀佛"的声音当中响起来的。这是在中国大陆发生的事情。
这个公安局长当时对这个场面很震惊：从来没有看过一个犯人，面向西边合掌念"南无阿弥陀佛"，而且神色镇定。最后了解到这个人就是一个佛教徒。实际上这里就是一个冤案。这个佛教徒，他出于一个好心去劝架，但是另外一个人就把这个好心误认为要把他置为死地。他可能在那种情况下为了自卫，一下子可能手重了一点。那个棍子，他又没有带过去；他也是劝架的好心。而那个人确实是要攻击他，他在夺过来反击的时候，出现这个事情的。你说这可不是一个冤案？这时候，他能够记着忆佛念佛，我想他一定往生西方极乐世界。在这个时候他没有一点恐惧，他从容不迫地念佛，接受这种枪决，所以真的是忆佛念佛能够解决我们的大问题。一个人生命的长短或者死亡的形式是多种多样的，因为众生的业力，谁也不能保证自己怎么死亡，什么时候死亡。但关键的是你能不能在死亡的当下，很镇定地念佛求生西方极乐世界。这才是最关键的。
所以我们要把忆佛念佛作为生命当中重大的一件事情，在我们的众生心里面建立了一个确然不拔的信愿，相信极乐世界的存在，相信阿弥陀佛大慈悲父决定能够救我。能够感觉到这个五浊恶世没有一点值得留恋的地方，三界都是火宅，都是牢狱，要有这种深刻的厌离心。西方极乐世界是我们本有的家园，我们要一往情深，这种心要发得起来。现在我们就是很难把这个信愿建立起来，口头上说要求生净土，内心还是在留恋世间的五欲。想一想，西方极乐世界好像也存在；或转念一想，大概是乌托邦。这个东西就麻烦了，这就是我们忆佛念佛功夫很难上路的一个原因。所以信愿是非常重要的。前面讲的两个喻，实际上是让我们产生信愿，阿弥陀佛是跟我们这样的关系--亲友的关系、母子的关系，一定要相信阿弥陀佛是真实存在的。因为我们凡夫业障深重，有时候想："阿弥陀佛是不是真的存在？是不是虚无缥缈的东西？这个世界，还真的有四十八大愿的力量在我们这里吗？还真的有阿弥陀佛光明过来吗？临命终时真的有阿弥陀佛来接引我吗？"这些都是他看不见摸不着的，所以他很容易怀疑的，这种怀疑他不经意的就会冒出来的。如果这个怀疑占了主导地位，你说他怎么去忆佛念佛？他没有忆佛念佛的动力呀！这个动力是靠信愿了，这是非常重要的。建立了信愿的动力机制，你忆佛念佛就能得到"现前当来，必定见佛"的果报。它是一环扣一环的。
好，那么我们来看现前见佛和当来见佛。这个"现前"就是不离开我们今生的这种色、受、想、行、识的五蕴身，就能见佛。这个"见佛"呢，或者在我们念佛、定中见佛。你看我们东林寺的慧远大师，他就是在禅定当中三次见阿弥陀佛。但是他见到了并没有说，直到第三次--就是在般若云台看到佛的时候，他知道他往生的时候到了，所以才跟弟子说他有三次见佛的体验。那么现前见佛也包括在梦中见佛。我想有很多同修会有这种体验：梦中见到阿弥陀佛。尤其是在梦中碰到不好的境界、非常恐惧的时候，忽然他在梦中念阿弥陀佛、见到阿弥陀佛的情景：有这样的体验。他可能原来还有怀疑，但梦中见到阿弥陀佛之后，他就真的是产生了信心。梦中见佛，它有两种情况。一种是他以前曾经有念佛的种子，显现出来；另一方面还有，阿弥陀佛有一种度众生的三昧--就是梦中做佛事的三昧，阿弥陀佛可以进到众生的梦里去。
你看这一点，在汉、吴两译的《无量寿经》讲到，就是原来曾经念过佛，然后在中途怀疑了，又后悔不念佛的众生，到了临命终时，经受疾病痛苦的时候，阿弥陀佛有一个救度他的方法，就是在梦中显现形象，梦中显现西方极乐世界的情形。这是"现前见佛"。那么"当来见佛"，就是我们这一期的业报身命终--五阴的色身坏了，能够在临命终时见到阿弥陀佛前来接引，这是第一个；第二个，或者业障重的，他都见不到佛，虽然阿弥陀佛来迎，他也见不到。你看下品下生往生者，看到的就是金色的莲华。是不是只有莲华来呢？其实西方三圣都来了。但由于他业障重，他只看到莲华，看不到西方三圣。所以这个"临终见佛"，也不是所有的人见。但是他能见到一种莲华--也是他往生的保证。到了西方极乐世界他最终能见，就华开见佛--从莲华里面出来见佛。下品下生的人在莲华待十二大劫，就由于他的罪业太重。在莲华里面来消除他的罪业，包括他的怀疑。这些罪业、疑根消除之后，莲华就绽放，他这时候就能见阿弥陀佛。
好，那么现前见佛、当来见佛，这里用一个非常肯定的语言，是"必定"。这个"必定"就是决定词，没有什么可以含糊的、怀疑的：你一定能见佛，而且"必定"是包括：所有的念佛行人都是这个样子的。那么我们怎么理解这个"必定"？必定的依据在什么地方？大家都很希望见佛，如果说只有一部分的人见佛，还有一个概率，那就麻烦了。这里是谈到"必定"：所有的人都能见佛。那么这里就涉及到第一个原理：感应道交的问题。为什么能"必定见佛"？是由于阿弥陀佛的法身、报身、应化身就入到我们的念头里面，我们内心就有阿弥陀佛。所以我们当下"是心作佛"--"是心作佛"就是是心去念佛--的时候，我们每一声佛号都有阿弥陀佛的相好光明显现出来。那么现在我们念的时候实际上也显现出来，只是我们的心太染浊了，虽现在面前，我们看不到。这就只能是你在定中见。为什么禅定状态能见得到？禅定状态是我们浊染的心沉淀下去了，叫做水清月现了。你水浊，就见不到；水清，就见得到。那水清、水浊是我们这边的事情，但是那个月亮在那里是永恒的，它不是说：你水清的时候才过来，你水浊的时候没有。不是这样，都在那里，只是水清的时候显现出来，水浊的时候你看不到。水清、水浊是我们念佛的功夫。那么现不现前，都看我们念佛的功夫。这就是我们以信愿称名为能感，阿弥陀佛那个"月亮"的应是决定的，那就是这种感应时间的迟早问题。但是这种感应的果实是决定的，这是第一点。第二个就是这个始觉和本觉的契合问题。在法性上，法尔自然的一件事情就是"是心是佛"。我们众生当下这一念心，也具足着阿弥陀佛全体的三十二相、八十随形好。所以我们这个始觉和本觉契合的时候，我们自心的佛也能现前。这就构成了"必定见佛"的两个原理。
好，那这两个原理是靠什么力量把它实施出来的呢？这里就有三个要素。第一个要素，就是阿弥陀佛四十八大愿摄受的力量。我们见阿弥陀佛，是由于阿弥陀佛有这个大愿的功能的施设。他临终会来接引我们，这是他的大愿。这是第一。第二就是：我们念佛的这种功德的力量叫念力，我们忆佛念佛就能在内心产生一种力量，这种心力、念佛的力量作为感召阿弥陀佛本愿力的一个条件、一个前提，这是我们的心力感召。第三就是我们本有的佛性的力量，我们众生也有正因佛性，就是内具无量光、无量寿这样的心。这个心跟阿弥陀佛证到果地上的无量光、寿是平等的，是不二的。只不过我们是在缠如来藏--还在烦恼里面缠裹的无量光、寿。阿弥陀佛由法藏菩萨的发愿到圆成大愿的过程，使这个无量光、寿出缠了--出了烦恼了，所以他就成就了果实了。虽然是在缠、出缠，但在如来藏性，我们跟阿弥陀佛是平等不二的。所以自性弥陀不离方寸。于是由这个我们本具的佛性力生起的念佛的力量，这就是由本觉生起的始觉。那么再加上前两者，是我们能感的力量。能感力量跟阿弥陀佛摄受我们的力量感应道交，互动，就法尔自然地现出我们见佛的情况。功夫深的现前见佛，功夫浅的当来见佛。净土法门就要理解"了他即自"：要了解全体的他力--就是佛力，就是我们的自性力量；全体的阿弥陀佛的相好光明，也就是一切众生本具自性的相好光明。这也跟前面讲的"心、佛、众生，三无差别"是同样一个原理。
那么也许会有人问：这个如来，来无所来，去无所去，无形无相，怎么还有佛现在前面呢？"若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来"，你执著这个佛相现前，是不是跟般若的理念不相符？好，这里面就要谈到中道了义--真空妙有。说这个佛必定可以见，符合大乘的道理。如果说站在见他佛--就是见阿弥陀佛--的角度来看，那么从法身层面，如来确实是来无所来，去无所去，不生不灭，无形无相，无法表述，这叫法身真佛，没有身命；但是法身真佛不能住在那个地方，法身真佛要度众生，他是发了愿度众生，这就是应众生的根机、缘分；众生都是生灭的心，他不可能不生不灭，于是示现度众生必须有来有去，有生灭。所以从法身真佛生起了度化众生的应化身佛，从本垂迹也不妨现出见佛的情形。这就刚刚讲的：众生心清净，佛就现；众生心染浊，佛就灭。就好像这个水和月的关系：你水澄清，月就来了；水浑浊了，月亮就没有了。是这么一个关系。但是这里面一定是一个因缘的问题。这个水、月：水代表我们众生的信愿称名，月代表阿弥陀佛的大悲愿力。如果光有信愿称名，没有这个阿弥陀佛大愿，你有水--你就很澄清，也没有月亮；如果你只有月亮，自己信愿称名没有、很浅，他也看不到阿弥陀佛，感知不到阿弥陀佛。这是佛必定见的一个情况：从不生不灭的如来，生起应化身救度众生，示现有来有去。
好，那么从自性佛的角度来看，我们的本觉天真佛也是不生不灭，也是离开来去的概念。但是我们怎么体会自性天真佛的现和不现呢？这就是觉和迷的关系。你心还在迷惑颠倒的时候，佛就隐没了，佛不现前；如果你心觉悟的时候，佛就现前。这就像镜子，你镜子蒙上了尘垢，它镜子就没有光明，就黑暗；你的镜子能够磨洗、擦洗得很干净，它就显出光明，照天照地。众生的佛性--大圆镜智--是本具的，但是我们的无明、尘恼、分别、执著遮盖了它--厚厚的尘垢。所以修行为什么像擦镜子？"洗濯垢污，显明清白"。你的镜子本体上是清白的，是光明的，垢污来了你就没有光明。那你无论是戒、定、慧的功夫，还是六度万行，就是擦洗这个镜子垢污的过程。你擦完了，哎，佛现前了；你还在垢污的状态当中，佛就隐没下去了。是这么一个关系。所以佛性本具，阿弥陀佛果地上的依正庄严要作为强缘，把我们的佛性显发出来。这就构成了必定见佛的一些基本道理。
好，虽然是必定见佛，我们要注意一种心态，你不要一上来就有很急躁的心：我要见佛。你看，我们东林寺闭关的时候，确实有很多人："这次闭关，我就要见佛。"我们常常听到这个话，是有点胆战心惊。你闭关念佛--包括一段时间，你不要生起"一定要见佛"的念头。你只要"都摄六根，净念相继"就可以了。你躁妄的心--要求见佛的心，很急躁，可能那些冤亲债主、魔的力量就趁虚而入变现出佛相让你上当受骗。《楞严经》五十种阴魔当中，很多的魔、附身的精魅都有变成佛身的能力。我们只要具足信愿，念念都是阿弥陀佛，这就是最好的境界。无论佛看得到、看不到，都没有关系。那么即便是见到佛，也不要生兴奋的心，或者到处宣说，还是要平实一点。这样，我们坚信我们必定见佛：无论是现前，还是当来。只要你具足信愿忆佛念佛，那见佛是必定的。
好，这样就"去佛不远。不假方便，自得心开"。请看这三句。"去佛不远"，这就跟前面的忆佛念佛的功夫相关了。"去佛不远"，观经也谈到。在观想之法开显之前，释迦牟尼佛就向韦提希夫人说："你要知道，阿弥陀佛去此不远。"这里也谈到去佛不远。这两句话，不同的语境，表达的是同一个意思。阿弥陀佛实际上就在我们念头里面，非常亲切，是同体的。是我们把亲切的、不隔分寸的佛给他隔开了。虽然隔开了，还是不远--佛还是摄受我们不舍。好，那在现前见佛里面，你在事相上念佛，见到的是他佛。见到他佛，一般是先见色身佛，后见法身佛。那么你看，这就是跟法身佛不远。如果在理上见，你见的是自性佛，先分证，后得究竟佛，这样的过程也是表明去佛不远。这是现前见佛。这个"现前见佛"，它的功夫是很深邃的。对我们一般凡夫来说，当来见佛当中也是，怎么理解去佛不远呢？先在事相上见，临命终时见阿弥陀佛，见到的首先是化身佛。阿弥陀佛，我们见的可能是化身佛。除非你得到了念佛三昧--得到了理一心不乱，你见到的才是报身佛。一般来说，我们先见化身佛，然后到西方极乐世界华开见佛，那时候见阿弥陀佛的报身佛。这是事相上见他佛。如果从理上见自佛--自性天真佛--的话，那是先见本觉佛，后见妙觉佛。好，这就构成了"去佛不远"的一个过程。
那么"不假方便，自得心开"这两句话，是表明你前面修因所证到的果相。这代表净土法门一个非常本质性的要点。"不假方便"，方便是什么？方便就是所谓的求悟证前的助缘。或者你什么加行啰，什么读诵哦，什么观想哦，什么参究哦，什么止观啰，什么持咒哦，这些都是一些助缘、方便。而净土法门不需要这些方便。不需要，就是这句名号单刀直入，就能够心开意解，就能够大彻大悟，就能够打开如来藏。所以这个念佛法门当下就是胜异方便。好，那这个我们就得考究一下。为什么"不假方便，自得心开"？其他通途的修行方法都要有一些助缘，都要有一些方便，为什么净土法门就能够不要其他的方便？这就要了解这句名号的功德。这句名号就是实相，就是法性，就是阿弥陀佛的愿心。所以常常比况这句名号就像清净的摩尼珠，这摩尼珠放在浑浊的水里面，水当下就能清澈。用这个比喻，比喻我们这些众生虽然有无量劫以来各种各样的罪业、染浊，但是只要称念这句阿弥陀佛的名号--这句名号是无生的、清净的、平等的、慈悲的功德所凝聚的清净宝珠，这样的名号投到我们众生浊染的心里面，就像清水珠投到浊水里一样。那么念念当中我们的罪业就能伏灭，心就会趋向清净，带着这个名号的功德信息，我们自然会被引导到西方极乐世界去。
就是这句名号的方便和究竟的特点，决定了你修这个法门不需要靠其他的助缘，就是专称这个名号。这句名号是万德洪名，所有的功德都具备；你行持持名念佛一法，所有的法门都在里面。由于这个弥陀名号就是一真法界--全体的一心。持这个名号就是持这一心。持一心，一心具足体、相、用。马鸣菩萨讲这个一心，一法一心--全体法界；众生的心体，世间和出世间一切善法都在里面。于是净土宗祖师常常会告诉我们--无论是莲池大师、蕅益大师、彻悟大师、印光大师，都谈到：你念佛就具足六度万行，念佛就具足戒、定、慧。念佛执持这个名号，所有的都念到了，就由于他一法具足一切法，就由于一切功德都在弥陀的名号里面。所以你只要念这个名号，就能把阿弥陀佛全体的功德召唤过来，变成凡夫众生自己的功德。阿弥陀佛早已给我们修行好了--所有的一切，你只要信愿持名，你现成接纳就好了，不需要你自己再找其他的方便。这就是净土宗圆顿的妙用。
我们现在看到一般的人体会不到这一点，他总喜欢方便。去年也有人提问题：我们修念佛法门的，是不是要学《菩提道次第广论》？据说也开了很多班。念佛人学这个，我们一般要随喜赞叹。但是涉及到一个净业行人是不是非要学这个不可，那你想想。有的人常常觉得念佛法门没有次第，好像不如有次第来得好。修个下士道哇，中士道哇，上士道啊，再弄点这个，弄点那个，磕多少头哇，持多少咒哇，什么......又有数量，又能一步一个台阶上来：他觉得这样很踏实，很稳当，很好乐。当然你是这样的一个根机，我们也随喜，比你不修次第倒也好。
但是你非得要搞个次第，我们也就没有办法，也可以给你搞点次第：让你先三皈依，后五戒，相信三宝的功德，然后就是这个净业三福。先做净业三福的次第吧，先把这个世间的道德、人格做好，孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这也可以搞个次第。然后你非得要有个数量不可，你给我去拜净土五经，一字一拜。净土五经拜三次，也是十万个大头，就算是你的加行；然后一天一万、三万佛号。那也可以去搞次第。但这不是最要紧的。这里"不假方便，自得心开"，为什么它不假方便？它不需要你再修这个不净观啦，那个数息观啦，那个止观啦，内观啦。再来点什么参究话头哇，观想这、观想那个呀，它都不需要。你如果非得好乐不可，那也可以辅助一下，但是也可以不要。
单刀直入，这就是难信的一点。众生总是希望弄得很多，他才觉得放心。你只念佛，就行吗？就够了吗？他信不及呀！他觉得光念佛不够哇！所以就出现种种奇谈怪论，我这几年听的太多了。"光念佛就能往生，哪有那么容易的事情哪？一定要修禅定才能往生。"于是"呱啦呱啦"他修禅定去了。一定要持多少咒才能往生哪，一定要修什么观想才能往生哪......那就没有办法。如果有善根，对这个净土法门有深入的了解，就不会动摇；如果他还是半信半疑，一听这个，他真的就跟着走了。我知道很多的：有些原来修念佛法门，现在就修南传佛教去了。觉得这个南传佛教多好，在那儿一坐就有感觉哦。再去修点密宗哦，等等。所以有时候我们真的是觉得：净业行人产生决定的信愿很不容易。他这样转弯去弄南传佛教、密宗，说明他对念佛法门开始就没有坚固他的信愿，他才会动摇。
好，那么这个净土法门就是以念佛心入佛知见，圆满菩提，归无所得，这就是"自得心开"的意思。自然而然心就打开了，如来藏性就打开了。而打开的一把金钥匙就是执持名号，不是其他的东西打开的。入佛知见--佛的智慧，你的一切智、道种智、一切种智都出来了。佛的见就是五眼圆明，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼都具足。圆满无上菩提，归无所得，一句佛号最终你得到什么？无所得故，才得阿耨多罗三藐三菩提。讲到自得心开，什么叫自得心开？前面讲你以众生心忆佛念佛的功夫就念这个名号，以这个名号转化我们的妄想杂念，开始有一个能念所念--能念的心、所念的佛号，念到功夫得力，能念、所念打成一片，和念脱落，得到一心不乱。得到一心不乱，这个念佛的功夫在什么地方？你这个念佛的正念一上来，妄想杂念自然就会消除，就比喻成"狮子出窟，百兽潜踪"，狮子出了洞窟，百兽就吓得跑掉了；"杲日升空，千林失白"，中午的太阳出来了，森林里面的白霜都熔化了。好，到了这个一心不乱的时候，心开。我们理解心开，莲池大师有一段非常优美的描述。到了一心不乱的时候就是自得心开，你才知道：不离开一步，七宝池八功德水里面就涌出四色的莲华，青色青光，白色白光，黄色黄光，赤色赤光；不出你念佛的户庭，黄金的地围绕着七重行树；到处都能听到阿弥陀佛讲经说法的声音，时时都能现量看到莲蕊化生的情形；极乐世界的百鸟跟这个世间的凡鸟共同演说和雅的音声，极乐世界那个七宝的宫殿跟这个世间的茅屋放出同等的光彩。这时候才是"唯心净土，自性弥陀"。这样的事情在理上是理一心不乱，同时它也可以在事相上表达。一个愚夫愚妇，可能什么都不懂，但是他老实念佛，念得清净的时候，也能暗合道妙，巧入无生。这些都是大势至菩萨修行念佛法门最亲切的体验--提出的报告。为什么大势至菩萨是专修念佛三昧的一个祖师呢？一个菩萨他自己的经历：他没有修其他的任何东西，就是忆佛念佛，自得心开。在我们的净土宗祖师里面，像善导大师、印光大师，都是没有搞其他任何法门，就是念佛这一门。你看善导大师，念一声佛，口出一声光明，念十声佛，口出十道光明。印光大师从他出家到他圆寂，六十年就是念一句"南无阿弥陀佛"，成了一代祖师。其实真的不需要搞其他的，问题就是：你对这个名号内在的功德得要有决定的理解、决定的信心，就大功告成了。就一句名号成佛都有余裕，何况其他？你成佛都有余，其他的事情都能获得。
好，我们今天就讲到这里。
问：我们常常听说预知时至，自在往生，请指教我们怎样修，才能达到这样的境界？
答：这个境界不需要去追求。其实是不是能够预知时至、自在往生都不是很重要，关键问题你要相信：无论我是不是预知时至，无论我是什么样的不自在，阿弥陀佛决定能够把我接引到西方极乐世界去。这样的信心才是关键。但是如果你念佛念得得力，是有预知时至的情况。有时候或者阿弥陀佛，或者观音菩萨，做梦给你告诉一下。有时候都是用很隐密的方式告诉，但是你心很粗劣，都不能领会。虽然告诉，你也不明白，那也是没有办法的。所以你还是从信愿称名、老实念佛当中去下手。能不能预知时至，自在往生，你都不要去管它。这一切都听任阿弥陀佛的安排就好了。
问：请问，当人往生去极乐世界时，是活着去或死后去？
答：活和死是什么意思？实际上往生的时候，这两个概念都是超越了。在你死的当下，就是你活的当下：你业报身临终在定之时，即是往生西方极乐世界之时。用智者大师这句话来考量，一般来说，它可以理解为活着去的。如果你死了滑到中阴身阶段，他就不是这个样子了。其实它叫文成印坏，常常用这个概念。往生的时候，"文成印坏"是什么意思？他用了《涅槃经》的一个比喻。一个印是用蜡做的，他把这个印按下去的时候，这个印跟泥巴混在一起，当混在一起的时候，这个印就显现出来了，叫"文成"，印的纹路就出来了。你文成，但你这个印原来是蜡泥做的，你按下去了是作为它文的一个组成部分，你印坏了，文成了。那印坏和文成是同时的，而且是不间断的。用这个比喻非常形象的表明：你一个念佛人，临命终时看到阿弥陀佛带着莲华过来了；你自己就看到你的神识到了莲台里面，莲台就闭合了，弹指间就到极乐世界了；当你的神识出来到莲台的时候，你身上的神识离开了，你这个身体就没有主人翁了，你这就叫死了；死的当下，但是你没有滑到中阴身阶段，你死的当下就到了莲台里面，你是活着去的，你不是死着去的；你的神识走了，你的身体死了，但是在莲华里面你的另外一个生命--法身慧命就诞生了。这叫文成印坏。你死亡的当下，就是你往生的当下，是同时的。这样理解，大家就明白了，就不会有这种担忧。
问：有时看到畜生道的众生，我们在心里为它默念阿弥陀佛，做三皈依，这样是不是就算为它们授了三皈依和种下金刚种子？当烦恼习气来临的时候，我们的念佛心不强烈，甚至提不起佛号时，应如何对治？
答：看到畜生道的众生，你跟它默念弥陀的名号，跟它做三皈依，这都很好。你首先尽自己的力量，你尽了力量就跟这个畜生道众生接上了一个缘分。说不准下辈子它作为你的弟子，至少见面会生欢喜心。所以现在我们寺院也有些比丘法师，希望以后弘法能有法缘，也开始把他的衣单费去买一点小米、小的食物，给那些畜生道的众生结缘，希望等他弘法时候，这些畜生道的众生都来给他做弟子，做听众。要么一弘法都没有人来听的光杆司令，讲的再好也没有办法，这要有法缘。
好，烦恼习气来的时候，这时候你特别要注意。烦恼习气就是病，这个病来了，你的药要上去。佛号就是对治的药。所以越烦恼习气来临的时候，你越要咬紧这个这个佛号。你能咬住这个佛号，烦恼习气就会轻薄。如果这个病来了，你的药上不去，这个病就越来越加重。而且你要了解烦恼自性本空，你不要去执著这个烦恼。当你碰到冤家对头现前的时候，你的瞋恨心上来，巴不得他倒霉，巴不得他碰车，巴不得他得癌症赶快死了，"我见不到你，我很清净"。你的瞋恨心上来，是没有一点慈悲心的，这个念头就是一个恶业的种子。所以这个时候你赶紧念佛，"阿弥陀佛、阿弥陀佛，虽然他跟我过不去，肯定我上辈子也欠他的，他骂我打我或者怎么样，就算做还债想，阿弥陀佛、阿弥陀佛，希望在阿弥陀佛的佛光里面我跟它解开冤结，结好一个善缘"。你得要赶紧提起佛号啊！把这个瞋恨的心降伏下来。你瞋恨心一旦上来，开始还是心里想的"巴不得他倒霉，巴不得他碰车"；最后你的烦恼太重了，"我制造一个陷阱，让他去碰车"，那就更麻烦了，那成了杀人犯了。所以你开始就得要控制住这个念头。这个烦恼的念头控制不住的话，它的力量累积到一定的程度，马上你在行动上就会付诸实施。这是很可怕的。
现在你看中国大陆有一个游戏--偷菜的游戏，这东西是很不好的发明：他天天想着--好像是好玩--去偷人家菜。这个偷心越来越习惯，就出现了一个人还真的是爬到阳台，到邻居那里把人家的菜偷过来，最后被人家抓了。他说："我是玩游戏。"那可不管你玩游戏，你爬阳台来偷菜还是玩游戏吗？据说编这个电脑还会加分，会跟利益挂钩，所以搞得人沉湎下去还不能自拔，有一个医生上班的时候就玩这个游戏不能自拔，搞得：一个小孩治病，她不及时治病，把人家生命都耽误了。这不是在造恶业吗？从微小的、不好的念头，就会导致非常恶劣的后果。所以世间的这些网络玩这个东西，玩那个东西，千万不要去上当。包括那些杀人的游戏过程，他能够杀多少人积多少分，在网上杀人都成了他一个很习惯的念头的话，从虚拟生活转到现实生活--实际上都是虚拟的，那在现实生活当中他杀人就没有感觉了，他就可以下手杀人了。据说部队就发生过这个事情：一个战士在网上就是这些杀人的游戏做多了，等回来以后他真的拿着冲锋枪向战友全都扫过去了。所以这些烦恼、习气念头起来，赶紧要用阿弥陀佛的名号转换。这是非常重要的。
问：念"阿弥陀佛"名号或"南无阿弥陀佛"名号，功德是否一样？家母不只是听经时爱打瞌睡，当看电视以及和我们谈天时也会打瞌睡，那么是否也算是业障深重呢？
答：首先，念佛无论是念四字还是念六字，原则上都是平等的。但是如果对初机来说最好念"南无阿弥陀佛"，会亲切一点。因为你开始可能信、愿还不具备，多念"南无"会影响我们的心理，让我们成就"南无"。当你具有"南无"的心理状态--就信愿的心建立起来之后，你念"阿弥陀佛"也是一样。因为这时候你四个字里面，也就具有"南无"的信息。原来有一个老居士，她念佛念得很恳切，一天念十万声佛号。她念得精进，就出现什么情况呢？她说每天早上都是佛号把她叫醒的：每天早上两点钟有佛号把她叫醒。她平时白天都是念"阿弥陀佛、阿弥陀佛"--念四字，但是很奇怪，唤醒她的名号是六字--"南无阿弥陀佛"把她唤醒。她就觉得：这不一样，怎么办？是转为念六字，还是怎么......她来问我这个事情，我说："你原来念四字，就坚持念四字。由于你的四字里面已经具备了"南无"，所以叫醒你的时候有"南无"--加上两个字也没有关系。"所以，首先建立信愿的心态是很重要的。
你的母亲喜欢打瞌睡，这可能是前世的习气。她从哪种生命态里面出来的？有的生命态里面是喜欢睡觉的--这样的一道里面过来的，所以她就降伏不了。那怎么办呢？你还是让她多念"南无阿弥陀佛"。这可以做一个游戏，通过游戏的方式来让她念"南无阿弥陀佛"，可以善巧方便一下。虽然是爱瞌睡，但是你重点还是建立她的信愿。这个烦恼习气还是交给阿弥陀佛去解决，比较好一点。乞求阿弥陀佛解决她的瞌睡问题：不要睡得太多，尤其听经的时间要精神一点。
听经的时候就打瞌睡，那真的是业障深重。百千万劫难以遭遇的佛法，好不容易听到；一听的时候你就打瞌睡--听不进去，这就是内心有障碍。这时候你就先让她睡充足，睡得精力非常充沛的时候让她听，她总能听进去一些。
问：弟子经常将佛号提在心中，唯恐丢失；同时时常谨记发菩提心与念死。但是有佛友指出弟子念佛的心太紧了，应该放松身心来念。恳求法师慈悲讲述，如何放松身心念佛？念佛但求往生，而不去理会莲品的高下，这种心态是否正确？
答：你能把佛号提在心中，唯恐丢失，这很好。确实你这个心是紧张了一点，你应该放松去念。怎么放松念呢？还是在信愿上你要建立一个正确的心态：念佛往生是我们的目的，往生这桩事情是阿弥陀佛早已跟我们施设好了的，跟我们保证好了的；我们只要具足信愿称名，功夫上"乃至十声"，阿弥陀佛都能保证让我们往生。"若不生者，不取正觉"：如果有信愿称名--"乃至十声"，这样的念佛人不能往生的话，我就不成佛。所以你看第十八愿传达的信息并不是在功夫，而是在信愿。"至心信乐，欲生我国"，这是非常重要的。那么甚至在《无量寿经》的下卷讲的，你只要闻信这个名号，能够信心欢喜，乃至一念至心回向，即得往生，住不退转，得无上菩提。你对于阿弥陀佛名号闻信了，能够产生一念的信心，你这一念的信心、至诚心回向，都能往生。所以对自己一念信心都能往生这一点，你有绝对的信心，你有绝对的这样一个把握，你就放松了。于是我现在就用感恩的心去念，就用快乐的心去念。当然也应该念多一点，念多一点能够提高往生的品位。如果工作很繁忙，念不到那么多也没有关系，阿弥陀佛决定能让我去。你想一想，你的心是不是放松一点？
那么什么叫菩提心？你只要具足信愿称名，这就是菩提心；你不要在信愿之外又去想发一个什么心。信愿心就是菩提心，不要搞得那么紧张。如果"我有信愿心，我想要再发一个什么心"，那你不是头上加头吗？屋上架屋吗？自寻烦恼吗？那当然就太紧张。我一边念着佛，我菩提心还没有发起来啊，那怎么办哪？那你可不是很紧张吗？你放松。我信愿称名求往生，这就是我的菩提心，而且是无上菩提心。那你不就是放松了吗？也不需要特别的去念死，一心不能两用。你念佛就是念佛，带着愿往生心去念佛，愿往生心就是解决死的问题。只不过是你对生死心不切的时候，借助念死的方便来提醒一下自己。所以放松身心念佛，就是要在决定往生这一点建立信心。然后以快乐的心去念佛，把阿弥陀佛名号的欢喜光念出来，你就是一个很好的净业行人。如果念得一天到晚紧张兮兮的、忧愁不安的、身心憔悴的，人家一看："哎呀！念佛不要念了。你看，原来他还像个样子，一念佛都成了那个样子。"念佛但求往生--只要求往生，不要去理会莲品的高下。这个品位也不是我们打妄想出来的，对我们现在的众生来说，哪怕是能下品下生，都可以满足。当然应该朝上品上生去努力。
南无阿弥陀佛！