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    部 · 篇 · 净土经典与大安法师讲经实录

    大势至菩萨念佛圆通章(新加坡)

    大势至菩萨念佛圆通章 第2讲

    《大势至菩萨念佛圆通章》

    第二讲

    诸位大德比丘、诸位居士同修:

    请看经文:彼佛教我,念佛三昧。请看这一句。上面谈到往昔恒河沙劫以前,有十二如来在一劫相续示现成佛。从无量光佛到超日月光佛,大势至菩萨都值遇过,在十二如来座下听闻佛法。那么这十二如来每一次都教大势至菩萨的一个法门,叫念佛三昧法。好,十二如来都教念佛三昧,可见这样的一个法门就不一般了。为什么念佛三昧称为宝王三昧--一切三昧中王?无论大小、权实,种种法门所获得的三昧,都是从念佛三昧所流出,最终回归到念佛三昧之中。我们要了解这个宝王三昧的殊胜之处在什么地方。这里我们从心性上来说,一心具足十法界:从六凡的法界到四圣的法界,在我们介尔一念当中都完整具足。那么在十法界当中,唯有佛法界最胜--最为殊胜,远超胜于九法界。所以对一个圆顿行人来看,他一定"一超直入如来地",就是他心性当中显发的法界应该是佛法界--最为殊胜。好,念佛三昧正是在十法界当中直接显示佛法界的。

    念--当下这一念,是始觉,佛是本觉。以始觉合本觉--始觉合本,就叫究竟觉。当佛法界现前,九法界就隐没下去了。所以当下这一念,念什么?一定要念佛,而不能念九法界。念佛可以念实相,可以念佛的相好光明,可以念佛的种种神通,等等。那么这里就得要考察:这个念佛在实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛当中,到底属于哪一种。实相念佛就是当下这一念念自性天真佛;观想念佛是在一个禅定的状态当中观想佛的相好庄严,观像念佛,观想佛的身相貌,三十二相八十随形好;持名念佛是持念阿弥陀佛名号。好,那么一般宗门教下的人谈到这个念佛三昧,可能他认为不一定就是持名念佛。这里也有一些人会提出疑问:念佛三昧大概也包含着其它的吧?如果抽象的说念佛三昧,它可能包含着几种。但是放在这样的语境里面,特别是放在大势至菩萨跟十二光如来的关系里面,我们可以认定这个念佛三昧就是特指持名念佛。

    为什么呢?这里就要谈到持名念佛的缘起以及它的功德。我们前面有个前提:十二如来是阿弥陀佛。好,我们了解阿弥陀佛因地发愿所施设的一个简单而又究竟的法门,就是以名号度众生。这个名不是简单的一种音声符号,这个名称为万德洪名,阿弥陀佛果地上所有的功德都凝聚在这个名号里面。所以这个名号本身就是法性,就是实相,就是阿弥陀佛的愿心。这个名号又凝聚着阿弥陀佛救度众生的种种威神力量。所以常常讲这个名是实相身,是唯物身。它是清净句,是真实智慧无为法身,这是实相。真实智慧是无量光,无为法身是无量寿。所以了解这样的名号,它就是实相。同时实相里面又有善巧救度众生的功德。这唯物身就是为救度众生施设的功德在里面。好,这就是"名号即法性"。"名号即法性"常常会谈到一种比喻。《楞严经》讲,有一种涂的药,涂在战鼓里面,叫灭除。他一打这个鼓的话,如果中了箭,听到鼓声,这个箭就会拔出来,毒就不会有了。你看这个鼓声就有这种功能。所以这个名号你只要去念--因为名号是至极清净的一个德号,他作用到一个念佛人心中,就能产生趋向于佛德的功能作用。

    谈这个名字,所有的功德都在这里面,而名字本身缘起性空,但是又有万有。这个名号的性是法性,是法界中道实相。在这个平等的性里面,举一法就收一切法。所以用这个名号久久的熏习,我们本具的无量光、寿的性德就能显发出来。也就是你能念的心是始觉,所持的名号是本觉。刚才讲实相,实相就是一切众生本具的觉性,你能够持的能念之心、所念之佛打成一片--能所不二,这时候就是究竟觉。于是就常常展开念佛三昧的功能作用:念佛三昧,它能除一切烦恼及极重的恶业。或者有的三昧能除贪,有的三昧能除瞋恨,有的三昧能除贪、瞋、痴,但除不了诽谤大涅槃、大般若的罪业。那么念佛三昧什么罪业都能除。这个名号里面具有着阿弥陀佛无上的福德,所以念佛能够把阿弥陀佛的福德召唤过来。有福德、智慧就能够有度化众生的能力。持名念佛,你跟佛念念相应,你生生世世跟佛就能够遇在一起。这就是马鸣菩萨在《大乘起信论》讲的,你修行至十信满心要一万劫,在这一万劫的过程当中,可能"其心怯弱"的人,就害怕自己烦恼重,经受不了五欲的诱惑,造作种种的恶业。怎么办?马鸣菩萨也指出净土法门:你就执持阿弥陀佛名号生到有佛的世界当中,就能不退转。

    念佛三昧有种种的功德,佛看到了念佛三昧的功德,就劝大势至菩萨修行念佛三昧。持名一法,收摄众生的根机最广,下手又特别容易。那么下手容易的,是不是意味着它是低级的呢?效果不是太好呢?一般凡夫的看法,总是觉得太容易的东西大概比较低级一点,效果肯定会有限。但恰恰在佛的立场来看,最简易的方法是最慈悲的、最有智慧的、功德最圆满的。因为佛是要平等普度一切众生的,一定不能搞得复杂。能够把方法搞得最简易,这就不一般。有这个至简至易而又至圆至顿之法,所以释迦牟尼佛一再的宣说,就无问自说。只要众生信心能够接纳,就赶紧宣说。所以在《阿弥陀经》里面,特别向大智舍利弗拈出这个持名念佛一法。净土的三经乃至五经,讲的念佛都是持名问题。《阿弥陀经》讲,执持名号若一日若七日,阿弥陀佛现前接引;《无量寿经》谈发菩提心,一向专念阿弥陀佛;《观经》虽然谈了定善十三观,散善的三福、九品,善导大师给我们总结:望佛本愿--本怀,唯在众生一向专念弥陀名号。净土三经最后都是谈持名的问题。

    持名确实来自于阿弥陀佛大愿之海所升华出的一个最究竟的方法。所以蕅益大师才赞叹:是方便中第一方便。所有法门的施设都是度化众生的方便,唯有这个念佛法门是方便中的第一方便,叫胜义方便;了义中无上了义--大乘真空妙有,在这个念佛法门当中,尤其阿弥陀佛名号当中,具体的体现大乘的中道了义;圆顿中至极圆顿--最为圆融、顿捷--的一个法门。所以持名念佛称为径中之又径--修行。什么叫径?径路--径是小--路小而直接。路小代表你念佛的功夫不费劲,这个捷径表明你到达目的非常迅速。善导大师说"唯有径路修行,但念阿弥陀佛"。这个"径路修行",善导大师提出这一点,他有不有根据呢?这里面你看我们净土宗祖师,对这个持名念佛的神妙处处阐释。莲池大师有一个比喻,叫"鹤冲鹏举,骥骤龙飞"。这个比喻说什么呢?一般的鸟飞不到的地方,雄鹰能飞到;雄鹰飞不到的地方,这个鹤能飞到。好,一般的鸟飞到,就代表通途的法门;鹤能够超过一般的鸟,代表念佛法门。庄子说大海有一种鱼叫鲲,这个鲲就大得几千里,这个鲲一转化,变成了大鹏鸟,这个大鹏鸟"怒而飞",一飞起来那个翅膀垂落"若垂天之云",然后一飞就飞得几万里之遥。鹤跟大鹏鸟飞的这种距离相比,那也不能相比了。"鹤冲"代表实相念佛、观想念佛,观像念佛,"鹏举"代表持名念佛。"骥骤龙飞"。一般的马一天跑一百里;千里驹--良骥,能够跑一千里,有追风逐电之能力。好,一般的马跑的距离,相当于通途法门的修行效果;那么千里马所跑的距离,相当于念佛法门。但是前面几种念佛,跟神龙在空中的飞行见首不能见尾、神出妙测相比,又不能比拟了。这个"龙飞"代表持名念佛。

    那为什么会有这个效果?这里面是有道理的,这个道理大家去体会一下。莲池大师就用《周易》的义理来诠释了。《周易》,易的体性"无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故"。这个易的体性无思无为,寂尔不动,但是你一感,马上它就会显现它的卦相--它的种种信息。那为什么一感就会有?说明那个易之体寂尔存在的这种神妙,它就能够做到"不疾而速,不行而至"。不疾,就是像走路一样的。你一定要走得很快--加快速度,你才能说你跑得很快。你一定要走才能到达;但是易的这种感应却是不疾而速:好像你不是很加速度,但是已经很有速度了。"不行而至":你都没有行走就已经到达目的地了。好,这是《易经》--中国的《周易》,讲这种神妙是"天下之至神"。天下最至神的东西,它是存在的。"不疾而速,不行而至",用这个话来依稀仿佛的比况净土法门,还有点形象。阿弥陀佛已经成就的四十八大愿的愿力,它弥散在虚空法界,它就是类似于这样的易之体:无思也,无为也,寂尔不动。它已经成就了力量。所以我们以信愿称名作为能感之机,去一感通,马上阿弥陀佛的愿力就会显现出来。

    这种显现就会令我们得到一个神妙的效果。一般的修行成佛要经过三大阿僧祇劫。得阿鞞跋致--得到圆教初住,你首先要经过一大阿僧祇劫;再从圆教初地到七地,要经过一大阿僧祇劫;从八地到等觉又要经过一大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫你必须要有修行才能达到。但是净土法门可以"越三祇于一念,齐诸圣于片言"。你在能念的一念当中,能够超越三大阿僧祇劫的修行,能够在所念的阿弥陀佛名号里面跟观音、势至这等觉菩萨齐等。你一到西方极乐世界去就能够快速成佛,不需要经过三大阿僧祇劫。临命终时,你临终在定之心就是往生极乐世界之时,一念之间就能去,就能够横超三界。你说离开三界,从通途的来看,你不断见、思惑是离不了三界的。见惑的八十八使、思惑的八十一品,你一点儿没断,你都出不去的。但念佛法门可以带业横超,这些都是来自于持名念佛感通佛力的这种神妙。所以念佛法门,特别是持名念佛,称为径中之又径。为什么叫径中之又径?通途的八万四千法门跟念佛法门相比,念佛三昧是捷径;那持名念佛跟其他的念佛比--实相念佛、观想念佛、观像念佛,又是捷径当中的捷径。从这里我们就要体会到:十方诸佛都谈到持名念佛的殊胜,来自于阿弥陀佛因地的大愿。那么我们就能够推断,十二如来向大势至菩萨所宣说的法门应该就是持名念佛,以这个持名的方法契入到三昧。

    好,那么"三昧"是什么意思?翻译成这个中文是正定、正受的意思,或者叫正受、正定。正定就是你通过一心持名念佛能得到正定的心。正定心实际上就是修奢摩他--修止--的功夫,使自己的心稳定下来。那修止的功夫,你看持名念佛:名号里面就有弥陀的功德,当我们一心称念弥陀的名号,我们就不会去想其它的五欲六尘,念头都不会动,那自然我们就止住了身、口、意三业的恶,就有止的功德在里面;一旦通过持名念佛到西方极乐世界去,他还能够止住求声闻、缘觉的心,直趋大乘的涅槃。所以正定包含修止的功夫。正思,就是对所系念的境缘能够正直的思惟、观察,这就是修观的功夫,叫毗钵舍那。你能够把这个名号念得清清楚楚、孤名历历,这里面就有观。这个名号内聚的智慧光,就能使我们信心的智慧日益绽放出来。其实我们对持名念佛的神妙功德是很容易怀疑的,很难产生信心的。这个名号的功能里面,有令我们产生信心的一种程序编制在里面。这样,我们就执持名号契入到念佛三昧。这个念佛三昧就相当于《阿弥陀经》里面讲的一心不乱,进入正受正定的境界。

    这一心不乱按蕅益大师他所诠释的,分事一心不乱和理一心不乱。事一心不乱就是事持,心不离佛,佛不离心。然后功夫用到什么程度呢?伏断见、思惑。能够伏住见、思惑,生凡圣同居土;断见、思惑,生方便有余土:这是事一心不乱。那这个水平也不是凡夫所能做得到的,我们别说断见、思惑,可能就在伏方面都是不容易的。智者大师示现的圆教五品位,他是伏住了见、思惑,但是没有断。蕅益大师示现的"名字即佛"的位次,甚至伏都没有伏住。"名字位中真佛眼",虽然没有伏住见、思惑,但是大彻大悟了,见解与佛同齐了,而且是能够往生的。一般的我们看到一种观点,说往生至少要伏住烦恼才能往生。这个说法如果我们不深入的推究,还会觉得这个说法很正确;但仔细一看,其实不竟然。对凡夫众生你提这个要求--包括提功夫成片的要求、伏住烦恼的要求,都是不容易的。我们还是建立一个底线的往生标准:只要具足信愿称名,你就散乱心,没有伏住烦恼,阿弥陀佛照样慈悲接引我们往生西方极乐世界。你建立这么一个底线的往生信心,然后你可以加功用道。功夫是水到渠成的,或许你能得到功夫成片,或许你能够把见、思惑伏住。那当然更好,往生品位会增高;但即便伏不住也没有关系,阿弥陀佛一定能令我们往生。事一心不乱也不是很容易。事一心不乱能够得禅定。到了理一心不乱,就是进一步加功用道,那是侵断尘沙,至少破一品无明,才称为理一心不乱。这个理一心不乱的三昧,那至少是圆教初住菩萨的水平。大家要了解念佛三昧这个内涵、境界。我们在修习念佛三昧的时候,无论是迷惑还是觉悟,无论是凡夫还是圣贤,都可以共同遵守:我们持名念佛,趋向于念佛三昧过程,即便没有得到,我们也能够最后临命终时往生西方极乐世界见阿弥陀佛。

    好,那么下面请看这段经文。"譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。"好,请看这一段。当超日月光佛教他念佛三昧方法的时候,下面进一步就谈到念佛三昧怎么修,你要具备什么样的心态,怎么认知我们所念的佛跟我们能念的众生--是什么关系,建立什么关系。就设定了两个比喻,一个是亲友喻,一个是母子喻。

    第一个比喻是亲友喻。"譬如有人",这个"有人"就是指佛和众生,这两个人就像亲友。"一专为忆,"有一个亲友专门忆念另外一个人;但另外一个人专门忘记。这个"一专为忆",是说佛专门忆念众生。阿弥陀佛十劫以来都在忆念我们,没有一刻的间断。那么我们这些众生专忘:我们却没有去念佛,没有念这个亲友。我们念念都是五欲六尘,念念都违背了这个本觉,去驰向于起惑造业,不具有信、愿、行。这就是"专忘"。这个"专忘"是我们凡夫众生多少人的情况。他没有信心,你说有一尊佛在关心我们,他会很茫然:"谁会关心我呀?哪里有佛呀?佛在什么地方啊?"他不信。他连信心都没有,怎么去转而忆念那个亲友呢?这就是众生迷惑颠倒。整个的就被这个贪、瞋、痴、慢、疑的烦恼所控制,然后身、口、意三业都是造作着种种的恶业。

    尤其到了五浊恶世末法的时候,这个众生迷惑的程度,到了他的价值观念非常颠倒。他认为在这个竞争的社会当中:"我就要不择手段获得财富,获得权力,这是我成功的标准。还有什么其它的东西啊?!"在这个过程当中他连儒家的文化都不看在眼里,你让他去孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻、仁、义、礼、智、信,他都觉得这个太吃亏了。连人天的善因善果他都不去修,怎么可能生起"厌离娑婆,欣求极乐"之心?要把这个轮回生死的问题解决,要把自性本具的佛性显发出来,这些都太难了。这就是这个时代的众生相--普遍的情态,他真的是忘得一干二净!你看,佛为什么讲我们众生是可怜悯者?他忘得太死了,一点都不了解。所以佛跟众生这样的亲友,"若逢不逢,或见非见"。阿弥陀佛专念我们这些轮回的众生,无时无刻不在我们众生的面前哪!佛对我们,他是"若逢"、"或见"哪!但我们这些众生"专忘"--专门不念佛。专念的都是五欲六尘,都是人我是非,都是恩恩怨怨,天天念这些。所以佛--阿弥陀佛--虽然在我们众生面前,但我们见不到--"不逢"、"非见",感知不到。

    在这个世间,其实也有很多圣贤应化,我们即便碰到了都不了解。最后是这些佛菩萨临走的时候,给我们透一点消息。那我们会说净土宗一个例子,比如第六代祖师永明延寿大师是阿弥陀佛再来。那这个说法是怎么来的呢?就是在五代的时候,永明延寿大师住持净慈寺。当时钱俶王是一个很虔诚的佛教徒--大护法国王,他设千僧斋。一般千僧斋的施舍都会有圣僧过来应供,当时就留了第一个位置。大家都不敢坐,看有哪个圣僧过来。结果大家都到齐了,留个空位子,哎,最后一个人过来了,大摇大摆的坐在第一个位置上。大家一看都心想:"你怎么坐在那个位置上?"都好像认为这人太不知道什么深浅了。这个和尚呢,就是长耳和尚,耳朵长得很大、很长。大家平时好像也看不到他怎么修行,只是劝人布施而已。他坐在那个位置上。用斋完了,这个钱俶王就问永明延寿大师,说:"今天有不有圣僧过来啊?"永明大师说:"有哇!""是谁呀?""定光佛啊!""定光佛?是谁呀?""就坐在第一个位置上啊!""长耳和尚?!"这时候长耳和尚都已经离开了。钱俶王一看是定光佛,那还得了,赶紧就派人去,要把他追回来,要供养啊!这时候长耳和尚到了山上,后面有人追上来,他就进入山壁里面了。山壁就自然要合起来了。那个后边人追到要顶礼、要跟他讲话时候,他回过头说句话:"弥陀饶舌!"。"弥陀饶舌"就是多嘴,透露消息。他进入山壁,山壁就合起来。这个去请的人一看他进入山壁找不到了,但是听到"弥陀饶舌"。这可不是永明延寿大师是阿弥陀佛吗?赶紧就到净慈寺去:这个定光佛走了,还有阿弥陀佛在那里也不错啊!结果一跑到净慈寺门口,传来消息--永明延寿大师圆寂了。那既然身份透露,就不能再住在这个世界了。所以以后就说永明延寿大师是阿弥陀佛再来,是这么一个公案。包括丰干和尚、寒山、拾得,也是阿弥陀佛、文殊和普贤。但是对当时的人来说,不知道他呀!寒山、拾得,整个的天台国清寺都瞧不起他们,疯疯癫癫的--说他们。很多圣贤应化,我们真的是"不逢"、"非见",逢见了也不知道。虽然我们不逢见,但是佛菩萨来度我们,他太清楚了。

    好,那么这是一方单独的忆念,这两人还是分离的。如果双方都在忆念,那情况就出来了:那就能感应道交。佛忆念众生,这是没有任何问题的。无论我们多么迷惑、颠倒,佛都在忆念我们,在冥加。所以古德常常讲一句话:烦恼障眼虽不见,大悲无倦常护照我。我们烦恼深重,虽然障碍了自己眼睛,见不到佛菩萨,但是佛菩萨圣贤身在这个世间示现种种身份,他具有大悲心,他是不疲不厌的,他不会由于我们迷惑颠倒而抛弃我们。实际上佛的大悲心,他对于那个罪恶的众生,更要关心,更有加持力。要体会这种诸佛菩萨的大悲心:对这个罪苦众生更为悲悯,更有加持。在《大涅槃经》谈这种悲心就有一个比喻,就好像一个母亲,生了七个子女。其中有一个得了病了,其他几个子女都很健康,很有能力。这个父母的心,对七个子女都是平等的恩爱;但是对于这个有病的子女,她更会关心他。那么佛对我们也是这样的:对那些业障轻的或者修行比较好的,他很放心;对于这个罪恶的众生,他更要加持,更要护念。那我们这些众生无量劫以来,都是专门忘记佛,从来不去忆念佛,这是业障深重。不忆佛的时候,他的烦恼心在起作用,造作的恶业更重,他的罪果就更大。佛就用种种善巧方便,让他转而来忆念佛。

    当忆念佛的时候,他的良知良能才会唤醒,他才开始知道持戒的重要性。让他深信因果,奉持戒律,建立道德的人格,这样他的福德、智慧才会上来。然后才会相信三宝的存在,才会相信阿弥陀佛的存在,才会相信极乐世界是我们的家园,这个世间苦不堪言。这时候厌离娑婆的心才会激发出来,欣求极乐的善心才会如决江河,沛然莫御;这个时候他才会诚恳的去忆念佛--忆佛、念佛。好,我们在忘记佛的时候,佛都在忆念我们;等到我们转而一念回光--浪子回头金不换--去念佛的时候,那佛是多么的高兴,多么的欢喜!这两忆就感应道交了。只要一念佛,阿弥陀佛就紧紧的对我们摄受不舍;这个摄受就使得我们的念佛更为恳切,更为深切:这就是"二忆念深"。你不断的念念念,就更有深切感,更有趋向感。你只要念得深切,那么我们就能够当生见到佛,我们下一辈子就跟阿弥陀佛住在一起了。这两个"亲友"相互忆念的感应道交,使得我们这些凡夫好像影子--跟阿弥陀佛形体就如影随形,永不相离了。不再去乖违,不再是两样了。原来我们迷惑颠倒,烦恼障心,我们不了解佛,所以我们舍父逃逸,所以我们对我们的大慈悲父乖违,不听话,是一个逆子--叛逆之子。我们的心性虽然有佛性,但全体展示的是烦恼、业识的心,跟佛心是相异的--异生性。那么现在我们跟阿弥陀佛--这两个亲友,忆念极为深切的时候,就是同生性的情况。这种同体的体性我们就获得了,永远不再跟阿弥陀佛是两样的,而是同体的。好,那么这是从事相上来展开。

    如果我们再从理上去了解的话,这个"一专为忆"代表我们的本觉--佛性。本觉随着我们在轮回六道当中流转,但是这个本觉不舍离我们,念念在熏习我们,念念在提醒我们。这个"专忘"比喻成始觉,它在无明里面,念念都是违背本觉,驰向五欲的尘垢,这就是"专忘"。这个本觉--虽然他在专忘当中--还是在熏习他,摄受他,这叫"若逢"和"或见"。那么在无明里面的始觉,它就念念要违背本觉,永远不去符合,这叫"不逢"、"非见"。这个始觉总是在迷惑--对这个本觉迷惑,所以他永远见不到我们的真如自性。这里是告诉我们,这个"一专为忆"的本觉是永恒存在的,虽然在六道轮回,它不会减少一点--"不垢不净,不增不减",佛性没有一点欠缺。从自性层面来看,我们自性常照就是光明的意思,自性常寂就是寿命的意思。无量光、无量寿是一切众生本具的。自性的寂照不二,就是"阿弥陀"的意思。这个"一专为忆"表明一切众生都有寂照不二的无量光、寿,都有"阿弥陀"的性德。阿弥陀佛永劫以来跟我们永恒的不舍离,就在我们的念头里,就是我们的本觉,就是我们的性德。

    现在就看能不能觉悟。你觉悟,你开始念佛,你开始忆佛,这就是从无明当中你开始熏习一种始觉的力量。你开始去念本觉,这种始觉和本觉的符合,就能够趋向究竟觉。那这个经文就告诉我们,阿弥陀佛是一切众生本具的。从事相上来说,这尊极乐世界的阿弥陀佛,虽然是在十万亿佛刹之遥远的西边,但他实质上是在我们娑婆世界任何一个众生的心中,结跏趺坐,俨然不动。我们有无量寿的性德,阿弥陀佛就在我们心中结跏趺坐,阿弥陀佛的无量光在我们六根门头放光动地。我们生命的本质本来是无量寿的,现在由于迷惑、颠倒、造业,变成了一个寿命短暂的命浊。寿命短暂,最多不超过一百岁,这可是冤枉了。我们的寿命本来应该很长的,但为什么寿命这么短?这就是我们老"专忘"。没有信、愿、行,不去修行种种的德行,我们寿命就越来越短。一般人想追求寿命,就一天到晚想到吃这个营养品、那个营养品,他不知道"仁者寿"--有仁爱心的人才能长寿。不是你靠那些药物、那些营养就能够寿命长的。如果靠这些外在的东西寿命长,那所有的皇帝都应该寿命长了。那你看看这些皇帝、这些富商人,他们寿命又怎么样呢?往往享福太过了,他寿命就会短;纵欲过度了,寿命就会短。现在的众生,连他命中有的寿数可能都活不到。作恶过分,上天就提前结束他的寿命;或者提前消费,自己浪费得没的吃的,也得离开这个世间。了解我们本来是无量寿的,有长生之觉,却是冤枉的这么个夭折;我们本来具有着像超日月光的光明,现在反而内心非常的黑暗--那真是漆黑一团,透不着一点光亮。心本来是佛,但是自己却昧却了自性;佛本是心,但是自己迷却了自性的天真佛。这就是我们五浊恶世末法众生的情况。所以在永劫的轮回当中,他根本不了解生命的真相何在,也就永远升起不了忆念亲友的心。好,这是第一个比喻。

    我们看第二个比喻。"十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。"好,这是第二个比喻--母子喻。如果亲友喻还觉得有点生疏的话,进一步比喻佛跟众生的关系,就是母子的关系。那么母子的关系仍然存在或"专忆"、或"专忘"的情况。"十方如来",就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛是法界藏身,念阿弥陀佛就等于念十方一切诸佛,十方一切诸佛都从阿弥陀佛所生起来。"十方如来"如果理解为十方无量无边的如来都同一慈悲心,也可以这样理解。但是在这里跟--十二光如来--前文呼应一下,我们还是把他具体、特指阿弥陀佛更为贴切一点。阿弥陀佛"怜念众生,如母忆子",大家要了解这样的一个情怀。"怜",怜悯,怜爱。为什么会怜悯我们?本来我们也能像阿弥陀佛一样的:无量光、无量寿、无量的神通、无量的善巧、无量的智慧,以及具有阿弥陀佛所自证的所有圣德和他极乐世界无尽的庄严。一切众生都本具的,然尔这些都显现不出来,完全的被恶业所控制,烦恼所控制,在六道当中轮回不已!这不是很可怜吗?"怜念"哪!

    由于悲悯,就更为系念我们这些众生。为什么?我们这些众生,都是阿弥陀佛心内的众生。阿弥陀佛证到了同体的大慈悲心,一切众生在轮回里面--哪怕有一个在那儿受苦,阿弥陀佛都如箭入心。阿弥陀佛对我们的怜念,就好像一个慈母忆念她的独生子女一样,而且这个独生子女在流浪,身心憔悴,病苦交加。这个慈母是如何的挂念这样的一个子女!所以要理解佛心。佛心就是大慈悲心,大慈悲心怎么理解?从理解母亲的心开始。母亲对子女是什么心?在座的诸位有很多都是做过母亲的,你们对子女是一个什么样的心?是不是也有同体感?子女小的时候,你一心不都是在子女身上吗?子女冷了,热了,生病了,你都念念挂心。如果你的儿子生病了,你这个担心:恨不得把病移到自己身上。自己非常的辛劳,辛苦的干很多活,如果小孩子一声微笑,你就觉得极大的满足。

    如果遇到灾难来了,这种母爱的天性马上给予及时的救助。原来有一个地方挖掘了一个古代的城市,古代城市好象有什么灾难突然来临。到底这个城市怎么毁灭的,考古学家都找不出结论。结果就发现这个城里有很多的女人,她们死亡前却竟能是同样一种姿态,好像就是支撑着起来的一种姿态。这个照片出来之后,很多考古学家都不知道为什么全城的女人是同样一个姿态。结果有一个中年妇女,她就判断:肯定是一个突然爆发的火山、地震的灾难,把全城覆没了。为什么会有这个结论?因为她有一次这样的体验,就是突然地震的时候,她会本能的保护她的儿子。这种保护儿子的姿态她很熟悉,就是这同样的姿态。那肯定当时全城所发生的一个巨大的灾难,就是这样的一个信息传达,所以所有的女人保护她孩子幼小的生命都是采取的那个姿态。结果通过调查还真的发现,这个古城就是毁灭在一次火山爆发的突发事件当中。这种母爱的本能:她会自己承担一切灾难,要保护那个幼小的生命。在我们中国汶川大地震--去年的那个,也是出现这样的情况。这样母爱的心、意志,能够让我们依稀、仿佛的去理解佛心。

    而且佛心还超越母亲对子女的关爱。世界上的母亲对子女的关爱:如果这个子女比较孝顺,她可能还挺关爱;如果这个子女非常的叛逆,非常的不争气,让她非常的烦恼,她可能还有取舍之心,"算了,我不理你了"。但佛不会这样,你再叛逆,再罪恶,佛对你念念不舍。在无量劫以来救度众生,乃至为一个众生生生世世随逐不舍啊,去代众生受苦。世间母亲对子女的爱是这一世的,那么佛对众生的怜念是生生世世的。于是我们体会阿弥陀佛:他无量劫以来圆满大愿的修行,实际上都是体现"怜念"的特点。无量劫以来随形九法界,尤其随形三恶道的法界,来救度苦难的众生。因地当中这样,等他成就--阿弥陀佛果地上,也是这个样子。

    这个《净土圣贤录》里面有一个故事,就是阿弥陀佛度渔村的渔民。有一个岛,这个岛上都是一些渔民。这个渔民呢,就天天杀生了。你看现在渔民为了活点命,造的杀业还是很重。尤其现在的渔民有高科技,那一网下去是几吨、几十吨的鱼虾都能上来。这是需要救度的,那怎么去救度这些人?佛就有善巧方便。这些渔民就发现打渔的时候,鱼会唱念阿弥陀佛名号。如果这个渔民不念佛的话,这个鱼就在很远的地方,他打不到;如果这个渔民也跟着念"阿弥陀佛"的话,这个鱼群就会靠拢,他就很容易把鱼打到。所以这些渔民为了打到鱼,也都在念阿弥陀佛。而且这是第一个念。第二个念呢,鱼打上来之后,他要煎着吃啊,或者煮着吃啊--就是弄来吃,又出现一种情况:如果不念佛呢,这个鱼就不好吃;但如果他在煮鱼的过程念佛的话,这个鱼肉就味道很好。为了使这个鱼烧得好吃,这些渔民也只有念阿弥陀佛。所以打渔的过程念阿弥陀佛,切鱼、烧鱼的时候也是念阿弥陀佛。这些村民也不知道念阿弥陀佛意义,反正就是很实用的目的。不知道名号里面就是"称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义"。对这个名号里面的义不了解。这个村里面有一个长者提前走了,往生到了西方极乐世界。这个长者再从西方极乐世界过来,显现在虚空里面,非常伟岸的一个庄严的身体,就告诉岛上的渔民说:"你们不要太愚昧了,这是阿弥陀佛在度我们,我们都要赶紧念'南无阿弥陀佛'名号,发愿到西方极乐世界去。"这个长者过来,终于把这种现象的奥妙、本质说出来了。这些岛上的渔民一听,很受感动,感觉到自己业障深重:"阿弥陀佛这样来救度我们,我们还敢不念佛求生吗?"所以全村的渔民都念佛发愿了。最后所有的渔民都往生了,这个岛就成了空岛了,没有一个人。

    你想一想,如果我们娑婆世界所有的众生也能发愿往生西方极乐世界,这个世界也就可以空--全都移民走。现在西方发达国家觉得这个世间生态环境各方面不好,想方设法到其它的星球--找个地方移民。但这个世间你找其它地方也不好找。前段时间的电影《阿凡达》,他找到一个星球,是要把人家赶尽杀绝。人类只要这个贪欲的心还在,到哪个星球他都会搞乱,净土都会被他变成秽土。唯有到阿弥陀佛那边去,阿弥陀佛有办法让他浊恶的心变成清净的心,让他那种深陷我执变成不再贪恋这种身见、我执。无量劫以来,阿弥陀佛都在"如子忆母"一样怜念我们,我们要了解这个事情的真相。如果我们这些逃逝的逆子--不孝之子,还不回光去念我们的慈母的话,我们真是天地不容啊!阿弥陀佛专忆我们,这是事情的真相,但是无量劫以来我们就在逃逝、逃跑。逃逝到哪儿去?都是逃到三恶道里面去了。离慈母越远,我们的罪恶就越深重,我们的苦报就越惨重。所以在这种背觉合尘、舍母逃逸的过程当中,他就一点都感觉不到慈母这种系念的力量。慈母忆念,对这个逃逝的儿子来说,虽然有忆念,但又能起到什么作用呢?因为不能感应道交。母子天性是相关的,但是这个逆子他是不孝的儿子,那就麻烦了。

    为什么讲这个孝?孝通神明,孝感天地,我们学佛一定要了解。阿弥陀佛是我们的慈母,我们一定要从一个逆子变成一个孝子。孝子就孝顺,就好像曾子去孝他的母亲一样。曾子为了孝顺他的母亲,辞官不做,每天砍柴--弄点钱,然后去背米,有时候是百里之外背米给他的母亲。他的母亲是一个瞎子,如果要召唤曾子回来的话,只要咬中指,曾子的心口就会疼痛。一疼痛,他就知道是母亲在叫他,他马上回来。这就是母子连心。但如果是一个逆子的话,你就咬破了手指,他也没感觉。所以"若子逃逝,虽忆何为"呀!

    我们东方文化都非常强调孝顺。这次我在他们联合国的青少年教育峰会,也特别跟那些西方的老师和家长,还有学生,去谈孝顺父母问题。美国文化比较注重以小孩为中心,如果父母打小孩,有点伤痕的话,那父母就会被警察局关起来。这个东西你就麻烦了。我们中国文化对子女的教育是包含着打,"三天不打,上屋揭瓦"了,打的过程也是折服他。如果不打的话,那就纵容他那种小孩的习气,那还得了?但美国就不能打,一打就犯法。你看,以小孩为中心的话,这样的一个情形,对人性对双方都不好。你看美国的老人,确实很孤独,子女都离开了。很多年都不来看望,最多圣诞节来个明信片。还得要打电话问问:"你怎么样?"忽然他记得:"噢!还有父母。"给你一个明信片吧。所以这个亲缘关系就很疏远。我们还是要继承中国的孝道文化,孝是做人的根本。这个"顺",实际上就是我们修心养性最好的一种科目。你对父母能够行孝顺、恭敬,推而广之,对一切长辈都能够这样去做,你的道德人格站起来了,你在社会上做官才会做一个有仁政的好官。

    好,那么子女呢?如果他一念的回光,知恩--知道了父母的恩德,他能报恩,他就能够开始忆念慈母。慈母永恒的都在忆念子女,如果子女一念回光念这个慈母,那么这两念就互动了。"如母忆子",就好像母亲在忆念他一样,子女也在忆念母亲。这样母子生生世世就会如影随形,不再违远,不再离开了。这就比喻阿弥陀佛是我们的慈母,我们这些逃逝的子女只要念佛往生西方极乐世界,面见阿弥陀佛,这就是母子重逢。阿弥陀佛果地上的德能就像母,母能生起一切的功德,所以用他果地上的功德,就能带起儿子种种的性德。那母子相逢,就是庆快生平啊!

    在轮回的长劫过程当中,我们总认为自己是一个浪子,是很孤独的。因为当自己被业力所控制的时候,我们只能是很孤独的远行。我们总认为一切都要靠自己,就好像现在离开了家乡去打工一样。但打工很辛苦,给的钱也很少,被这个老板克扣得很厉害。任何时候都有阶级,弱势群体总是要受欺负的。如果都是业力在控制我们,我们一点福德、智慧都没有。我们在流浪的过程当中--三界里面,只有用弱肉强食的心态去生存,去拼搏。那在这样一个竞争、拼搏的过程当中,我们的罪业就更重,我们的福德、智慧就更少。所以今生拼搏,到下辈子拼搏到三恶道里面去,三恶道拼搏到阿鼻地狱里面去。就这样的一个恶性循环。在经受这样痛苦的时候,你在这个过程中忽然知道了你还有一个慈母,这个慈母具有无量的慈悲,而且有无量的财富--这种财富就是西方极乐世界无尽藏的功德。你只要相信你这慈母,你跟你的慈母建立了母子的那种血缘关系,好,你慈母所有的财富、所有的功德都是你的--你都可以继承过来。你这一个浪子--连吃饭都吃不饱的人,那么就顿然可以富贵。

    你要成为阿弥陀佛这尊"光中极尊、佛中之王"--最高的一尊佛--的法子,这比修所有通途佛法要来得殊胜。你修通途佛法靠自力,就好像要当官,你要考科举,科举考取一个功名,然后从低级的官员一直当上去,当的最高的无非就是一个宰相。但你如果是信愿称名,接受念佛法门,好比你一投生就投生到王宫里面去做王子,做太子去,他的种性就完全不一样。你修那些声闻、缘觉的法,你的种性跟你到皇宫里面做太子的种性完全是不一样的。为什么二乘的行人,对于那种发菩提心的人他要恭敬?哪怕你证到阿罗汉果。一个刚发菩提心的人,他还烦恼具足,但是他的种性不一样。虽然你是一品的官员、二品的官员,但是你对一个太子也得要恭恭敬敬。虽然他还小,他种性不一样。

    阿弥陀佛为什么要建立西方极乐世界?"大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生"。这个慈母,她要建立大乘的法界,在那里没有女人,没有六根残缺,没有二乘种性,不仅这些种性没有,连名字都听不到。但是这不意味着女人和二乘行人、六根残缺的人不能往生,他们都能往生--信愿持名。在莲华里面都能转化:转女成男;六根残缺的人到西方极乐世界照样有阿弥陀佛那样的三十二相、八十随形好、紫磨真金身。到了西方极乐世界,我们这些往生者从莲华里面出来见阿弥陀佛的时候,就是母子相逢。你只要见阿弥陀佛,阿弥陀佛这个慈母就把她所有的功德全部现成的给你。为什么一到西方极乐世界我们具有佛的相好光明,我们具有六种神通,我们就能分身他方世界做种种的供养?这些都不是凡夫众生所能够有的东西,但一去西方极乐世界就有。从这里理解,这个慈母已经为我们准备好了一切。

    无量劫以来就是为了我们这些子女,辛勤修行了无央数劫。为了救助我们这些众生,阿弥陀佛献出的生命:他的骨头堆起来都超过须弥山,鲜血流出来过于四大海。阿弥陀佛慈母为我们这些子女做的事情太多太多了,但是我们一点都意识不到。这就是不知恩,不报德。我们今生一定要通过闻信这个净土法门,了解阿弥陀佛发愿的过程,了解阿弥陀佛跟我们的关系,我们真正跟阿弥陀佛开始建立亲友的关系,尤其建立母子的关系。好,这就是一种情怀。我们浪子去念慈母,这种宗教情怀能不能出来?尤其是在我们非常困顿的时候、绝望的时候,唯有系念慈母,也唯有慈母能够救我们。这时候能不能有这种非常恳切--像喊救命--的心来叫慈母?那么你只要用这个恳切的心,像救命的心去念慈母,这个母亲一定会马上就叫得应的。关于这一点,确实是要又有情怀,又有信心,而且你要付诸行动。你只要付诸行动,一定会感受到这种慈母的力量--马上就能过来,一过来你所有的问题都能解决。

    这里我可以跟大家讲个例子。东林寺百万佛号,一般他们谈体会,我都会参加一下。其中有一位六十多岁的老居士,她谈体会。她是一个晚期癌症的病人,她到东林寺参加闭关是坐着轮椅过来的。她的家里人都不同意她过来:坐轮椅又坐火车很麻烦,千里迢迢。但是她被这种晚期癌症的病苦折磨得太厉害了,他就想:"我到东林寺去,这就是求往生的。"她是求往生的心理来参加百万佛号闭关的。结果一进去念,由于癌症哪,那种痛苦就使她心非常散乱,念不下去。念一念心就散掉了,或者被疼痛所控制,她就觉得很麻烦。原来我可能在讲经时有句话,就说:"你念佛要怎么恳切?就是你即将灭顶之灾的时候,喊救命的心来念佛。"她忽然想起这句话,就开始这样念。她不仅有这个心,连这个话都说出来了:"阿弥陀佛救命哪!阿弥陀佛救命哪!阿弥陀佛救命啊!"她就这样念,这时候她真的是越喊救命,越有救命的感觉。"我马上就要死了,我不知道到哪儿去了,阿弥陀佛救命哪!阿弥陀佛救命哪!"结果还真的越念越有劲,越念越专一。而这个救来救去,到念完了他癌症好像没有了,她不需要坐轮椅了。所以这个阿弥陀佛名号真的是叫得应的,就看你恳切不恳切。

    你具有那种"子若忆母,如母忆子",那马上母亲所有的功德、力量、加被都会存在。而且前面讲十劫以来都在怜念我们,阿弥陀佛在西方极乐世界对我们的所有情况都了如指掌,一切众生的念头他都知道--五眼圆明嘛。所以众生在苦难呼救的时候,阿弥陀佛当下不失时机的能够救度。所以我们念佛能不能得到一个真实的效果,就看能不能建立跟阿弥陀佛母子的关系。这种母子的关系一旦建立起来之后,我们这个忆念母亲的儿子跟慈母救度众生的力量,马上就同构相应了。就好像一块磁铁面对一根针产生自然的吸摄力一样,紧紧的被阿弥陀佛摄取不舍了。"摄取",像磁力一样摄取;"不舍",慈母肯定舍不得子女到三恶道里面去嘛,肯定要给这个子女以最大的安乐。那最大的安乐不仅仅是人天的福报,不仅仅是声闻、缘觉--化城--的证悟,而是给他大乘的佛果。

    理解阿弥陀佛四十八大愿:他这个法门的施设,惠以众生真实之利,就是让我们离生死轮回的剧苦,得到自性涅槃常、乐、我、净的快乐。这是母亲给我们准备的一份最丰厚的礼品。你只要信愿称名到西方极乐世界去,这个礼物你就获得了。这个礼物就是用他的十一愿来告诉我们的:你只要去,就是大乘正定之聚,就是阿鞞跋致菩萨,就能够直接趋向大乘的佛果--这是最终极的一个利益。然后你到西方极乐世界去,你所有的愿望都能实施。所以这个慈母真的是关爱我们这些子女,已经是关爱得非常彻底,一切都为我们准备好了。就好像世间一个慈母--又有能力的慈母,为他的子女都打点好了:他的教育问题、他结婚的房子问题,乃至于他的孙子怎么养的问题。甚至如果碰到这个饥荒的年代,怎么让他不饿死的问题。原来我听说在三年自然灾害的时候,上海有一家,他家里实在是没有办法,已经是没得粮食吃了。那三年当中中国大陆死了很多人--饿死了很多人,非正常死亡的,在这种情况下--困境当中,忽然发现家里的老鼠非常肥硕。人都饿得快死了,这个老鼠怎么这么胖啊?他就觉得很奇怪,就找这个老鼠为什么这么肥胖的原因,发现这个老鼠啃那个墙。他再仔细看那个墙,哎哟!这一下发现:墙就是用那个粮食做的。这是他的祖父建的,祖父是经商的,可能赚了钱。你看看,为他的子孙建的房子里面,有几堵墙都是用粮食做的。所以他们高兴坏了,就用那个墙的粮食渡过了三年的饥荒,全家没有一个死亡的。

    世间的这些父母对他未来的子女,连他的饥荒怎么解决问题都预先准备好了。那么阿弥陀佛这样一个大慈母的心,又有巨大的能力,他为我们五浊恶世的末法众生--我们没有能力,我们业障深重,我们是一定要下三恶道的众生,他也已经准备好了。只要我们相信,只要我们忆念,一切问题都能解决。所以我们一定要放宽心,我们像流浪的儿子忆念慈母一样去念阿弥陀佛,就能解决所有的问题。今生解决轮回问题--带业往生,到西方极乐世界就能够快速的圆成佛果。

    好,我们今天就讲到这里,留点时间来提问。

    问:命终时,用念佛机和人助念有何分别?益处相同吗?

    答:临终助念,如果有同修、助念团,最好还是有人助念。活人助念跟念佛机在那儿念,效果就不一样的。人能载道,人助念的加持力大。如果没有人助念,也就没有办法,用念佛机替代。如果有人,还是用人来念佛为好。

    问:我每天都念阿弥陀佛圣号和《弥陀经》,发愿往生极乐世界和求临终时阿弥陀佛来接引。如此求,是否贪心?

    答:哎!这不是贪心。你这样求,阿弥陀佛才欢喜;如果不这么求,反而麻烦。你就发愿,念《弥陀经》和念圣号都要回向往生西方极乐世界。如果心量大一点,你就普同法界众生共同往生。

    问:西方极乐世界有没有五阴?是否就色、受、想、行、识逐一解释?五阴炽盛苦。若有五阴炽盛苦--为八苦之一,那极乐世界又怎样称为"无有众苦,但受诸乐"?

    答:这个五阴炽盛苦,西方极乐世界没有。我们这个世间会有色、受、想、行、识,里面具有很多的魔障、很多的欲望,所以每天都不得安宁。西方极乐世界往生者他身体的体质是金刚那罗延身体,他也远离了我执和身见,所以他有无量寿的德能,非常的寂定。正因为这样才没有身心的苦恼,永恒的受着法性的快乐。

    问:值此末法时期,善知识难遇,众生不知念佛,因此地狱众生如何得度?另,弟子曾发愿帮一不信宗教的人进入佛门,但并不如愿。我是否可以放弃此愿?请开示。

    答:这样的末法时期,确实众生的业障很重,而且是一代不如一代,一年不如一年。随着人口的增多、生存资源的匮乏、善法的隐没,以后众生就更会用恶法来武装自己--恶人以恶为能,人与人之间,国与国之间将会有更多的摩擦和争斗。在这种情况下,贪、瞋、痴起来了,那么良知良能就会隐没,福德、智慧也会减少,众生不知道念佛也是越来越多。但也有一种情况,就是众生在受苦的时候,可能会产生厌离心,可能会引发他的善根。所以这个世间以苦难为师也是有它道理的。太享乐了,反而他记不起念佛。

    我们要发愿帮助所有的众生,传播阿弥陀佛的慈悲愿力,告诉众生念佛法门的好处。如果有善根、缘份成熟的,自然就带进来了;即便是还很难进入佛门,也没有关系,至少给他结了个法缘,至少让他知道了有这回事。这个金刚种子播种下去,等到时机、因缘,它可能就会破土而出。所以这些不要急躁,也不要强加于人。你一定要观机--观察他的机缘是否成熟,给他介绍一些佛教的书籍、光盘,要有耐心。你不要去放弃度众生的愿,而是说,你要掌握一些方法就可以了。

    问:莲华在七宝池凋谢后可否再生?

    答:没有问题。如果说你一段时间烦恼心很重,花要枯萎了;突然你有一段时间感觉到不行,"我要进一步,我要重新发心念佛求往生",很精进,这些凋谢的莲华又开始再生了。不会有问题,不可能说只有一次机会。机会是随时掌握在自己手上,阿弥陀佛是不疲不厌的--只要回头。就像子女一样,你犯了一次错误,可能她开始警告:"你犯了错误,不理你!"但是一旦犯了错误,这个母亲还能不理吗?只要你悔改,母亲也很高兴。第二次犯了,那怎么办?你只要悔改,照样会接纳。是这么一种心。

    问:请问净土法门执著有相,那怎样契入中观法门、缘起性空呢?

    答:其实执著这个相,里面就包涵着真空。为什么?要了解净土的相,不是一般的相,称为第一义谛妙境界相。就是奇妙的、不可思议的境界之相,是来自于第一义谛。第一义谛就是诸法的空性:毕竟空、无所有。所以当我们系念这个妙境界相的时候,实际上就契入到那种中观的真空妙有的中道了义了。这个名号是缘起的,是阿弥陀佛用他的愿--发愿--这个缘生起来的。那名号体性是空的,正是符合缘起性空的道理。你念这句名号的时候,我们的心本身也是看不见摸不着。这个心怎么出来?当你去念这句名号的时候,你当下这一念能念佛的心就起来了,这叫缘起。这个能念的心虽然孤名历历,但是你看它是怎么起来的。既然是缘起,它能念的心当体也是空的,所念的佛号也是了不可得的。你要从这个能念和所念当中,体会它本性上的那种毕竟空、无所有的特点。你体会到这一点,才会想到为什么这句名号能够让我们止一切妄想杂念,而且让我们心越来越清净。因为它本身就有空的东西在里面,有无量寿的特点在里面。这个名号总是有一种相的话,就让我们心越来越执著:不是这样的。我们凡夫众生都有执著,要通过对一个有相的执著到达到无相。从有相到无相,从有念到无念,从有生到无生,这就是善巧方便。

    问:请问法师,父亲去年过世,在四十九天内我念阿弥陀佛佛号,诵《地藏经》,吃素及布施,不知是否能帮助到父亲?

    答:肯定是有帮助。你把诵经念佛的功德、吃素布施的功德给父亲回向,对父亲有帮助。但帮助到什么程度,这就要看你至诚感通的程度。最重要的帮助:父亲在生的时候,要让他对净土法门产生信心。这是非常重要的。他只要产生信心,真的是临终十声乃至一声都能往生。如果他信、愿、行不能建立,滑到中阴身阶段,在中阴身阶段四十九天他又投生了,这就比较麻烦了。如果他中阴身阶段,你给他做种种的功德回向,是能帮助到父亲的。

    问:请问法师,我们有时一听经就会打瞌睡,是消业障吗?还是业障重的原因?

    答:那你想,你打瞌睡是消业障吗?打瞌睡正是你业障重的一个原因,这叫昏沉。一般的人他平时还挺有精神,让他搓麻将,他整晚都可以不睡觉;然后一让他去念佛,他马上就打瞌睡。这可不是业障重吗?你的内心,一切恶法让你成就,一切善法就有障碍,这就是业障深重。所以你一定要对治这样打瞌睡的烦恼。对治,你就掐自己的手吧,掐痛一点,要给自己一点体罚,要警觉自己。如果在家里念佛诵经有这个毛病,你得赶紧在佛面前磕头,忏悔。不能说一打瞌睡,正好去睡觉。甚至还有人说:"念佛在那里打瞌睡,并且打呼噜,这是不是进入三昧呀?"这叫"打呼噜三昧"!念佛一定要止观双运,定慧等持,灵灵不昧,不昏沉,不掉举,才能功夫用得绵绵密密,才能上路。昏沉、掉举的毛病一来,你都要想办法去对治好它。

    问:请问业是因缘生吗?本性是空吗?

    答:业是怎么来的?一般讲三障--愿消三障诸烦恼,惑业苦。由于我们有惑,惑就是烦恼惑--贪、瞋、痴、慢、疑,这些惑于是就会鼓动身、口、意三业去作为。心,举心动念;前面的身、口其次就在事相上有作为。你身、口、意三业的运作,都是导成这个业的主体,叫Karma。这个业产生之后,它就有果报--苦的果报。惑、业、苦三者,它自性也是本空的。这个烦恼里面也有常寂光自性的。我们要使这个业从那种恶业、染业变成净业,还是要从发菩提心开始。我们这一念心--比如我厌离娑婆、欣求极乐,我系心在这个佛号上,我都摄六根的去念,那么这个业就是净业--身、口、意在做净业。净业,这就是熏习了。在我们的阿赖耶识里面,我们原来业识的心都是染著的,都是三恶道的种子,现在我们用一个信愿称名的过程来熏,用这个不可思议的名号功德来熏习我们一个净业的种子。念佛的过程就是熏习的过程。我们本具的是自性清净心,但是自性清净心被一转,变成了阿赖耶识。阿赖耶识的功能就一心两门,有心真如门、心生灭门。心真如门就是寂然不动的性体,但是同时又缘起种种的万象。所以我们讲随缘不变,不变随缘--就是我们念头的本来产物。我们就要随净缘,造净业,改变原来随那个恶缘造恶业的恶性循环。

    虽然都是自性本空,但是我们实际上是不能现量契证这个空性。这不是我们现在的水平,就好像我们在做梦,你也知道是在梦中,但你怎么醒悟?你还在梦中说梦。你从"梦"中醒过来才有资格说这个空性,"梦里明明有六趣,觉后空空无大千",问题就是这个"觉",我们能不能觉悟?那面对这样的情况,我们就是用这个名号来觉悟自己。我们无量光、寿的主人翁,被这个分别、执著、烦恼所遮盖了,就好像我们主人翁正在睡眠。一睡眠的话,这些心意识的贼--烦恼贼,反而当家做主了。于是我们认为我们心里想的颠倒知见是正确的,我们对五欲的满足是幸福的:我们都颠倒了。于是我们的主人翁就越来越昏沉,越来越酣睡。这个酣睡过程就是前面讲的"一人专忘",忘了。我们现在就是用这个佛号来唤醒我们的主人翁--"声声唤醒本来人"。念佛的好处在什么地方?它唤醒良知良能,把我们叫醒。一旦醒过来了,那你就大彻大悟了。你从睡梦里面醒过来,睡梦就不存在了,这时候睡梦的虚幻之相就完全没有了。要证到这样的空性--实际上就是无生法忍了,我们了解这个道理,但最终还是要到西方极乐世界去证到这样真空妙有的现量。

    问:我对阿弥陀佛深信不疑,可是西方极乐世界的种种庄严,我却有点怀疑,总觉得:真会有这样的地方吗?我每天坚持念阿弥陀佛,却总对极乐世界抱有怀疑,这样的念诵是不是没有用呢?请开示。

    答:你倒是比较老实。其实大多数人都这个样子,这种怀疑可以理解。因为极乐世界的庄严太清净了,太超越了,它不是我们凡夫的境界。所以我们只要一进入这种想的过程,我们越想越觉得不可能--因为它不是想的范围。我们常常说,地下的蚂蚁,你跟它讲我们现在的境界:有地毯啦,有佛像啊,有扩音机呀,有这个高科技呀。你用蚂蚁的语言跟它讲。如果你示现一个蚂蚁王跟它讲,蚂蚁王没有骗它,它也觉得好像有点相信;但是一想--用蚂蚁的思维、蚂蚁的境界想:"哪有这种境界呀?!"因为蚂蚁的境界是它的一种认知结构,人法界的这种神妙不在它的认知结构里面。所以用它的认知框架一框--太离谱了,它很难相信。那蚂蚁是畜生道,还跟我们比较接近;现在我们对极乐世界这样的一个超越,比蚂蚁相信人的境界更难:它超越了天道的法界,超越了声闻的法界,超越了缘觉的法界,超越了菩萨的法界,直接到佛的法界。看到佛的法界展示的一真法界--那种事事无碍的情况,我们怎么可能会马上相信?它是事事无碍,它超越了时空啊!它是一法具足一切法--每一个"珠子"都融摄了所有的"珠子",它是每一个空间、一个局部都融摄了十方无量无边空间的信息。这哪是我们思维的范围?不是我们的境界。所以你一想,就觉得:"哪有这个地方?"

    你讲这个情况,我都很有体会。我原来是在中国佛学院教净土宗的,我不是要备课吗?我那个《净土宗教程》大家看过,都是我原来备课的讲义。我在一边备课的时候,我突然会冒个念头:"哎呀!还真有这个地方啊?这有点乌托邦,这个水有那么厉害?"水能够冷暖深浅随人的意志,而且能够讲出种种的法,越想越觉得不可能。因为我们这个世间没有这个水啊!但是你慢慢的透过这样怀疑的网,你逐步的通过念佛用比较清净的心去感知,就会越来越觉得这种依正庄严是绝对真实的。当我们有怀疑的时候--这是我们开始要经过的过程,等到你慢慢的去念佛,念了若干年之后,尤其名号里面的智慧光开显了哪怕我们一点点心光的话,我们对极乐世界全体的庄严不会有任何的怀疑。即便我们从理性上、现量上还不能彻底相信,但至少对两土世尊,对阿弥陀佛跟我们讲的话,我们相信佛格故,我们不会怀疑。正因为众生有这样的怀疑,六方诸佛才伸出广长舌相来证信这个净土法门、这种西方极乐世界庄严的真实性。

    所以我们要把这个怀疑的心慢慢的给它降服下来。降服下来,不一定有智慧的信,但至少是从仰信开始。信仰的仰信:释迦牟尼佛、十方诸佛不会骗我们,既然是佛讲的,我就相信。理解了要去信,不理解也去信。你这样下去,用真信的心去念,你的效果会好。带有怀疑的心去念,有不有效果呢?会打折扣。西方极乐世界有一个边地疑城,就是专门面对有怀疑的众生。他能往生,但是要往生到边地疑城,在那里面先呆五百年,才能出来。在五百年以后,把你怀疑的根在那里拔除。那个拔除也不是靠自己天天琢磨,而是阿弥陀佛放光进去。你怀疑是什么?怀疑就是愚痴,就是黑暗。有疑根就是愚痴的产物,对这个愚痴你用般若智慧去对治。你的信心陡然上来了,你这信心就是般若智慧,叫信慧。有怀疑,还说明我们比较愚痴。

    实际上你如果对极乐世界种种庄严有怀疑的话,说明你对阿弥陀佛也有怀疑。因为正报和依报是同构的,西方极乐世界种种庄严都是从阿弥陀佛的愿心里面流现出来的。所以这两者你要相信,都一起相信;你要怀疑,是一起怀疑了。不能说,你对正报的阿弥陀佛"我很坚信",对依报的极乐世界你有怀疑。这就不对了。你对极乐世界依报庄严有怀疑,实际上你对阿弥陀佛也不是深信不疑,也是有潜在的怀疑的。比如说:"阿弥陀佛真有这么大能力吗?我如果最后临终一念没有在阿弥陀佛上,阿弥陀佛真有能力救我吗?"你什么样的怀疑都会出来。所以希望你慢慢的先由这样怀疑的心去念,要祈祷阿弥陀佛用他的般若智慧光明注照自己的内心,拔出怀疑的疑根。这样,真正做到深信切愿,执持名号,就能念念跟阿弥陀佛的愿力感应道交,那真的就是一念相应一念佛、一念相应一念生、念念相应念念佛。我们内心就会充满着这种轻安、法喜。信愿行的增上,就能够让我们对往生产生决定不疑的信心;功夫用得得力,就能够争求上品上生。

    南无阿弥陀佛!

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