佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷上 第09讲
《佛说无量寿经要义卷上》第九讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。
"又声闻、菩萨其数难量，不可称说。神智洞达，威力自在，能于掌中持一切世界。"佛语阿难："彼佛初会声闻众数不可称计，菩萨亦然。如大目犍连百千万亿无量无数，于阿僧祇那由他劫乃至灭度，悉共计校，不能究了多少之数。譬如大海深广无量，假使有人析其一毛以为百分，以一分毛沾取一滴，于意云何，其所滴者于彼大海何所为多？"阿难白佛："彼所滴水比于大海多少之量，非巧历算数、言辞譬类所能知也。"佛语阿难："如目连等于百千万亿那由他劫计彼初会声闻、菩萨，所知数者犹如一滴，其所不知如大海水。"
好，请看这一段，这是"圣众无量"第十二章。前面对阿弥陀佛的无量寿、无量光的内在两个核心功德--也就是摄法身德--作了介绍之后，紧接着对教主的德能描述就是：他座下的弟子--座下的声闻、菩萨圣众无有限量。所以就说"又"，继承前面的继续描述。"声闻"就是断见、思惑的证圣果的圣众，声闻里面也包括缘觉，还有各种证位的菩萨，在西方极乐世界的数量难以称量，也难以用语言来称扬赞说--表明数量很多。这些声闻、菩萨内在的功德甚深，所以就谈"神智洞达，威力自在"：他的神通、智辩，对法界事理因果洞察、通达的这种威神力量甚深，也是得大自在者。他们的神通，就用一句话表达--"能于掌中持一切世界"，表明这些圣众具有不可思议的解脱功德。那于手掌当中能够持一切世界，这就是不可思议了。
这不可思议，我们在《维摩诘经》里面可以引用一下，看看这个不思议解脱功德是怎么一个表述。当时维摩诘告诉舍利弗，住在这个不可思议解脱境界的菩萨能够断取--就是三千大千世界切一个片断出来，然后放在右掌中，就可以把这么大的地方抛掷到恒河沙世界之外的地方去，那么被掷的这个世界的众生，他自己都不知道离开了他的本处。还有的菩萨能够把一个佛刹三千大千世界的众生放在右掌心，拿着这个世界的众生可以飞到十方无量无边的佛刹，到那儿去展示。但这个菩萨做这个事，他的报身也不动本处。所以这句话--"能于掌中持一切世界"，就不是他方世界佛座下弟子的功德所能比拟的。这是法藏菩萨在因地观察他方世界诸佛成道之后座下的弟子有诸多自证功德不如意的情况，所以他要发愿：他座下的这些声闻圣众具有如佛一样不可思议的神通威力自在功德。所以你看这些极乐圣众的这种自证功德就不可思议了。
好，紧接着，这些具有甚深功德的圣众他的数量有多少呢？那就是不可称计了。这里表述阿弥陀佛的初会--初会就是阿弥陀佛成佛之后初度众生的第一会--这些声闻的数量就不可称计，参与的菩萨数量也不可思议。他为什么表达初会？一般的佛成道之后，初会的弟子是很少的，是随着他的影响力越来越大，他座下的弟子才会越来越多的。就好像释迦牟尼佛座下，他初会的弟子只有五比丘--鹿野苑五比丘。这是释迦牟尼佛初会的弟子，那阿弥陀佛初会的弟子多少？声闻、菩萨不可称计。不可称计是一个很抽象的概念了，下面就有一个比喻来表达这个数量之多--多到什么程度。那佛要说这个佛境界上的事情，对凡夫来说是很难宣说的。因为它不是在我们的概念里面，也不在我们的想像里面，所以佛就常常用种种比喻来说。比喻就是用我们比较熟悉的情形来比况一个我们不了解的情形。
那我们来看下面一个比喻。比如释迦牟尼佛座下神通第一的"大目犍连"，这样大神通的阿罗汉不是一个，而是"百千万亿无量无数"个这样的大目犍连。这是数量这么多。然后时间上是"阿僧祇那由他劫"。阿僧祇的意思就是不可数的意思，就是在不可数的一个悠远的时间里面。那这么多的大目犍连从他开始到他灭度的全过程，都在做一桩什么事情呢？都在算数--来算极乐世界初会的声闻、菩萨数量有多少，都不能究竟了知初会的声闻、菩萨数量到底有多少。
那这个比喻，我们还是觉得隔膜，下面又有一个比喻来加深这个印象。就好像一个浩瀚的大海，它非常深广，看不到边际，假如有一个人拔出自己一根毫毛--"一毛"表明很细的一个毫毛--这个很细的毫毛还把它分解成一百份，然后以这个百分之一的毛来沾大海当中的一滴水。那么佛就问："用这个百分之一的毫毛来沾一滴水，跟整个大海的水相比，哪个为多？"那阿难尊者当然就说了："这个人用百分之一的毫毛沾的水，跟大海的水量相比，那是不能比。这种不能比，是非巧历、算数、言辞、譬类所能知也。"谈到四种情况都不能比。"巧历"就是精于术数之人。就是非常精通术数的人、再高明的数学家，而且还有会法术的人，他们也不能知道这里面比例关系。用数量，用语言，用比例，这都不能知道。佛就告诉阿难："像大目犍连这样的百千万亿无量无数神通第一的人，又在百千万亿那由他劫这么长的时间里面，来计算阿弥陀佛初会声闻、菩萨数量的话，那么他所知的数量就好像这个毫毛沾的一滴水，他所不能知道的数量就像大海水。"
那通过层层的这种比况，至少给我们透显一个消息：这个初会的菩萨就很多。那阿弥陀佛现在成佛以来已经十劫，他所经过的不是一会了。不是初会，而是二会、三会、百千万亿会，那你说他的声闻、菩萨又有多少？而且他的法会讲经说法，会是尽未来际、无尽的会。用这个来说明西方极乐世界的圣众无量无边，不可思议，不可称说。也说明阿弥陀佛在因地随形九法界，与十方众生广结法缘。等到他开张要建立西方极乐世界的时候，这些有缘的众生像众流入海全都去了--就是十劫因缘成熟。这是第一。
第二呢，这里反映声闻--特别指出声闻--初会的声闻众数不可思议。我们都知道极乐世界是大乘菩萨的法界，"大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生"。天亲菩萨这个偈子里面，有很多人会理解二乘的种性不能往生，实际上这种理解是错误的。于是他就自然得出结论：二乘的种性--就是声闻、缘觉的种性--一定要临命终时回小乘心向大乘心才能往生。自古以来这个观点还挺流行。但是我们看看阿弥陀佛的四十八大愿，看看西方极乐世界初会的这些与会的大众，声闻这么多，他们是从哪来的？阿弥陀佛大愿是面对九法界众生发愿的，九法界里面就包括声闻法界和缘觉法界，所以他不需要回小乘心向大乘心。就在他声闻、缘觉的本位上，他具足信愿持名照样可以往生。往生之后，他到了西方极乐世界那种大乘的菩萨法界，他自然地在彼土转小乘心为大乘心。但由于他多生多劫修行的串习，他到西方极乐世界先证小果--小乘的果位，这就称为声闻。
证了小乘果位，他一定不会取证偏真涅槃，因为阿弥陀佛的第十一愿在他身上表现，他一定会住在大乘正定聚，直趋大乘的佛果。所以他证到小乘的果位，不会停留在小乘的境界当中，他一定会把大乘心发起来。所以这些名称上的声闻--证位、断惑程度上的声闻，实际上都是大乘的种性。所以《无量寿经》也讲西方极乐世界声闻他能够分身他方世界上求佛道，下化众生，在下化众生过程当中，能够使无量无边的众生发阿耨多罗三藐三菩提心。那通过这个描述来看，如果他不是大乘的种性，他怎么能够让他方世界众生发阿耨多罗三藐三菩提心呢？唯有他已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，才能令他人发阿耨多罗三藐三菩提心。所以"二乘种不生"精确的意思，就是西方极乐世界二乘的种性不再出生，不是说他方世界声闻的种性不能往生。所以这一点我们一定要辨识清楚。
从通途教理来看，一个声闻、缘觉--特别是定性声闻，他就称为"焦芽败种"，永远没有成佛的希望。但是他能够到西方极乐世界去，就能重新发起他的菩提心，趋向佛果。这就等于有一个比喻。有一个鸠鸟--毒鸟，它一进水里面就把那个鱼虾都毒死了，因为它的羽毛非常有毒。那么这些死了的鱼虾，好像死了就没办法。但有一个情况非常神妙的，就是那个犀牛角入到水里面--那个犀牛的角可以解毒--就能使已经死的鱼虾又活过来。不该活的而能活过来，这就叫不可思议。那么在他方世界定性声闻--"焦芽败种"的声闻，到了西方极乐世界重新发出他的大乘菩提心，重新成就佛果，这就是不能活的活过来--不可思议。西方极乐世界就是这么一个不可思议的刹土，这是阿弥陀佛的愿力所致。所以这里特别提出声闻：他方世界声闻到了西方极乐世界去，就能成就大乘的佛果。
好，我们请看下面。
"又其国土七宝诸树周满世界：金树、银树、琉璃树、玻璃树、珊瑚树、玛瑙树、砗磲之树。或有二宝、三宝乃至七宝转共合成：或有金树，银叶华果；或有银树，金叶华果；或琉璃树，玻璃为叶，华果亦然；或水精树，琉璃为叶，华果亦然；或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然；或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然；或砗磲树，众宝为叶，华果亦然；或有宝树，紫金为本，白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实；或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实；或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实；或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝，砗磲为条，紫金为叶，白银为华，琉璃为实；或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实；或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实；或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当。荣色光曜，不可胜视。清风时发，出五音声，微妙宫商自然相和。"
好，看这一段，这是"七宝行树"第十三章。就是西方极乐世界是一个生态环境非常秀美的地方，它生态环境的好体现处处有宝树。这个树，我们一想就给人清凉的感觉、庇佑的感觉；而且有树的地方必然有水。为什么我们这个地球上也喜欢栽树？你这个树栽下去，它就能够含摄很多的水量；有水量，周边的树木花卉它才会保持繁茂的局面。如果你树林、森林被砍伐，它保持不了水量，就容易水土流失，逐步地沙漠化。所以从某种意义上说，、树的繁茂代表着一种生命的所在--生机活力，因为它跟水相关。那么西方极乐世界它都是很多树。
《阿弥陀经》表达"七重栏楯、七重罗网、七重行树"。每一重树有一种罗网，"七重罗网"是在它树上。"七重栏循"，就是有栏杆给它做装饰，给它保护。一重的树有一重的栏循，上面又有七重的宝网，每一棵树都是非常富丽辉煌的。那这里讲"七宝诸树"，就是这个树或者是一宝合成，或者二宝合成，或者是七宝合成。前面讲的"七"是代表一种圆满的数字，有的注经家也说"七"代表七觉分、七圣财，反正它有甚深的表法意义在里面。一棵树它包括七个部分：它的树根、树干、树枝、树条、树叶、树华、树果，就是根、茎、枝、条、华、叶、果。这个"七宝"，可以用七种不同的珍宝来合成，所以它又叫作"七宝诸树"。"诸树"是代表很多的树，有各种不同排列组合的树，能够周遍、遍满西方极乐世界的地面。
有一宝合成的树；比如金树--这个树根、茎、枝、条、叶、华、果都是黄金的树；有一种树根、茎、枝、条、叶、华、果是白银的；还有全都是琉璃的；或者全都是玻璃的、珊瑚的、玛瑙的、砗磲的。这是一宝之树。还有二宝合成的树、三宝合成的树、四宝合成的树，乃至七宝做种种不同排列组合合成的树，这叫"转共合成"。这些树每个宝都有它的光，都有它的色，搭配起来它里面具有甚深的心性上的观照价值。现在我们由于对七宝这种概念不是太明晰，然后它根是什么，干是什么，枝是什么，可能形成不了概念。前段时间我跟净宗学会的一个同修说，能不能也做一个三维立体的图，把这个七宝诸树不同的排列组合做出来，而且跟七宝的光色能够对应。估计把它这样做出来，可能有一种很好的观察、观想效果在里面。要么从文字上，我们还很难得出一个明晰的概念。为什么《无量寿经》要把这一段写得这么详细？如果它没有观想的功能作用的话，佛也不一定用这么长的篇幅。汉、吴两译它的篇幅更长，从一宝、二宝、三宝、四宝、五宝、六宝、七宝，他都把它展示出来。
下面就比如二宝。或者有金树--判断它是哪个树首先从它的根看起，它的根如果是黄金的，它所表现的主体就是黄金树。根、茎、枝它是黄金的，然后这个叶子、华和果是白银的。虽然有二种宝，但是它本体是金树。那么如果是银树，它的根必然是白银的，然而黄金可以作为叶子，可以作为华，可以作为果。那么再比如琉璃树，它也是这个定义，就看它的根是以什么为本位。琉璃树的根是琉璃的，再如果是水精树，它的根是水精的，它用琉璃作叶、华、果。
水精一般是白的，琉璃带一点红，一般它的排列组合一定是冷颜色跟暖颜色相搭配的。比如这个华和叶，它有种种不同的珍宝，各种不同的珍宝有不同的颜色：比如琉璃色中，这个琉璃是清碧色的，它就放出金色的光；玻璃色，玻璃它是比较白的，水精颜色它就放出红色的光。它一定是比较冷的一种颜色放一个暖颜色的光，暖颜色又搭配冷颜色的光，它一定会有一个阴阳的搭配在里面，所以这个七宝树它的根、茎、枝、条、叶、华、果，都有这种微妙的光和色的协调在里面。这是二宝。
那么三宝乃至于七宝，这里面，你比如七宝，我们举一个例子。或者有一种宝树，它的根是紫金的--白银作为它的树干，琉璃作为它的树枝，水精作为它的树条--那树枝有比较粗一点的，又有比较细一点的--那个树枝就叫条，它是分叉的--水精为条，用珊瑚作为叶子，玛瑙作为它的华，那砗磲就为它的果实。这是指金树。那白银树呢？白银为它的树根，琉璃作为它的树干，水精作为它树枝，珊瑚作为它的条，玛瑙作为它的叶，砗磲作为它的华，紫金作为它的果实。你看，开始的白银为底，最高的果实又是紫磨真金色。
那这个"实"--果实，在那里它也不是静态的，它是动态的。所以《观经》讲这个果实，是从华里面旋转出来的，不是有华才有实，而是华、实同时。就像一个帝释如意瓶里面能够旋转出无量的珍宝一样。所以这个果实就像旋火轮，是动态的，它就能显现很多光色，可以辐射到外面，所以你看西方极乐世界的树，它很奇妙，它动、静都有，光、色都有。
下面有几句要注意：行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当。如果说西方极乐世界是一个至美境界的话，那么这几句话实际上是把一种审美的准则给我们提出来。西方极乐世界这个树它是排成行的，一行一行非常的整齐，不杂乱，所以你怎么看，它都是一条线的。这是"行行相值"。"茎茎相望"，就是这棵树的树干和那棵树的树干相望，相望就有一种亲和力：你望着我，我望着你。你说，人和人相望都是比较有缘才能够眼睛对视，笑眯眯的--说明有缘；如果我也不想望你，大家都不望，背朝背，那肯定是有意见的、没有缘份的。那这个西方极乐世界连树都是和谐的，这颗树干跟那棵树的树干相望--那种亲和力。
"枝枝相准"，每棵树上的树枝伸展的--那个从主干生的树枝--都是均平的。树枝和树枝都是一样长的。 "叶叶相向"，就是每片叶子相向，也就是相对。前面用"相望"，是这棵树与那棵树的相望，有距离它就叫相望；那"相向"，一棵树的叶子--这个叶子的面跟那个叶子的面，是相应的、相向的，不是相背的，这叫叶叶相向。"华华相顺"，每一朵华都是有次序的，都不杂乱的。"实实相当"，包含着这个果实和果实是一样大的，这是一个意思；然后这个果实所长的地方是恰到好处的，不是随便长的，不是长偏了、长斜了的。那就是非常照应的一种关系。你看写书法就有这个特点，你无论怎么样写，笔画和笔画之间要相互照顾到。笔画与笔画之间相互的照应，它就是代表一种清静心、平等心自然的表现形态。这个西方极乐世界所有的景物--当然也包括这个七重行树，都是阿弥陀佛清静、平等心里面显发出来的。那从这个树的表现形态来看，就能看到佛心，佛心就是这样的。
那通过这个树呢，也能够提醒我们菩萨道修行的过程。菩提树，这个《华严经》它有一个偈子表达，你通过一棵树长成的过程，要了解一个菩萨修行。他是怎么样形成这棵菩提树的？这偈子跟大家念一下，帮助我们理解西方极乐世界这个七重宝树对我们法上的启迪。"菩萨妙法树，生于直心地，信种慈悲根，智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华，一切智为果"。菩萨奇妙的法树就是菩提树，它要生长在什么地方？生长在"直心地"--直心是道场--正直的心里面，它不会生在一个弯曲的机心里面。直心是什么？直心正念真如--正直的心。那这棵树它以什么为种子呢？以信心为种子，"信为道源功德母"，得要有信心--对大乘佛法的信心。那这棵树以什么为根？大慈悲心为根，它的根是慈悲。
然后它从"信种慈悲根"所生起的这种树干--就是树身--是波若智慧。"智慧以为身，方便为枝干"，就是从这个智慧树干长出方便：如果说根本智是它树身的话，方便智就是它的树枝。要从根本智里面开出方便智--权智，度众生。那么这个方便智具体表现在菩萨的前五度，所以菩萨前五度--布施、持戒、精进、忍辱、禅定，就是这个树枝上的华、叶。如果你光有根本智的树干，你没有方便智的这种福德、智慧的装饰--没有这个华、叶，它也不行，所以"五度为繁密"。这个"繁密"里面呢，禅定就像那个叶子。叶子虽然在风中可能摇曳，但是这个叶子也能够在风中如如不动--表明禅定。那个树的华表明神通：心地的性德表现出来，首先有六种神通，这像华。但是这个神通不是最究竟的目的，所以一切智--就是佛所证到的一切种智，才是这棵菩提树上最后的果实。
所以我们看西方极乐世界的七重行树，透过这个宝树，我们能够感知一个菩萨如何发心，如何修行，最终的目标指向什么。这就叫托事显法生解门。后面会谈到这些往生者看到这个树，就能够得到甚深的法忍。它为什么能得到甚深的法忍？他把这个菩萨道的全过程都在这颗树上展示出来了，通过这个树也感知到它是阿弥陀佛无漏的功德、愿心里面流现出来的。阿弥陀佛的愿心是无漏的，是无为的，是法性的，他无量劫修的菩萨因是深广的，所以就导致、感得这个菩提树。
就有几个特点。第一，这个菩提树、这种七重行树，是自然而然有的，不是需要去栽种的。我们要种树，要浇水，要剪枝，西方极乐世界不需要。它是法尔自然地就有这些七重行树，而且这个"有"是同时、顿然起来的。由于它是无漏的，它不需要有个"我要栽下去，慢慢长高"的过程，它称性而起，同时而起，它一上来就是几百万里高。同时阿弥陀佛因地他证到了诸法实相、因果同时，所以在这个树上，当有华的时候，马上果就显现出来。然后这个树里面可以展示不可思议的佛事。前面四十八大愿讲了，就在宝树当中，你想见哪个佛刹，宝树之间就像一个彩色的屏幕，你就能见到他方世界所有的境界。那在宝树之间它又有七重宝网，这个网和网之间又有五百亿个妙华宫殿。
你看，一个宝树有五百亿个这样的宫殿，每一个宫殿又有诸天童子，诸天童子又装饰很美好的璎珞，这个璎珞能放种种的光，又能变现树旁边的宝幢、宝盖、虚空音乐、各种华云。一个宝树就让我们看得美不胜收，目不暇接，就通过看这些，观察这些，来体会佛心。佛心也是一切众生当下这一念心的全体性德，所以观察这个宝树，就是观察我们的自性。由于我们自性可以长养众善--一切善能够长养，又因为树它有长养的意思，所以自性长养众善就是行树意--七重行树的意思；自性万德纵横，就是栏循的意思；自性可以包罗法界，就是树上宝网的意思。销归自性，就能够有对法性的感悟、契入。
好，不仅是形态上值得观赏，还有它的光色非常灿烂，这叫"荣色光曜"。这个色非常繁荣，非常璀璨；那个光非常的曜--就是光亮。那你说，七宝诸树它的七种珍宝，在根、茎、枝、条、叶、华、果做种种不同的排列组合，这个珍宝又能放各种不同的光，光是这种辉映，辉映里又有种种的变化，那这个树就"不可胜视"。我们看都看不过来，这叫--刚才讲--目不暇接。光一颗树就展示整个的法界：你想了解十方世界无量无边刹土的境界、净土庄严的原因、他方众生受苦的情况，你在这个宝树当中一切都有了，想看什么就能看什么，想听什么就能听什么。这是不可胜视的。
这些，我们看《无量寿经》，它每句经文包含的义理非常深邃、丰富。我们看过去好像是一句话，但是展开的境界是全体的法界--大不可思议。只是由于我们业障深重，没有去看过，没有感性的认识，所以我们讲起来，就讲得很干巴。你就光是"荣色光曜，不可胜视"，怎么叫不可胜视？不可胜视那里面到底有些什么？为什么用"不可胜视"？你不可能把它全都看清楚，里面的内容太多了。那么一棵树就是阿弥陀佛的心，一颗心就是整个的法界，那你说，你还能看得完吗？这是无尽藏。这是光色方面。
还能发出声音。"清风时发"，这个风是从哪儿来的？清净的风是从摩尼光里面放出的。谈风的时候就会联想到光。为什么联想光？光是弥漫的、动态的；风也是弥漫的、动态的，它会吹拂，它会弥漫。所以我们形容一个人很得意--"看你多么风光"，风光就是意气风发，光就代表他的智慧、欢喜之象。这个清风吹过来，它也不是随便吹过来的--"时发"，这个"时"恰到好处，时节因缘成熟，这个风就吹过来了。这风吹过来了，就发出五种音声--"出五音声"。不是风发声音，因为这个树刚才讲有宝网，宝网是由金缕--就是黄金线--串了很多的摩尼宝珠、很多璎珞覆盖在宝树上，那么风吹这个铃铎发出声音，风吹这个摩尼珠就能发出声音，风吹这个璎珞发出声音，风吹树叶能发出声音，所以是这样发出声音。
那这个声音不是简单的声音，是五音声。是哪五音声呢？下面讲"微妙宫商自然相和"，原来这五种声音，就是我们中国文化讲的这种"宫商角征羽"五音。那在我们《左传》里面就谈这个五音问题，这五音代表了我们传统文化非常深邃的一种学问。一般五音跟五行，跟世间的人事关系，跟我们世纪的更迭，跟方位都有一个对应。比如宫是代表土，商是代表金，角是代表木，征是代表火，羽是代表水。那从方位来看，中央就是宫音，宫音--土，土是浊的，一般的来说，浑浊为贵，太清为贱，这个中央的土就代表黄颜色，它代表君位；那么这个西方是商音，代表秋天；东方是角音，代表木，代表民众，代表春天；这个征是火，火是代表南方，它是代表人事，在这个季节当中代表夏天；羽是代表北方，北方为水，代表冬天，它配五行，配五种人际关系，配季节，配颜色，都有一个微妙的搭配。而且它不是机械的搭配，还真的跟我们的金、木、水、土、火，跟我们的五脏六腑都有关联，身心都有关联，包括我们的情志。
所以中医讲"望、闻、问、切"。这个"望"，高明的中医看一下你的脸色，就知道你的病情，这叫"望而知之谓之神"--神医。再就是"闻"，什么叫闻？闻就是闻他的声音，"闻而知之谓之圣"，就是你说一句话，听你的声音--闻到你的声音，就能判断你得了什么病，身体健康如何。因为你身体的脏腑发出这个声音跟你的疾病有关系：如果你这个肺部有问题，那你肯定商--宫商角征羽的商，就有问题；你的心脏有问题，你的征音肯定是有问题的。那既然这个疾病、身体情况，跟五音都有关系，那这个疾病就是五音不调和了，它才生了疾病。如果把这个五音--"宫商角征羽"加以调和，它可不就是可以治病吗？
所以我们传统社会就不仅靠这个望、闻音来诊病，而且它用一种音声可以治病；现在西方国家也在搞音乐疗法。那么音乐就是对我们的血脉--叫"动荡血脉，流通精神"的。这五音对我们的情志，对我们的生理血脉，对我们的经络都有直接关联的。但遗憾的是，这套学问都基本上失传了。怎么用这种五音来治病？现在好像很难在临床上得到一种实施。所以我们说，这里谈到"微妙宫商自然相和"，西方极乐世界就在用这五音的协调，来使往生者的身心趋向于和谐的状态。它已经是自觉地用这种音声，来治疗我们众生身心烦恼的疾病。如果是佛教的音声梵呗，能够在这个音声、音乐疗法当中有一点探讨的话，我想对现代众生身心上的疾病是很有开发效应的。
我们这个东林佛号当然也是在一种完善的过程中，我们原来也就想用这种宫商角征羽。后面讲的"清畅、哀亮、微妙、和雅"--这样的一种实相音声的特点，如果能体现一部分，它作用到我们念佛人的身心，肯定有一个对身心很好的调和作用。这种调和就能够打开他的血脉和精神，能够治疗种种疾病。所以念佛能够治病是来自于这个名号的功德，以及于这种功德在音声上的表达。它要能跟我们内心的心波、我们细胞的波动产生一种共振。这种共振本身就有一个正确的振的频率，使我们不正的频率趋向于正确的频率。包括这个低沉缓慢的频率都是很有作用的。这里我想，希望有志于这方面、对这方面比较内行的，你可以做深一点的研究。这个五音音声治疗身心疾病，它是一个很有前景的领域。所以西方极乐世界"宫商角征羽"五音非常微妙，能够法尔自然地和谐在一起。即便是五音不响的时候--叫"羽寂宫沉"，都能够响天震地。所以这个音声也是不可思议的。尤其对娑婆世界众生耳根最利来说，音声治病、音声引发我们耳圆通常的性德，它是很重要的一个理念。
好，我们请看下面。
"又无量寿佛其道场树，高四百万里，其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里，一切众宝自然合成。以月光摩尼持海轮宝--众宝之王而庄严之，周匝条间，垂宝璎珞，百千万色种种异变，无量光炎照曜无极。珍妙宝网罗覆其上，一切庄严随应而现。微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声，其声流布，遍诸佛国。闻其音者得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患；目睹其色，鼻知其香，口尝其味，身触其光，心以法缘，皆得甚深法忍，住不退转至成佛道，六根清彻，无诸恼患。阿难，若彼国土天人见此树者，得三法忍：一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生法忍。此皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。"
好，请看这一段，这是"道场宝树"第十四章。前面是描述西方极乐世界遍布的七宝诸树。在这七宝诸树当中，尤其有一种树最为奇特，特别表显出来，加以详细的介绍，这就是阿弥陀佛的道场树。道场树就是他成佛的道场的树，一般叫菩提树。那么前面在愿文里面，阿弥陀佛特地对道场树有一个发愿，就是要令那些少功德者的菩萨也能见到道场树。这个意思就是说：阿弥陀佛成佛的菩提树，至少要破无明的法身大士才看得到；少功德者就是三贤位的菩萨，靠自己的力量是见不到的；那三贤位的菩萨都见不到，那些国中天人更没办法见到。由此，法藏菩萨发愿使那些少功德者--这些三贤位的菩萨乃至于天人，也都能蒙佛的威神、愿力加持，见到道场树。为什么要加持这一点？因为见道场树，对于修道有一个极大的增上缘。这棵树--佛在这棵树下成佛，就有佛的巨大能量、功德--加持力最大。
好，首先看它树的高度，有四百万里。那么四百万里在我们看来已经是很高了，但这个表述也只是顺应我们的心量去表述。《观经》讲，阿弥陀佛的报身是六十万亿那由他恒河沙由旬，如果用这个来说阿弥陀佛报身的话，那这个菩提树的高度就太矮了。佛在树下坐一定是比树要矮：树要高一些，他才能够坐在树下成道。所以这也是顺着少功德者的心量来加以叙说的，也不要机械地认为只有四百万里--它也许更高。随多功德菩萨的心量，他能看多高，就有多高。"其本"就是它的树干靠根的部分，这部分要隆起一些，比上面要宽一点，有五千由旬。它这个树的枝叶向周边的分布有二十万里。这是描述它的菩提树的这种高度、树围和枝叶分布的范围。这个菩提树，也是一切众宝自然合成--就是无量的珍宝法尔自然地合成了这个树。所以这就不是七宝树，它的根、茎、枝、条、叶、华、果里面的排列组合，是无量无边的众宝来合成的。也就是说它所发出的光与色也是无量无边的，光色的相互辉映是相即相渗的。所以这里不可胜视，就是"荣色光耀不可胜视"，远远超过前面的任何一种七宝树了。
那这些众宝当中，他提出了一种宝叫月光摩尼持海轮宝。月光摩尼，--摩尼就是如意珠--这个如意宝放出的光，就像月光，它很清凉--清辉。那这个宝叫持海轮宝，这就是这个摩尼珠的名称。持海轮宝，什么叫持海轮宝呢？就是大海底下也有很多很多的珍宝，其中有四种宝珠，能够生出大海当中的一切珍宝。如果没有这四种宝珠，大海当中的一切珍宝都会消失，都不会存在下来。那么这四种珍宝还能够保持大海水平面的一种平均，就是很多水都到大海当中去，这四种珍宝能够吸纳这些水。如果没有这种珍宝来吸纳很多水的话，那可以说这个一四天下，包括须弥山、金刚围山乃至非想非非想天，都会被这个水所淹没。所以这种宝有使大海水保持平衡的一个功能作用，这就叫持海轮宝。月光摩尼持海轮宝，是一切众宝当中之王，就在这棵道场树上来庄严。就是类似于这种品质的如意宝珠来装饰道场树。
那么这个菩提树，它的枝条非常繁茂，每个枝条当中又垂下了很多珍宝璎珞--用璎珞来装饰它的枝条。那么璎珞当中，它又能放出种种的光色，就是这"百千万"的光和色。有种种不同的变化--"种种异变"，异变就是奇异的变化。或者这个光色可以变化金钢台，或者变化各种光形，可以在虚空显示各种图案，它有各种异变。这个树上有无量的光明，这个光像火焰之王，叫"光炎"，不仅照这颗树的自体非常的明亮，而且它能够照到极乐世界的本土，乃至于照到十方无量无边的刹土。所以这个菩提树的光所普照的也是无有极限--"照耀无极"。这棵树上有宝网，那么宝网也是各种摩尼珠用金缕线缀成的，就覆盖在这个菩提树上。在宝网之间，你想看他方世界一切庄严之相，随你的念头都能显现出来。所以这个宝树，也是随意显现他方世界境界--"随应而显"，这里注意"随应而显"，你想见，就能见得到，不想见，也就见不到。
那么"微风徐动"，前面讲"清风时发"，这个清风表的是微微吹拂过来的风，它是徐徐地吹动过来，不像那个飓风、台风它的风速非常快。西方极乐世界这个风，是从佛心里面出来的；佛心它是非常温和的、慈悲的，所以这个风也是徐徐地吹过来。徐徐的风吹过来，就吹到这个宝树上。宝树上刚才讲有璎珞，有各种摩尼宝，有树叶，有华，风吹过来，就能发出声音。
这个声音好像演奏一样的，演奏"无量妙法音声"。演出的不仅是一般的音乐--娱乐性的，它是演出妙法音声。这个妙就是奇妙，一般我们把妙法指称为大乘佛法。大乘佛法的音声--而且是无量的妙法音声，那么这样的音声就遍布西方极乐世界的本土，也流遍他方世界无量无边的刹土。
西方极乐世界美妙的音乐可以传到我们这边来的。所以临命终时为什么有天乐盈空--听到一种美妙音乐的声音，这就是西方极乐世界那种妙法音声过来了。还有它的宝香，为什么会闻到奇异的宝香？那么比如这棵树就有香，每个珍宝里面都有百千万种香杂进去，所以有宝就有香。宝能放光，光中有香，这就叫香光。香光也弥漫在他方世界无量无边的刹土，所以我们在不经意的时候--比较真诚的时候，感通上了，香就会过来。这就是极乐世界的香。声音也是这样。
好，无论是极乐世界本土的往生者，还是他方世界的众生，闻到这样的菩提树的声音，都能证得甚深的无生法忍，住在大乘的不退转位--就是得阿鞞跋致，直到成就佛道。所以你看，"闻其音者"，不是"听其音者"--闻。"闻其音者"是非常不容易的，是用我们的本心--实相的心，那种圆通常的闻性才能跟这个菩提树的音声产生同构共振。你只要同构共振这样互动的话，你就能得无生法忍，得阿鞞跋致，直到成佛的过程当中，永远不会退转。
那么在六根上，得到受用。"耳根清彻"，就是你听到这种声音，你的耳根--一般讲六根，根是什么意思？根就是生、出生的意思，当我们的耳根对外面的声尘，就会产生耳识。中间有耳识，这就说明耳有根的作用，就叫耳根。但我们的耳根都是不清净的，凡夫就叫六根不净。西方极乐世界你听到这样的一个法音，耳根就清净了，没有垢染了；你耳根一清净，就天耳通出来了，你就能听到这个十法界的声音。这就叫"彻"，彻到了十法界：上能听到十方诸佛讲经说法的声音，下能听到阿鼻地狱苦难的、痛苦的、呼救的声音。然而这些都是他力的这种强缘的加持，如果我们要得六根清净，靠自己自力的修行，都是非常非常困难的。
这个智者大师说他修行开始有志于证六根清净位，只是领众过早，"损已利人，但登五品"--只证到了圆教五品位，还没有得到六根清净位。这天台宗的祖师，他都没有得到六根清净位，六根清净就能六根互用。所以你看，到了西方极乐世界，只要闻到这样的声音，就能得到六根清彻--六根互用。在这个成就佛道的全过程当中，不再有苦患--不再遭受耳根的苦患。我们的耳根功能不能齐全，我们这个世间众生耳根利一点，听到的声音多一些，但是我们很多声音是听不到的：超声波就听不到；次声波听不到；鬼道的声音听不到。这个鸟和野兽，也听到它们的叫声，但是它的声音表达什么意思，我们听不懂；如果你耳根清彻，这个鸟在叽叽喳喳讲话，你知道它在讲什么。当我们都听不懂鸟语声音的时候，这说明我们耳根就有病。得了病才听不懂；正常情况下，是能听得懂的。那天人的声音、恶鬼道的声音，都能听得到的；现在我们听不到，说明我们耳根有病了。所以耳根清彻才是恢复了健康正常的状态，就永远不会再遭受我们这样的一个苦患。我们六根是有病的，所以我们都是一个病人。
不仅耳根这个样子，那么眼睛看到这个菩提树的光色--它百千万的光色在作种种不同奇异变化的时候，你就能看得到了。鼻子也能闻到这个菩提树的香味，它是非常浓郁的宝香。因为它的宝太多了，所以香也是数量很多--种种不同的香。而且它是众宝之王来庄严的。它的宝是众宝之王，这个香也是香中至上的，所以你的鼻子就能够闻到--嗅到这样的香气而得法益。"口尝其味"，尝到果实的味道。身体接触到这个菩提树放的光。这个"心"就是第六意识，就是意念上去思惟菩提树的功德。
这就是六根都系住了相应的菩提树的对境。那六根系念菩提树，它这种巨大的加持力就很大了。我们六根是不清净的，我们六根是颠倒的，我们六根的功德是有残缺的，然而这个菩提树用它究竟圆满的功德，来治我们六根的疾病，能让我们六根的功德完全现前。那么六根的功德现前的时候，我们就契入到自性里面去，就是入无生法忍。而且这种无生法忍不是浅的无生法忍，是甚深无生法忍，也就是契入到像八地菩萨以上清净的无作妙用的无生法忍。而且得到这个甚深无生法忍，是"皆得"：一切人都能得到，没有一个遗漏。得到这样甚深的无生法忍，就能住到--阿鞞跋致--三种不退当中，直到圆成佛果，都不会退转。
大家想一想，这种恩德有多么大？为什么往生西方极乐世界是快速成佛的法门？在每一段里面我们都能感觉到这种快速成佛的殊胜。只要看菩提树，没有叫我们去做任何事情，我们只要六根系缘菩提树，就能得到甚深无生法忍。这是一个什么样的加持！这跟自己的力量吭吭哧哧动经无量劫积功累德想得一个位不退都很难的时候，你还竟然"得甚深法忍"，包括行不退，包括念不退。这个念不退，而且说在无念的状态：无作妙用的八地菩萨离开心意识、无功用道的境界。到了甚深无生法忍，所展示的一切功德都是无量的。修行就好像百川河流最终进入大海了，你进入大海了，就跟大海般无量了。
所以我们就再回过头来，前面为什么阿弥陀佛专门发一愿，要让少功德者能见到菩提树？就是一见菩提树的功德太大了，他才特意发这一愿。而我们这些带业往生的凡夫，就属于少功德者。能够使我们这些带业往生的凡夫，也能见到菩提树，也能得到六根清净，也能得到甚深法忍，这可不是快速成佛的妙法吗？阿弥陀佛在菩提树上展示了他果地上全体的功能作用，通过菩提树这样的一个传达--对往生者眼耳鼻舌身意全方位的加持，让他得甚深无生法忍，也就把佛果地上的功德无条件地赐予他，那么也就"六根清彻"。前面讲"耳根清彻"，现有就讲六根都清彻。六根，比如眼根--目，眼根清净了，无垢了，没有颠倒了，它彻，你的天眼通就出来了，你就能观察十方世界无量无边的刹土--净土、秽土的种种境界了；你的鼻根清彻了，你就能嗅到种种的香味了；你的这种身根、舌根都清彻了，它们的完整功德都现前了。也不会再有"恼患"，不会有残缺，不会有苦恼，不会生病。
释迦牟尼佛又这样告诉阿难，如果彼阿弥陀佛刹土天人--注意了！这里直接就点出天人，就是我们这些往生者。像我们这样身份往生就是彼国天人。如果说见菩提树非得要登地菩萨才见得到不可，那这段描述对我们来说，就没有很大意义--可望不可及。虽然功德殊胜，但我们没份。这里特别告诉我们"彼国土天人"，就是我们这些人往生就能得到这个利益。天人就能看得到，所以"彼国土天人见此树者"。彼国天人能够见到这样的道场树，就能得到三种法忍。
三种法忍，一种是"音响忍"。音声就像一个回响，你在山谷里呼一下，它都回响。那个响是什么？响有它的客体吗？响是缘生法，通过音响悟证缘起性空的道理，安住在诸法的空性当中，这叫音响忍。"柔顺忍"，就是我们的身心很柔软，随顺法性，安住在法性当中。这叫柔顺忍，不是跟法性相背的，所以我们修行一定要随顺法性。随顺法性是要我们身心柔软的这种状态才能得到的，不要违背。第三种就是"无生法忍"。初得无生法忍是圆教初住的水平，究竟得无生法忍就是八地菩萨的水平。那么彼国天人在这三种法忍当中，程度不同地获得--都能得到三种法忍。实际上三种法忍也包括华严的十种忍。华严专门讲的十忍品，后面讲的如梦忍、如幻忍、如焰忍、如影忍......它都有一个本质特点，就是我们用般若智慧安住在诸法的空性实相上。
好，能得到这样殊胜的法益是来自什么？下面谈到的六句话完全把这个佛地果觉的加持力展示出来，也表明净土他力法门的根本特点。得到这么殊胜的利益，得到甚深的法忍，都不是靠自己的力量。这都是靠什么呢？靠阿弥陀佛的"威神力故"--他威德神通的大自在力，这是第一种力。靠阿弥陀佛的"本愿力故"，本愿力就是他因地发的四十八大愿的力量。四十八大愿就是他因地的本愿，他的愿透过无央数劫的修行成就了，就产生一种力，这种力就弥散在虚空法界，弥散在西方极乐世界上，所以它就有极强的加持力--是本愿力故。那么这个"威神力故，本愿力故"是它的总说，下面对"威神力故，本愿力故"又有一个具体的解说。
"满足愿故"，这个本愿力是来自于他"满足"--满足就是他发的那个愿心它圆满了，它完备了。圆满具足了这个愿，就叫满足愿。四十八大愿全都实现了，没有一愿有落下来的，这就叫满足愿故。"明了愿故"。我们要理解这个愿，阿弥陀佛在因地发这个愿，他的目的是非常明了的：就是要建立一个刹土，让他方世界的众生快速地到我的刹土来安立，得到安隐，得到安乐，然后快速地圆成佛果。他有这个因地上的明了。然后在果地上实施之后，九法界众生依赖这样的愿力救度，能得究竟的利益，也不会间断--对这点功能作用也是明了的，没有含糊的。所以因地发愿和果觉的救济都是明了的特点。明了愿故，也是他实相的心、智慧的心出来的。我们很多的愿--凡夫的愿，都不明了，因为它是从无明的心出来的，他自己都把握不了。于是他发的愿由于很不明了，很模糊，自己把握不了，等到发愿后又实现不了，实现不了他就会后悔，后悔就想修改，就想不要。这都是不明了的愿，不明了的愿是靠不住的。所以这就告诉我们，有阿弥陀佛明了愿的加持，才能得到这个利益。
第五个是谈"坚固愿故"，这是谈到这个愿的一些特点了。我们前面为什么要介绍法藏菩萨因地的过程？首先，他发的愿是从实相出来的，他发的愿就是坚固的。坚固就像树根长在地下，你是不可拔的。所以这个坚固的愿就能够驱使他无量劫以来至心精进，一向专志庄严妙土。所以这个"一向"：动经无量劫以来不会改变他原来的初衷，碰到任何的逆境--哪怕阿鼻地狱的苦，他也不会变动他的愿。这就叫坚固愿。由这个"坚固愿故"，他力量的加持能令往生者得殊胜的利益。第六个就是"究竟愿故"。他由于有坚固愿，无量劫以来的这个愿心、行为不退转，然后最终达到了，成就、圆满了，这就叫究竟愿故。所以这也在启示我们怎么发愿。我们每个修行者也都发愿，但我们这愿是不是满足愿，是不是明了愿，是不是坚固愿，是不是究竟愿？你真正把这个愿发出来之后，一定要朝满足、明了、坚固、究竟的这个方向去走，你这个愿才有力量，你这个愿才真实不虚，你这个愿才能在自利利他当中开出它的果实。
好，请看下面。
佛告阿难："世间帝王有百千音乐，自转轮圣王乃至第六天上伎乐音声，展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声，千亿倍也。亦有自然万种伎乐；又其乐声无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中最为第一。"
好，这是"树音妙乐"第十五章--这一段。介绍完了菩提树之后，释迦牟尼佛又告诉当机者阿难--进一步来阐释极乐世界的音声之美。那音声之美呢，就有一个次第的比较。享受什么音乐，欣赏什么音乐，这也是福报。古代的帝王家里都有乐队，而且从礼的次序上来看：帝王他是八佾--八八六十四人，这是天子享的乐；如果诸侯呢，他就是六佾；下面大夫可能就是四佾。身份不同，享受的乐队它是不同的。也就是说，世间帝王是享受人间最美好的音乐。那么把世间帝王享受的最美好的音乐--它有百千种音乐--跟转轮圣王所享受的音乐来相比，就是百千亿万倍不及其一；转轮圣王与四天王天所享受的音乐相比，又远远不及；四天王天享受的音乐跟忉利天王享受的比，又不及；那次第的，忉利天王不如夜摩天王，夜摩天王不如兜率天王，兜率天王不如化乐天王，化乐天王不如第六天--他化自在天天王的音乐。所以这样的六天--从世间帝王到转轮圣王，到第六天，他们享受的伎乐音声，上一重天的要胜过下面的"千亿万倍"。
好，也就是欲界六天当中，最美妙的音乐是他化自在天了--第六天。那他化自在天的"万种音乐"--就是所有的音乐的音声，不如阿弥陀佛极乐世界在"七宝树"中风吹来发出的"一种音声"，相比都"千亿倍"不及其一。用这个次第的比况，是传达西方极乐世界的音声非常的清净、非常的美好、非常的华丽、非常的具有不可思议的德能：是这么一个情况。那这种音声的质地到底是什么？刚才讲享受音乐是一种福报，现在我们众生都没有福报。现在就是我们想欣赏夏、商、周的音乐，都没这个福报--想听先王之乐都没这个福报。孔子闻韶乐，三月不知肉味，赞叹韶乐"尽善矣、又尽美也"，武王的音乐"尽美矣，未尽善也"。现在我们就是这样的夏、商、周圣王的音乐，都没有福报听到；或者我们即便偶尔听到了，我们也没有欣赏能力--对牛弹琴。《高山流水》你跟牛弹一弹，它照样吃草，它无动于衷。
我们就想像这种西方极乐世界音声之美，实在是我们再丰富的想像都没有办法去了解。相传法照大师他的五会念佛，说他就在南岳修般舟三昧，得念佛三味的时候见到阿弥陀佛，是阿弥陀佛给他授"五会念佛"的。这个五会念佛能够让人断烦恼，证法性，开悟。这个五会念佛音声的频率振荡可以直接传到西方极乐世界去。并且告诉一个信息，这个音声在人间传五百年就没有了。所以现在大家都在唱五会念佛，可以说并不是法照大师得的一个音乐。法照大师原来在山西一带启建五会念佛道场的时候，他的音声可以传到长安的皇宫里面去，所以那种音声的穿透力是非常远的。那别说法照大师了，就是道绰大师--唐代的时候，他领人在树林里面念佛，等到他念完了离开后，树林上空还有佛号的音声在环绕。
所以在我们音乐史上有一个叫韩娥的，美好的音声可以绕梁三日。包括音声响彻遏云，她的音声过去真的把云都挡住了。这个音声感动人的力量是非常巨大的：一种悲哀的声音一唱，都能让大家哭起来；然而一种欢乐的声音唱起来，大家都笑起来--破涕为笑。它就能够有这么强的转化人心的力量，所以这个音声通过耳根是跟我们的性海相通的。这个音声之道是很值得去探究的。那西方极乐世界就是法界当中的音乐之都，它每天都有自然而然显发的万种伎乐。你看我们的大型交响乐团，它有多少种乐器、多少声音？也就是几十种，最多一二百种而已。那如果有几万种的音声，组成一个盛大的音声的海潮音，那你说这是什么情况--那种盛大、那种辉煌。而且它非常清净，让人听了以后，这个浮躁的心都能够平静下来。所以这是"自然"--就是法尔自然、无作妙用的--"万种伎乐"音声都盈满在西方极乐世界。那进一步说，万种伎乐的音声--乐声，都是法性的音声、实相的音声。所以我们常常讲，音声能够表达无形无相的实相。
用这种音声表达的法性--实相，它就具有八种特点。这八种特点就是这八个字：清、畅、哀、亮、微、妙、和、雅。大家注意这八个字，实际上这八个字就是实相的一种在音声上的表达。"清"，清净。实相是清净的，所以我们从至诚的实相心发出的音声，它就非常清--清彻。那清是跟浊相对的，我们浊染的心闻到这样的一个清净心，马上就像清水珠进入浑水里面，我们浊染的心就会变得清净。"畅"就是畅达。如果是直心，他出的音声一定是畅的；如果他充满机心、谄曲的心，它就没有畅的特点。直心是道场。所以当我们唱着这种声音，比如在佛号当中，一定要把它非常流畅地唱出来，不能中间有阻逆。
"哀"，就是实相的音声当中它有一种悲感--大悲心。从文学艺术来看，任何能够留世的都是悲剧。悲剧感发人心的力量最大，洗涤人心的力量最大。那这个"哀"--哀感，是一切众生本具的。从表层来看，是对我们生命现实苦难的一种哀；从深层来看，是我们对自己、对他人一种同体的大悲心。我们常常有居士说："我为什么念东林佛号会掉眼泪？"当问出这个话，实际上它就是哀的这种特点的表现。因为这句佛号是阿弥陀佛哀的一种结晶--就是他大悲心的结晶。这种果地上所彰显的大悲心，它让我们念的时候，就能引发我们自心的大悲心，这两悲相感，就会悲喜交集，就会掉眼泪。当我们在流泪的时候，实际上也是我们法性的一种显现。所以我们常常说，你如果对念佛法门没有一次流泪经历的话，说明你对念佛法门是无动于衷的，这个佛号还没有对你深层进行感动，你的哀感还没有出来。但实际上你至诚去念，这种哀感决定能出来的。这是西方极乐世界音声的特点所决定的--哀。
再就是"亮"，哀而不伤--明亮。亮就是法性当中般若智慧的表达，它有亮色。然后这个音声非常微密，"微"就是能够探到我们内心最深层的地方去--阿赖耶识最深层的地方。所以我们念佛一定要向内心去念，不是向外面去表演的。你只要向内心去念，再用这个佛号把我们微密的无量光寿的这种原型--我们讲原型，是深深地藏在了我们的分别、烦恼、执着里面，我们要透过这么一种微密的声音，把我们内心深处最微密的无量光、无量寿显发出来，探赜钩玄，直奔主题。所以为什么叫"以念佛心入无生忍"，单刀直入，用这个阿弥陀佛名号微密的声音，把我们佛知见--佛知见也就是无量光寿的表达、寂照一如的表达--就能够显发出来。千军万马直奔主帅--微密。然后这种音声是妙的，"妙"就是奇妙，不可思，不可议。那这种音声能够令我们浊染的心变得清净，能够令凡夫的知见变成佛的知见，能够在这个音声当中顿然超越九法界的境界，安立在佛的法界。竟然以这种音声，把阿弥陀佛全体的功德转为我们自己的功德，以阿弥陀佛的香光来庄严我们的法身慧命。这就是很奇妙，就在这种六字的音声当中就能显发出来。这就是"妙"--妙不可言。
"和"，调和，和谐。就是这种法音透过六字洪名，能够调和我们的一切。我们讲东林佛号八个字中这个"和"，有多层面的调和：首先它跟我们身体的调和，就是这种音声的响振，跟我们细胞的这种波动要调和，要吻合，我们身体就会舒服；然后这种音声跟我们心里的心波或者说脑电波--它是阿尔法的，是寂定当中的一种妙用--跟我们的心波调和，我们的心就很自在；然后跟我们的周边环境调和，山川大地的这种树木花卉它都有生命--它生命的这种跃动。你看这个婆罗门教它为什么要画一个湿婆的舞蹈，湿婆舞蹈它也有时候就表达一种韵律、一种音声。
你能把那种优美的韵律在我们的佛号当中--在这音声当中，你能达到高度的调和，那么好了，整个环境跟我们一体了，不跟我们冲撞了--非常和谐，这就是地利；然后人和，你跟我们念佛的这个场地上所有的人，不仅我跟我的细胞，我跟我的心波和谐，我跟他人细胞的波动、他的心理的波动也是和的--你跟他人也和了。所以一个共修念佛，你跟环境和，跟他人和，跟自己和，都能达到高度的谐和状态，好了，你肯定是很舒服的，肯定能得到法喜的。如果这个音声达不到这个状态，相互之间都听得很别扭，肯定这种共修就达不到相应的效果。所以我们常常说，念佛这个音声的格调一定要讲究，一定要最大限度地把清、畅、哀、亮、微、妙、和、雅的特质表现出来。
这个"雅"就是雅正、高雅。这个"雅"是代表一种超越的意向。超越意向就是赋予念佛什么特点？念佛是为了求往生的，求往生是为了了脱三界的轮回、圆成佛果、普度一切众生的。你一定要标定在这个目标上，你才高雅；如果你把念佛作为世间名利的一种追求，你本身就俗了，这种庸俗是跟法音不相应的。所以为什么我们说念佛你要标定：念佛就是求往生。你求往生的这个目的里面，就包含着非常超越的意向--甚深的智慧。
如果我们每一个人不仅音声体现这个，我们的人格特点、我们的气质，包括所展示的--在我们的这个建筑、绘画，也要体现。我常常讲，这八个字不仅是音声最高的审美法则，实际上是包括一切的审美法则。原来我们跟清华谈东林大佛的景区设计，我想来想去还是用了这八个字--建筑是凝固了的音乐啊！既然音乐可以体现这八个字，建筑也可以体现这八个字。还真的，他们看了："如果建筑能够把这八个字体现出来，那是这个地球上最好的建筑！"
所以这个西方极乐世界音声最后的一个结论是：十方无量无边的世界所有的音声当中，极乐世界的音声是"最为第一"、最为美妙的。所以由此我们说极乐世界是法界当中的音乐之都，音乐爱好者要去的不是去维也纳，而是去西方极乐世界。
南无阿弥陀佛！