佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷上 第08讲
《佛说无量寿经要义卷上》第八讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。
阿难白佛："法藏菩萨为已成佛而取灭度，为未成佛，为今现在？"佛告阿难："法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界名曰安乐。"阿难又问："其佛成道已来为经几时？"佛言："成佛已来凡历十劫。"
好，先看这一段，这是"法藏成佛"第八章。前面介绍法藏菩萨因地无量劫的修行。这个过程介绍完了之后，阿难尊者自然地就会问出一个问题，就是向释迦牟尼佛禀白："法藏菩萨他是已经成就的佛而取灭度，还是尚未成就佛果，还是现在成佛的一尊佛？"提出这个问题。这个问题对于与会的大众和末法的众生，都是非常重要的一个问题。法藏菩萨如果是已成佛而取灭度--就是指过去佛，他虽然成佛了，但是如果灭度了，那对我们得救度这一点来说，就关联甚大。再就是：他是不是还在因地当中，还没有成佛？那最后第三问：是不是现在已成佛而且正在住世？释迦牟尼佛就告诉阿难说："法藏菩萨今已成佛"。非常明确地说，现今已经成就佛果。现正在西方--就是娑婆世界的西方，距离我们娑婆世界有十万亿个佛刹。一个佛刹就是一佛所住持的刹土，就是指一个三千大千世界。"十万亿刹"，就是十万亿个三千大千世界--距离这么远的地方。他那个世界叫"安乐"。西方极乐世界的名称有多种，梵文叫须摩提，有的称为安乐，有的称为安养，有的称为妙乐，有的称为极乐，这些称号都是指法藏菩萨已然成佛的那个刹土。
好，阿难进一步又问："这尊佛成就佛道以来，已经经过了多长时间？"释迦牟尼佛回答："法藏菩萨成佛以来，已经有十劫了。"那讨论这个问题是给与会的大众一种安心。法藏菩萨是已经成佛--现在西方极乐世界正在住持的一尊佛，《阿弥陀经》讲"今现在说法"。而且成佛以来并不长，只有十劫，刚刚才开始他度化众生的事业。那通过这一问，到底法藏菩萨是由果向因来示现的一尊佛，还是由因向果一般菩萨圆成的佛呢？如果深一层讨论这个问题的话，实际上也具有着不可思议的由本显迹的一个内涵在里面。这一点在宋译的《无量寿经》佛是这样表达的："彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭。非过现未来，但以酬愿度生，现在西方，去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，有世界名曰极乐。"你看宋译《无量寿经》这种回答，实际上避开了是过去佛、现在佛、未来佛的问题，是从他的法身层面说，他已经证得法身，来无所来，去无所去，无生无灭。所以他在时间上不是过去佛，不是现在佛，不是未来佛，但是为了酬答他因地的愿力来度化众生，他示现在西方的一个刹土--距离十万亿佛刹之遥远的地方，那个世界就叫极乐。
好，这样看起来，这位法藏菩萨实际上就是由果向因所示现的一尊古佛。所以"成佛以来凡历十劫"，只是这一期应众生的根机来示现的时间，不一定要机械地认为法藏菩萨成佛只有十劫。这十劫只是指这一期的应化--示现。在《法华经》，就开显由本垂迹的这二门。我们都以为悉达多太子出家六年成佛，成佛以后讲经说法四十九年--都以为是这个四十几年的时间。但是这个《从地涌出品》里面--《法华经》，从地下涌出了无量无边的菩萨摩诃萨，这些菩萨摩诃萨都是释迦牟尼佛所教化的。这样就表明释迦牟尼佛不是这一期成佛几十年，乃是尘点劫又尘点劫前早已实成的一尊古佛，这一期只是这次的一个示现而已。那在大通智胜如来坐下的十六王子，释迦牟尼是第十六王子，阿弥陀佛是第九王子。如果说释迦牟尼佛是无量尘点劫前早已实成的一尊古佛，那么这位阿弥陀佛又何况不是这样呢？所以我们从垂本显迹这个角度来看，阿弥陀佛仍然是一尊古佛，只是这一期酬愿度生示现十劫的成佛时间而已。
好，请看下面经文。
"其佛国土自然七宝，金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙合成为地。恢廓旷荡，不可限极；悉相杂厕，转相间入；光赫煜烁，微妙奇丽，清净庄严；超逾十方一切世界众宝中精，其宝犹如第六天宝。又其国土无须弥山，及金刚围一切诸山，亦无大海、小海、溪、渠、井、谷；佛神力故，欲见则见。亦无地狱、饿鬼、畜生诸难之趣；亦无四时春秋冬夏，不寒不热，常和调适。"尔时阿难白佛言："世尊，若彼国土无须弥山，其四天王及忉利天依何而住？"佛语阿难："第三炎天乃至色究竟天，皆依何住？"阿难白佛："行业果报不可思议。"佛语阿难："行业果报不可思议，诸佛世界亦不可思议。其诸众生功德善力，住行业之地，故能尔耳。"阿难白佛："我不疑此法，但为将来众生，欲除其疑惑，故问斯义。"
好，看这一段，这是"国土宝严"第九章。这一章就是先总的概述极乐世界国土七宝庄严的相状。"其佛国土"--就是阿弥陀佛成佛所住持的刹土，法尔自然地现出七宝。"自然七宝"就是无着妙用，这七宝不是要去开采冶炼，由他的自性功德力法尔自然地现出七宝。"七宝"在《无量寿经》常常出现，这个"七"是代表圆满的数字。我们也不要理解为西方极乐世界只有七种珍宝，西方极乐世界珍宝的种类有百千万亿种，这里挑出比较有代表性的七种。从表法的意义上来说，"七"是代表出世间圆满之法，也就说这种珍宝是由阿弥陀佛大慈悲的出世善根里面生出来的，跟前面的"超世愿"是相应的。
一般讲"金"，我们会指黄金。金有五种颜色，不仅仅是黄金；只不过是五种颜色的金里面，黄金是最殊胜的。就长久地埋在地底下，它也不变色；你就是种种的（方法）去冶炼它--做各种金银首饰，它都不会减轻重量。所以真谛三藏解释这个"金"的意思有四种：它的颜色不会变化；第二，这个金的体性不会污染，不会有垢染，它很透亮；第三，它转做各种器皿、首饰没有障碍，随你的心，你想做什么就可以做什么；第四就是能够令人离贫穷，得富贵。用这四种特点，实际上是来比喻法身的常、乐、我、净。它的色不会变化，表明它的常德；它的体性没有垢染，表明它的净德；转做无碍，表明它的我德；令人富贵，表明它的乐德：表明法身的四种德性，所以常常会指称它叫黄金。
"银"，白银，它就表明白色的宝。"琉璃"，琉璃是一种青色的宝。有的叫吠琉璃、绀琉璃，就是这个青色里面含一点红颜色--青中带赤色。"珊瑚"，珊瑚是海里面生长的一种东西--海底生出的珊瑚树，但是它有枝没有叶子，就像海水的碧色--碧色颜色。"琥珀"，琥珀它的颜色是银红。银红的颜色，就是很莹亮的那种红。如果它从技术来看，是带有化石性的东西。松子--松树的子，入到地里面一千年它就变成伏苓，伏苓再经过一千年就变化成琥珀。琥珀的颜色也是带红颜色。"砗磲"，砗磲就是那个海里面的大贝。它为什么叫砗磲？就是它的形状像车子的磲，磲就是它像辋状一样的，所以它叫砗磲。颜色是青白色的宝，青中带白--青白色。"玛瑙"，这个玛瑙的颜色就像马脑髓一样的颜色，赤白色，雕琢成器的时候它有那种缠在一起的细纹。
那么这些七宝颜色，如果分起来它有暖颜色，有冷颜色。它都可以交相互成的，所以这七宝就"合成为地"--西方极乐世界地面是七宝为地。它这个"合成"，就是这七宝乃至无量的珍宝有种种不同的排列组合。我们在《阿弥陀经》讲"黄金为地"，它所表达的也许是七宝为地面，黄金为它的道路，所以有时表明黄金为绳--像一根绳子那样直。好像我们的地面都是土的，然后我们会有水泥路，水泥路跟地面它区别开来。所以它以什么为地，再以什么为道，是有种种不同的排列组合，也可以由心回转。那么这个地面后面会讲到。它这种金银七宝，我们不要理解为--仅仅像我们这个地球的七宝。它只是具有我们这样的名相，它的体性、它的特质是远远超过我们世间七宝的功能作用。这就是：它的构件是七宝为地。
然后从它的地面来看，非常的广大、平正，看不到边，不可限及。有时候我们会形容西方极乐世界"量功德"--"究竟如虚空，广大无边际"。这就是阿弥陀佛的心量无量无边，所以他感得的地也是不可限及的广袤。阿弥陀佛这样的心非常平等，于是感得的地面也是地平如掌。所以看到外部的环境，是能够透显他的心：是心变现出来的。正因为面积的广袤，他才能够容纳无量无边的众生在那里安住。如果它地面的量不是"不可限及"--不可限及就等于它是无量，没有数量，如果你有个数量，还有个限制：这个名额满了，住满了就容不下人。西方极乐世界没有这个限制，这就叫无穷大。无穷大的地面，可以吸纳、安住无穷多的众生，这就是不可思议了。
好，那么"悉相杂厕，转相间入"，这里面包含两个意思。就是前面讲的七宝里面它是相互交杂在一起：或者一宝为地，一宝为道；或者二宝为地，二宝为道；或者七宝为地，一种宝为道；或者百千种珍宝为地，二种、三种宝为道......这里面它有种种不同的排列。这个宝都有光和色，所以光和色都相间互入，互辉。这是一个意思。再就是"悉相杂厕，转相间入"还包括它清静到极点，能够看到他方世界的景物。前面在愿文里面也讲到"净国照见十方愿"，所以在宝地上它也能够展示。你在任意一个地面当中，他方世界的景物都能够过来，这就"转相间入"；同时极乐世界的景物也能够到他方世界去--广狭相容。那么这个地面从它表现形态来看，是充满着光明的。光明不是一般的光，而是盛大的光--非常赫奕，超过太阳光的百千万亿倍。这就说明这些珍宝是清静到极点，它的光也非常的灿烂、盛大。"微妙奇丽"：这个珍宝实际上是展示心性上的微妙，它是非常奇特的，它是非常华丽的。
那这个地面的光和色--它不仅地面是七宝，它地下也是七宝，地下有种种金幢擎着这个地面。那不像我们地下--我们看不到，西方极乐世界地下是看得到的，它都是透亮的。那地下的这种光明和地面的光明、虚空宫殿的光明，它是立体的--来交相辉耀的。这样它就会构成非常奇丽的一种状态。它奇丽在什么地方呢？这个光和色它可以变化的，它还是动态的。比如这个地面上的光，不仅平行辐射，它能够辐射上面去，它到上面去可以展示种种的图案，就像放焰火一样的。它会像星星一样的显示在空中，然后能显出各种不同的图案，你想要什么图案就有什么图案。它是这样的一个"微妙奇丽"。你想看就能够看得到，不想看也就没有。甚至那种至高的审美也没有什么操劳，不像我们非得要放焰火。放焰火还有一定的危险，那里它没有危险。"清静庄严"，所以你感觉到这个地面的平展、这个地面的广袤、这个地面的透亮。这都说明阿弥陀佛的心是什么心？心地哦--极为庄严。
那么构成西方极乐世界地面的七宝，是它内在的殊胜特质，是超胜十方一切世界中最好的珍宝。所以《无量寿经》五种原译本不断地在说：十方世界一切珍宝最好的--就是"众宝中精"--最精的宝都在极乐世界。那这个宝"犹如第六天宝"。这个宝怎么来的？不需要去开采，它自然而然就有，这就好像我们这个世间的第六天--叫他化自在天。化乐天天人变化出来乐具由他化自在天人现成享用，这是第一个，表明它的来源是自然而然获得；第二表明，我们欲界是把第六天天宝看成最好的，但第六天的珍宝跟西方极乐世界相比，也是远远不及的，站在我们欲界众生角度，极乐珍宝就好像第六天的珍宝一样。
好，下面会介绍一个什么情况？它国土的这种地理环境。就是西方极乐世界没有须弥山以及须弥山周边的金刚围山，这些都没有。这是以我们这一世天下的天体来比况。我们这一四天下，一定有一个"须弥山"，须弥山外有七重大海和 "金刚围"山来环裹的。那么西方极乐世界没有，也没有大海和小海。大海就比如在这个世间四大洋--浩瀚的大海；小海主要是指内海。还有各种山溪、河渠、水井、山谷--西方极乐世界都没有，因为它都是非常平展的。但没有大海、小海，并不意味着它没有水。它有水：七宝池八功德水。它是宝池里面有水，不像我们这个大海。大家一看大海都很恐惧，就是由于觉得把控不了，认识不了它。那如果到了游泳池，大家很放心，有温馨感：能把控，能认知它。
没有这么多山固然是西方极乐世界殊胜之处，但是阿弥陀佛非常关注每个人内心意愿的满足。我们这个世间看惯了有山，登山观水，都以为是旅游的一个很好内容。如果一到西方极乐世间看不到山，他可能会有一种遗憾："哎，这地方怎么没有山呢？"所以阿弥陀佛很慈悲，你想看也能让你看得到：你想看大海，想看高山，西方极乐世界也能看得到。这叫"佛神力故，欲见则见"。大家看看这里面代表什么，实际上它也有心性的内涵在里面。我们的介尔一念具足十法界--十法界的依报、正报都具有。但到了西方极乐世间，我们显现的是佛的法界，所以就"恢廓旷荡，不可限极"，七宝为地。这是佛的境界。但要显现"大海、小海、溪、渠、井、谷"这样的一个境界，这是人法界--秽土的法界。你虽然到那儿去了，我们自性里面也具足人法界的依报庄严，由于我们自己的功德力不够，不能随意地显现，所以这就要阿弥陀佛神通愿力的加持。你想见，佛力加持你能见得到；如果佛力不加持，你靠自己的能力见不到。
这也是一切境界由心识所变现的道理。虽然我们看不到，但是我们心识里面是具足的。这就是天台家讲的性恶论了。性恶，他是讲得很深邃的。既然一心具足十法界，你成佛之后，你当然也具足九法界的东西。这九法界的东西就对佛的法界来说，你是本性上也具足恶的东西。正因为本性上具足恶的东西，你才可能随形九法界，尤其随行三恶道的法界；如果你不具足这个恶，你是随形不了的。所以佛具有性恶。但是他都是修善，在修德上全体是善。我们凡夫众生也具有性善，具有一真法界--佛法界的善，但我们在修的层面都是恶，所以显现的就是六道--乃至于三恶道的境界。这是很有哲学辩证道理的，大家可以看看天台一些祖师阐述性恶论的道理。这里也可以作一个佐证，虽然你到了西方极乐世界，看不到娑婆世界的大海、小海、高山竣岭这些很害怕的东西，但是如果你有欣赏之心，你想见，佛也让你在西方极乐世界见得到。
好，西方极乐世界也没有地狱、恶鬼、畜牲--三恶道。"诸难之趣"，就是障碍闻佛修法的八种障难--这种世智聪辩、北俱庐洲、聋盲音哑、佛前佛后、无想天、地狱、饿鬼、畜生，这些都没有。那从气候上来说，也没有春夏秋冬四季的更迭。我们这个世间的春夏秋冬，实际上是我们众生的生灭心所变现出来的境界。西方极乐世界是没有四季的，因为它是清净心，它是超越了时间的。它是一个清净心所表现的状态，所以它的气候就"不寒不热"，非常调和、安逸、舒适、调畅。它气候非常好。不像我们这个世间：一到夏天来了，一天出几身汗，洗衣服都来不及，晚上还热得睡不着；冬天得穿很厚的衣服，裹在那里，特别寒冷。特别是这个东林寺，夏天和冬天都有点挑战性：这个地方还真是夏天特别热，冬天特别冷。上次有个北京来的居士说："哎，大概修行人都喜欢这个环境。"我说："不是喜欢这个环境，这是我们的业力--你没办法。"慧远大师在的时候可不是这个环境，生态环境都破坏了。所以一想到我们经受这个酷热、大寒的时候，我们要赶紧去西方极乐世界--那种舒适的不寒不热的气候。
好，那么听到这些，阿难尊者又向佛禀言："如果西方极乐世界没有须弥山，那么它的四天王天及忉利天依什么而住呢？"这都是以我们这个世间的天体概念来说了。我们这个世间讲四天王天和忉利天--又叫三十三天，四天王天住在须弥山的山腰，忉利天住在须弥山的山顶。这叫地居天，是依着地面来安住的。佛就告诉阿难--没有直接回答这个问题，而是反问阿难，你说四天王天、忉利天依须弥山来安住，那么第三重天--就是夜摩天，第四重天兜率天，第五化乐天，第六他化自在天，乃至于这个色界的十八重天--色界十八重天最高的就是色究竟天--从这个夜摩天以上都是依虚空而住的，那佛就反问："那这些天是依什么而住的呢？"那阿难尊者就禀白--他就明白了，这个是说不清的，不是所有的天都要依地，依须弥山住的。那依虚空住的情况是什么？你是解释不了的，这只能是众生的行业、共业、果报不可思议。你很难解释这个问题，所以就直接讲：行业果报不可思议。
种种世界有种种不同的安立：有的安立在虚空，有的安立在莲华上，有的安立在什么树上，有的安立在云气上，等等。这是众生的业力、果报所感招的情况。那么释迦牟尼佛就说，既然众生的这种业力不可思议，果报不可思议--这还是指我们这个世间共业所感，那么像西方极乐世界，它是由法藏菩萨发大愿无量劫修行建立，它就更不可思议了。尤其十方世界往生者他是以信愿持名、修净业三福的"功德善力"，住在阿弥陀佛无量劫六度万行的这个菩萨"行业之地"。所以在这种情况下，就完全难以用我们这个娑婆世界的天体现象来作比况的。整个的是阿弥陀佛愿力不可思议、往生者的善根力不可思议所导致的情况。所以西方极乐世界没有须弥山，没有大海、小海。甚至也不需要日月，因为它通体都是透明的，西方极乐世界是光明的世界。有的原译本说西方极乐世界也是有日月，但是它不旋转，悬处在虚空。也就是说，虽然有也等于没有--不需要日月。那么阿难尊者说，"我不怀疑这个法"--就是阿弥陀佛建构西方极乐世界的这种天体构成现象，"但我是为将来众生"--就是佛灭度后的众生，他会从自己的知见出发，对西方极乐世界所描述的--没有须弥山，没有大海、小海这些，他会产生疑惑，"为了消除这些众生的疑惑，所以就提出这个问题"。--"故问斯义"。
好，这涉及到一个天文学的问题了。我们人类对外部世界的认知，也确实经过一个过程。原来我们古人对天体的认识比较朴素：我们中国的神话是盘古开天；西方古希腊哲学它也在探讨这个地球的形状是什么，地球有多大，我们这个地球跟其它星体是什么关系--这就是所谓建构的天文学体系。当时有一个亚力士多德，他是个哲学家，同时也是自然科学家，他最先提出大地是一个圆形的。他为什么说是圆形？他观察这个大海，这个船当它到了很远的地方，你去看它，桅杆就慢慢得低下来，直到看不到。他认为这个现象是船往下掉，导致看不到；既然是往下掉，那大地可能就是个球面。他就提出这么一个假设。
但是这个假设提出来，遭到了当时代的人嘲笑，说："这个大地应该是平的，怎么会是个球面呢？如果是球面，到了球面那边要走下去，那就不掉下去了吗？那你掉下去，掉到哪里？或者掉到虚空里面去了。那这个不是很荒唐吗？"大家都哈哈大笑，说这个不可能的。但实际上以后发现，还真的大地是个球面。你到了球的那一面，那又是另外一回事，不是以我们这个点的上和下来界定的。他到那里，它有地球引力，他在那里不会掉下去，他也是很正常的一个地球引力下能够活动的状态。但这个人类认知要经过曲折的过程。
原来我记得读本科时候，第一次听到一个讲座--宇宙大爆炸理论，听得非常新奇。大爆炸理论提出这个宇宙是怎么生成的，说是一百亿到一百五十亿年前，有一个高密度的质点它爆炸了，爆炸以后它就膨胀，膨胀的过程就构成了时间、空间、各种星体，现在的天体还在膨胀的过程中--整个宇宙。那么在上个世纪二十年代，哈勃他观察整个地球、太阳系、银河系，发现有个红移现象。就是说他观察到很多星体都离我们这个地球是越来越远，叫做逃逸现象--逃开。这个红移现象就对大爆炸理论是一个很大的鼓舞。你只有在不断地膨胀--就好像人吹一个气球，吹吹吹，吹得越来越大的时候，当然你这个球面的东西离你的球心就越来越远了。这里面就给人丰富的想像，当你这个天体是一个很小的质点--高密度质点，爆炸开后膨胀，如果膨胀到一个临界点呢？膨胀到一个临界点，是再返回塌陷呢，还是完全爆炸呢？所以一看到这些，说明研究天文学是要悟性，这些还真的是挺有意思。
我们人类对这个天体的认识，实际上有他很大的局限性。但是现在随着科学技术、观测技术的发展，又拓开了我们人类认知外部世界的能力。我们原来统治地球的一个理论，就是托勒密的地心说，他就从"常识"出发：地球是宇宙的中心，地球是不动的，所有的星体都是围绕地球旋转的。托勒密的地心说，他也有一套数学模型，也有一套很好的解释系统。但是哥白尼为什么成为哥白尼革命？他发现地球不是中心，由地心说变成太阳为中心的一个学说。但随着观测技术提升，发现这个太阳作为一个恒星，在整个银河系里面是微不足道的：一个银河系都具有着一二千亿像太阳这样的恒星。那银河系之外又有河外星系--它的各种星系之云。那这星系之云，我们看过去都像雾像云气一样的，实际上它都是一个很完整的世界。这样的观察才发现：宇宙天体那真是无边无限，所有的天体太多了！
所以这就提出：只有地球才有生命吗？地球在整个银河系--在整个河外星系，就好像一个广大的沙漠里面，只是一个沙子而已。你只是肯定这个"沙子"里面才有生命，其它的那么多"沙子"都没有生命吗？所以现在的天文学是鼓舞人心的--地外文明、地外生命的问题。你看上个世纪，从六十年代、七十年代为什么人类的发展已经到了用探测器去探测地外文明？无论从理论的这样一个推测，还是从现实种种飞碟的经验来看，再认为只有地球才有生命，其它星体是一片沉寂没有生命的这观点--我想稍有点智慧的人都认为这是不可能的。
那对于地外文明、地外的生命形态，在佛经里面展示的太多了。包括我们刚才讲的四天王天、忉利天乃至于色究竟天、非想非非想天，这二十八重天里面都有多少众生的生命！而且从忉利天以上的生命形态和他的文明形态，都比地球高得太多。但实际上我们寻找地外文明，你想跟很高级的生命形态进行一个接触和互动，那都很难的。我们能够接触的可能就是跟我们的文明形态比较接近的而已--不同类。你在这个忉利天和夜摩天，我们看都看不到他的身影--他太高了，他寿命也很长。他也不愿意跟人接触，因为人太臭了，他太干净了--天就是洁净、光明嘛。我们都接近不了：他的光明很炽盛，我们一看都睁不开眼睛，你怎么跟他去接触？这些都要理解，就是众生的行业不可思议。
现在那些天文学家提一些观点，也逐步地跟我们的佛教相近了。他讲一个原质点爆炸产生时空，产生星体。现在有一种观点认为--宇宙从哪儿来？是从虚空里面来的。当他提出宇宙是从虚空里面出来的时候，已经在接近佛法。那进一步提出，在当下有很多平行的世界；平行的世界我们感知不到，但是它就在当下。它大爆炸以后有什么样的元素--这个化学物质--散布在虚空？这里面，最后科学家发现，原来有很多我们看不见的东西，叫做暗物质。实际上暗物质占到了百分之九十九，我们可观察的东西还是非常有限的一部分。这又提出了一个更广阔天地：原来有这个暗物质。既然有暗物质，它就能够组成一个暗世界。暗世界可以理解为虚世界，我们的世界理解为实世界；我们的实世界跟虚世界它是一体的。但是我们怎么进入那个虚世界去？现在为什么讲时空邃道、黑洞理论？有人就讲--现在黑洞也是一个很奇妙的科学现象--什么东西到那里，就完全被它吸进去了，这根本不能逃逸。
现在我们天文学，甚至须弥山在什么地方都搞不清楚。说不准这个须弥山就是黑洞呢！他观察不了。须弥山本身就是四宝构成的高密度的一座八万四千由旬的山，那你说我们地球的观察仪器，包括我们的心力、我们的胸怀，都观察不到。所以要了解最究竟的天文学，还是要看佛经。再看看《大方广佛华严经》，那是一个法界的天文学：那展示的二十重华藏世界香水海，整个的十不可说不可说微尘数佛刹。我们一看，真是无法想像那种广袤。各种世界不同种类的众生，不同种类的寿命，不同种类的文化，不同佛的示现：实际上它是展示得很详细的。所以透过这点，对西方极乐世界没有须弥山，没有大海、小海、溪、渠、井、谷，我们不要大惊小怪。不要以为我们这个世界上有的，其他世界也必定有--不是这个样子的。
这是由于我们众生都是一个执著的常识论者，认为："我这个世间有大海，其他地方怎么没有大海呢？那没有大海就不会有生命。"他可能就推出了很多荒唐的见解，或者他就不相信。所阿难尊者就是为未来这个业障深重、智慧浅薄的我等众生，提出这么一个问题，让佛来预先给我们把这个疑问解答好。所以我们一听西方极乐世界没有须弥山，没有这些大海、山谷，我们就相信。不要去怀疑，你一怀疑，还怀疑这个西方极乐世界是不是真的存在了，再一想大概是一个精神的产物呢。既然是精神的产物--虚无缥缈的，那怎么可能用我们的一生去求往生，做这个事情呢？那太有风险了。本身我们念佛都心里不踏实，念念佛："有不有哇？如果没有，我可就不吃亏了吗？五欲又没享到，那个西方极乐世界又没有，那这个就麻烦了。"所以一定要坚定它的"有"，才对我们念佛不疑。这就是买一个法界的"股票"，没有问题，一定会有大的收获！这个"股票"只有涨没有降。不像现在股票，那真是很恐惧，八月份以前股市涨到了三千多个点，八月四号到现在一跌又跌到一千多个点。你说，这搞股市的人最容易得心脏病--变化太快了。
好，请看下面。
佛告阿难："无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹。南西北方、四维上下亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬，二、三、四、五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。是故无量寿佛号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。"
好，先看这一段。这是"光明独胜"第十章，是对前面法藏菩萨发的第十二愿的一个展开--光明无量愿。释迦牟尼佛就告诉阿难，阿弥陀佛--就是"无量寿佛"--他的"威神光明"跟十方诸佛相比，是最为尊胜的，是最为第一的--"最尊第一"，是一切诸佛光明所不能企及的。这一点大家要明白：这个光明从佛所证的法身来说--法身光明，诸佛都是平等的；但是报身的光明、应化身的光明，又有它的差异。这个差异是来自于每尊佛的发愿不一样。由他发愿的不一样，他果地上成报身佛、应化身佛的这种结果也就不一样。那法藏菩萨发光明无量愿，所以他在果地上就完全展示了。这个光明或者照一百个三千大千世界，或者照一千个三千大千世界，究竟来说，阿弥陀佛的光明遍照东方--东方恒河沙那么多的佛刹都能照到。不仅东方，南方、西方、北方，包括四维就是四个角--东南方、西南方、东北方、西北方四个角，还有上下：这就表明十方。阿弥陀佛遍照十方的光明能够照到恒河沙那么多的佛刹，实际上就是有佛刹的地方，有众生的地方，阿弥陀佛的光明都能遍照。
这是阿弥陀佛证到了无量寿的体性，就得到无量的光明。为什么叫做无量？没有限量，他的悲心遍照十方无量无边刹土的众生。那跟其他的佛相比，其他佛因地没有发这个愿，或者有的佛光明只照"七尺"，或者有的佛只照一由旬。"一由旬"，由旬是古代这个行军一天的距离，有的分小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬是八十里。我们就算它是小由旬，也有四十里。或一由旬，或者二由旬，或者三由旬，或者四由旬，或者五由旬，"如是转倍"。转倍就是--五由旬的倍就是十由旬，或者二十由旬，或者四十由旬，或者八十由旬，或者一百六十由旬，或者三百二十由旬，或者六百四十由旬。这就是转倍。那么你看在汉、吴两译，翻译的这个篇幅都很大，他就是把这个转倍都给翻译了：这个转倍，你六百四十，那就是一千三，一千三就二千六......这样转倍，"乃至照一佛刹"。一佛刹、二佛刹、三佛刹它也过去。但是阿弥陀佛的光是遍照无量无边的佛刹。那阿弥陀佛的光明是无量的，所以他的德能也是无量的。
这个光明，第一是由愿力所成，第二是由他因地的万德来庄严的。所以前面他的戒定慧、六度，这些都是他成就光明的因。那他成就光明的因里面，有他对应救度众生的功能施设。所以在这里，释迦摩尼佛向我们介绍十二光如来。这是非常重要的一种介绍。但是要知道阿弥陀佛的光明是无量的，它不仅仅是十二光如来，它是释迦摩尼佛介绍十二种跟我们关系最为紧密的能够对我们有作用、法益的光来做介绍。这种介绍非常重要，我们读这段经文，一定要把自己放进来。阿弥陀佛的光已经成就了，遍在虚空法界，遍在我们当下，遍在我们的念头里面。我们每一位众生都是在阿弥陀佛的光明愿海里生存的，所以十二光是跟我们有密切关联的。但是我们常常不觉察，不能知恩，不能报恩。那么十二光，我们来了解它是什么含义。
"无量寿佛"，就是阿弥陀佛。又"号"--他这个同名，他又可以称为什么呢？"无量光佛"，无量光，没有限量。那看到无量光，我们就把自己对比一下，我们是什么？我们是有量--有限量。有限量的我等众生得无量光明的注照，我们的心也能打开为无量，得到究竟的解脱。"无边光佛"，边，从字面上好像这个光明没有边际。实际上"没有边际"，在"无量光"里面就含摄这个意思。那"无边"，这是对治我们知见上的烦恼。我们凡夫众生都有边见：不是执有，就是执空；不是执断，就是执常。很难产生中道正见的智慧。所以阿弥陀佛就要施设一种光，让我们得这个光明的注照，离开边见，获得中道的智慧，这是无边光--中庸。这个有"边"--有边见的人，他对什么都很执著。他一执著，实际上就是我执、我慢、我见的产物。最终他都做不成事，不圆融--大家跟他共事很难受。所以我们一定要有无边光的智慧。
"无碍光"，没有障碍的光明。那么我们世间的这种光、业力感召的日月光都有障碍。它照在外面，但是屋子里面，被墙壁一挡就障碍了。铁围山一挡，日光不能过来了。地球旋转它有昼夜，实际上日月并没有昼夜的，它就是被这个地球自转障碍住了。那么阿弥陀佛光是无有障碍的光，大家一定要体会，它对我们是非常有意义的。阿弥陀佛的报身在西方极乐世界，身上放出炽盛的光明，就是八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光，每一光遍照十方世界，摄受念佛众生--对念佛众生"摄取不舍"。这个光明过来，铁围山是挡不住的，墙壁是挡不住的，我们的烦恼也是挡不住的，我们的业障挡不住的，我们的无明挡不住的，我们的冤家债主也是挡不住的。如果还有一个东西能够挡住这种光，它就是有碍；现在阿弥陀佛光是无碍。
今天中午也有个居士问了一个他认为很深的这种疑惑的问题。说有一个念了十多年的老居士，到临终的时候由于他病得很厉害，就很头疼。痛的他就念不成佛。这时候他心里就产生了极大的怀疑："我念不成佛，我就往生不了！我念了十多年佛，为什么还念不出来？！这个念佛法门到底怎么回事？"你看看，他生起了这么一个怀疑，而且他这个怀疑生得很真诚--还掉眼泪，觉得：这怎么回事？有时看到听到这些，我们都觉得有点悲哀。虽然他念了十多年的佛，但是他对阿弥陀佛的光明、威神、愿力，实际上没有产生真正的信心。我们千万不要怕：临命终时的病痛，或者睡眠，或者昏沉。这些对阿弥陀佛来说，都障碍不了他。阿弥陀佛的光明，无论在睡梦当中，在昏沉当中，在你的疼痛当中，它都在我们阿赖耶识的深处--在放光的，在导引的，在摄受的。我们在阿弥陀佛无碍光的注照之下、摄受之下，你还怕什么呢？！还怕什么不能往生呢？！你就安然、放心地等待着阿弥陀佛临命终时来接引。
你认为一疼痛，你有业障，还有冤家债主。多少人讲："哎呀！一定要冤家债主忏除完了才能往生，有一个冤家债主拖了脚后跟都不能往生。"这东西好像听了是有道理，但实际上跟净土法门完全是不相应的！净土法门本身就是带业往生的法门，带业往生就意味着你有很多冤家债主。你说，谁能够把冤家债主全都解决了--才能往生？你不把易行道变成难行道吗？谁能说你冤家债主都解决了啊？大修行人都不敢这样说。所以我们了解阿弥陀佛的无碍光之后--什么都障碍不了阿弥陀佛对我们的拯救，你就放心了。所以很多人实际上对这个光明的功能作用是不了解的，老是站在自己的角度去考虑问题，于是就害怕自己不能往生。甚至对净土法门，对阿弥陀佛，都没有信心。
下面就是"无对光"，"对"就是对待、相对的概念。我们一切凡夫众生都生活在相对的世界里面，那么这束光就是让我们超越对待到达绝待。绝待就圆融，就是不二的境界。所以说无对光是帮助我们契入到这种无分别的根本智里面。"炎王光佛"，炎王就是火焰里面最炽盛的--为王，这个"炎王光"是表明阿弥陀佛的光明在所有光明当中，是最为尊胜、最为盛大的，就像这种火焰之王。那为什么要生起这样的一个光明？这就是针对那种最黑暗的地方，相应地要有更盛大的光明来烁破，比如阿鼻地狱。阿鼻地狱是最暗冥的地方，炎王光佛就能穿透得过去。那阿鼻地狱有些众生，他不一定是没有善根的。阿鼻地狱有很多众生，他可能宿世都跟净土法门有缘，只不过是烦恼、业障很重，在行为上犯了五逆十恶，但他还是闻信过净土法门的。所以这束光如果到了阿鼻地狱，它有一种清净光明的加持，让他的宿世的善根发露。他把宿世净土的缘接上了，就能够随着这个炎王光直接从地狱里面出来，往生到西方极乐世界。所以这就是阿弥陀佛发愿要"度尽阿鼻苦众生"，他一定要有方法，要有一种功能作用来实施这样的大愿。
"清净光佛"，这是从阿弥陀佛这种离开贪欲、淫欲的心所流现的清净光佛。这个"清净"就是对治凡夫众生的淫欲心的。前面也讲到，一切修行一定要离欲--"离欲深正念，净慧修梵行"。但这个欲也是最难离的，尤其到了末法的众生，这种淫欲的心越来越厉害，所以每天都是坐立不安，常常容易犯戒。所以这个时候阿弥陀佛就要帮忙，我们就要靠阿弥陀佛的清净光，来对治我们的淫欲--炽盛的淫欲心。所以你真的念得跟清净光相应了，肯定心里是很清凉的，肯定是正念的，肯定会把这个男女的行为看得是非常的污秽的，是没有一点这样的贪念的。但如果离开这个清净光对我们的加持，就麻烦了。我们多生多劫这个烦恼的种子起现行，念念离不开这个男女的欲望。那这种欲望、这个念头像涓涓细流汇成浩瀚的大海，那好了，完全把你的身心给控制住了。所以为什么男的追求女的，女的追求男的，刀山火海他都敢下，没有办法--控制不了。这个"纵然做鬼也风流，过把瘾就死也值得"--他就是，这没办法。所以我们一定要把这个念头淡化，转化为一个清净的念头。清净光里面就有这种功能施设。
再就是"欢喜光佛"，对治我们瞋恨心的。我们为什么会有瞋恨？也是由于有欲望，这个欲望得不到满足就有瞋恨。瞋恨里面包括一种"你是你、我是我"--势不两立。那么这个欢喜光是从同体的大慈悲心里面生出来的，你我是同体的。众生、他人的这种欢乐，也就等于自己的欢乐；他人痛苦，自己也痛苦。所以他就能够自觉地不给众生导致苦难--给众生以更多的快乐。他有一种同体的慈心，他就会欢喜；有一种对立的这种情态，他就会瞋恨。我们每个念佛人都希望自己欢欢喜喜，这种欢喜从同体的慈悲心里面出来，也能够引发我们的法喜。"欢喜光佛"，每个人都能够把欢喜光的功能透显出来，人与人之间将是非常和睦的，国与国之间也不会去打仗。
再就是"智慧光佛"。这是从阿弥陀佛这种离开愚痴的心出来的光明，对治我们的无明、愚痴，透显我们的般若智慧。今天中午一个居士问："这个信心是般若智慧范畴，怎么把这个信心引发和巩固？"我中午也跟他讲："你好好念佛，佛号里面就有智慧光佛。智慧光佛就是引发我们的般若智慧的；有般若智慧，我们对这种不可思议的净土、圆顿之法就能产生信心，这个厌离娑婆、欣求极乐世界的愿力就能建立。这就都要靠智慧光佛给我们来开显。"在这个五浊恶世，"智慧光佛"对我们活得自在逍遥是很有必要的。我们现在很多人--哪怕一些学佛的人，学得越来越烦恼。解决不了这个问题，实际上就是没有智慧。他为什么会烦恼？还是对外境的一切很执著，认为它是真实的。那么般若智慧根本的一点就是诸法的空性：一切如梦，如幻，如化，如影，包括我们所造的业。实际上"来无所来，去无所去"，它当体本空的。你要了解诸法的空性，就会自在得很多：无论是顺境、逆境，我们都能够比较平和地去对待它--都是假的东西。即便我们做佛事，永明延寿大师说"大作梦中佛事，启建水月道场"。你就建庙也是水中月，那做得成，做不成，你一切随缘。这是智慧光佛。
"不断光佛"，不断光，这是显发了自性的常德，它不间断。阿弥陀佛放的光是不间断的。不会说阿弥陀佛还有昼、夜的时候："哎呀，我白天放了很长时间光，到晚上疲倦了，要休息一下。"他没有休息--昼夜二十四个小时。十劫以来乃至无量劫以来，这些光都是遍照的。那么这样的一个不断光，能够引发我们的精进--自性精进的心，对治我们的懈怠、放逸。我们凡夫众生由于心是生灭的，所以他就容易懈怠，放逸，中断，功夫就会打折扣。所以当我们要进行昼夜二十四小时念佛的时候，你得祈祷："阿弥陀佛不断光对我加持，二十四小时不要让我睡觉。"有很多人到晚上十二点就溜到寮房睡觉去了。这次好像大家念得还可以，我们这个进修班的同学，原来我看常常到了十二点队伍就缩水，到了凌晨四到五点钟又慢慢膨胀--这也是红移现象。
"难思光佛"，就是阿弥陀佛的光明、妙德是离开心缘相的，我们的心是无法思惟的。"无称光佛"，是离开一切语言相的，我们用语言是难以称赞的。这都是超情离见的境界，都是大不可思议的境界。我们凡夫众生靠我们的思惟，靠我们的语言，去称扬赞叹都是够不上的。声闻、缘觉、权教的菩萨都不能了解佛光明、智慧的因缘果报之所在，更何况我们业力凡夫。最后是"超日月光佛"，这种阿弥陀佛的光明是超过日月的光明。从他的炽盛程度来看，不能相比--超胜日月光明百千亿倍；从他内在的功能作用来看，那更不能相比。日月的光明只能照明我们的外境，也会对树木花卉，包括我们人，都有它滋养的功能，但是这个日月的光明，它不能破无明；阿弥陀佛光明可以破除我们无明的黑暗。所以这个光明就是智慧之相。
那这个十二光如来在什么地方？十二光如来就在这句名号里面。我们要感知、接纳十二光，就得要信愿称名。这就是净土法门的名号、光明的同源性。这种同源性，实际上在祖师那里已经给我们开显了。天亲菩萨在《往生论》里面就谈到修净土五念门，第三是赞叹门。赞叹门，什么叫赞叹？他有四句话，大家一定要好好思惟一下：称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。这几句话解说赞叹门。你称念彼阿弥陀如来的名号--就是阿弥陀佛的名号，称这个名号的时候，实际上就是等同于称念阿弥陀佛的光明、智慧之相。为什么等同于称念阿弥陀佛的光明、智慧之相？因为光明、智慧都在名号里面。那第三句，称彼名号就等同于称彼阿弥陀佛名号的义。这个义是什么？就是无量--无量义。这个无量显现很多了--无量的神通、无量善巧、无量智慧、无量的相好，他什么都无量。这里面体现两个无量：一个是无量寿，一个是无量光。用这两个无量摄一切无量。所以都在名号里面，名号的无量光、无量寿是摄阿弥陀佛无量的功德。这就是"如彼名义"。那称念这个弥陀名号，就等同于跟实相相应的修行，因为这个名号--无量光寿，寂照一如，就是实相。你念这个名号，就安立在这个名号的实相上，也就安立在无上正真之道上，就跟一切种智、一真法界体性相应。所以这样的修行就单刀直入，就叫"以念佛心入佛知见"。这样的一种界定就告诉我们：这个名号跟光明是同源的。后面为什么还有句"闻其光明"？"闻其光明"本来是一个耳根的东西，但实际上就是：你闻这个名号，就等于见到了光明；你见光明就等于闻名号。所以有它的同源性。
好，请看下面经文。
"其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉；若在三涂极苦之处，见此光明皆得休息，无复苦恼：寿终之后，皆蒙解脱。无量寿佛光明显赫，照曜十方，诸佛国土莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众咸共叹誉，亦复如是。若有众生闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿得生其国，为诸菩萨、声闻之众所共叹誉，称其功德。至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。"佛言："我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。"
好，先看这一段。十二光如来的功德，表现在他的作用层面就很殊胜了。十方无量无边的众生，如果遇到阿弥陀佛的光明--"斯光"就是阿弥陀佛的光明，这光明含摄着十二光的功德。实际上以十二光为代表，是含摄着阿弥陀佛无量的功德--都在这个"斯光"里面表达。遇这个光，不是简单能够遇的，这个"遇"就包含着一种感应在里面。你只要信愿持名，就能对这个弥陀的光明有一种相遇、相感、互动、沟通；如果你不信愿称名，虽然这光过来，对你来说也不会产生作用。大家要明白这一点。善导大师在《观经四帖疏》就解释那句话，阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光，每一光遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。那为什么对念佛众生摄取不舍？他没有说对一切众生摄取不舍。这经文就告诉我们：对于念佛众生，这束光才对他摄受，才等于遇上了；你不念佛，还是遇不上--摄受不了。
那为什么善导大师会讲，这样的一个摄受有三个缘？第一是亲缘。亲缘就是你身业礼拜阿弥陀佛，口业称赞阿弥陀佛，意业思惟阿弥陀佛。你意业这么一做，阿弥陀佛都会知道。所以这个念佛众生的身、口、意三业，跟阿弥陀佛果地上慈悲的身、口、意三业相应了，再就能得到一种遇、一种加持、一种照触。这就是亲缘。第二是近缘，近是远近的近，当我们起心要见阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就现在我们的面前--他很近。实际上这个"近"是反映阿弥陀佛就在我们的内心，阿弥陀佛就在我们的念头里面。我们只要一举念，阿弥陀佛就会知道，他就随我们的心念显现出来，这叫近缘--"阿弥陀佛去此不远"。
第三是增上缘。阿弥陀佛光明对我们的加持力体现在两个方面。第一个是消业障的增上缘：只要我们称念这个名号，就是最好的消业障的方法。所以至心称念一声"南无阿弥陀佛"，能消八十亿劫生死重罪。但有些念佛人对这个都信不及，他以为非得要先忏悔业障不可才来念佛，他不知道念佛本身就是忏悔业障--忏除业障。这是消业障的增上缘，就说明这个弥陀名号、光明具有强大的增上势力。第二就是临终接引。你称念弥陀名号，阿弥陀佛十二光如来所运载的四十八大愿全体信息，尤其第十九愿临终接引的信息就会兑现出来。你千万不要担心阿弥陀佛不来，因为阿弥陀佛的愿力包含着这种增上缘在里面的。这是他五劫的思惟给设计、设定进去了的一个程序，以及无量劫以来积功累德的修行给它圆满成就的一个功能作用。
所以通过这些，我们都要对阿弥陀佛的光明、威德、名号产生决定的信心。我们才能说我们得到了安心、安乐，得到了即得往生的决定信心。所以这个"遇斯光者"，大家不要草草看过。这个"遇"是感应道交的结果，我们信愿称名才能遇到这个光，你不信愿持名遇不到这个光。实际上这就是非常神妙的一个事情：这个阿弥陀佛光明是法性光，我们看不见，摸不着，但是却在虚空法界当中有这束光--遍满！这是我们生命当中最大的一个奥秘。如果我们没有信愿持名，不能去了解《无量寿经》，这种光好像跟我们无关；但我们了解了这个，原来我们就生活在阿弥陀佛的大愿光明之海上，他每天都在加持着我们--"遇斯光"。
这个《华严经吞海集》有一节讲《如来十身相海品》，里面谈到什么呢？因为最近一两年，我也喜欢抽点时间写点毛笔字，但总是写不好。但我就注意到《如来十身相海品》讲这个如来身有种种大人相，大人相从各个部位放光，能产生什么功能作用，对众生有什么摄受的功德。其中有一个大人相叫笔云，毛笔的"笔"--笔云。这个笔云呢，是用羊毛、兔毛作为它的体，这个相常放黑摩尼光明，令诸众生书写善事。就是众生要把这个毛笔字写好，如来的大人相都有一束光明来加持。一看这，佛真是太慈悲了。从中也看到，我们世间种种的建功立业，都是要靠着佛的威神光明才能出现--连写好毛笔字都有光明的加持。所以你看那些大书法家--钟繇，王羲之、王献之、虞世南、智永，这些字写得好的，他都跟这束光明对应上了，他的字才写得好。难怪弘一律师讲过一句话--有人想学书法，他说了一句话："把佛念好，书法就能好！"当时我是十多年前，我想："佛念好，跟书法写得好有什关系呀？"现在看到这个《华严经吞海集》谈到这个相，还真的有关系。
连毛笔字写得好与坏，都跟阿弥陀佛的光明能不能感应上有决定的关系！所以这个阿弥陀佛的光明是要平等普照一切，给一切众生离一切苦得究竟乐的。我们生命当中最重大的事情：我们要跟这个光明对接，要遇到这个光！遇到这个光有什么好处呢？贪、瞋、痴三毒烦恼就能消灭。你想想我们修行可不是对治贪瞋痴嘛，于是我们靠自己的力量持戒、禅定、般若智慧--很难；但是殊不知阿弥陀佛对我们贪瞋痴三毒烦恼早已施设好了，我们只要感通到这个光，我们贪瞋痴的三毒烦恼就能消灭--他力法门--我们的身心就能够柔软。
在我们烦恼层面，我们身心都是很刚硬的。身心刚硬的一种状态，就是对什么都不相信，都是怀疑，做什么事情都心狠手辣--这是刚硬。身心柔软，他就内心欢喜。大喜遍满身以后，他就能引发我们多生多劫的善根--"善心生焉"！我们的善心就在遇到弥陀光明的这个地方生起来了。那你想，我们平时的善心很难生起，一天到晚的念头都是贪、瞋、痴、慢、疑，都是人我是非，都是财色名食睡。我们那有什么善心哪！但是善心对修行很重要--有不有惭愧心，有不有感恩心，有不有慈悲心，有不有平等心，有不有清静心。这些善心怎么出来？遇到弥陀的光明这些善心就能出来，包括我们的信心、愿心--信愿之心。大的善心都能生起，这是指我们人天道的众生。
好，三恶道的众生--"三途极苦之地"。三途：地狱众生的火途、畜生众生的血途、饿鬼众生的刀途。这三途，都是非常剧苦的地方，每天都要遭受他恶业导致的恶果：万死万生，遭受苦刑。在这样三恶道的众生，如果有缘见到阿弥陀佛的光明，马上会怎么样？马上他遭受的苦刑、刑罚就会终止--"休息"，不再受苦--不再受遭受刑罚的"苦恼"。等到三恶道的寿命终结之后，他都能解脱。都能解脱就是从三恶道里面出来，但解脱的浅深，跟他宿世的善根修行有关系。最低限度他会到三善道里面来；如果再好一点的--他宿世修声闻、缘觉的，可能他能够断见惑、思惑最究竟的利益--他有净业的种子，马上从三恶道里出来，直接到西方世界得阿鞞拔致。所以这个解脱的浅深不是一样，跟三恶道众生个人的情形相关。无论怎么样，它都属于"解脱"的范围--解脱了三恶道的剧苦。这样的功能作用就很殊胜了。
那么阿弥陀佛为了使六道众生都得到这个利益，他放的光是非常"显赫"，非常盛大，遍照十方无量无边的刹土。十方无量无边刹土的众生，没有一个不能闻到阿弥陀佛光明的--"莫不闻焉"！为什么呢？这就是跟那个诸佛称名赞叹愿呼应，十方诸佛在他自己的刹土称赞阿弥陀佛名号功德，就等于称赞到了阿弥陀佛的光明功德。闻名就等于闻光明，所以"莫不闻焉"。这是阿弥陀佛第十七愿的保证。好，释迦牟尼佛又说，不但他在这个法会上称扬赞叹阿弥陀佛的光明，就在此时，十方无量无边刹土的一切诸佛以及声闻、缘觉--就是阿罗汉、辟支佛--和种种证位的菩萨众，都共同赞叹、称誉阿弥陀佛的光明威神力量。这也是跟称扬弥陀的名号、光明的同源性一样。
如果有种种众生，听到这些佛菩萨、声闻、缘觉的赞叹，闻信阿弥陀佛的光明威神功德--闻到了要是产生信心，这时候他就会去念。因为这个光明不是一个客体的知识现象，它原来是跟我们有巨大利益关系的东西。既然是有巨大利益的东西，我们要现成地享用，就得要信愿去念。这样他产生信心，"日夜称说，至心不断"。这个"日夜称说"，就是乃至于一昼夜称扬、赞说阿弥陀佛的光明功德；"至心"--至诚心，不间断。那"日夜称说，至心不断"，实际上换句话来说，就是你一昼夜至心念佛。一昼夜至心称念弥陀名号，就等于是至心不断地称扬、赞说阿弥陀佛的光明威神功德。这里就讲"闻其光明威神功德"，闻名就等于是在赞说弥陀的光明功德。
好，你只要经过这样的一个昼夜念佛，随你的意愿，都能往生到西方极乐世界去。"随意所愿，得生其国"，这是《无量寿经》给我们的保证。这个保证是阿弥陀佛给我们的保证，你只要有一昼夜念佛的功夫，阿弥陀佛临命终时一定会接引。那怕你曾经中途有后悔，不怎么念，阿弥陀佛临命终时都能令你重新开始念。就是你这个后悔的众生，本来按自己的业力要下三恶道去的，阿弥陀佛都有善巧方便，让你往生到西方极乐世界。但是由于你有后悔，有怀疑--到西方极乐世界边地疑城而已。这是在汉、吴两译都有证明的，不管怎么样都能够"得生其国"，大家对这一点要有决定的信心。到了西方极乐世界之后，就被极乐世界的"菩萨、声闻之众"赞叹、称誉，"称其功德"。就说你善根非常深厚，竟能闻到弥陀的名号、光明，就能够落实在实处--至心称念；这可是大善根、大福德、殊胜的因缘，是人中芬陀利华，是佛的第一弟子。就来赞叹他，称扬他的功德。
那这样称念弥陀名号光明往生的众生，到西方极乐世界很快也能够成佛。等到他成佛的时候，也能够平等地得到十方无量无边诸佛菩萨的赞叹。因为他因地当中是念弥陀的光明威神功德往生的，所以他成佛之后，他的果地上也具有着像阿弥陀佛那样的光明威神功德，于是他也就同样得到十方诸佛菩萨赞叹他的光明威神功德。赞叹他，"亦如今也"，就像现在十方诸佛赞叹阿弥陀佛的光明威神功德一样。释迦牟尼佛最后说："我来赞说阿弥陀佛光明威神，他的功德像巍巍的高山，是那样的殊胜妙绝，纵然我是用一劫的时间昼夜不间断地来称扬赞说弥陀的光明功德，都赞说不尽。"那通过这个来看，阿弥陀佛就远远不止十二种光明功德。释迦牟尼佛用一劫的时间来称扬弥陀的光明功德，竟然称扬不完，称扬不尽。也就是阿弥陀佛的光明威神功德是无尽的，是无量的，是无边的。
那这个无量无边无尽的光明功德之海，就在我们当下。我们是被这个光明之海所托住的，这一点我们一定要有信心。而且我们是有切身的体验的，你比如--就说我们的昼夜念佛，如果我们没有弥陀光明的加持，我们能念得下来吗？设想你不是念阿弥陀佛，你念一个其它的事情--你很喜欢吃苹果，今天就念一昼夜："南无苹果！南无苹果......"你去试试看，可能念几个小时就受不了，因为苹果没有加持力，他有的人说："念阿弥陀佛好像是空虚的，念阿弥陀佛跟念苹果有什么差别呀？"那完全是不一样的概念，差别太大了！你念苹果就念不下去。那你就念你一个很心爱的恋人，你去念念看，也念不下去。"贤贤易色"，它不一样的，所以这个弥陀名号是有光明的，是无量的光明功德，它有无量的加持。如果你发心正，不仅念一昼夜，就是念七昼夜，乃至念更长的时间都能念得下来--没有问题！
好，再看一段。
佛语阿难："又无量寿佛寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界无量众生皆得人身，悉令成就声闻、缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽知其限极。声闻、菩萨、天人之众寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知也。"
这是"寿命无量"第十一章。前面阿弥陀佛光明无量表明空间的无限--遍照十方无量无边的空间。现在讲阿弥陀佛的寿命无量，表明时间的无限--超越时间永远拯救众生的力量。所以释迦牟尼佛告诉阿难，阿弥陀佛"寿命长久不可称计"。就是他的寿命之长，没有办法计算称扬得出来。你知道不知道呢？那就比喻--做了一个比况。假使十方世界--十方世界就不可数了--十方无量无边的世界，每一个世界都有无量无边的众生，如果这些众生都得人身，包括那些蜎飞蠕动的众生都是人身，而且人身里面都不是凡夫，都让他成为阿罗汉、辟支佛，有六种神通。然后把这些声闻、缘觉都集中在一起，让他进入禅定状态--一心禅定。在这种情况下，用他们的智慧力量来计算，然后时间上是百千万劫的时间。这样的一个时间和人数，来共同推算阿弥陀佛的寿命有多长，都不能穷尽阿弥陀佛寿命的数量。现在是讲声闻、缘觉，可能我们没有概念。如果我们说很多的电脑--把所有的电脑全都集中起来，来共同计算一个人的寿命，所有的电脑都计算不完，那你说说--也不简单。那声闻、阿罗汉的功能作用还超过电脑了！好，不仅阿弥陀佛的寿命这样，西方极乐世界的声闻、菩萨、天人他们的寿量，也跟阿弥陀佛的寿量一样没有办法计算清楚。没有办法计算清楚，也没有办法用比喻来比喻--"所能知也"。
那么阿弥陀佛寿命无量，这就告诉我们：我们随时去，阿弥陀佛随时都在那里等着我们。但我们看到一部经--《观世音菩萨得大势至菩萨授记经》，谈到阿弥陀佛无量劫又无量劫之后也是涅槃，涅槃以后，观世音菩萨在阿弥陀佛正法灭尽的那天晚上就成佛，成为普光功德山王如来。以后又无量劫无量劫之后，观世音菩萨涅槃，大势至菩萨示现成佛，大势至菩萨示现成佛之后就永不涅槃。就有这么的一个记载，那么有人就问："既然阿弥陀佛有入灭，那就说明他寿命也是有量，要么无量怎么会有一个入灭一说呢？"善导大师在《观经四贴疏》也对这个问题有过讨论，善导大师这个说法可以做为我们一个很好的参考。阿弥陀佛入灭还是不入灭，这是诸佛的境界，不是声闻、缘觉、权教菩萨三乘的智慧所能窥测的。声闻、缘觉都没有办法去窥测，更何况我们这些恶劣凡夫--哪能知道这样的真实义呢？诸佛度脱化众生的善巧方便不可思议。其实这部经也谈到，是跟观世音菩萨有缘份的众生，他见证到观世音菩萨成佛；但是跟阿弥陀佛有缘份的众生，在那里还仍然见到的是阿弥陀佛：也一切唯心所现。那再进一步说，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨西方三圣也是一体，所以观世音菩萨、大势至菩萨住持极乐世界，跟阿弥陀佛住持极乐世界从本质上也无二无别。所以阿弥陀佛的寿命无量，是不需要去质疑的。
南无阿弥陀佛！