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    部 · 篇 · 净土经典与大安法师讲经实录

    佛说无量寿经 要义全卷

    佛说无量寿经要义卷上 第03讲

    《佛说无量寿经要义卷上》第三讲

    诸位大德比丘、诸位居士同修:

    请掀开经本。好,请看经文。

    尔时世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍。尊者阿难,承佛圣旨,即从座起,偏袒右肩,长跪合掌,而白佛言:"今日世尊,诸根悦豫,姿色清净,光颜巍巍。如明镜净,影畅表里。威容显耀,超绝无量。未常瞻睹殊妙如今。唯然,大圣!我心念言,今日世尊住奇特之法,今日世雄住诸佛所住,今日世眼住导师之行,今日世英住最胜之道,今日天尊行如来之德。去、来、现在佛佛相念,得无今佛念诸佛耶?何故威神光光乃尔。"于是世尊告阿难曰:"云何阿难,诸天教汝来问佛耶?自以慧见问威颜乎?"阿难白佛:"无有诸天来教我者,自以所见问斯义耳。"

    好,先看这一段。这还是序分里面的这个发起序,就是这部《无量寿经》特别发起的一个因缘。这个因缘是以阿难尊者祈问、祈请,来作为一个发起的。这个"尔时"就是当时释迦牟尼佛与灵鹫山声闻、菩萨、人、天大众云集的那个时候。释迦牟尼佛六根显出了无限欢喜的表情,这就是佛观察与会的大众能够信受担荷净土一法,也就是表明众生成佛的机缘成熟--畅佛本怀,所以六根现非常喜悦的表情。这种喜悦表现在他的姿态、他的光色也都非常的清净。这个光是"巍巍",表明高大、盛大之相;"颜",就是颜容,也显得非常的高大。那有的经典在这种"光颜巍巍"当中,就会说有九色的光,还能显出他方的刹土--这样的一个瑞相。就是这个法会上,开始释迦牟尼佛现出这个瑞相。

    好,这瑞相一来,"尊者阿难,承佛圣旨"。大家注意了,这有一个"承佛圣旨",就是阿难尊者的祈请,都有着释迦牟尼佛的加持力在里面。如果没有这种加持力,他是莫名其妙,还产生不了祈请之心。这就像《观经》,当释迦牟尼佛光台显出十方净土的时候,也是释迦牟尼佛冥加,来令韦提希夫人选择西方极乐世界。所以选择西方极乐世界作为标心往生之处,也是释迦牟尼佛的加持。那么这《无量寿经》的发起因缘,也是得佛加持的一种产物。实际上这也是一部无问自说的经典--本质上是这样的。

    好,阿难尊者得佛的加持之后--"圣旨"就是大圣的这种意旨,他领略了,这领略是以这种忆念、光来传达出来的--马上他就从座位上站起来,有一个恭敬的礼仪:偏袒右肩,长跪合掌。禀白佛陀,就说:"今日世尊......""世尊"为一切世间天、人所尊重的--佛陀的另外一个称号。"今日世尊六根这样的喜悦,姿色如是的清净,光色和容颜是这样的盛大,全身的光色就像明亮的镜子那样清净。"这个光叫"影畅表里",就是光能够畅达到他的表层,这就是"畅表",那同时这个光还能映到他的里面去。这个表和里都有着光互相的辉映,这个容貌显出这种威德--"威容"。佛不仅仅是慈悲,还有威德,这个威和慈一定要相互而用。光有慈没有威--你只有摄受没有折服,还是度不了众生。所以一定要用威德来折服众生,用慈悲来摄受众生,这两者才能够产生度化众生的作用。

    所以释迦牟尼佛显出那种威德的容貌,是这样的显彰光耀。这个"超绝无量",对无量诸佛的"威容显耀"都有超绝之处--不比寻常了。阿难尊者就自己说:"我是从来没有睹见过,佛现出这样殊胜妙好的容颜。"那现出这样的瑞相一定是有大事因缘的,所以阿难尊者说:"由是我心里就在默念,我就在思惟这个事情。"下面有五句话是非常重要的,说明释迦牟尼佛讲《无量寿经》,他自身的德能和他所住的利益众生的法,是那样的真实、慈悲。那么这个阿难尊者也是"承佛圣旨"--得佛的加被,才能领略这样的放光显瑞其中的一些信息。

    那第一个:今日世尊住奇特之法。那肯定我心里想:一定住在一个奇特之法上。这个奇特之法就是净土之法--虽然阿难尊者没有说出来。那么用信愿持名感通佛力,横超净土,带业往生,快速成佛,这就是最奇妙最殊特之法。仰靠他力解决生死轮回问题,圆成佛果问题,不由通途之法,这是住在奇特之法。"今日世雄住诸佛所住","世雄"就是世间最雄猛者--我们讲"大雄",他住在一切诸佛所住的境界上。这境界就是涅槃实相,就是即将要宣说的这个法--净土之法,是从实相的性德里面生起来的。"今日世眼住导师之行",佛为一切世间做眼,引导众生具有正知正见。这个"世眼"就表明佛有五眼圆明的智慧、德能,才堪为轮转的众生做大导师,引领三界六道迷惑的众生出离险道。这就是:净土一法是佛五眼圆明选择的引导我们出离轮回的导师之行。"今日世英住最胜之道","世英"也就是对佛的德能的赞叹,是一切世间最为英异,这个"最胜之道"就是透过这么一个通道--这个门,可以得到最为殊胜的果,就是大乘涅槃之果。透过这个净土法门可以得到最胜之道。第五句:今日天尊行如来之德。"天尊"这就指如来的第一义天的这样的称呼。今天佛住在这样的一个瑞相上,一定是行如来之德,住在真如道上来示现成道,善巧方便地教化众生。所以如来一定要数数地来这个轮转的世间度化众生,示现八相成道,这就行如来之德。

    那么这样的瑞相,阿难尊者又深入思惟,那肯定是过去、现在、未来"佛佛相念"。一切诸佛都在念,那就是三世诸佛都在加持的产物,否则不会现出超绝无量的一个光颜巍巍的瑞相。所以就用一种反问的口气来询问:"得无今佛......"今佛就是指释迦牟尼佛所示迹的这样的一个佛。"念诸佛耶",念过去、现在、未来三世诸佛耶?那么是"佛佛相念"了,于是释迦佛念三世诸佛,三世诸佛也在念释迦佛。当释迦佛要讲净土法门的时候,十方无量无边的诸佛都要给予加持的。这"诸佛"里面当然更含摄着阿弥陀佛,当释迦牟尼佛讲净土法门的时候,西方极乐世界阿弥陀佛也同样欢喜地加被。也正因为十方三世诸佛佛佛相念,才会有这样的威德神通、炽盛的光明。否则怎么可能会有这样的瑞相呢?这就是由他显示相的果,来推它的因。

    好,那么这样的一个祈请,不是一般人做得到的。所以释迦牟尼佛听到阿难尊者这段话之后,就用审问的口气问他--"云何阿难",你能问出这些话,是诸天来教你问的呢,还是你自己的智慧的知见能够领悟到这个程度,来"问威颜乎"?"威颜"就是指佛了:现出的这种威德光颜。这云何阿难,诸天教汝来问佛耶?自以慧见问威颜乎就来探寻一下,这种探寻实际上包含着释迦佛对他这个问的一种肯定。哎!你问的这么到位,这么精深,是你的水平吗?如果不是你的水平,是谁教你的?是不是诸天教你来问的?那诸天的智慧程度会更高一些,甚至诸天也有很多地上菩萨在那里示现。所以就是:高水准的众生是不是教他来问的?阿难尊者当然不会打妄语了,他就如实地禀白:"没有诸天来教我。是我以自己所见、所思念、所思惟来问出这样的意思。"但实际上这个时候他问出这个问题,就已经有佛力的加被--冥加,他自己并没有意识到。释迦牟尼佛顺应这个就赞叹:"善哉!阿难。"

    好,我们请看下面。佛言:"善哉阿难,所问甚快!发深智慧,真妙辩才,愍念众生,问斯慧义。如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教。欲拯济群萌,惠以真实之利。无量亿劫,难值难见。犹灵瑞华,时时乃出。今所问者,多所饶益,开化一切诸天人民。阿难当知,如来正觉,其智难量,多所导御。慧见无碍,无能遏绝。以一餐之力,能住寿命亿百千劫,无数无量复过于此,诸根悦豫,不以毁损,姿色不变,光颜无异。所以者何?如来定慧,究畅无极。于一切法,而得自在。阿难谛听,今为汝说。"对曰:"唯然,愿乐欲闻。"

    好,释迦牟尼佛就赞叹"善哉阿难",就是你这一问真是问得很好。"善"就是肯定赞成的语句,"哉"就是一个语助词。你所问的甚快,"甚快"这个快,就是你所问的跟佛的意思非常相应,就像一个纯孝之子知道他父母想要什么,提前就把它准备好了。这一问问得非常的及时,这一问问的非常的当机,所以就赞叹:"你这所问的问题真是太好了。"--甚快。

    能够善问就是报佛恩的最好方式。你这一问能够发起甚深的智慧。你把佛的那种五德--住在五种状态当中的这种利他的德行,能够说出来,这说明你有真正奇妙的辩才。你能一问,首先你是有智慧的人、有眼光的人;同时你这一问是具有慈悲心的表现,你不是为自己问,你是悲悯、忆念一切苦难的众生。你问这个的目的,是想问出一个对一切苦难众生有大饶益的法门。所以你这一问充满着慈悲,充满着智慧,才能够把这样一个深潜的出世大法的圆顿智慧的大意给他问出来。这就好像这个种子,这个法门的种子是沉淀在很深很深的地方,你这一问,竟然把这个种子给它浮上了表面。那你这一问像钩玄探赜,把这个给它引发出来。这可是甚深的智慧、真妙辩才、极深的悲悯众生的心,才能做得到这一点。也正因为你有这样的一个心,才能感得诸佛对你的加被。这两者的整合你才问出这样的"慧义"。慧义就不是一般世间学问那个意思了--逻辑思惟里面的,而是那个般若智慧的一个义理。

    好,那这个义理实际上跟诸佛示现在世间的大事因缘,紧密联系在一起的。所以紧接着就讲"如来"--诸佛如来,以他无有穷尽的大悲心--"矜哀"就是怜悯三界一切苦难的众生。他为什么要不断地出现在这个世间示现八相成道?就是不忍三界众生的苦故,要拯救这些众生故。拯救的方式就要"光阐道教",佛说法都要放光--光代表法音,来阐释大乘的教法。阐释这些大乘的道教,其根本目的就是拯救济度那些"群萌"。"萌"就是萌芽状态,有佛的种子,但是它没有显发出来,要透过讲经说法把这个菩提种子引发出来。但在群萌还没有显发他的佛性的时候,他都是迷惑颠倒在三界六道头出头没的,所以要拯救这些头出头没的众生。拯济他们到哪儿去?"惠以真实之利"。真实之利不是人天福报,不是声闻、缘觉的这种利益,而是圆成大乘的佛果才叫真实之利。那么诸佛如来他来到这个世间,就是唯一的一桩事情:欲拯济群萌,惠以真实之利。以"光阐道教"的方式显发出来,达到这个目标,所以一代的教五时说法。

    那佛到这个世间示现--拯济群萌这桩事情,它也是百千万劫难遭遇的。无量劫以来难以值遇到佛世出现,难以见到佛陀。就好像优昙华--灵瑞华,不开花只结果,只有佛示现成道的时候才开花。灵瑞华非常罕见的才出来,就像佛示现在这个世间一样的难。这就要让与会的大众知道佛出世很难,要生稀有难遭之想,要生大恭敬渴仰之心。他这种心升起来了,就能得到闻法的利益。

    那这段都是要让与会的大众生发信心的,对佛要产生信心。因为佛是要说一个"真实之利"的法,"真实之利"的法是难信之法。难信之法你跟他讲很多道理,他还很难相信。那怎么办呢?就对佛的相信来产生信心。所以佛要自己赞叹自己的功德,不是说佛有虚荣心,佛要知名度。佛是要通过对自己功德、智慧的赞叹,让众生对佛产生信心。于是对佛说的话产生信心,落实在行动上,就能得到这个真实之利。所以佛说:"我在这里示现,那是难值难见的,像昙花一现的,你们要生稀有难遭之想。"

    那阿难尊者所问的这个问题,就会引发如来的一个应对:就是会和盘托出念佛往生一法。这一法一旦显示出来之后,就会平等地、广泛地饶益无量的众生,就能使"一切诸天人民"得到这个法门的启发、教化。九法界众生由于这个法门就能够了脱分段生死和变异生死两种苦难。好,这也就把净土法门的一个特点告诉我们:多所饶益--三根普被,利钝全收,开化一切众生。佛又非常慈悲地告诉阿难--阿难尊者是我们一切众生的代表、当机者,告诉阿难就是告诉一切有缘听到这个经典的众生:无论是当时在场的,还是未来遗教见这个经典的人。我们理解"阿难当知",要把自己摆进去,他是我们代表,也就是我们每一个众生都要当知。

    应当要了解如来的"正觉"--如来成就无上正等正觉--这种"其智难量",所证到的一切种智之深广,是我们凡夫众生没有办法去测量的。也就说佛是无所不知、无所不见的:佛是什么都知道的。上次有个信众来问我,他说:"佛难道一切都知道吗?三千年的佛会知道现在的电脑吗?"我说:"如果佛连现在的电脑都不知道,他能成为佛吗?佛是无量劫以后哪个时辰下场雨,这场雨有多少雨滴,一个雨滴有多少微生虫都知道。你区区的一个电脑的发明,佛难道不知道吗?"所以很多人对佛是一切种智者还是深表怀疑的。

    佛陀在世时很多外道婆罗门就很怀疑。佛的四无畏说,其中有一个就是了解一切--是一切智人--无畏说,但很多外道婆罗门他就不相信。不相信他们常常就会证明--采取种种的方式来证明,比如我们从《大智度论》看到的一个外道。佛坐在一个大的森林里面,这个婆罗门就想:"说这个瞿昙他什么都知道,我怎么勘验他什么都知道?"他就过去问一个问题,他说:"瞿昙,你说说这一片森林里面有多少树叶?"佛不需要计算,当下反应说了个数字。他也会蒙的,他也数了一大片树林,那他怎么数也数不过来。哎,他也有他的聪明。他就躲到一个更远的僻静地方,用篮子摘了一篮子树叶下来,第二次再问:"我再问这个有多少树叶?"佛又说了一个数字。好,那这个他就好勘验了:摘进篮子的树叶他可以数嘛,把摘下的树叶跟第二次树叶一相加,是不是跟前面的数字相等啊,如果相等它就说明是讲对了。这一加还真的相等,他也就不得不相信佛是一切智人。佛是住在实相的境界当中,就像一面大圆镜子。所以你看《金刚经》讲,一切众生的念头佛都知道。无量无边的众生打什么念头--而且这个念头非常迅猛,生、住、异、灭非常快,哎,佛都知道。你说知道一个众生念头都很难,知道所有众生念头,你说说这是什么智慧?

    这就是"其智难量",所以他能够成为一个无上士、调御丈夫。由于智慧太深广了,四种智慧他都具足--转八识为四智了,就能够"导御"一切众生,"慧见无碍"。大家要注意,佛的一切种智所开显的佛的五眼的智慧,是见法界的一切事、理、因果没有障碍的。无论是高山、铁围山,都挡不住佛的眼光,一切众生的业障挡不过佛的穿透力:没有能够阻挡住佛的智慧知见的。这一点对我们很重要,他要介绍距离我们十万亿佛刹之遥远的西方极乐世界。你问我们凡夫,我们一概都不知道啊,我们的肉眼能看多远的地方啊?登高山看,也无非看很远的地方画了一个圆圈而已--看不了很远。但释迦牟尼佛他的慧见无碍,他就现量可以看到十万亿佛刹之遥远的西方极乐世界全体的景象。不仅是十万亿佛刹遥远的地方,无量无边的佛的刹土他都能够看得到。

    这样我们了解佛是慧见无碍--亲眼现量亲证,我们对他说的话才有信心。那如果你问一个凡夫,他是一个肉眼,自己都看不到多远,你问他这个极乐世界的事情,就好像你问一个井底之蛙大海的情况一样--它不了解。相信这一点对下面难信的内容产生信心是很重要的。所以佛说这些东西,不是凭空说出来,不是讲多余的话,是为下面讲的难信之法让众生产生信心作一个很好的铺垫。

    "虽然难信,但是我是看到了的,我对你们有慈悲的,我是证到了涅槃的常、乐、我、净德能的。"所以下面进一步赞叹自己的德能。"以一餐之力,能住寿命亿百千劫",就是说寿命:他吃一顿饭这样的力量--再不吃第二顿了,就能够活亿百千劫的寿命。我们吃一顿饭只是维持四个小时,最多扛一扛--扛个七天。但是佛一餐之力能住寿命这么长时间,这说明他证到了涅槃的"常"德--寿命是"常"的一种表现。下面进一步:还不仅亿百千劫,是"无数无量"的劫,是不可用数字和比喻表达的劫。这是一餐之力所能住持的这种寿命的常的德能。

    那既然他一餐之力能住这么长的无量无数劫的寿命,那么对成佛以来已经十劫的一个小的时空态的事情,他知道就很正常嘛。如果说他的寿命短--只有一百岁,想知道一万年以前的事情,是有困难的。如果他寿命本身就是无量无边劫,知道十万岁、一百万岁的事情那是小菜一碟了。他也告诉我们这样一个永恒的时间里面所发生的一切事情--他知道。前面讲的慧见无碍,是无量空间里面所产生的刹土,他能够观见,没有障碍。也就是时空里面发生的事情佛都知道。那么在这一餐之力当中,这么长的寿命,而且"六根悦豫,不以毁损"。就说还是显得身体非常强壮,不是说由于没有吃饭就饿得慌,就身心憔悴,就瘦骨嶙峋。他不是这样的,他一餐之力还能够身体非常丰满,营养状态非常好,姿色还不变--他的姿容、他的光色没有任何的变化。

    好,那这样的一些德能为什么能够产生?--叫"所以者何"。下面就谈到佛究竟的德能,就是定慧--"如来定慧"。他契入到诸法寂定的体性,能够生起无量光的智慧,所以寂照就能够究竟畅达无有极限的法界的一切事理因果性相,一切的奥藏、一切的秘髓他都了解:究畅无极,于一切法,而得自在。佛是得大自在的人--我们讲"一切法得自在"一般是讲色法、心法,他都能够"心能转物"。心能转物就是如来的德能,于是他就能获得广大无碍的辩才,他教化众生也得到大自在。只要众生善根一成熟,佛能够不失时机地去予以教化。对所有的世界能够有影响力,能够震动无量无边的世界,能够断取三千大千世界的一个片段,抛掷到无量无边的地方去。而这个刹土--这个地球上的众生被抛到很远的星球上去,他还不知不觉。佛有种种大的威神力量,把秽土能够变现为净土,能够一法具足一切法,能够随形六道,能够遍往一切地方--去分身散影,能够六根互用,能够在一毛孔当中容纳无量无边的佛刹,等等这些,都是佛的大自在的功德。

    我们了解释迦牟尼佛于一切法而得自在者的话,就对他所讲的法,对他这种拯济我们的承诺,我们就不能有一丝的怀疑。如果对没有得大自在的这些菩萨我们存怀疑,还情有可原。佛明确告诉我们,他对一切法而得自在。包括我们净土法门,说临命终时只要你有愿往生心,无论你病得怎么样,无论你是如何死亡的状态,由于佛是得一切自在者,他都有能力来拯济我们。如果他这种能力没有的话,说明"于一切法而得自在"--他就不能去说这句话,还不够这个格;他能够说出这话,说明他就有种种善巧方便,有大的威神力量,一定能解决我们往生的障碍。现在很多人对往生障碍还心生疑虑,甚至说:"我冤亲债主很多,一定要冤亲债主解决了才能往生。"那你说,难道临命终时阿弥陀佛不能解决你冤亲债主问题吗?!你冤亲债主没有解决,阿弥陀佛也没有办法:"哦,我救不了你,你冤亲债主还有。"会这样吗?所以我们一定要"信"佛。释迦牟尼佛具足的这些德能,阿弥陀佛也同样具备。

    所以释迦牟尼佛就说"阿难谛听"--你要认真的听闻:"我现在要开始跟你庄严地宣说。"这是一个大事因缘哪,不是随便都能说出来的,这是佛等待了多长时间,忽然遇到了这么个因缘。佛是这么无限欢喜,所以"今为汝说"。太不容易了,等待了多少劫,佛终于许可:我现在可以跟你说这个多所饶益、开化一切众生之法。那么阿难尊者听到佛的这番话,也非常的庄重:"唯然。""唯"表明佛说的是真实的。这里面得大殊胜的利益,就在这个场景当中能得到:唯然,我非常愿意、好乐来听闻这个法。

    这就是我们序分的发起序,也就是把这个《无量寿经》净土教法的缘起做了一个介绍。这里面含义深广,缘起非常殊特,也属于无问自说的本质范畴。

    好,请看下面。

    佛告阿难:乃往过去久远无量不可思议无央数劫,锭光如来,兴出于世,教化度脱无量众生,皆令得道,乃取灭度。次有如来,名曰光远。次名月光,次名旃檀香,次名善山王,次名须弥天冠,次名须弥等曜,次名月色,次名正念,次名离垢,次名无着,次名龙天,次名夜光,次名安明顶,次名不动地,次名琉璃妙华,次名琉璃金色,次名金藏,次名炎光,次名炎根,次名地种,次名月像,次名日音,次名解脱华,次名庄严光明,次名海觉神通,次名水光,次名大香,次名离尘垢,次名舍厌意,次名宝炎,次名妙顶,次名勇立,次名功德持慧,次名蔽日月光,次名日月琉璃光,次名无上琉璃光,次名最上首,次名菩提华,次名月明,次名日光,次名华色王,次名水月光,次名除痴冥,次名度盖行,次名净信,次名善宿,次名威神,次名法慧,次名鸾音,次名师子音,次名龙音,次名处世,如此诸佛,皆悉已过。尔时,次有佛,名世自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时有国王,闻佛说法,心怀悦豫,寻发无上正真道意。弃国捐王,行作沙门,号曰法藏。高才勇哲,与世超异。诣世自在王如来所,稽首佛足,右绕三匝,长跪合掌,以颂赞曰:

    好,先看这一段,从这下面开始就是正宗分。正宗分分为四大结构段:第一是详细陈说阿弥陀佛的宿愿、净土庄严,令生信乐;第二是正面开示发愿修行,令之修证;第三是标出五浊恶世的痛苦,令生厌离;第四是极乐弥陀现前征信。

    正宗分的内容,在前面发起序表述如来不可思议的慈悲、智慧之后,便正式地向阿难叙说。这叙说首先是一种追溯往古的情景,作一种历史性的纵向探究,来接上无量时间流里面在我们娑婆世界所发生的一个事情。前面讲到,这桩事情也是如来慧见无碍,能知道过去、未来、现在之事:这些也都是如来在当下现量亲证的境界。不是他从别的地方历史书里面学来的,是佛现量亲见告诉我们。这个"过去久远",就指过去态,过去劫非常久远--无量。这种久远的劫数是"无量不可思议无央数劫",那这个时间就推到非常往古的过去了,不是我们用多少年,多少亿年所能够表述的。

    好,下面五十三尊佛就跟"如来定慧,究畅无极"做了一个呼应。为什么前面要铺垫这些如来的功德--"如来定慧,究畅无极"?知道所由,下面才开始谈说这个事情。那这么多古佛示现,首先提出的是"锭光如来"。锭光如来,一般会理解为燃灯佛,是释迦牟尼佛的授记师。但到底是哪一尊的授记佛,他到底在什么时间态;或者说锭光佛也有不同的佛,具有同一种名称:都有可能。那提出锭光佛,我们就权且把他作为释迦牟尼佛的授记师的话,那么这样他跟净土法门就有一个更为密切的关联:前一尊佛是锭光如来,作为释迦牟尼佛的授记师;最后追溯的世自在王如来,是阿弥陀佛的亲教师。

    那很遥远的锭光如来向下算,这五十三尊古佛,在五种原译本当中数量不一,有的三十二尊,有的三十六尊;就是往前推的话,锭光如来出现在这个世间示现八相成道,教化了无量的众生--"教化度脱",都让他们得到了出离轮回的三乘的道果。有缘的都得到拯救,没有缘的也种下得救的因缘,才取灭度。那锭光如来灭度之后,下一尊佛就是"光远"如来。光远如来也像锭光如来一样出现于世,讲经说法度脱无量众生,再取灭度。那么下一尊就是"月光"如来,下一尊就是"旃檀香"如来。这些佛的名号,或者是以他的德能建立名号,或者是以他的愿力示现名号,或者是以他教学手段、教学宗旨建立名号:它各有不一。那这些如来的名称大家也常常熏习熏习一下--这些如来都跟净土法门是有关联的。

    好,这样我们就看到,最后一尊就是"次名处世"。处世如来也是像锭光如来一样,示现八相成道,教化众生,"乃取灭度"。这五十三尊古佛次第地都已经过去了,现在正面要叙说的一尊佛就是世自在王佛。也就在无量久远的在五十三尊佛的前面有一尊更古老的佛--古佛"世自在王"。那这个名称,你看他也是于一切法得自在了。"世"就是世间,"自在",得到了大自在,而且不是一般的自在,是一切自在当中最自在,就叫"王":世自在王佛。

    他也具有如来无量的功德。这功德常常用十种称号来表达,这表达一般就是:"如来",从如实道,而成正觉;"应供",就是他的德能堪受一切众生供养;"等正觉",就是具足了达法界事理因果的智慧;"明行足",这个"明"有的解释为三明--宿命明、天眼明、漏尽明,有的解释为智慧,"行"就是他的福德,福德智慧具足圆满--明行足;"善逝",就是他证到了大自在的一个表现,能够自在出入生死的境界,能够自在地进入涅槃的境界叫善逝;"世间解",就是了解世间和出世间一切的学问、因果;"无上士",就是在这个世间示现,没有比他更有智慧的,断一切烦恼习气,所证的功德、智慧、涅槃没有人超胜,就叫无上士;"调御丈夫",就是他有大丈夫气慨,能够调御自己的心,也能调御那些刚强难化的众生,善巧调御、御导一切众生--调御丈夫。

    "天人师",堪为一切天人做大导师;"佛",是觉察的意思、觉悟的意思,能够觉察自己的一切念头、一切烦恼,能够从无明大梦里面朗然醒过来,这就是佛。我们现在没有智慧,不能觉悟,还是在无明的大梦里面,还在颠颠倒倒,还在人我是非,还在起惑造业:真是有时候深生惭愧。最后是"世尊",德能堪受一切世间所尊仰的觉者。那么我们看到如来的这十种德号,不要高推圣境,不要以为只有佛才具有的,实际上是我们一切众生当下这介尔一念本来具足的性德。佛只是通过修德把它彻证了,他能得到现量的享用了;我们现在深深地汩没在我们的分别、执着、烦恼里面,得不到这样的一个启用。

    好,那这个世自在王佛就具有这十种称号所统摄的无量功德。具无量功德之后,他就有大慈悲心、大善巧方便,为救度一切众生,来施设种种的教化。所以他就大开法筵,大树法幢了,他就能够德能感召大国王来到他座下听法。这个大国王闻到世自在王佛讲经说法,当下就"心怀悦豫",心里非常畅亮。这个"心怀悦豫,不是他五欲享受的快乐,而是他的法喜现前了,心开意解了--就大彻大悟。马上他就发了大菩提心--发了阿耨多罗三藐三菩提心了。这可不简单了,听了一座法,就把阿耨多罗三藐三菩提心发出来了:上求佛道,下化众生。当这个心一旦发起来之后,他就对这个世间国王的地位,对这个国王所享受的五欲,马上就把它看空--看透它的这种幻化、苦难、无常的本质,毅然决然地走向了他生命真实的一条求道的道路。就"弃国捐王",把这个国土不要了,国王也不要了,"行做沙门,号曰法藏",他的法号就叫法藏。由于他是大国王的身份出家,心量广大,德行高超,才能卓异,而且意志力勇猛;智慧--这种"哲",哲学的智慧,"哲"就是明了--明哲。这些都跟世间人不是同一等面的,都超胜一切世间人。所以常常会说他是智慧第一、德能第一、修行第一、意志第一、精进第一。

    好,这位法藏比丘出家之后,当然就是世自在王佛的一位弟子了。出家不久,他有一天到世自在王佛如来住的地方,向佛足"稽首"--顶礼,再"右绕三匝":这是一些弟子对师长的仪轨。"长跪合掌",右绕三匝之后跪在那里合掌,表明他一心专注、恭敬,来述说着下面的偈颂,来赞叹世自在王佛的功德以及他自己的愿心。那么这个偈颂就表达法藏比丘出家修行最初证悟的一个心得报告。那个最初证悟的就已经是到了非常高的一个层面了。

    那么下面就是这个偈颂,我们来往下念。

    光颜巍巍,威神无极,如是炎明,无与等者。日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。如来颜容,超世无伦;正觉大音,响流十方。戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜希有。深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。无明欲怒,世尊永无;人雄狮子,神德无量。功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千。愿我做佛,齐圣法王,过度生死,靡不解脱。布施调意,戒忍精进,如是三昧,智慧为上。吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土。光明悉照,遍此诸国;如是精进,威神难量。令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双;我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安隐。幸佛明信,是我真证,发愿于彼,力精所欲。十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。

    好,这个偈颂一共有二十偈,共有八十句。分三大部分:第一部分就是总的赞叹世自在王如来的功德;第二大部分有四个偈颂,陈述自己的心愿;第三个部分有三个偈颂,祈请世自在王如来的印证。

    好,我们来看第一个部分,赞叹世自在王如来的身、口、意三业的功德。作为一个弟子能够认知、了解自己的师父--佛的功德,并且以无碍的辩才能够说出来,说明这位弟子所证悟的境界也是不同寻常的。也就可以看到他前面"寻发无上正真道意"--就是发大菩提心,马上就显发了甚深的智慧。这个"寻发无上正真道意",也就是四十八大愿愿王的一个来源、一个依托之处。所以发无上菩提心是非常重要的,一切福德、一切智慧、一切愿王都要从这里生发出来的。没有这个大菩提心,一切出世间的这些善根、福德、智慧是没有办法去显发出来的。

    好,那赞叹世自在王佛的"光颜巍巍":他的光明显赫,他的容颜非常庄严。"巍巍"有高山仰止这样的一种形容。那这个佛的身相光明透显出一种威德,是无有限极。"威神"--威德、神通、功德,无有限极。这里仍然把这个"威"显发出来了。你看《无量寿经》常常会把这个佛相"威"的特点显发出来。于是我们这次在造阿弥陀佛中稿像的时候,我也在注意这个问题,就是我们的阿弥陀佛像一定要具有一种威的特点--不仅仅是慈悲。所以加了一个要素,慈、悲、威三者整合。但"威"要在哪里表达?从他方脸的角度,从他的鼻梁这个地方显发他的威。

    但现在我们很多众生可能对这个"威"很隔膜。因为随着时代往后,众生越来越陋劣,他那种自信的原则性很难起来,所以普遍的怕得罪人。他为什么怕得罪人呢?也怕自己有些东西抓到别人手上。"你跟人家过不去,到时候人家跟我过不去。"于是大家都不要过不去,大家都好好好。所以现在具有威德的人、具有原则的人越来越少,包括我们僧团有些执事:"唉呀!我不想干,怕得罪人。"如果有威德的话,他为了更大的一种原则,为了更大地利益众生,他不怕得罪人。得罪人,实际上是对他的慈悲--是对当事者的慈悲,更是对广大的其他人的慈悲。所以佛要有一种威德,折服那些刚强难化的众生,甚至那些大菩萨示现大国王,要用酷刑来折服。当然酷刑的这些对象--可能他会变化成一个众生来受苦,但是他必须要用严刑拷打。那么佛这个威神,实际上是慈悲的另外一种表达形式。

    所以佛的这种炽盛的光明--"炎",就像这个火焰烧得很旺。这样的"炎明",是一切世间天人的神光没有办法比拟的。在这个天地之间,日月的光明,还有摩尼宝珠的光明虽然炽盛,但是这些"日月摩尼"的光明放在佛的光明面前,就被佛光所"隐蔽",好像你的光明就成了一堆墨汁一样--"犹如聚墨"。你看这个佛的光明有多炽盛!原来有一个老比丘尼,她说年轻时候看到佛,她一顶礼,头上的这个黄金首饰掉在地上,她想找,找不到。因为佛光太炽盛了,她看不到自己的黄金首饰在什么地方。所以黄金首饰在佛光里面"犹如聚墨",看不到--全都隐蔽了,就叫屏蔽了。这说明佛的法身光,超胜世间一切业力的光。

    世自在王如来的光颜容貌超越世间一切众生,无与伦比。法藏比丘赞叹佛的这种法性的光明、这种身相光明,实际上就是赞叹佛的法身功德。为什么呢?由于佛所证的无上正等正觉这种法身的功德,是寄寓在他的三十二相、八十随行好里面的。所以透过佛的相好光明,能够了解佛心。你看这个法藏比丘能够了解这些,他就把握了佛心,把握了法身的功德。

    下面就赞叹佛的口业功德和意业功德。世自在王如来契证无上正等正觉,显发他的身相光明,自然以他的悲心愿力,以他的如来的梵音讲经说法,这是"正觉大音"了:是从他的无上正等正觉里面显发的大的音声--就是大乘佛法的法音。这个"响流十方",传响于十方无量无边的微尘数佛刹。这就显发正觉实相所发的音声:无作妙用,不可思议。那进一步赞叹如来的意业功德。一切如来的功德都从六度里面生发出来,这里谈世自在王佛在他的因行也是这样过来的。"戒",世自在王佛也要持戒止恶防非,先调伏身口意三业--由持身自在到持心自在,得到清凉。这个"闻"就是博闻强记,了解一切经教,作为利益自己、利益众生的资粮。闻即信受,闻此,行此所闻之正道及助道善法,勤求不息,就是"精进"。由这个精进,摄心在正道和助道的善法当中,与诸法实相相应,就契入到"三昧"--三昧禅定。由这个三昧禅定就能得到般若"智慧"。由这个般若智慧他就无知而无所不知,就能够成就佛果的"威德",这个威德是超胜一切世间天、人的威德,所以没有跟他相提并论的,就是"无侣"--无有伴侣,就极为"殊胜希有"。

    "深谛善念",这是指世自在王佛自证的功德。"深"就是深切的思惟,"谛"就是谛观内明--向内求。深思谛观,觉照自己的自性本源。自性本源具足慈悲、愿力,这些都是善的念头,所以佛在念头上是纯善的。由这个"深谛善念"就能契入到法性真如之海--这法性真如之海叫做离垢真如,就能平等普摄一切众生。那么世自在王佛对这个法性真如海可以穷极它的奥妙,探究它的边际和深浅的底源。

    好,那么佛是无明、烦恼,全都断尽。欲望--对五欲的寻求,瞋恨的心:佛是永远没有,不仅没有正习,连余习都没有。所以这就是"人雄狮子",就是人中之大雄,就像狮子王无所畏惧。"人雄狮子,神德无量",说明佛是具足十力、四种无畏、十八不共法等无量无边不可称说的功德。那世自在王佛以这个威神功德,来普度群萌--离生死苦得究竟乐,这样的自行化他的"功勋",非常"广大"。所以佛在度化众生的过程当中,也就圆成了自己的德能,他的自性般若智慧也就深邃妙绝。由禅定三昧引发的光明威神之相,能够令三千大千世界震动。这个"震动",觉照众生的善根,也会表达这种八相成道之相。所以这一段就用这些赞叹世自在王佛由本垂迹、由实开权、种种度化众生的妙德难思。

    下面就是表达自己的菩提愿心--愿菩提心。"愿我作佛,齐圣法王,过度生死,靡不解脱",就是法藏比丘见证到世自在王佛这么无量深广的功德--由于他知道佛德的这种殊胜,也生起了一种无限的向往。所以他誓愿作佛的这种菩提心更加坚固,就发愿:"我要像世自在王如来的功德一样齐等--等同。自己能出离两种生死之海,得大自在、大解脱,也要令九法界众生都能得到这样的大涅槃解脱之乐。""靡不解脱",他讲自己过度生死之流,也要让一切众生--没有一个众生不能解脱的。他的心量是平等普度的心量,不留一个众生的,所以就"靡不解脱"。

    好,虽然发了这样的一个总愿,但怎么去做?还是要从六波罗密做起。你看这个法藏比丘对世自在王佛的因行的功德赞叹,谈了六度,自己讲要圆满这个大愿--圆满作佛,也谈这个六度问题。"布施"--六度之首:财布施、法布施、无畏布施。这个布施扩大,对治众生悭吝的烦恼。这就是调伏自己的那种悭贪心。要持"戒",要修"忍"辱,要"精进",要得禅定"三昧",最后是般若"智慧最上"。六度,般若智慧为眼,前五度如盲。前五度为福德,第六度为智慧,所以福德智慧就是六度。

    好。这个法藏比丘他是发誓--发出了宏深的誓愿,要平等地行这个"此愿","此愿"就是自利利他的菩提愿。这个愿的核心就是要给一切众生作大安乐。为什么要给众生作大安心、大安乐?是由于法藏比丘深感九法界所有的众生都生活在恐惧当中--"一切恐惧"呀!所以恐惧的众生他最渴望的就是安心、安乐,这是作为所有众生本能的一种求助的宗教心理。就好像大海的渔民为什么要信妈祖,他面对那种浩瀚的大海--深广莫测、台风暴雨,他感觉到自己渺小,所以他要找到一种依托,希望有一种更大的超自然的力量能够帮助他--从对大海的无知、不能把控的这个恐惧当中拯拔出来。

    一切众生都生活在恐惧当中,由于他无明的心,对很多事情他感觉到不能把控。不能把控,对他来说就是恐惧。自己在这工作,说不准稍不注意被炒鱿鱼了。对于这个东西,他也胆战心惊哪:"一炒鱿鱼我这个吃饭问题、医保问题、房子要交贷款问题......"这些东西一下子都形成了,他很恐惧,所以他为什么在单位上老老实实啦,毕恭毕敬啦。所以管单位上人,比管出家人好管--出家人他没这些恐惧,你抓不到。但是他上有老,下有少,他得要胆战心惊--他饭碗没有了就完啦。这就是饭碗的问题,还有一个心理上的种种恐惧问题--对于这个未来不可测的问题。

    所以这个法藏比丘开始的一个总的意向,要给一切恐惧的众生--只要在轮回里的众生都是恐惧的,无一例外,所以要给他大安心、大安乐。这是以后阿弥陀佛发四十八大愿的一个核心的眼目;这是他最高的一个理念,最后是把这个落实到四十八大愿具体的每个愿里面去。所以每个愿里面都是让一切众生离开恐惧,给予众生安乐,这就是法藏比丘的大悲心的结晶。这种大悲心,他刚出家不久初步地汇报自己修行的这样的一个心得就具有。那从这个意义上来说,我们也可以理解:这个法藏比丘可不是今生才发心修行的,他就有可能是由果向因的一尊古佛。所以包括后面说阿弥陀佛成佛以来已经十劫--距离我们只有十劫,难道只有十劫吗?在这一期的应化里面是十劫,在无量劫的应化当中,他就是不可思议的劫。所以在不可思议的劫里面所数数应化的他,都要把"一切恐惧,为作大安"作为他大愿的眼目。

    那么这样的一个愿心,他是从意志力方面来强化。假令:十方世界有无量无边的佛刹,有无量无边的像恒河沙那样的诸佛,你对诸佛做种种供养--种种香华、种种乐器、种种七宝、种种宝盖,去供养这么多诸佛。你说他的福德是不是无量无边呢?但是这样无量的福德、功德,跟我建立这个大愿相比、建立这个大愿来求证无上正觉之道而且坚固不退却相比,那么这样发心的功德、坚韧不拔的意志力功德,比前面供养恒河沙诸佛的功德都来得大。

    实际上这里是赞叹这个发菩提心的功德。《华严经》说:发心毕竟二无别,如是二心初心难,发心必能成正觉,是故我礼初发心。《华严经》很多的地方都赞叹发菩提心的功德,弥勒菩萨赞叹善财童子那二百四十多个偈子,赞叹发菩提心功德是非常完备。"发心"就是你初发菩提心,"毕竟"就是最后你毕竟成佛的那个心,这两者没有本质上的区别。但是这两者相比,初发菩提心更难。因为你发了无上菩提心,就必定能成就无上正等正觉--"初发心时即成正觉",于是要礼敬很难的初发心。那么法藏比丘在这里就初步陈述他初发心的功德:供养无量无边的诸佛的功德,不如求菩提愿的功德来得大。

    大家不要小看这个发菩提心的功德啦。原来我们常常讲一个公案,说有一个小沙弥跟着他的师父后边行脚--帮着拎包。他的师父是阿罗汉,证了阿罗汉果啦。这个小沙弥拎包,看到田野当中很多耕种的农民,他觉得很苦,于是他就发了一念:"哎呀,这个农民太苦了!我要成佛度他啊!"发了要成佛度这些苦众生的愿,这个心一发出来,他的师父把他的包背在自己身上,请他走在前面。这个小沙弥:"师父叫走在前面,我就走在前面。"但是看一看,走一走,又想想:"哎呀,这个众生太难度了!还是先解决自己的问题吧。"好,这一念起来,他的师父说:"哎!等等,等等。"把这个包放在他肩上:"你跟我走在后面。"走在后面,这个沙弥也不知怎么回事。他又看到一个场景:"哎呀,我好不容易发了心,不能退转哪!我还是要发心,再难也得要坚持啊!"又起这个念头,他的师父把他的包又拎到背上,请他走在前面。这个沙弥说--他就是很奇怪:"怎么师父今天一下子让我走前,一下子让我走后,到底是什么原因?"因为证果阿罗汉有他心通了,所以他动什么念头都知道,他的师父说:"你是我徒弟,你当然跟我要拎包,要走在后面。但是你发了一念要成佛度众生的心,啊,这不得了!你要成佛--你是菩萨的种性,我还是一个声闻罗汉,你得要走在前面,我跟你走在后面。忽然你退转了,你想要做自了汉。那对不起!自了汉,我是到家的人,你还刚刚才开始,你得跟我走在后面。就这么一个道理。"

    所以这个发心不同,这个种性就不一样。这个种性是决定你未来的高贵和低贱的一个依据。你如果投在王宫里面作太子,你的种性高贵,虽然你现在还没有能力,这些宰相见了你都要毕恭毕敬。因为他毕竟是臣的身份,你是君的身份。所以你看,如果我们发心念佛到极乐世界成佛,你说这是什么种性?所以一切天人、一切声闻,都要恭敬这个念佛到西方极乐世界的人:"你得要走在前面了,我得给你背包啊,我得为你服务哇。"是这样的。

    这个法藏菩萨--你看在这个时候--他把这个菩提愿放到了这么一个高度来赞叹,而且对这个事情他认知得非常清楚。所以进一步地他发愿,就是:"我为了这样的菩提愿的实施,我永劫以来的精进努力,它所产生的威神力量是不可估量的。"由于这是从他的大菩提心里面产生的一个巨大的力量,那这种力量就能成就不可思议的大事。所以他了解了这个菩提愿的功德之后,他就敢发一个惊天动地的大愿。发什么愿呢?发超胜诸佛的愿:"我以后要建立的净土,是十方无量无边刹土当中最尊第一。"--"国土第一",你看。"我这个国土当中'其众奇妙'",就是往生的众生容貌、颜色、神通、智慧都是非常奇妙的。依报的环境,它的这个严净光丽穷微极妙也是第一的。

    "那么我建立的净土,他的特点是道场。""道场超绝"--修道的场所、证道的场所。所以这个概念就告诉我们,我们到西方极乐世界不是去享乐的,不是去旅游的。有很多人说:"你到西方极乐世界,你还很贪心嘛!你是看到西方极乐世界黄金为地,想那里的黄金嘛!"我们到那儿去还要黄金干嘛呢?那里没有货币的流通--钱,没有这些东西啊!所以这个极乐是修道的道场:断烦恼,显佛性,证佛果。它这个见闻觉知,一切都能够让我们趋向无上菩提道,这样修道的种种增上缘具足,十方刹土中超胜卓绝--建立道场的概念。我们在这个地球也要建立道场的概念,如果你把寺院作为一个庙店,卖门票,搞这个搞那个,那就不叫道场了,那是搞经营性的东西了。

    "国如泥洹",这个他最初发的愿以后都实施了,就是西方极乐世界国土的体性是涅槃的体性。他用个"如泥洹",这个"如"就是它的本体是这样的。但是众生所接纳的过程有一个唯心所现,所以它就有四土的差异。虽然有四土的差异,他的国土的体性是"泥洹"。泥洹就是涅槃四德--常、乐、我、净,所以国土无衰无变啦,天人相好庄严啦,寿命无量啊,法性土啊,这些,包括不断烦恼得涅槃分啦,都是这个"国如泥洹"--如涅槃的国土的德能所显发出来的。那么国如泥洹的这个特点,也是在十方无量无边的刹土当中,没有跟它相提并论的,它是超绝第一的。

    那么发这个愿,法藏菩萨的悲愍在什么地方?"我要哀愍一切众生,我要度脱一切众生。"他所有的发愿都是全称表述:一切。不是部分,不是局部,不是限定在有缘,而是一切--"我当哀愍,度脱一切",九法界众生全都要度脱。所以我们了解这个,就对于往生的身份要建立一个正见。如果说定性声闻、缘觉不能往生的话,那你的"一切"怎么体现?九法界当中缺了两个法界,能称得上一切吗?这个"一切":九法界众生就是在自己的这样身份的本位,只要具足信愿持名,都能往生。不需要你声闻、缘觉一定要转小乘心为大乘心,才能往生。当然转为大乘心,你就是菩萨的种性,那当然往生没有问题。但问题就是声闻、缘觉的定性还没有改变的时候,能不能往生?具足信愿持名照样往生。这才符合着"度脱一切"的概念。

    好,那么十方世界一切众生只要信愿持名,生到我的刹土--"十方来生",他都是带着欢喜的心。那么往生的是净土,他是带着一种非常超越的--出世间的心,所以他是"心悦清净"的。只要到了我的国土--西方极乐世界,他就能得到无限的"快乐"--"无有众苦,但受诸乐",他就能得到安心、得到安稳、得到安慰、得到安乐--"安隐",找到了最终的归宿。所以这些话,都是后面提纲挈领的话:令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双;我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安隐。

    好,那最后的三个偈子就是祈请世自在王佛来印证,就是向世自在王佛禀白:"我发出这样要作佛--而且发出国土第一、道场超绝、度脱一切众生的大愿。那么唯有佛才能印证我这个心愿是不是讲大话,是不是能实现。只有佛的印证才能让我心安,才能让我得到这种勇猛精进的动力。如果能得到佛的证明和加持,我就要坚固自己这个菩提愿,我就要不退失这个大愿,我就要由这个大愿引导我无量劫的大行,我得要不疲不厌、勇猛精进地修持,直到圆满大愿为止。"那这个大愿,他发出一个非常震撼的一点,就是发誓:假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。就是纵然我到了阿鼻地狱这个最苦难的地方,遭受这样的苦毒,如果有人说"你放弃大愿吧,你就从阿鼻地狱出来",都不放弃,我一定要把这个行持坚持到底,忍受阿鼻地狱种种的剧苦我都不后悔。这就是把自己推到极端的一种誓言。世间上最苦的不会像阿鼻地狱那么苦吧?纵使身止阿鼻地狱的苦都不终止这个愿。

    这就以发誓--重誓的形式,完成了这样的一个偈颂。这样法藏比丘通过赞叹世自在王佛的身、口、意三业,来向佛的功德齐等--把这个菩提心给它发出来了。那么法藏比丘为使如来的种性不断故,为度脱一切众生故,为悉知一切众生的三世智故,为了知一切诸佛的平等境界故,发了这个大愿:所以这样的一个悲愿现前。未来的愿王的出现,未来圆满大愿的行持的这种推动,最后圆成"光中极尊、佛中之王"的德能,都从这里开始了一个起点。所以我们都要把这个愿作为自己发菩提愿的一个楷模。

    好,请看下面。

    佛告阿难,法藏比丘说此颂已,而白佛言:"唯然世尊,我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法,我当修行,摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世,速成正觉,拔诸生死勤苦之本。"佛告阿难,时世自在王佛,语法藏比丘:"如所修行,庄严佛土,汝自当知。"比丘白佛:"斯义弘深,非我境界。唯愿世尊,广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已,当如说修行,成满所愿。"尔时世自在王佛,知其高明,志愿深广。即为法藏比丘而说经言:"譬如大海,一人斗量,经历劫数,尚可穷底,得其妙宝。人有至心精进,求道不止,会当克果,何愿不得?"于是世自在王佛,即为广说二百一十亿诸佛刹土,天人之善恶,国土之粗妙,应其心愿,悉现与之。时彼比丘,闻佛所说严净国土,皆悉睹见,起发无上殊胜之愿。其心寂静,志无所着。一切世间,无能及者。具足五劫,思惟摄取庄严佛国清净之行。阿难白佛:"彼佛国土,寿量几何?"佛言:"其佛寿命,四十二劫。"

    好,请看这一段。这段经文开始追溯法藏比丘在世自在王佛加持之下庄严净土、启建大愿的过程。上面讲完这个偈颂之后,释迦牟尼佛就告诉当机的阿难尊者,法藏比丘在世自在王佛前赞佛并陈述自己的发愿之后,又向佛禀白。这都是释迦牟尼佛的转述。这个法藏比丘怎么禀白呢?"唯然世尊,我发无上正觉之心",就是我已经发了无上正等正觉之心--阿耨多罗三藐三菩提心。先要把这个禀白得非常清楚,就像善财童子参五十三位善知识,首先要禀白"我已发阿耨多罗三藐三菩提心"。你已发了阿耨多罗三藐三菩提心,当然佛也会知道,但你陈述之后,你就不是一般人了,就要对你高标准地要求了--你不是一般凡夫的一种生命目标了。所以他陈述这个,是希望佛对自己有一个更高的期待、更高的要求、更高的加持。

    更高目标的达到是以成佛作为目标的,所以一切开示都指向这个目标。"我已经发了成佛的心。所以祈愿佛慈悲为我广为宣说经法,我当恭敬地遵守这个教诲,依教修行。并且祈请佛威神加持--我要摄取他方无量无边的净土庄严,这些境界让我能修学建立净土的方法,让我在这个世间快速地成佛。成佛之后,我就能够拔除所有众生在轮回里面不断生死轮回的这种苦难的根本。"就是止息轮回的苦果。那这段话也就告诉我们,他前面要建立一个刹土、要成佛的唯一目标,就是要令一切众生解决轮回的疾苦。那我们这些众生正好就是"生死勤苦"的众生。所以法藏比丘祈请佛的加持--得到他一种果地上的功德,就是为我们这些人得到拯救而来修学的。

    好,那释迦牟尼佛就跟阿难尊者转述:就在法藏比丘发出这样的祈请的时候,世自在王佛就跟他开示了。这种开示,你看,"如所修行",就是你前面所发的这个大愿--你如你的大愿去修行,来庄严"国如泥洹"的这个佛土。这桩大事因缘呢,你是"汝自当知",就是你不要问我,都在你自性当中具足啊!你只要回光返照,一切净土的行法都在里面了。你看这个开示--"汝自当知",这种开示就等于是通途菩萨道的净土行:心净则佛土净。你看《维摩诘经》首先讲这个"佛国品",菩萨庄严净土的路子就是修其善法,发心:直心是净土,持戒是净土--六度是净土,十善业道是净土......你去完成,这些都是你自性具足的啊!你只要这个心发起来,按照你的自性指引去修。

    这个原理法藏比丘是知道的,但是这时候法藏比丘对佛的禀白却是出乎意料之外:"斯义弘深,非我境界。"什么叫"斯义弘深"?就是佛你开示的这义理非常幽深、弘广,不是我现在的水平所能领会的。我现在是要想快速地成佛,快速地度众生,所以就恳请您--佛是具有一切种智者--跟我在果地上来开显十方无量诸佛建立净土的方法。我听闻到他方佛陀建立净土的方法,我将如教修行,我就不要自己去摸索。我要在果地上起修,这样我才能够快速地修行,快速地圆满我的大愿。所以讲"斯义弘深,非我境界",就是站在一个快速圆成的角度:这个果地上的境界我不了解,所以希望佛跟我从果地上开始。把自己的这种修因证果的道路放弃,仰靠佛力加持,来实施他快速建构超胜十方诸佛的刹土度脱九法界众生的大愿。所以这就是"唯愿世尊,广为敷演诸佛如来净土之行"。我不是要听菩萨因地怎么修,我要听诸佛如来果地上怎么修、果地上怎么成就的。而这个果地上我现在不知道,这是佛的果地上的境界--斯义弘深,所以唯有佛与佛才能开显。明白这意思吗?如果我能闻到佛的果地上的方法,我一定会老实地去"如说修行",来快速地成就圆满我前面发的大愿。

    好,那么世自在王佛知道这个弟子完全不一样--他竟能有这么一种超越的、跳跃性的祈请,所以世自在王佛是很欢喜的。这是一个很高明的祈请,这是一个很智慧的祈请,这唯有发大菩提心、大悲心才能生发出这样善根的一个祈请,这是这个弟子的志愿极为深广的产物啊!当然佛是希望自己的弟子快速成佛,广度一切众生--称佛本怀呀!所以世自在王佛就当下接受了这种祈请,毫不吝惜、和盘托出地把佛的果地上建构净土的好的方法、速成的方法、快捷的方法,全都给了法藏比丘。大家想一想这个事情,完全不一样的情况:我们在世间要做个事情,如果经验不足,做到到家的时候,这个过程要交多少学费,要吃多少亏,要经过多少酸甜苦辣,最后才得到那么点经验;现在法藏比丘把这个交学费的过程省了,"我不交学费了,我从果地上下手",从非常圆满成熟的经验开始。所以这是站在佛的果地上开始了他建构四十八大愿的一个新的高度,不是在因地上的。所以这个净土法门从果地起修,实际上是来自于法藏比丘--他在建立大愿的开始就有这个特点,不是最后有这个特点的。这是其心高明、志愿深广的产物。一般的人他没有这种深广的志愿,他都是从因地开始的。通途的因果--一份耕耘,一份收获,里面有很多的教训要总结,慢慢地又把他校正过来--就是这样的一个过程。但法藏比丘不是这样子的。

    所以这个世自在王佛首先就为他开示,这个开示啊,还是从这种长久性下手。譬如浩瀚的大海,你一个人用个小量器,要把这个海水舀干,那一般人都发不起这个心,你觉得:"一生寿命很有限,我哪舀得干哪?那水太多了!"但是竟然有个人可以是:"我今生舀不完,下辈子舀,第三生、第四生、第十生、第百生、第千生、万生、世(世生)生、无量劫,我都做这个事情。"一个人能发起这个大愿,他最终就能把这个大海水舀干,就能见到大海的底泥。那个大海的底下就有"妙宝",这个妙宝就代表着我们自性--佛性了。好,用这个来比况一个发大乘心的人,他要用至诚心精进勇猛,求证无上佛道永不止息,像舀这个大海水不终止一样,就一定能够"克果"--成就,什么愿都能够获得。你看这个世自在王佛为什么在说方法之前,先说了一个意志力问题,就是"至心精进"。

    这实际上是成就世间事业和出世间道业的共同之处。你看外道修行也讲这个,说有一个学仙道的人去拜师,他的师父说:"你要学仙道?"给了他一块很大的石头,再给了他一个木头做的钻子,说:"你把这个石头给我钻通,我才传授你。"他就把那个木钻子钻那块大石头,钻啊钻,钻了四十年,终于钻通了那块石头。他用四十年就钻呀钻钻钻,你说,钻完四十年,跟他说一言半语,他还不得仙道吗?我们听愚公移山这个寓言很有深刻意义了。这个愚公家里面对着太行、王屋二山,原来出去很不方便,都要绕山。最后他就发心:"我要把这两座山移走。"但是他已经是很大的年纪了,所以他就把自己儿子带上,孙子带上,就来挑山,把这个土挑到渤海的那边去--往返都很远。那个智叟就笑他:"你看看你,这么大年纪,家里人这么少,你哪能够移得动啊?"这个愚公就说:"我不能完成,我还有儿子,还有孙子,孙子又有儿子,又有孙子,我子子孙孙永远来移这个山!"他都有点接力棒似的,这个就是"不止"啊。终究要把这个山移走,他就下了这个决心。你看这个决心一旦下定,全家都能够响应,而且邻居都能够响应的话,他就有震撼的力量。于是感动操蛇之神,操蛇之神就把这个事情禀告了上帝,上帝受他感动,就派了两个大力士一搬,把太行、王屋二山搬开了。

    有学者分析,发心做这个事就像前六识在做,那个操蛇之神代表第七识,第七识就把这个事情传到第八识,第八识代表上帝,派两个大力士的功德过来,一下子就解决问题了。这有道理:自助者,天助。所以我们做任何事情,一定要发长远心、恒久心,这是非常重要的。不要浅尝辄止,不要两天打鱼、三天晒网。包括念佛法门,你也得要咬得住。不能念念,念得没有味道,就不念了,就持持咒;持咒又没有感觉,就打打坐;打坐没感觉,就参参话头:这个弄来弄去,一事无成。你就老老实实念佛好了。你看印光大师念一句佛号,念了六十年,念成了一个祖师了。成佛都有余裕了--精进不止。

    好。开示完这个之后,世自在王佛就开始为法藏比丘广为宣说"二百一十亿诸佛刹土"。这个"二百一十亿",是代表着十方世界的这样的一个意思,不是具体的一个指称。十方刹土有净土,有秽土。由他的善导致微妙的净土,由他的恶导致的粗的秽土:这些都有他的因果的。那这个净土秽土的因果、建构的原理在什么地方,都随顺着法藏比丘的心愿展现到他面前。在其他译本当中就说:世自在王佛用神通显现一一刹土在他面前,就像图像教学--这个净土是怎么来的,怎么建立的机制,这个秽土是怎么来的--就这么很形象直观的教学,是一千亿岁这样的一个教学。当时法藏比丘听闻到世自在王佛所说的这个建立净土的机制、原理之后--而且亲眼看到。他这种要建立国土第一的大愿--这种"无上殊胜之愿",就更觉得有把握了,能够实施了。

    那么在另外的《无量寿经》里面讲,他由于这个无上的大愿发起来之后,自己也得到六种神通,不需要佛的加持,他自己就能看到他方世界所有的境界。所以这时候他就内心非常的"寂静",非常安稳。这样他就是契入到不住一切法的那种自性上、无生法忍上--"志无所着",没有那个贪念、执着、分别。一切世间的修行人都及不上他这种心性的寂定和他愿力扶持的这种德行。于是他就找了一个寂静的阿兰若,在那里静静地思惟。思惟了五大劫,来把十方世界一切好的精华聚集,把十方世界秽土的一些粗恶摒弃。"思惟摄取",包括他一种选择、一种摒弃。所以这样的一个思惟摄取的过程,代表着西方极乐世界是把十方无量无边刹土的精华聚集在一起的地方。那么用五大劫的思惟去建构四十八大愿,以及西方极乐世界的蓝本--就是他的设计图。设计的阶段是要充分的,做事反而很快的,如果你设计不到位,以后会有破绽的。比如说第一个问题:如何让他往生--一个都不漏地让他往生?对这个事情他要好好思惟的--用什么方法,想来想去还是名号度众生的方法。那名号--信愿称名,众生有各种不同的形态表现,如何让所有在临命终不同表现形态的众生都能安稳往生,他是要考量清楚的。要把种种的情况都考虑周全的,不会有遗漏的。不是说你寿终正寝往生才使他摄受,你横死、车祸他就摄受不了。他一定要考察在横死、车祸状态当中,怎么让信愿持名者--或者曾经有信愿持名者,也能够安稳往生。这些都是在他的思惟过程当中要解决的问题。他摄取、摄受、选取这样的一个净土--庄严净土之行。

    好,那阿难尊者一听,他就可能有点惊奇:"哦?光思惟就思惟了五大劫,那他的寿命到底多长啊?"如果放在我们世界太不可思议了--我们只活一百岁。他思惟就五大劫,他寿命多长啊?就问这个问题。佛就说:"彼佛寿命,四十二劫。"世自在王佛的寿命是四十二劫。所以四十二劫除掉五大劫,还有三十七劫,他的寿命足够了,不是他很匆忙的,或者需要转生的。五大劫--是不是要转生再来思惟?不是这个,他的寿命就这么长。寿命四十二劫的这个大国王就是法藏比丘,他是什么大国王?那是大转轮圣王了。因为寿命长,他的福报才大,他的智慧才深广嘛,他才能发出这样深广的志愿,他才能有这样至心精进勇猛的行为了。这些都不是我们这个时代众生所能想象的素质。

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