佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第13讲
《佛说无量寿经要义卷下》第十三讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本。好，请看经文。
弥勒菩萨白佛言："世尊，于此世界有几所不退菩萨生彼佛国？"佛告弥勒："于此世界，六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生。"佛告弥勒："不但我刹诸菩萨等往生彼国，他方佛土亦复如是。其第一佛名曰远照，彼有百八十亿菩萨，皆当往生；其第二佛名曰宝藏，彼有九十亿菩萨，皆当往生；其第三佛名曰无量音，彼有二百二十亿菩萨，皆当往生；其第四佛名曰甘露味，彼有二百五十亿菩萨，皆当往生；其第五佛名曰龙胜，彼有十四亿菩萨，皆当往生；其第六佛名曰胜力，彼有万四千菩萨，皆当往生；其第七佛名曰师子，彼有五百菩萨，皆当往生；其第八佛名曰离垢光，彼有八十亿菩萨，皆当往生；其第九佛名曰德首，彼有六十亿菩萨，皆当往生；其第十佛名曰妙德山，彼有六十亿菩萨，皆当往生；其第十一佛名曰人王，彼有十亿菩萨，皆当往生；其第十二佛名曰无上华，彼有无数不可称计诸菩萨众，皆不退转，智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，于七日中即能摄取百千亿劫大士所修坚固之法，斯等菩萨皆当往生；其第十三佛名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等不可称计，皆当往生。"佛语弥勒："不但此十四佛国中诸菩萨等当往生也，十方世界无量佛国其往生者亦复如是，甚多无数。我但说十方诸佛名号及菩萨、比丘生彼国者，昼夜一劫尚未能尽，我今为汝略说之耳。"
这是第三十三章--"菩萨当生"，正宗分的最后一段了。
弥勒菩萨是后半部的当机众。他以等觉菩萨、后补佛的身份又向释迦牟尼佛禀白，就是问一个大众很关心的问题。就是在我们这个娑婆世界，有多少不退转的菩萨能够往生到阿弥陀佛的国土？这里所问的是：问释迦牟尼佛在世的时代--今生，以及释迦牟尼佛住世的这个娑婆世界未来生的往生的人数。这个问法不问已经往生的人数了。那么释迦牟尼佛就告诉弥勒，在这个娑婆世界有"六十七亿"。这么多的不退转的菩萨--也就是菩萨摩诃萨了，能够往生到西方极乐世界。这些不退转的菩萨，他们的功德、智慧甚深。"一一菩萨"--每一个菩萨，都已经在无量劫的修行当中供养过无量的诸佛。那么他们的身份、地位，那不退转菩萨，圆教初住称为不退转，那可能他是十住、十行、十回向，乃至于十地、等觉的位次。所以这些菩萨呢，"次如弥勒者也"，就跟弥勒菩萨的位次是相近的，甚至是"如"--相等同的。这个"次如"，也可以理解就是顺次可以如大涅槃。就好像弥勒菩萨这样的身份和功德--"次如弥勒者也"。那么"小行菩萨"就是十信位、内凡、外凡、初发心的这些菩萨，以及"修习少功德"者，就是没有广修六度万行。但是呢，他们也具足信愿称名，都能够往生。其数量也是"不可称计"，数量很多。好，佛进一步告诉弥勒菩萨："不但我所住持刹土的这些大菩萨和小菩萨能够往生极乐世界，还有他方世界这些大菩萨、小菩萨也都能够往生。"这里面释迦牟尼佛当下佛眼亲见，现量的就拈出了十三个刹土的往生的情形。那么这些刹土的佛的前后，大概以他的出世的前后。他就讲，第一佛是"远照"佛，有一百八十亿菩萨未来都能往生。第二尊佛是"宝藏"佛，"有九十亿菩萨"能够往生。第三尊是"无量音"佛。那么这些佛号或者是按他因行的修行的特点来建立，或者是从度化众生的果觉来建立。那么无量音佛，他的刹土"有二百二十亿菩萨"，能够往生。第四佛，这些都很清楚了。那么现在我们看看第十二尊佛，这个特别描述了一下。这个"无上华"佛所住持的刹土，他们那些往生的菩萨众啊，就用了一个"无数不可称计"。那这个刹土，净土的缘分特别深厚。怎么这么多的菩萨？不可称计的菩萨都是"不退转"的菩萨，"智慧"甚深，"勇猛"精进，已经供养过"无量诸佛"。他们在七天时间当中，就能摄取百千亿劫菩萨大士所修的"坚固之法"。就是他们能够得到一种总持的功德、德用了，用很少的时间把其他的菩萨大士修行很长时间的那种功德--趋向实相的那个菩萨的法的功德，都能够获得。在唐译本里面对这段经文呢，是讲这些菩萨，在七日当中能够令众生离百千亿那由他劫的生死流转。那么这里面呢，这些大菩萨或者从自利的角度，摄取众多的功德来圆满自己的福德、智慧；或者从利他的角度，能够在七天当中令众生离开很长很长劫的生死流转之苦。就表明他们有很殊胜的自行化他的能力。那具有这样福德、智慧的菩萨，他们都要求往生--志求往生。这跟普贤菩萨、文殊菩萨志愿往生是同一种风格了。好，第十三尊佛就是"无畏"佛，他那个刹土有"七百九十亿大菩萨众"往生，那么小菩萨及比丘众也是"不可称计，皆当往生"。那列出了这么十四个刹土，包括娑婆世界。十四个刹土是无量无边的十方刹土的一个代表，但是不仅仅是这十四个佛国了。所以佛就进一步说明十方世界无量无边的佛国：无量无边的菩萨、比丘、天人往生，也像这十四个佛国一样"甚多无数"。那么下面有一个总结性的法语了，就是"我谈到这些他方世界国土往生的刹土的诸佛名号，以及一一佛刹的菩萨、比丘往生极乐世界的这种名称和数量，就是用一劫的时间昼夜来宣说，都没有办法说尽，都没有办法完全表达"。就说明很多很多的刹土的众生都到西方极乐世界去了。于是我们看到极乐世界人数，那也是无量无边阿僧祇说，没有办法算清的。所以释迦牟尼佛说"只是我为汝"--以弥勒菩萨为代表的与会大众，"概略的述说一下而已"。
请看下面。佛告弥勒："其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨欲闻此经而不能得。若有众生闻此经者，于无上道终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。"先看这一段。从这一段开始就进入《无量寿经》的第三个结构段--流通分。流通分首先有三个章节：第三十四章--"独留此经"。释迦牟尼佛在这里对弥勒菩萨有一个殷重的付嘱，就是付嘱这部经。这部经也就是这个名号的功德。
你看，告诉弥勒菩萨，如果有缘的众生闻信阿弥陀佛的名号，生起欢喜之心......"欢喜"就是内心的一种情态了，喜爱在内心；"踊跃"，这种内心喜悦的心情表现在身业上--踊跃。那这种"欢喜踊跃，乃至一念"，他既然有大欢喜之心，有这个信心，当然他会常常忆念，忆佛念佛，那这里用"乃至"，就是最低限度哪怕是一念。前面也谈到"信心欢喜，乃至一念至心回向"都能往生。所以我们看到这"一念"，就一定要注意。祖师大德对这"一念"也多有阐述，这"一念"的功德是大不可思议的。讲佛法会觉得很高，众生法会觉得很广，但是我们从自己当下--就是现前这一念，还是能够入手把握得比较亲切。那么观照这一念，我们从真起妄：从真如自性一念无明妄动，进入无明--这种生死的轮回的境界。也就是一念妄动，无明状态从一念开始。然后我们在这个过程当中，轮转之际--中途，闻到佛法，我们修行，就路还家。回归自性本源也是这一念，叫一念相应，跟这个佛法、法性相应。进入无明大梦和最后从无明大梦醒过来，所见闻觉知的一切法都在这一念之内。所以这一念从它的体性来看，横遍十方，竖穷三际。那么这一念，它的体性也就是全体的法界。十法界都是我们现前一念或者随净缘、或者随染缘所显现的境界。那么现在我们以现前一念专门来念阿弥陀佛。好，那现前这一念，念阿弥陀佛，由于它横遍十方嘛，所以我们这一念一系缘名号的时候，我们当下能念的心就在极乐世界的依、正庄严里面，阿弥陀佛的这种法、报、化三身也就入到我们能念的心里面。这就常常用比喻：就是两面镜子互相映照，互相含摄。从这里表明：你这个能念的心和所念的佛号，在空间上横遍十方，互相交摄；那么从时间上来看，能念和所念体性竖穷三际。竖穷三际就是：过去、现在、未来是三际一如的，是没有前后差别的。所以这一念呢，彻悟禅师曾经表达：你这样去念，你念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。在我们的生灭心，你念佛才能见佛，才能成佛，这三际是隔开的。但是从它的体性上来说，这三际--过去、现在、未来，是同时的。既然是同时的，你念佛时即见佛时，见佛时即成佛时；你求生时即往生时，往生时即度众生时。那你看，这一念就是不可思议了。有时候就表达它像因陀罗网的那个珠子，珠子和珠子之间的光色互相交摄，重重无尽，难分彼此。所以我们祖师就常常说：一念相应一念佛，念念相应念念佛。你这一念相应了，你就是佛；念念相应，念念佛。从往生的情况来说：一念相应一念生，念念相应念念生。都离不开这一念。这一念是用信、愿来庄严的，感通到弥陀愿海，他就被弥陀的愿力、光明所照摄。那这样念佛人就能得到"大利"--大的利益，就能够往生，能够去作阿鞞跋致的菩萨，就是"具足无上功德"：到了西方极乐世界，把阿弥陀佛果地上的功德就转换成了自己的功德。是有这么样一个圆顿的功能作用，所以佛就要弥勒菩萨为这个净土法门--闻佛名号的功德--作大守护。
那既然这个法门具有这么殊胜的德用，得真实大利--"无上功德"，那就设定要殷重求法，不惜生命。纵然这个三千大千世界充满着大火--火焰山，你都要穿过这样的大火去闻《无量寿经》。那么闻到这个经法一定要生大欢喜之心，稀有难遭之想，要有信心，要有无限的好乐之心。那么就得要"受持"--信受、修持，要"读诵"这部经。在其他的原译本当中还谈到要书写，要礼拜，这些。"如说修行"，你读这个经要如佛所说来修行。为什么要这样去求法，来修法呢？其原因就是：在十方世界无量劫的过程当中，有很多的菩萨，他们想要听闻这部经"而不能得"。就是能得到这部《无量寿经》是很不容易的，"骄慢弊懈怠，难以信此法"。"清净有戒者"，还有曾经在佛那里种过善根，才能够得到这部经法。就好像《金刚经》也讲，你对《金刚经》这个章句，能够得到，能够生起不惊、不怖、不畏之心，那你的善根不是在一佛、二佛、三四五佛而种善根，乃是于无量诸佛种善根所致。你能够得《金刚经》都要无量诸佛种善根，可想而知，要想得这部《无量寿经》，更是要无量无边诸佛所种善根才有可能。所以有些菩萨没有种到这么深厚的善根，想闻这部经而得不到。所以我们现在闻信这部经典了，都说明我们多生多劫的善根所致。也是阿弥陀佛无量劫以来，随形六道跟我们深结法缘所致。如果有众生闻信这部《无量寿经》，他就能于无上道--就是阿耨多罗三藐三菩提，终不退转。实际上这部经典很特别，很殊胜了，佛为一切闻信这部经典的人授记：永远不会退转。
那么在唐译本里面谈到，有些菩萨闻这部经得不到，虽然他有"大威德"，"能生佛法广大异门"，就是他修通途的都很有威德，能够其他的法门都修得很好；但是"由于此法"不能"听闻故"，"有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提"。就是由于他修通途，但是没有闻到净土法门，竟然有一亿--这么多的数量--的菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。那这个都是很严峻的事情了。那为什么这样说呢？由于你修行靠自力：从这种自度的角度来看，就碰到险象环生，很难圆满自利的功德；然而要度化众生，你没有这个净土法门，你也没有办法完成度众生的这桩事情。所以自利有风险，有坎坷，有挑战，有退转；利益众生也很难达到目的。那当然最终他就会疲倦，他就会后悔，他就会怀疑，最终他就退转了：退转阿耨多罗三藐三菩提。所以如果我们闻信这个净土法门：自利，能够快速的得阿鞞跋致，圆成佛果；利他，也是简单直捷，只要信愿持名感通，就能够横截生死六道之苦。哎，这就很好了。所以我们就想到，印祖为什么常常说，十方菩萨离开这个法上不能圆成佛道，十方诸佛舍这个法下不能普度群萌，就是这个道理。他上不能圆成佛道，下不能普度群萌，他就会退转阿耨多罗三藐三菩提心。那恰好这个法门上能够圆成佛果，下能够普度群萌，就能圆满阿耨多罗三藐三菩提心。所以闻到这部经"于无上道，终不退转"，暗含着：没有闻到这部经，于无上道就有退转的风险。所以就应当要"专心"，就是一门深入、全心全意、至诚恳切的来相信这部经，来受持这部经。"受持"这里就包含着四点：一定要"持"，就是信愿持名，按这种三辈往生的条件去作；"诵"就是常常要去读诵，读就是拿着经本来读，诵就是读得很熟，都能够记忆下来；"说"，就是你要去宣说这个法门，你如诵而说；"行"，就是如说而行。那么佛说："我现在为你们这些众生......""为诸众生"，就是九法界的众生。"宣说这部《无量寿经》的念佛法门。并且呢，深恐你们有怀疑，不能相信，还在这个法会上阿弥陀佛亲自现前，让大家见到，以及见到极乐世界的依正庄严。"这是慈悲之极了。所以"所当为者，皆可求之"，你们就要把生命当中这种了生脱死、圆成佛果的大事去作为。你只要去作为，能顺着佛言，都能够满愿。尤其成就往生极乐世界这一愿，就等于成就了一切大愿。"就不要以我灭度之后，再生起怀疑、迷惑之心。"说："哪有西方极乐世界呀？它在哪里呀？虚无缥缈哇！"不要再生起这样的迷惑。
请看下面。"当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。"佛语弥勒："如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法、诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难；若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法如是作，如是说，如是教，应当信顺，如法修行。"请看这一段。这段经文也非常重要，这种悲心而且很有忧患意识。
那么"当来之世"就是释迦牟尼佛以后的时代。"经"，佛说的"经道"，渐渐的在要这个世界灭尽。这个"灭尽"的时间一般讲，正法一千年--有的说是五百年，像法一千年，末法一万年。那么正法就是有教，有行，有证果，这正法；像法，"像"就是似、相似，就已经变味了，但还相似，所以这个时代也是有教，也有修行，但是没有证果；末法呢，那就更谈不上证果的问题，有教，都很少有修行。所以到了末法一万年，渐渐的--现在是已经进入末法了，末法到了人寿平均五十二岁的时候，《法灭尽经》说，像《楞严经》、《般舟三昧经》，慢慢的消失、灭尽了，到人寿平均十岁刀兵劫的时候，众生的业力就很重了。次第的灭尽的话，最后留在这个世间的经典，就是《无量寿经》了，或者是《阿弥陀经》了。由于所有的众生烦恼很重，业障很重，你讲甚深的那种佛性的自力修行的法，已经没有办法了。所以最后就是靠阿弥陀佛的大悲愿力--佛力的拯救。到了刀兵劫的时候，有众生由于受苦难的逼迫还生起厌离之心，还有愿往生之心，他念"阿弥陀佛"，念全乃至念出一个字都能往生。所以释迦牟尼佛说"我以大慈大悲、怜悯之心，特别......""特"就是独，只留下这个《无量寿经》。只留下《无量寿经》住一百岁。也就意味着：在这样的时代，其他的经典都产生不了作用了，只有这部经才能起死回生，才能对苦难众生作最后的救度。那么说一切经道都灭尽了，但只要有《无量寿经》还存在，实际上也就等于一切经典也存在：由于六字洪名是大总持。也就意味着，未来佛教的法脉的这种流传，完全就系在了这个净土法门--弥陀名号--上面。那么在苦难深重的那样一个时代--刀兵劫的时候，只要值遇到这部经典，只要生起深信切愿之心，都能够往生净土，离开三界的轮回。这几句经文常常是被使用的，称为是两土世尊至极的悲心，预先为刀兵劫的苦难众生把救度的方法准备好了。那刀兵劫人寿平均十岁，身高只有三尺--有时候还不到三尺。寿命十岁是上寿--最高的是十岁，可能平均六七岁就死了。那时候众生都能够仰靠这个法门得度，那么应该说我们现在好好念佛，就更应该可以得度了。
那么佛又告诉弥勒菩萨，这里谈出了五种难。来告诉弥勒菩萨、与会的大众乃至于未来的众生，对这个法，它是极为难信的。从五难次第的来看，后后胜于前前。首先第一个难就是遇佛出世难。如来出现在这个世间，示现八相成道，这是众生很难遇到的。佛出世就像优昙华--昙花一现，就像闪电一闪就过。所以没有甚深的善根、佛缘，很难跟佛生在同一个时代、同一个国度。偶而侥幸生到了同一个国度，是不是就能见到呢？也很难见。那么佛讲经说法的时候，曾经一生在舍卫国王舍城讲法有二十多年。王舍城有九亿人。九亿，这个"亿"大概是十万为亿--九十万，或者百万为亿--九百万。印度那个亿，或十万，或百万。那么这九亿人呢，说是佛住了那么多年：有三亿的人闻到佛，也见到佛；有三亿人听说有佛在舍卫城住，但是没有见到；那还有三亿人不闻不见，闻都没有闻到。你说同样住到一个城里，你想见也不容易呀，他没有这个善根哪！甚至像城东老母，就整个不想见，逃避。所以"如来兴世，难值难见"。像我们在座的诸位就没有这个善根，没有值到佛世，也没有见到佛的那种威德、相好、光明。那如果能够值遇到了，见佛了，那都有得度的因缘了：或者当生得度，或者当生种下得度的因缘，不会空过的。第二个难就是这个佛法难闻。诸佛次第的在我们这个世间示现八相成道，就像释迦牟尼佛，他也是无量尘点劫以前早已实成的一尊古佛，来到我们这个世间已经很多很多次了。《梵网经》说已经是八千次来到我们这个世间了，八千次都要讲经说法。但是呢，我们很难闻到，"难得难闻"。这个"难得"就是难得到这个经本；"难闻"就是产生信心，不容易。第三种就是信大乘佛法难。在佛的这个经道当中有藏、通、别、圆，那个大乘圆顿的佛法，叫殊胜之法，六波罗蜜、十波罗蜜乃至无量"波罗蜜"。要得到这样的大乘的经典，要产生信心，又更难。第四种就是"遇善知识"难。善知识就是有道心，有智慧，能够引领我们走向佛道、菩提大道、解脱之路的，这样的人如明灯，如向导。那么要遇到这样的善知识不容易。没有多生多劫的善根，你可能遇到的就是邪知识、恶知识。遇到善知识，你听善知识讲法之后能够修行，这也很难。第五种，那进一步就是闻这部《无量寿经》产生信心，好乐，能够落实在行动当中，"受持"，这就"难中之难"。前面四个难已经很难了，那么闻信这部经，来修念佛往生一法，是超过前面的四种难。这是"难中之难"，没有比闻信这部经--得到这部经、相信这部经--来依教修行的这桩事情难。世界上没有比这更难的。"无过此难"。你说说这个，这是佛说的，那确实很难哪！常常投胎，我们得人身已经很难了；得人身，有几个闻到佛法；闻到佛法，有几个能够闻信净土法门的；闻信净土法门的，有几个能够真的是深信切愿、真修实干的；真修实干，有几个能够发长远心，一往情深的。只要层层淘汰，留下来的没有多少。如果大家都很容易相信，那整个的三千大千世界早就空了。还如何只有六十七亿大菩萨往生？以及虽然不可数人往生，但还是有更多更多的众生滞留在这个轮回里面。所以这是一切世间极难信之法。难信！那用五种难来比况，是要让我们生起这种稀有难遭之心，坚定我们的信心。难能可贵呀！那不是水中生莲，乃是火中生莲哪！那是人中分陀利华呀！佛陀赞叹："这样的人是我的善亲友哇！"观音、势至与这样真心念佛人都是道友的关系呀！
下面就提出"三如是"。"是故我法"，佛法最终是出世间法，大倡十方诸佛引领众生出世本怀的法，就是念佛往生净土一法，这就叫"我法"。那么这个法呢，三如是。"如是作"，这个"如"就是如如、真如、实相、法界。那这个"作"，作就是造作、缘起。那我们看"如是作"，首先看阿弥陀佛因地他是怎么作的。他是发了大菩提心，然后发了四十八大愿，"积功累德"，"一向专志庄严妙土"，最后成就了西方极乐世界，成就了这个六字洪名。所以这个"作"，是阿弥陀佛这种法界的缘起。他的那个大愿、大行是称合真如法性所缘生起来的，也就是以无量因缘生起的这个净土法门。这是"如是作"。那"如是说"，这就指释迦牟尼佛，"我在菩提树下悟道了，证到了阿耨多罗三藐三菩提，这时候我现量亲证，知道法界当中有阿弥陀佛大愿缘起的这桩事情，有西方极乐世界无尽的依正庄严，这是九法界众生究竟圆满的归宿"。能够惠以众生真实之利，那就依照净土法门的这种救度众生的事理、因果，称性宣说--"如是说"。不加自己的一点东西在里面，按照净土法门如实的状态来宣说，叫"如是说"。"如是教"，那说出来是要去教化众生的。众生在轮回里面最大的苦是生死大苦，所以一切诸佛的教法，就是要首先解决众生的分段生死问题，进一步解决他的变易生死问题。教化的目的是在这里。那么净土法门呢，它所指向的目标恰好就是令一切众生离开两种生死之苦，圆成自性涅槃的常、乐、我、净。所以就顺应着弥陀大愿的教法来宣说，"如是教"，劝勉大家都要到西方极乐世界去。不仅是娑婆世界教主释迦牟尼佛"如是教"，乃至于十方无量无边的刹土的佛，也是"如是教"。那么这是两土世尊：阿弥陀佛"如是作"，释迦牟尼佛"如是说、如是教"。那站在我们这些众生的角度，就"应当信顺"。"信"就是仰信、相信，不加怀疑，因为两土世尊都是"如是"。"如是"就表：我们应该信顺嘛。那么相信、顺着两土世尊的教诲，这种信也就是顺着。既然他是"如是"--如如、真如，我们这个相信，我们依教奉行，也是随顺了我们的法性，随顺了真如实相--"信顺"。这个"顺"也代表孝。你能够这样去相信，也就表明你对于两土世尊乃至于对这个法门所护念的十方诸佛：我们如子跟父母的关系，孝顺，听话。佛要我们放下的、离开的地方，我们就离开；佛要我们求往生的地方，我们就求往生。佛常常说这个世间五恶、五痛、五烧，以后愈演愈烈，不容一刻的停留，要我们赶紧走；我们就听话，赶紧走。你不要还抬杠："哎！这个地方还蛮不错，我要在这里搞人间净土，我先不走，我要生生世世在这个地方。"那你就没有信顺了--不顺。所以要"如法修行"。"如法修行"，就是如佛所说的这个教法来修行，不要自己立一个什么章程。一定要"如法修行"。所以这些，都是要我们对自己的根机有一个清醒的认识，对这个法要有一个尊重。这个法是从真如实相里面建立起来的，是两土世尊从慈悲心里面不断宣说的。我们一定要老老实实的按照佛所说的法来修行，而且一门深入，万牛莫挽。这才不辜负释迦牟尼佛在这里这样一种悲悯的劝勉，这样的一种付嘱，深怕我们这些众生不去信顺，不去修行，都到三恶道里面去了。
请看下面。尔时世尊说此经法，无量众生皆发无上正觉之心。万二千那由他人，得清净法眼。二十二亿诸天人民，得阿那含果。八十万比丘，漏尽意解。四十亿菩萨得不退转，以弘誓功德而自庄严，于将来世当成正觉。先看这一段。这一段是第三十五章，就是"闻法获益"，就是闻到这个经法所得到的利益。
看这个利益，那是很不可思议。就是那个灵山会上--《无量寿经》法会上，释迦牟尼佛在宣说这部《无量寿经》的经法的时候，有无量的众生--就是没有办法用数量来说清楚的众生，都发出了无上菩提之心。这发无上菩提心，不容易的。发了无上菩提心，那就是菩萨了。"那由他"是亿，有一万二千亿这么多的人得到了清净法眼。"清净法眼"就是见到四圣谛：苦、集、灭、道的真谛。也就是初果圣人，声闻教的初果。那么有"二十二亿诸天人民"，"得阿那含果"，就是得到了三果--"不来"，住在五不还天--五净居天。这三果，有二十二亿人。"八十万比丘漏尽意解"，就是有八十万比丘这么多人数，证到了阿罗汉。"漏尽"就是烦恼、见思惑已经尽了，得一切智了，证人、我空了。好，有"四十亿菩萨"，"得不退转"。有四十亿菩萨得到阿鞞跋致不退转的道位。那么这些不退转菩萨就生起了"弘誓"：就是上求佛道、下化众生这样的弘愿、大誓。以这样的功德作为盔甲来庄严，那么这些菩萨"于将来世"都能成佛。
好，在这里我们可以讨论一个问题。我们在前面看到与会的大众只是一万二千大比丘，菩萨以普贤、文殊、弥勒为代表，有贤劫的菩萨参与了法会，还有在家的贤护等十六正士参加了这个法会，以及谈到这些菩萨"皆遵普贤大士之德"，最后也谈到是"菩萨大士不可称计，一时来会"。那么这里你说，灵鹫山得到这么多利益的众生，是不是就是在那个时空态里的众生？是这些众生吗？因为他的数量太多了，太大了，令无量众生都发了无上正觉之心。那个灵鹫山我也去过，有时候我们从大乘经典看，那个地方多么富丽辉煌，十方菩萨来。我们可能是业障很重，一到那儿看，也就是像一般的山差不多，也不是太巍峨，也不是太开阔。据说那个讲《无量寿经》的地方，现在基本上都是废墟；一个婆罗门教的人搞了一个小龛。我们倒很虔诚的拜，谁知道他还要我们的钱，都也是搞旅游的。我们还在那里念了一下《阿弥陀经》，就是缅怀一下在这里说法的地方。那看过去都是很一般。那么怎么会想象--这是很难想象的，就在那块地方有"无量众生皆发无上正觉之心"？有一万二千亿初果，这个数量太大了。所以我想，是不是能够给出第二种解释。就是当说这个《无量寿经》的时候，不仅在我们南阎浮提的灵鹫山说，可能同时在他方世界也在说。所以得到这么些利益的人，是很多很多场地说《无量寿经》听闻的人：都得到利益的一个总和。那为什么这样说呢？这里面就是：我们要突破一个空间的概念了，因为在佛菩萨的那样一个现量亲证当中，它空间有时候是可以打破的。
我举两个例子，我们看大乘经典。大家看那个《观世音菩萨得大势菩萨授记经》。释迦牟尼佛要宣说一个法，就是菩萨的那种如幻三昧，这就放光。这个光一放，放到了极乐世界去了。极乐世界这些菩萨就觉得很稀奇："怎么还有放光动地、六种震动？"当时观世音菩萨、大势至菩萨，也看到娑婆世界的情况。那娑婆世界，显然释迦牟尼佛的样子不是很高大。那问阿弥陀佛，阿弥陀佛说："是释迦牟尼佛在五浊恶世示现作佛，悲心甚切，为那些业障深重、福德很浅陋的人说法。现在要说一个很殊胜的法，才放光到这里。"那观世音、大势至就觉得很好奇："那我们也去听这个法？"阿弥陀佛就同意了。观音菩萨和大势至菩萨带着八十亿菩萨，一起坐着那种七宝的莲台，屈伸臂顷，很快就从极乐世界没，到了娑婆世界。到了娑婆世界来，向释迦牟尼佛顶礼--头面礼足，右绕七匝，就却坐一面，对释迦牟尼佛先问讯，说："世尊，阿弥陀佛问讯世尊，少病少恼，起居轻利，安乐行不？"你看连阿弥陀佛来问都是"少病少恼"，没有问"不病不恼"。好，那这些情况：观音、势至带着极乐世界菩萨来，一下子庄严了周边的环境，给出了很多供养。当时呢，有个与会的我们这个世间的菩萨--华德藏菩萨，他看到这个情形很殊胜，就问释迦牟尼佛："观音、势至是修了什么样的功德，能够得到这样的如幻三昧呀？"佛就告诉华德藏菩萨，说："你现在先看看。你看现在观音、势至在我这个会上，跟我问讯，作种种供养，作种种的庄严。你再看看东方世界。"这时候华德藏菩萨用他菩萨的天眼，就观东方恒河沙等诸佛世界。哎，发现在一一佛前都有观世音菩萨和大势至菩萨，都能够像释迦牟尼佛面前一样庄严，恭敬供养，都称"阿弥陀佛问讯世尊，少病少恼，起居轻利，安乐行不？"都这样问讯。而且不仅是东方恒河沙世界这样，南西北方、四维上下也都一样的情景。
好，那么大家看《宝箧经》里面，就是有一个公案，叫"文殊师利三处度夏"。就是一般的僧团，夏安居要三个月，当时摩诃迦叶是长老，持戒很严谨的。三个月当中，文殊菩萨参加了安居受筹，但是都不见了。等到七月十五自恣的时候，才见到文殊菩萨。那摩诃迦叶就问文殊--就不高兴了："怎么老见不到人，你在哪里坐夏呀？"这个文殊菩萨说："我坐夏，是在波斯匿王的后宫里面待了一个月，又在一个学堂里面跟童子待了一个月，还有一个月在那个淫欲舍待了一个月。三个地方。"这摩诃迦叶就不高兴了，心里想："这家伙，你怎么能这样呢？"他就击楗椎，集大众僧要对文殊菩萨进行处罚呀，要摈哪！给他处罚，这个情形那显然就很严重了。那大众僧都一起来要把这个事发露出来，这个很难堪了。这时候佛很清楚啊，就跟文殊说："现在你该要显示你的神通境界了。"那么文殊菩萨这个时候，他就入到三昧。这个三昧就是现一切佛土三昧。现一切佛土三昧呢，在每一个刹土都能够看到有文殊，有摩诃迦叶击楗椎要集众。每一个佛土都有这个情景，这时候佛就告摩诃迦叶说："你现在想摈文殊，你想摈哪个世界的文殊啊？是摈这个世界文殊，还是分身十方世界的？"这时候摩诃迦叶一看这个情形才忏悔了，说以声闻的有限的智慧去测量菩萨无限的境界。那么这时候佛跟摩诃迦叶说："你所看到的十方世界都有文殊师利。他们也都同样是夏三月有一个月住在国王的后宫，有一个月住在淫欲舍，有一个月住在学堂。但是他住一个月，令波斯匿王宫中五百女人，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。也令五百个淫女和五百个童子都得到不退转的佛道。还有很多的众生以声闻法而得到调伏，无量众生能有生天上的资格。"
那么我们看《华严经》。《华严经》在"如来名号品"里面告诉我们：释迦牟尼佛告诉我们，他不仅是在娑婆世界示现--不仅是在南阎浮提示现八相成道，乃至于在百亿个一四天下都在示现八相成道，而且每一个世界有不同的名号；不仅仅在娑婆世界这个三千大千世界示现成佛，乃至于在娑婆世界之外的东南西北很多很多刹土都示现八相成道--成佛，而且每一个刹土他有不同的名号，我们用这些旁证的经典来印证一下，是不是释迦牟尼佛在说《无量寿经》的时候，不仅在我们南阎浮提说，乃至于在他方世界同时宣说。那在他方世界，也有像阿难尊者和弥勒菩萨这些当机者、影响众。他们当机者、影响众本身，就是法身大士再来的，是演员嘛。然后坐在下面看表演的，他能得到利益嘛：听法的得利益。因为这段经文我常常读诵的时候，我也常常有疑问：这个跟前面与会的大众数量怎么悬殊太大？这怎么理解？如果作第二个这样理解的话，好像就能说得通。
请看下面。尔时三千大千世界六种震动，大光普照十方国土，百千音乐自然而作，无量妙华芬芬而降。佛说经已，弥勒菩萨及十方来诸菩萨众、长老阿难、诸大声闻、一切大众，靡不欢喜。这就是最后的"华乐普庆"。
就在释迦牟尼佛讲说这部经典即将结束的时候，当时殊胜的妙法就感得殊胜的瑞相："三千大千世界六种震动"，地动。这个震动呢，一般六种，一是地动的三种形态：动，动起来；涌，就是像波浪一样涌；起，自下渐高。这样的三个形态。再就是三种声音：震，吼和击--相击的声音。那么一般来说，地的下面是水--地在水上，水下就是风：风轮托着水轮，水轮托着地轮。那么这种震动之相，它有一种功能：让我们无明的心地能够震动一下，这个善根激活起来--六种震动。那么释迦牟尼佛、阿弥陀佛以及十方世界的诸佛，都放出大的光明普照十方世界，这就是放光。由于释迦牟尼佛正在宣说这个法门的时候，实际上他方世界诸佛也在宣说，那佛佛相应，佛佛赞叹。那你看《阿弥陀经》，那十方诸佛都在赞叹释迦牟尼佛能为甚难稀有之事。在这个五浊恶世还能够成佛，这第一难；第二难，还能够为一切世间说此能信之法，这是为甚难。对这两难，释迦牟尼佛还能够超越过去：五浊恶世示现成佛；为烦恼具足的众生说这个难信之法。所以十方诸佛欢喜赞叹。所以光光互照，"大光普照十方国土"。然后还有第三种，就是自然的音乐。"自然而作"，就好像百千种乐器不鼓自鸣，那种清净的梵乐。再就是天华，无量微妙的天华，纷纷的从天上降下来。
那么这个瑞相我们在一部《无量寿经》里面可以看到，有四处是非常奇特的情景。第一处就是"大教缘起"，释迦牟尼佛放光现瑞，脸上现出前所未有的欢愉之色。这是第一个情形。第二处殊胜，也就是法藏菩萨在宣说四十八大愿之后，他还有一个很自信的发愿："如果我这个愿是真实不虚的话，但愿这个虚空作证哪！"当时就是自然的音乐起来，也是大地震动，也是天雨妙华，自然的音乐发出声音："决定必成正觉！"这是一个瑞相。那第三处就是阿弥陀佛现前的那样一个宏大的境界。那最后就是在结尾这种情形。所以这四种--大地震动、大光普照、自然音乐、天雨妙华，也有它表法的意义。震动就是我们闻到这个法，我们信心的种子显发出来了；那么这个光明，我们自性的光明也由于佛的大光普照，起来了，产生智慧；自然音乐，自然而作，也是一种实相的音声显发出来；那么"无量妙华芬芬而降"，这个华代表菩萨的因行，因行要趋向于成佛的果觉--因华会趋果觉。
那么释迦牟尼佛说完这部经以后，弥勒菩萨--当机众，与十方来的诸菩萨--就是这个法会十方无量无边的菩萨众也都参与了，于是这个法会就是盛况空前。前面谈到贤劫的一切菩萨都来了。贤劫一切菩萨，贤劫当中有一千尊佛要示现的，这些菩萨都来了。也就是贤劫的所有的佛都参与了这个法会，就是未来的贤劫的佛。释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，弥勒菩萨是第五尊。那你可想而知，等弥勒菩萨在龙华三会宣说佛法的时候，一定会把释迦牟尼佛所付嘱的这个净土法门在龙华三会宣说。龙华三会宣说净土法门的时候，也有贤劫的一切菩萨参加。那弥勒佛后面有一个第六尊的佛，就是弥勒菩萨的后补佛。那弥勒菩萨会把这个净土法门又付嘱给第六尊佛。那第六尊佛又会付嘱到第七尊佛：它是佛佛去传承的这样一个法脉。那么"长老阿难"，"长老"是道德、智慧、戒腊都很高，受人尊重，称为长老，阿难尊者实际上年龄不是很大，但是由于他的智慧高深，所以也在这里称为长老。以及"诸大声闻"，"诸大声闻"包括舍利弗、大目犍连这些大弟子们，都是证到阿罗汉果的了。还有与会的"一切大众"，这里包括天龙八部这些乃至于无形的众生，都"靡不欢喜"。都皆大欢喜，就是有幸参加《无量寿经》法会。释迦牟尼佛把蕴在内心的无上胜妙之法称性宣说，又能得到他方诸佛的放光加持、护念。那么这个法门是针对九法界众生来宣说的。一切众生只要闻到阿弥陀佛的大悲愿力、名号功德，产生信心，这个信心"乃至一念至心回向"，都能往生；往生，就能快速成佛；成佛，就能度无量无边的众生。对这个法门这么直捷圆顿，与会的大众都了解了，而且都相信了。那那个法会的众生，肯定大家都能相信，亲眼都见到啊！那再笨的人，他也会相信了，眼见为实啊！所以呢，这种皆大欢喜不是一般的欢喜了。就是对自己一定能往生、一定能成佛有着百分之百的信心，没有一点的怀疑在里面，这叫"靡不欢喜"。
这样我们就用两年的时间了，把《无量寿经》作了一个简单的介绍。是去年的弘法班开始讲，讲完了上卷；今年的弘法培训班呢，紧接着讲下卷。通过讲《无量寿经》呢，本人也是非常的感慨：这部经典还是很深邃的，很不容易懂的，虽然我是第二次讲。但第二次讲呢，还真是觉得：平时读一读，好像是明白似的；但你要仔细去深究，其实义理太深了。这《无量寿经》号称是小本的《华严经》，是净土的第一经哪！那这也不是我们浅显的读诵一下，看看一些资料，或者拼凑一下，能把它讲好的。要讲好《无量寿经》很不容易：它这个境界太深了；我们的修为、智慧太浅陋了。所以我都想，通过讲《无量寿经》，大概我们自己的一生都要伴随着《无量寿经》的读诵、思惟、修持，我们才能够把那么一点点法义讲出来。那《无量寿经》，我们从它的序分、正宗分和流通分来看，虽然它的文句比《阿弥陀经》多，但是确实它所展开的也是信、愿、行。它有证信序、发起序。它的发起序当然比《阿弥陀经》要来得详细，讲述了净土法门的一些本质性的要点。阿难的这种祈请，也是佛的加持令他祈请：要么连请都请不出来，境界太高了。所以这个净土法门一旦到了一个佛的果地上，你就觉得它的境界高到了我们很难把握。所以有时候你说净土法门：你说它简单，很容易讲；你说它要讲得像那么回事，那太难讲了。所以已经不是一个认知、学问的范围了，他唯信能入。从信心进入是一个重要的特点，那么我们就得仰信。仰信，就得老实的来听佛跟我们如实的宣说。对"如是作"这一点，实际上我们是没有概念的。"如是作"是阿弥陀佛的事情；"如是说"和"如是教"是释迦牟尼佛的事情。为什么唯佛与佛方能究竟？它是这么一个特点，二乘的智慧都没有办法测量，更何况我们这些业力凡夫？所以通过读《无量寿经》，真的我们就彻底的谦卑下来。你很难说："我靠我的认知水平，我能够把它搞得一清二楚。"它很难，摸不到门。所以我们就是：把这个佛所讲的如实的听闻，然后去思惟。
它为什么首先要详细的介绍阿弥陀佛的这种大愿缘起？我们对这个愿要了解：对这个愿的本质要点要了解；对这个大愿他的出发点以及它的宗旨在什么地方，我们要了解。那大愿是阿弥陀佛的那种大菩提心、大慈悲心的表现。虽然有四十八大愿，但看到它的核心，就是要解决我们的轮回之苦，要摄受我们往生。他四十八大愿，是围绕着接引众生往生这一点来展开的。所以阿弥陀佛就叫接引佛。你抓住接引的核心。他大愿要摄受我们去，于是站在我们的角度，应弥陀的大愿，我们要发愿往生，把发愿往生这个事情建立起来。那讲的国无三恶道愿，包括得种种神通，都是就让我们生起欣慕之心。你去了之后就没有苦；你去了之后能得到一切快乐；你去了之后能得到一切智慧、神通、妙用；你去了之后什么问题都解决了。哎，它就不断的给我们传达这些信息。所以他介绍西方极乐世界的依报庄严、正报庄严，都是要激发我们的欣慕之心。乃至于下半卷讲的这个五浊恶世的种种情况，也是要激发我们的厌离之心。所以厌离这个世间的五恶、五痛、五烧，欣慕极乐世界的那种清净、庄严、妙丽，衣食自然啦，长相端正啦，这些它都是成就我们的愿嘛。都是围绕这个愿，愿就是厌离娑婆，欣求极乐。但实际上这个愿，我们很多是口头上发，内心深处不一定是真实的。一个人真实的发出厌离娑婆、欣求极乐的愿，那就完全不一样：他的价值观念、行为方式就完全不一样了。你如果没有一个很深切的相信，你这个真实的愿是出不来的。无量劫以来娑婆世界的五欲六尘、恩恩怨怨，我们太熟悉了，哪一下子就能够把它疏离掉哇？它不是很简单的。净土法门，你看这些，为什么要说这么多文句？从修行来看，谁都能念这句"南无阿弥陀佛"；念佛好像谁都能念，但要建立信愿的这种心态很难。为什么佛说"难中之难，无过此难"？可不要草率看过，确实是很难的。你问问你的信愿是不是真有。你的信愿没有建立，你才知道"难中之难，无过此难"千真万确！
所以你看这部《无量寿经》，它真的是直接指向我们生命的一个非常真实的困境。你在三界火宅里面还在搞什么呀？还在那里戏论纷然哪！还在那里争争斗斗哇！这些东西都要彻底的看破呀！一往情深的回归到弥陀的大悲愿海。这个大悲愿海是他老人家无量劫以来的那种成就哇！付出了多少生命、鲜血，就是为我们成就的。我们常常不了解呀！所以对这个"如是作"，我们是很生疏的。就是看了《无量寿经》，我们对阿弥陀佛的"如是作"，又有几分入到心里去呀？还是不容易呀！所以我们常常看《无量寿经》，看看看，有时候越看越觉得贴不进来：如油跟水的关系。你可以念得很熟很熟，但是文句是文句，里面东西不一定入到我们心里来。阿弥陀佛那种大慈悲心，我们是不是领略到了？领略到以后，我们在老实念佛的过程当中，对于阿弥陀佛"如是作"的那种慈悲、那种智慧、那种威德、那种光明、那种名号的功德，才有一点点那种感觉。你对阿弥陀佛"如是作"的这种悲、智有感知的话，你这种感恩才能出得来呀！你这种惭愧才能出得来呀！你这种愿才真正发起来了。你只要真实的愿发起来，就能往生哪！若已愿，则已生；若今愿，则今生；若当愿，则当生哪！你光一个真实愿发起来，就能够往生了。哪有那么多罗嗦啊？但是我们是不是真实的愿发出来了？不容易。举心动念是些什么呀？所以难就难在信愿。为什么蕅益大师谈"得生与否全凭信愿之有无"？为什么佛说这是一切世间极难信之法？既然难信，你就难以把愿生起来。信愿不具足，你再怎么样去修行也去不了。你把这个佛号，就像蕅祖说的，念得风吹不入，雨打不透，如银墙铁壁，这样的功夫也去不了。因为靠你的功夫去不了，重点是在信愿上。所以我们看这个《无量寿经》里面，它不断的说了这么多，它要解决什么问题？我们要把自己摆进去，佛是对我们说的。我们的问题在什么地方，佛就针对我们的这个问题，他要循循善诱。我们的问题还就是这个信愿难以建立。所以这个《无量寿经》，它也不断地就谈信愿问题。甚至谈到"信心欢喜，乃至一念"，你有一念的信心都能够往生哪！即得往生，"住不退转，无上菩提"。但一念信心，哪那么容易呀？不容易的。实际上这一念：你不要小看这一念，我们入到地狱里面去是一念，往生也是这一念，成佛最后不也就是一念？那你具足这样的一念吗？
本人都很惭愧，讲《无量寿经》。我越讲越觉得自己讲得太浅薄，太浅陋。实在是《无量寿经》太深邃。我想通过抛砖引玉，让大家都深入到《无量寿经》里面来。它的每一个章节、每一个文句，实际上都是大乘佛法的那种总持的义理。你要知道，《华严经》最后都导归到极乐世界去。那你就可想而知，这个净土法门、《无量寿经》、六字洪名，在整个佛教里面所占的地位。那是皇冠上的宝珠。末法的时候，留《无量寿经》最后住在世间一百年。表明这部经典就是整个佛教的命脉所系。所以这部经大家不要等闲视之，不要以为我看了一百遍、三千遍就可以了。你读三千遍不一定能读懂啊！我想我以后还会讲《无量寿经》。要多讲，多深入，才慢慢的能够--"愿解如来真实义"，把那些真实的义理能够说出那么一点点儿。现在是讲得非常的皮毛。尽管讲得这么皮毛，也是诸佛菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛给我们加持所致。没有佛力的加持，我们连开口都开不了。我们能听得欢喜，能听得有点利益，也是佛力加持的结果。那么也就祝愿：无论是说者、听者、法界众生，都借着这样《无量寿经》讲授的功德同生极乐国。
南无阿弥陀佛！