佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第12讲
《佛说无量寿经要义卷下》第十二讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
好，请看经文：
佛告阿难："汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无著无碍。"于是阿难起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛，白言："世尊，愿见彼佛安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。"说是语已，即时无量寿佛放大光明，普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山、一切所有，皆同一色。譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻菩萨一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。尔时阿难即见无量寿佛，威德巍巍，如须弥山王，高出一切诸世界上；相好光明，靡不照耀。此会四众一时悉见，彼见此土，亦复如是。
好，先看这一段。这是第三十一章--"极乐现前"。这段经文是整部《无量寿经》的一个高潮，是极具有华彩的一个乐章了，也是大不可思议的一个验证。
释迦牟尼佛前面详细的介绍极乐世界依正庄严胜妙、华丽，令大众生起欣慕之心；下半卷又谈到三辈往生的因行果报，以及为了令与会的大众生起厌离娑婆世界的心，又详细地展开五恶、五痛、五烧的描述。虽然是这样深广的介绍，对于极乐世界的存在、阿弥陀佛的愿力、以及往生的这种必要性和重要性，对于大众来说，可能上根利器者能够当下承担，没有一丝的怀疑；但是对于中下根机的，也许还有这种怀疑之心--是不是真的像佛说的那样呢？毕竟太超越了，太清净了。佛是五眼圆明了，知道与会的大众还有一些没有产生清净的信心，所以就展开了这一幕，让与会的大众亲眼目睹，这样他才会彻底的相信。见证这一幕，就是我们这个地球上生活在印度的众生曾经见到过。这是给我们记述那个灵山一会--无量寿法会--的一个历史。
那么佛知道大众有疑心，就以当机众阿难作为一个表法，就告诉阿难："汝起来，整理好自己的袈裟，合掌恭敬，来礼无量寿佛。"在其他的译本当中还有一个对话，问阿难："你是不是想见极乐世界阿弥陀佛？"那阿难尊者当然就求之不得，表达一种很渴望的心--愿意见。那怎么才见呢？就是让阿难尊者起来，整理好衣服；"合掌恭敬"，"合掌"表明一心一意，散乱的心把它合起来，"恭敬"表示意业上有至诚恭敬心；"礼无量寿佛"，这就是他的身业，向阿弥陀佛五体投地的顶礼；同时身口意三业统一，心念口言，还要称念"南无阿弥陀三藐三佛陀"。那么佛让阿难尊者身口意三业至诚恭敬向阿弥陀佛顶礼，为什么要这样去做呢？是由于十方无量无边的刹土有无量无边的"诸佛如来"，恒常地、不间断地共同在"称扬赞叹"阿弥陀佛的功德、智慧。这个功德智慧就是"无著无碍"。"无著"就是指阿弥陀佛的根本智，又叫如理智，无量寿的功能；"无碍"是指阿弥陀佛的后得智--如量智，无量光的功能。十方诸佛都在这样做，那么我们这些天人、声闻、缘觉、菩萨更应该像佛一样，去称扬赞叹、恭敬礼拜阿弥陀佛。那么听到这个佛的教敕，阿难尊者就起来，整理好袈裟，端身正意，朝向西面日没之处，"恭敬合掌，五体投地"，向阿弥陀佛遥相顶礼。"白言"，就是也希望释迦牟尼佛来加被自己。"世尊"是释迦牟尼佛。我"愿见彼佛安乐国土"--我非常愿意亲眼目睹阿弥陀佛的极乐国土，以及"诸菩萨、声闻大众"。极乐净土三种庄严，是依报庄严、佛庄严和菩萨眷属庄严三种庄严。当阿难尊者说自己愿见，就代表了与会所有的大众也都愿见。那么愿见还包含着愿往生这个含义在里面。那么我们设身处地想一想，当时那个大会，当阿难尊者发愿愿见的时候，那与会大众也都起心说愿见，这时侯"愿见"里面可能还包含着怀疑。"愿见"，是不是真能见得到啊？有不有阿弥陀佛？他能不能马上就感应得上啊？如果真的是释迦牟尼佛叫阿难尊者"你起来见"，结果一看，等了半天都没有消息，那就麻烦了。本身大家就有点怀疑，看不到，那更认定是虚无缥缈--没有的事。
但是神妙就在这个地方：当这个阿难尊者说"愿见"的时候，当下阿弥陀佛就现前了。"即时"就是不隔时呀，马上啊！这就说明两土世尊慈悲之极。佛二六时中跟我们是不隔的，我们念头一动，阿弥陀佛就知道。他马上顺应众生的这个愿心，马上现前，这就很神妙了。所以说阿弥陀佛的法身、报身、应化身的功德，都在我们的念头里面。我们举心动念，阿弥陀佛悉知悉见。马上现前。现前呢，就放出大的光明；这个光明呢，就"普照"十方"一切诸佛世界"。那阿弥陀佛是无量光哪，这时候就显现他光明的功德。从中你看，首先看到的是佛光，这佛光的弥漫性是所有的世界都遍照。那么一切"金刚围山"--金刚围就是我们的铁围山，我们的一四天下最高的山须弥山王，还有大大小小的山，以及山所安立的各种天人、宫殿，以及不仅是天人的境界，还有饿鬼道、畜生道、地狱道的境界。天上的六欲天、十八梵天的境界，都在佛光当中，全都打开了。而且所有世界的颜色都是佛光的颜色--紫磨真金色：皆同一色。那么这样的境界，这时候看到的都是佛光，没有其他的光，没有其他的境界。就好像三大灾中有一个水灾，水灾那个水能够淹到二禅天，那整个的水"弥满世界"。当水全都弥满的时候，一切的景物都看不到，就是看到浩瀚无边的"大水"。用这个比喻表明：当时阿弥陀佛现在虚空的时候，放出自身的光明也像这一样，只见到阿弥陀佛的光。那一切声闻他有放光，菩萨也放光，一切宫殿、依报也能放光，在佛光的照耀之下都隐没不现。就好像蜡烛的光明，你放在太阳底下，显示不了它的光明一样。这时候，唯一的是见到佛光，是非常的灿烂、显赫。那么当时阿难以及与会的大众，见从佛光就显出了佛的形象"威德巍巍"，具有威德、震慑力。"巍巍"就是非常的让人高山仰止、敬畏。这种显现的身相就像"须弥山王"，须弥山王"高出一切诸世界上"。就是十方无量无边的诸佛世界的景物，跟阿弥陀佛的这种身相光明比较，都是衬托，都是在低矮的地方，佛的形象特别显赫。所以这时候阿弥陀佛的相就不是三十二相、八十随形好了；那佛有无量相，相有无量好，好有无量光。是这么一个形象。那么这种"相好光明"所辐射都能遍照十方一切诸佛世界。那谈到这个佛光的功德，前面我们都讨论过。赞叹阿弥陀佛的正报、佛的功德，首先就从佛的光明功德开始。佛的四十八大愿有三愿是摄法身愿，首先就是光明遍照十方愿。这个光明现前，就能够引发众生的善根，就能够伏住众生的烦恼，就能够摧灭众生的邪知邪见，就能使我们烦恼、浊染的心澄清下来，就能引发我们信、愿的善根。如果在三恶道的众生遇到佛光的这种照触，马上三恶道的苦刑就会终止，他命终之后就能生到善道；如果信、愿善根发动，就能直接到西方极乐世界去。那在五种原译本里面--在汉、吴两译，就对当时阿弥陀佛现前、光明显现的时候，它有一段描述。描述当时与会的大众以及所照的阎浮提的众生，蒙到这个光照耀的时候：一切瞎子--就是盲子，马上恢复到光明--视力；一切六根不具的，比如瘸子、不能行走的人，蒙光照触都能够行走；一切生病的人遇到这个光都康复；一切体弱的人遇到这个光都身强力壮；一切愚痴的人蒙到这个光照耀都充满智慧；一切淫欲心很重、瞋恨心很重的人蒙到这个光的照触，他生起了慈心作善的心；还有一些中毒的众生蒙到这个光照触，毒都不能够发挥作用。
那么当时与会的四众弟子"一时悉见"，都见到了阿弥陀佛的光明以及西方极乐世界的庄严。这就为当时的众生证信，也是为未来的我们这些众生证信。因为与会的大众都亲眼看到了，就好像一个清净有天眼通的人、拿着镜子看自己的面相一样清楚。那个时候极乐世界跟娑婆世界这样的景物在对面，我们与会的地球众生看到极乐世界的阿弥陀佛和极乐净土菩萨、声闻；那么对面的极乐世界阿弥陀佛、声闻、菩萨，也见到我们这个地球灵山一会--无量寿法会--的情景，就是"彼见此土亦复如是"。那这里就能够让我们思惟，十万亿佛刹之遥远的极乐世界在佛光里面，它都融成了一片，没有距离上的这种间距，真的是"心净则佛土净"，不同维度的空间就在当下。我们由于各类众生有他的业力，生活在他自己特定的时空态；那阿弥陀佛法身的光明，他的光明是超越了时空的，超越了业力的制限的。所以弥陀的光明一照耀，就打开了所有时空态的世界。所有时空态的这个区隔被打开之后，实际上就在当处。于是我们就能思惟到：阿弥陀佛临命终时来接引我们，放光注照的时候，实际上娑婆世界和极乐世界就没有十万亿佛刹之遥远的距离。所以我们往生很快就能去。为什么叫弹指间、须臾间、屈伸臂间就能往生？就在于光明已经打破了或者超越了空间的距离。好，佛光现前、佛现前，他在教化我们方面就有四悉檀的利益了。阿弥陀佛极乐世界现前，让与会的大众目睹生起了大欢喜之心，这就是得欢喜益--世界悉檀；顺应众生这种眼见为实的心理，给他现前，得欢喜益。与会的大众见闻觉知极乐世界的境界，他就蒙这个光照触，生起了坚定不移的信、愿之心，这时候他求往生的心是一往情深了，这就是为人悉檀，生起善的心--生善益。那么这个极乐世界佛光和境界一现前，就能令与会的众生破除他的怀疑，叫做断疑生信。这个疑呀--疑根，在净土法门就叫罪根。所以这种方法就是对治悉檀，对治我们的怀疑。那么第四呢，通过这种境界，你看"唯见佛光明耀显赫"、"皆同一色"，才知道我们心、佛、众生等无差别，法界是平等的，是一相的，是同一金色的；在佛光里面是打破了时空的界限的，在佛光里面娑婆世界和极乐世界就在当处的，通过这个显现，就能够表达这种性具万法、诸法唯心的道理，得第一义谛--入理的这种利益。所以这样的一个极乐世界现前，具有四悉檀教化的利益在里面。
请看下面。尔时佛告阿难及慈氏菩萨："汝见彼国从地已上至净居天，其中所有微妙、严净、自然之物，为悉见不？"阿难对曰："唯然，已见。""汝宁复闻无量寿佛大音宣布一切世界，化众生不？"阿难对曰："唯然，已闻。""彼国人民乘百千由旬七宝宫殿，无所障碍，遍至十方供养诸佛，汝复见不？"对曰："已见。""彼国人民有胎生者，汝复见不？"对曰："已见。""其胎生者所处宫殿或百由旬，或五百由旬，各于其中受诸快乐，如忉利天上，亦皆自然。"这里就是第三十二章--"疑悔处胎"。有怀疑、后悔之心，这样的众生念佛往生呢，就生到极乐世界胎生，胎生的众生。也就是极乐世界现前的当下，那么佛跟阿难尊者和慈氏菩萨有一段对话讨论。这个对话呢，首先是从四段问答--四问四答--开始。由于这个境界太奇特了，而且这种境界还在面前的时候，那不能长久的沉默哟，释迦牟尼佛借这么一个大好的时机，要断与会大众的怀疑。要启发他的一些信心，让他怀疑点能够说出来，当面进行一个视听教学。
所以就在当时，释迦牟尼佛告诉阿难尊者和慈氏菩萨--这一个是当机众的人，一个是影响众的首领慈氏菩萨，首先就问他们。先问国土庄严："你们见没有见到极乐世界，从它的地面到它的虚空以及到达净居天，这其间无论是地面的庄严还是虚空的庄严，它们所有的这些庄严是那样的微细、奇妙、严丽、清净？这些景物都是法尔自然显现的，就是阿弥陀佛无作的愿力所成的庄严。那么你们都见到了吗？""为悉见不？"阿难对曰："唯然，已见。"极乐世界庄严都见到了。这里有一个净居天，要知道极乐世界，它不是三界，它没有欲界、色界、无色界。但有时候呢，跟我们处在三界的众生来讲述，就应顺他方世界的名字来表述。那么我们说净居天属于五不还天，证到不还果的圣者所住的地方。表明没有其他异类的众生杂处，就叫净居。那我们叫五不还天：无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。那用我们这个世界的名头来表明这个极乐世界，无论是地面还是虚空，都是圣人所居住，没有杂类的众生，没有三恶道的众生。那么这些人、这些菩萨所居住的依报环境，是非常的奇妙、严净，是自然而然地显现出来的这些庄严--表达这个。所以这一问，首先是让阿难尊者亲眼看到极乐世界那个依报庄严的殊胜。不是一个虚无缥缈的东西，不是一个精神现象，而实实在在是有这样妙有庄严的。那么阿难尊者给出了肯定的答复："我已经见到了。"不是虚无缥缈的，真的就有这么一个世界。
好，进一步再问，是不是见到了阿弥陀佛。那么佛又问："汝听闻没有听闻到，阿弥陀佛发出那种清净的梵音、广大的音声，遍布十方无量无边的刹土来宣布大乘的佛法、净土法门，来教化一切众生？"这个你见没有见到，听没有听闻到？阿难对曰："唯然，已闻。"阿难尊者听闻到了。好，这桩事情又给我们表达了一个什么？阿弥陀佛十劫以来，他都恒常的"大音宣布"净土法门。但我们就会想："大音宣布净土法门教化我等众生，但为什么我们没有听闻到？"那从古往今来修行的这个证悟里面，其实你在证得念佛三昧的时候，就能够自然而然闻到阿弥陀佛的大音。乃至于你看《观经》里面，它谈你观想--普观想，就能够看到极乐世界的庄严，自然而然就能够显现他宣说的苦、空、无常、无我的法音，以及种种清畅哀亮、微妙和雅的法音，令大众听闻都能生起念佛、念法、念僧之心。这些他都是永恒的在那里宣布的。我们现在就是：耳根的这种圆通不能现前，被我们的业障障碍住了。那在这个法会上由于两土世尊的加被，令阿难为首的与会大众都当下现量的闻到阿弥陀佛的法音。
第三个问，就问菩萨的功德了。那么极乐世界的人民--这个"人民"包括四土的往生者，无论是带业往生的凡夫，还是声闻、缘觉、菩萨，都在这样的范围当中--哪怕是带业往生的凡夫一去，也有佛的愿力加被，有种种神通妙用。这些人民就能够转一切物，得大自在。种种自在境界，就提出一条：能乘着七宝宫殿。他住的宫殿是七宝--金、银、琉璃、砗磲、玛瑙等七宝--乃至无量众宝合成的宫殿。这个宫殿有百由旬、千由旬，那就很广大了。一百由旬，一由旬就算最小的由旬四十里的话，那一百由旬也就是四千里。一个宫殿四千里。如果一千由旬，就是四万里。那个宫殿作为他住的地方，那就太大了。不像我们住个十几米的房子，太小了。由于他心量大，福报大，身量大。然后他的宫殿，高科技的飞行器哟：想看他方世界，它都能够显现；阿弥陀佛从因证果的所有过程，他都能见到；你想见你多生多劫父母在什么地方，都能见到。他那个宫殿是太了不起的宫殿哪！大家看一看善财童子入弥勒楼阁，弥勒楼阁所显现的重重无尽的境界；在极乐世界的往生者宫殿，亦复如是，就是一个法界的博物馆。这个宫殿想居住就居住，然后它是多功能的。如果想到他方世界去，这个宫殿就是飞行器，有点像飞碟。这个飞碟的高科技功能很大。它可能速度很快，现在我们研究飞碟，有时候觉得这个很不可思议：它飞碟怎么在很短的时间，从零速度一下子到了几千里、几万里的速度。这不是我们地球科技能解决的问题呀！最近联合国专门搞了一个探讨地外文明的组织，任命了马来西亚的一个女物理学家作这项工作的一个带头人。现在称这个女科学家：作为跟地外文明联系的大使。联合国能够慎重的做这么一个东西，那说明也不是空穴来风--寻找地外文明。我们也看到很多的这个山里面--就是各种寺院的这个寺志里面，常常有这么一个记载。原来我住在支提山，讲是天冠菩萨的道场。他那地方呢，看那个寺志里面，就常常有天灯过来。它是表达天灯，但是这个天灯到底是什么？常常从很遥远的星空过来了很多很多天灯，那我们联想这可能是飞碟，也可能是他方世界的菩萨过来。因为那个天冠菩萨，他是《华严经》里面所记载的一个菩萨，实际上在我们这个地球上并没有显现哪个祖师，但是竟然有人在那里见过天冠菩萨。而且明代的皇帝竟然就在那个很偏僻的地方敕建天冠菩萨的寺院，那里还有皇帝赐的一个佛经，还有他们宫廷铸的卢舍那佛的像。那么据说这里面是那个皇后她作梦梦到了天冠菩萨道场，派人来寻找。这些都很神奇哟！竟然常常有天灯过来，至诚去顶礼还能见到天冠菩萨。其眷属一千，所以叫千圣道场。你看《盘山志》也谈到它有天灯过来，就是天津蓟县的。他那个天灯过来呢，在一座塔上。那个塔据说是放了佛的舍利的塔，它一来就绕那个塔停下来了。那《法华经》也谈到，如果在这个地球上有哪个法师在讲《法华经》，那天人就会过来听。那天人怎么来？可能他也是乘坐所谓的天灯过来。
无论是用飞碟的形式、天灯的形式，还是七宝宫殿的形式，它能遍至十方世界。那当然极乐世界这些往生者，也能够到我们这个地球上来啊！当释迦牟尼佛在讲经说法的时候，他就过来了。你看这个讲经的时候，不是有观世音菩萨在场吗？有大势至菩萨在场吗？还有讲经很殊胜的时候，释迦牟尼佛放光遍照十方世界，那极乐世界的菩萨觉得奇怪："这是哪个地方放光啊？"那阿弥陀佛就说这是娑婆世界有尊佛怎么、怎么......这个极乐世界菩萨就觉得很稀有，很恭敬，就向佛说："我们能不能到娑婆世界去顶礼释迦牟尼佛，闻他说法？"那佛会同意，那观音菩萨、势至菩萨带了很多很多菩萨过来。那这些菩萨都是乘七宝宫殿过来，那是浩浩荡荡，那光明一片哪！这些在法界当中很神奇的现象，但这里是用很平白的语言跟我们表达出来。但如果我们一旦接触到这形象，那太吃惊了。而且这个七宝宫殿过来没有任何障碍呀，它能够穿山越壁，它的速度很快呀！我们这个地球上速度，你就一秒钟也是十七公里而已呀！你的太空探测器到其他星空去，如果有多少多少光年，它就很难回来呀！如果他的宫殿，它的速度很快，一秒钟接近光速，甚至超光速呢？一秒钟三十万公里呢？那常常可能就是超越了光速，它速度就很快。可能他不是从这个三维空间过来，可能就是从第四维、第五维一个神秘的通道过来了。是不是这个样子？这里面可以展开丰富的想象力了。但是你看，所有的这些极乐世界菩萨，到他方世界去"无所障碍"。"遍至"，不是去一个刹土，而是去很多很多的刹土，去供养很多很多的诸佛。当时佛就问阿难："你见没有见到哇？"那阿难尊者说："已见。"他见到了。乘着七宝宫殿到很多世界去供养很多的诸佛，这就是极乐世界菩萨的功德。那菩萨功德很多很多，就选择其中一种，用动态性的，当下在视听，亲眼看到的现量来问。
第四问就是问胎生、化生的情况。那么就问：极乐世界的往生者--"人民"，这个"人民"包括凡夫，包括圣人，"有胎生者，汝复见不？"这个"胎生"哪，大家要注意。这里面就讨论胎生的问题了，胎生不是我们所理解的，我们在母体当中胞胎出生。他胎生是一种比喻的说法。就是有的极乐世界的人民，他是在宫殿里面，他不能出来，类似于一个人在"胎狱"里面，虽然有五官，有人形，但没有人的作用，不自在。以不自在的这个含义来比况胎生。他这个比况有三种比喻。一个是胎生。一个是疑城。疑城就是他住的宫殿也像一个城市，或者是百由旬，或者千五百由旬。那么住在那里面，它也是有宝池、宫殿，就像城，但是他也不能出来。这个城怎么显现？是他的怀疑的心显现的，就叫疑城。还有种表达，就是边地。这个边地我们不要理解为极乐世界旁边的地方。边地，它也是比喻的说法。就是比喻：我们八难里面不是说有一难是生到边地吗？生到边地就是指没有佛法流行的地方，不能见佛，不能闻法，不能见菩萨、比丘僧。以这样的一个特点比喻成：就好像生在八难里面的边地。不是说他生在极乐世界旁边的地方。好，这些情况呢，都是指有怀疑心、后悔心的人。他在宫殿里面不能出来，其特点是：不能见阿弥陀佛，不能闻佛说法，不能见菩萨、比丘僧。这就叫胎生。那么这胎生的情况，佛就问阿难："你见到没有哇？"这个阿难尊者就回答："已见。"并且还表达胎生的这些人所住的宫殿：他住在宫殿里面，那宫殿也是七宝宫殿，或者是有一百由旬--四千里，或者是五百由旬--两万里。那么他们在那个宫殿里面，也是享受着五欲的快乐。他享受这个五欲的快乐就像忉利天上的人，也是自然而然的现前。所以它里面，从他的物质生活说，他也是很享乐的、很庄严的；但胎生主要是他的精神上的痛苦。下面就是探讨这个胎生的因果问题。
请看下面。尔时慈氏菩萨白佛言："世尊，何因何缘彼国人民胎生，化生？"佛告慈氏："若有众生以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土谓之胎生。若有众生明信佛智乃至胜智，作诸功德，信心回向，此诸众生于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相、光明、智慧、功德如诸菩萨，具足成就。"先看这一段。那么当时阿难尊者看到的这种情景，当然慈氏菩萨在场也亲眼目睹。慈氏菩萨这时候就跟佛有一个讨论。这种问话呢，阿难尊者可能不一定有水平问得出来。那这个阿难尊者只是初果圣人，慈氏菩萨是等觉菩萨，他跟佛来作一些谈论呢，还不是距离太大。
当时慈氏菩萨就禀白佛言：世尊，很奇怪哟，是什么因缘--"何因何缘"，极乐世界的人民有的是胎生，有的是化生？"胎生"，在里面不能出来；"化生"，就是莲华那里面化生。这两种情况，当然化生就很殊胜了。那胎生为什么不自在？这种不自在的原因？有的自在，有的不自在，它原因在什么地方？"何因何缘"？"因"就是他的亲生的正因；"缘"就是他的助法。那么佛就告诉慈氏菩萨，这里面就特别谈到信心问题。净土法门是难信之法。我们很多念佛行人，实际上都有着程度不同的疑惑之心。有疑惑之心这样的情形，虽然念佛求生净土，到了极乐世界就属于胎生的范畴。"若有众生"，如果他方世界有众生，他虽然念佛，但是念佛过程有疑惑心，这里"疑惑心"，说明他有一定的信心，是信心里面夹杂着疑惑的心。如果他一点信心都没有，那就根本不需要讨论了，那根本就不可能往生。这个疑惑心就是怀疑。"惑"就是犹豫不决呀，好像是那么回事，想想又不对。这种疑惑心，就是修净土法门一个很大的损失。虽然有一定的疑惑心，但是他对于净土法门也有一定程度上的信心。所以他也"修诸功德"，就是三辈九品的这些因行，他也尽量去做，净业三福他也去做。做了之后呢，也愿意往生到彼土。这"修诸功德，愿生彼国"很多是指那种：他就觉得"往生是要靠我修行，靠我的力量--自力--成就往生"，他的疑惑更多的是存在这儿--对阿弥陀佛不可思议的这种救度的智慧他信不及。
这疑惑心就是讲的下面的五种智慧"不了"。"不了"就是有怀疑嘛，不能了达，不能了知，不能承担，相信不了，"不了佛智"。佛智，这从总的来说，就是指阿弥陀佛那种不可思议的一切种智。这种佛智就是前面我们讲他的无著的根本智。那么下面提出的四种智慧--"不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智"，是他的后得智。对阿弥陀佛的这些智慧有怀疑，信不及。那恰好这里面就是一个认知上很大的挑战。佛的智慧，前面偈颂也谈到：阿弥陀佛的那种深广的智慧，声闻、缘觉二乘都不能测量，等觉菩萨都不能完全了知。更何况我们这些业力凡夫。比如这个人都一看：你信愿称名十声，就能往生西方极乐世界；五逆十恶的众生，只要信愿持名都能往生。他马上就有怀疑了。"哎，那佛不是说重业先牵吗？这么重的业障的人，念十声乃至一声佛就能往生，还有这样的事啊？"他马上就有怀疑。他就觉得：你十声念佛力量轻，你一生造恶的力量重，重者先牵，应该先到地狱里面去。他就很难相信：阿弥陀佛那种名号的大威神力量，能够救阿鼻地狱的众生。你只要信愿称名，感应道交，弥陀的愿力在身上一体现，你五逆十恶的罪业都不构成往生的障碍。就等于你这块大的"石头"放在"航空母舰"上，不会沉下去一样。但是他"不了"哇，不能了知佛的那种不可思议的力量啊！包括：为什么有那么多人认为"念佛，你要往生，哪那么容易呀"，一定要念到功夫成片，一定要念到清净心，一定要一心不乱，一定这样那样，他设了很多条件，这都是不了佛智的表现。因为佛来救度我们的这种威神、愿力力量是不可思议智，是不可能用我们的语言来讨论清楚的智慧，不可能用我们的思惟来思惟清楚的智慧。他是"大乘广智"：他是发了大乘之心，要平等普度一切众生。他有这样的智慧，九法界众生"一网打尽"。这种智慧是"无等"：没有跟这个相等的，没有跟这种智慧并驾齐驱的。这在十方世界一切诸佛如来救度众生的威力、智慧当中，是最奇妙、最上、最殊胜，所以就叫佛中之王、光中极尊，超胜一切诸佛救度众生的力量。那这个就是信不及呀，很难相信哪！
为什么现在还有一种说法？人家看到他，说："你往生西方极乐世界也是化城，你还要回来断烦恼才能成佛。"你说说，这些东西，他完全就是按照自己的这种思惟去揣摩，就完全不了解阿弥陀佛的发愿是怎么发的，他的愿成就了跟我们是什么关系。你只要一到西方极乐世界去，就是大乘正定聚的菩萨，就是阿鞞跋致的菩萨。就光这个事，又信不及了。阿鞞跋致在我们的判教里面，那是要破无明才成为阿鞞跋致--法身大士。那你这个一点烦恼都没断的人，怎么一去就是阿鞞跋致呢？信不及呀！但净土法门恰恰就是这样，他就是阿鞞跋致啊！虽然你是五逆十恶的罪人，你只要去了就是阿鞞跋致，就有种种的神通妙用，就有佛的相好光明了，紫磨真金色啊！那这个东西，实在他想破脑袋都想不清楚。你说他是凡夫吧，他是阿鞞跋致；你说他是圣人吧，他又烦恼还没有断。那你怎么去评价他的身份？非凡非圣，即凡即圣，是他方世界的教网所不能诠释的。但是西方极乐世界恰好就是这个样子的，这就是阿弥陀佛的不可思议的智慧、不可称的智慧、大乘广智、无等无伦最上胜智所致。这已经不是谈道理的问题，它就完全要从佛心去谈，要从这种心、佛、众生等无差别谈。阿弥陀佛把果地上的功德无条件的给了一切往生者：因为都是他的儿子，一去，他要继承他父王的一切。所以他就不断烦恼得涅槃分--这个净土法门的一个特点。你没有断烦恼，但是你能得到涅槃的功德。那我们一般说，你不断烦恼不可能得涅槃的功德。但净土法门：你没有断烦恼，你到西方极乐世界，全体涅槃的常、乐、我、净你都获得了。所以这个净土法门，从因地修行全摄佛功德为自功德，以信愿称名来转换，以及在果地上你一去就是阿鞞跋致，就是一生补处，就能快速成佛，就能在一念之间顿超，不需要经过十住、十行、十回向这样的一个次第。
这些我们常常会"疑惑不信"。而且就像印祖说的，常常是通宗通教的人不信净土法门。他通宗通教，他把这些断惑是怎么回事，证真怎么回事，搞得很清楚；但是净土法门竟然不是寻着他这个通途走。就好像他爬一百零八层楼梯，他知道哪一层怎么回事，哪一层怎么，一级一级爬，一级级爬；但殊不知净土法门他不跟你爬楼梯，他坐个电梯"哗啦"就上去了。那他不了解电梯，他就觉得："哪有这个事？我要爬一个小时，你怎么三分钟就上去了？没有这回事呀！"但你说不清楚。他就是要爬一个小时，对你三分钟上去，他表示怀疑。所以往往这些通宗通教的人，不相信净土法门。所以印祖曾经有一个开示，说这个净土特别法门跟通途法门："离则两益"，就是把它们分离都有利益；"合则俱损"，你把它们合在一起谈的话，双方都有损失。这个难信之法，为什么佛不断说难信、难信？它确实就是：我们对阿弥陀佛的威神、智慧难以产生信心，也确实不是我们认知的范围。净土法门为什么要仰信？为什么那些愚夫愚妇反而能得到利益？老实头："不懂不懂，我就念！"暗合道妙，巧入无生。所以这个净土法门的信心，唯上智与下愚不疑。要么上根利智，他没有怀疑；要么愚夫愚妇，他就老老实实。问题就在于：我们这些半吊子，充满怀疑。虽然疑惑不信，但是他还是相信"罪福"，就是善恶因果报应。犯了五逆十恶，就会下三恶道；修五戒十善，就会到好的地方去。他能相信这个，还算不错的人啰。然后有这个因果的观念，他就修习一切"善本"。比如孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，戒定慧，六度，净业三福，他都修。修了之后呢？也把这些功德愿意回向往生极乐世界。那么这样的众生，就是由于对阿弥陀佛的不可思议的救度的智慧有疑惑，虽然他修了很多的事相上的行持，他能往生，但是就往生到西方极乐世界的--胎生--边地疑城。这个边地疑城，可千万不要以为是阿弥陀佛施设的一个城市让你过去。一切唯心造，是他那种有怀疑的业识的心变现出了这么一个境界。他自己包在里面，也是自己怀疑的这种业力呀，把他包围了，这样的一个情形。生到这样的自心--怀疑心--所显现的宫殿里面，在那里面要呆五百年。这个五百年是指我们这个世间的时间概念。如果是指极乐世界时间概念，那就很长了。其特点就是：见不到阿弥陀佛，闻不到经法，见不到"菩萨、声闻圣众"。这样往生到极乐世界就成为"胎生"的往生者。
但是如果我们这个世间有一类众生，很有般若智慧、宿世净土的善根，闻到这净土法门，"明信佛智"。"明"说明他没有迷惑。"明"，有智慧。"信"，表明他没有怀疑。这个"信"是他"明"的表现，也就是说"信"是智慧之相。明信阿弥陀佛的这种佛智、他的根本智以及不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智--这四种智慧。那有的注经家会把这四种智慧配一个佛的四智：成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这是元晓法师在《无量寿经宗要》里面这么配。有时候看看也有一定道理，再仔细思惟呢，也不一定局限在这样的一个框架里面。总之，阿弥陀佛的智慧无量无边，他应九法界众生的救度的需要，所展示的智慧的表现形式也是无量无边的。所以我们对佛的智慧要有一个决定的相信。他的智慧跟我们有直接的关联。因为他用光明来传达他的智慧--救度我们的智慧，那光明是遍照一切的，也遍照在我们的当下的，遍照在我们内心的每一个念头里面的。所以如果能够明信佛的智慧乃至无等无伦最上的智慧，那你这时候对于往生，你一定得到安心了。无论我业障多重，阿弥陀佛愿力更大；无论我临终种种业力的表现形态是怎么样，但是阿弥陀佛第十九愿一定会兑现，临终一定会来接引我，临终一定要放光注照我。对于往生你要作得生想，作业事成办之想，作决定能生之想，或者已经往生之想。你要作这个想，才跟佛的这种智慧相应啰。为什么说一念的清净信心，至心回向都能往生？是由于你这一念的信心，跟阿弥陀佛的大悲智慧海互动上了，感应上来了，就被佛所摄受住了，你就"逃"不掉了，你一定会往生哪！是这么一个问题。但是这些确实是难信，有时也很难去说，因它太形而上了。那么如果能够决定相信佛的救度的智慧，有这个智慧，有这个信心，来"作诸功德"。我们说净土法门"作诸功德"，是要有信愿前提的。如果充满怀疑心，他也可以"作诸功德"，但是他是生到边地的。那你有信心"作诸功德"，这个"作诸功德"更重要的功德之行就是执持名号。那个名号叫万德洪名，你这时候有信愿来庄严这句名号，你就在行菩萨的六度，就是在行戒、定、慧三无漏学，就含摄了菩萨所有的万行。所以念佛是第一善、至高无上的善。然后把你这个信愿行的功德，来至诚回向。这时候你的回向也是充满信心的。你把你所有的"作诸功德"回向往生，你一定要有百分之百的信心，一定能往生，"信心回向"。那么这样，这种具足信愿行的众生呢，就会往生到西方极乐世界七宝莲华里面，"自然化生"。这个就不是胎生啰，自然而然的变化而生，在莲华里面"跏趺而坐"。得到的这种果位非常迅速。"须臾"之间，他就具有佛的相好光明，他的这种智慧、福德、自利化他的功德跟极乐世界的一切菩萨无二无别。那净土菩萨的功德，前面我们已经讨论过了。他们的禅定如高山，智慧如大海，等等胜妙的功德。你只要一往生，从莲华化生，就能够获得极乐世界所有菩萨的种种功德、神通、智慧、辩才、妙用。
请看下面。复次，慈氏，他方诸大菩萨发心欲见无量寿佛恭敬供养，及诸菩萨、声闻圣众。彼菩萨等，命终得生无量寿国，于七宝华中自然化生。弥勒当知，彼化生者智慧胜故；其胎生者皆无智慧，于五百岁中常不见佛，不闻经法，不见菩萨、诸声闻众，无由供养于佛，不知菩萨法式，不得修习功德。当知此人宿世之时，无有智慧，疑惑所致。这佛表述得更清楚了--现在。这里表述的化生有我们这个世间"明信佛智"的众生往生的化生，下面是讲他方世界化生。
"复次"呢，就是看到他方世界化生的众生。有本土娑婆世界过去的，也有他方世界诸大菩萨发心。这个"他方诸大菩萨"统摄地前的菩萨和地上的菩萨，居家的菩萨、出家的菩萨。它可能面涉及很广了。那么"发心"，这个"发心"也就发了前面讲的：明信阿弥陀佛的这种根本智，明信阿弥陀佛无碍的后得智。就是发了这样的"明信佛智"的心。然后他就愿意到西方极乐世界见阿弥陀佛，具有至诚恭敬心，作种种供养这些。他那个刹土的佛也劝勉、敕令他们到西方极乐世界去。他们一发愿，临命终时也能够蒙阿弥陀佛的接引，生到西方极乐世界去，在七宝池莲华中自然化生。那么佛又告诉弥勒："你应当知道，无论是本土往生的化生者，还是他方世界化生者，他们都是由于智慧胜故。"这个"智慧胜故"就具体体现在信愿。这个"智慧"是般若智慧。由于他有甚深的殊胜的般若智慧，他才会对净土法门产生坚定不移的信心。哪怕他是等觉菩萨，他都愿意一往情深的往生，就像文殊、普贤菩萨以及善财童子所示现的一样。善财童子示现一生成佛的最后归宿是在极乐世界。他有甚深的智慧，才明白弥陀大愿王恩赐一切众生快速成就大乘圆顿佛果的胜妙之处。他了解这个胜妙之处，他才愿意去，这是他智慧的表达。那么到西方极乐世界去往生的有些胎生的众生，都是由于他没有这么甚深的般若智慧，就是用凡夫的这种情执、逻辑思惟，去猜测，去琢磨。所以虽然念佛，里面充满着怀疑。有时候怀疑心还特别重呢！你说我们有时候念、念，念得会冒个念头："阿弥陀佛，阿弥陀佛，念什么呀？这真的有吗？"上次有个居士说他在闭关念，开始三天还念的是"南无阿弥陀佛"，越念越有怀疑，搞得念得就成"哪有阿弥陀佛？哪有阿弥陀佛？"这个怀疑心自然表现成声音了。它不容易的！是吧？他说这话倒很实在。他是容易有怀疑的。这都是没有智慧的表现。虽然有怀疑，但还是愿意去。你看阿弥陀佛太慈悲了，你哪怕有一点点信心，虽然有怀疑，"我也要把你摄受住"。不是说："你还常常怀疑我，我不理你了！"这一不理，那么我们就彻底完了。那么只是到极乐世界五百年在宫殿里出不来，不能见阿弥陀佛，不能闻佛讲大乘的经法。不能见到像文殊、普贤、观音、势至、弥勒--包括弥勒菩萨都在极乐世界呀--他们这些菩萨，还有很多的声闻众：不能见这些菩萨僧和声闻僧了。由于这样呢，他就没有办法来供养阿弥陀佛；由于没有闻法呢，没有见菩萨、声闻僧，就也不知道菩萨的法则仪式，这种上求下化、自利利他的菩萨行的内涵都不知道了，于是就不能修习种种的菩萨行的功德了。那么实际上，虽然里面物质生活很快乐，这精神上、心性上太不自由了，这样他也就很苦。就应当知道，这样的胎生的众生，是由于他宿世的时候没有甚深的般若智慧，对净土法门--尤其对阿弥陀佛的大悲愿力、智慧--有怀疑所导致的现象。
请看下面。佛告弥勒："譬如转轮圣王有七宝牢狱，种种庄严，张设床帐，悬诸缯盖。若有诸小王子得罪于王，辄内彼狱中，系以金锁。供养饭食、衣服、床蓐，华香、伎乐，如转轮王无所乏少。于意云何？此诸王子宁乐彼处不？"对曰："不也。但种种方便求诸大力，欲自勉出。"佛告弥勒："此诸众生亦复如是。以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿。无有刑罚，乃至一念恶事。但于五百岁中不见三宝，不得供养、修诸善本，以此为苦。虽有余乐，犹不乐彼处。若此众生识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意。往诣无量寿佛所，恭敬供养，亦得遍至无量无数诸余佛所，修诸功德。弥勒当知，其有菩萨生疑惑者，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。"先看这一段。这进一步用一个比喻来帮助我们理解胎生的情形。
释迦牟尼佛又告诉弥勒菩萨，这种胎生的情况呢，就好像--"譬如"：有一个转轮圣王--转轮圣王福报大哟，一般金轮王都有千子，或者五百王子--他有一个七宝所构成的牢狱，转轮圣王建的牢狱都是七宝来做的；在这牢狱里面也有种种的庄严，装饰得很好，生态环境很好，里面摆设、设置得很豪华，那个床也是黄金的床，帐子可能是丝绸的，还有种种锦帛的缯盖，是这么一个华丽的地方；那么如果他的小王子得罪了转轮圣王--得罪了父王，那么这个父王就会把他关到这样的七宝牢狱里面；然后呢，既然是囚犯嘛，就要用镣铐把他铐住，那镣铐都是用黄金做的。"金锁"，这个"金锁"实际上代表着：前面有疑惑心，你修诸功德，你做了功德，就是代表金。如果你造的恶，可能这个锁就不是金的了，就可能是铁的了。然后在这个牢狱里面呢，也给他很好的物质生活享受。想吃什么就有什么，穿着很华丽的衣服。床上的褥子也是软软的。焚上华贵的香，还有种种的妙华，还有种种的伎乐来享乐。这些五欲的享乐就好像转轮圣王一样的享受，没有一点的缺乏。那么对于这些关到牢狱里面的王子，虽然有这么好的待遇，但是他是不是很愿意住在那个地方呢？那么弥勒菩萨就回答："不也"。不愿意呀！为什么？因为一个人的生命最重要的是自由哇！他在那里虽然过得很享乐，但是他不自在呀，被镣铐铐住了。虽然那个铐的东西是黄金做的，黄金做的跟铁做的本质上也没有差别呀，他不自由哇！别说转轮圣王的王子渴望自由，就是一条狗它都追求自由哇！这个巴普洛夫他曾经有个实验。他养了一只狗，这只狗跟他很亲近。他有时候做实验、办公的时候，这个狗就在他的桌子旁边蹲着，很自在的样子。他有一天就动了个念头"做个实验"，就在这个狗的脚上绑了根小绳子。这根绳子呢，绑得很长：在这个房间里面可以让它随便到哪个角落都能到达的很长的绳子，试试。这时候就有反应了：你不绑绳的时候，这个狗很自在；你绑一根绳子--哪怕这根绳子并不妨碍它的活动，它都不自在，它一定要把这个绳子挣脱。不挣脱，它就"喔喔"在那儿转来转去。所以这个巴普洛夫很感慨呀：连狗都要自由哇！更何况人呢？裴多菲的一句诗：生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，二者皆可抛。生命的自由超过一切。
他不自由的情况下，他不快乐啊！所以他想方设法要出来呀，要自由哇！但是被镣铐铐住了，他就想方设法找一种外面的力量："谁能帮我的忙啊？谁能把我的镣铐解开呀？谁能让我离开这个牢狱？"哪怕它是七宝的，那也不行哪，不能在这儿待呀！这是种比喻。那么佛就以这个比喻来合法了，就从法上来比喻。佛就告弥勒菩萨，这样化生的众生也像这一样。虽然在那个宫殿里面有种种的享乐，像忉利天王一样，但是他不快乐。他为什么觉得在牢狱里面？就好像这个王子得罪了转轮圣王。那这里从心性上来说，这个转轮圣王是代表我们的心王。就是由于缺乏智慧，疑惑阿弥陀佛的智慧，你的心王就迷惑颠倒了，就被无明所控制了。那你由心王显现这个心所，它也是这个样子的，所以他就往生到极乐世界的"七宝宫殿"。虽然在宫殿没有一点的"刑罚"--不像这个世间上，你坐牢一定是犯了什么罪，都一去呢，就可能给你上什么刑，灌什么水，抽鞭子什么--倒没有这些事情，甚至一念的"恶事"都没有，一点皮肉受苦的事情都没有，他只是在五百年当中不能见佛，不能闻法，不能见菩萨僧而已。由于他不得自在，也不能到他方世界去修行--"修诸善本"，上求下化。所以胎生的众生是以这个作为他的痛苦。他是由于这个苦。就好像修行：上地的境界，他就快乐；在下地的境界就苦。从下地的境界望上地，上地的境界为快乐，自己这个境界为苦。殊胜的地方为乐，自己稍微劣等一点为苦。是以这个为苦，不能见三宝就是他的苦。那对于一个修道的人来说，不能见三宝，确实是他最大的苦。本质上的东西没有得到，你枝枝节节的东西得到，得到那些五欲的快乐，那有什么意思呢？你得到五欲的快乐，实际上付出了你自由的代价。你不自在呀，你不能自己掌握自己的生命哪！所以他就本能的不愿意待在那个宫殿里面。就好像转轮圣王的王子，不愿待在七宝牢狱一样。那这些处在宫殿里面胎生的众生他想出来，怎么出来？他向谁去求？我们从--那个边地疑城--汉、吴两译来看，实际上佛在这里帮助这个胎生的众生。虽然见不到三宝，但是阿弥陀佛的光明会照过去。他通过弥陀光明的注照，他就在反省自己："我为什么出不去？"这一反省，一通过佛的光明的加持，他才发现、认识到不能出去的原因。不得自在的原因是什么？他的"本罪"。这个"本罪"就是什么？就是疑惑。疑惑就是他的根本之罪，是在这里。这时候就发了殷重的心，自己来忏悔，来呵责自己，来求离开这个"牢狱"--这个宫殿。好，这个忏悔法就起作用了。你只要一忏悔，这时候你是一个惭愧心哪，你是一个忏悔心哪！你这个心一起来，这就是佛性的力量啊，这就是光明的力量啊！他就能冲破那个疑惑的黑暗的力量。哎，"即得如意"。"即得"就是不隔时。你只要忏悔，就能出来。所以疑城也不是很难出来。主要是你疑。你住在那里的原因是什么？是你怀疑。你把怀疑忏悔掉了，就出来了。所以说"五百岁"，只是最长五百岁。如果你能够忏悔掉，或者七天就出来了，或者三个月、一百天就出来了。他不一定要等五百年，五百年是一个常数。但是你只要忏悔，忏悔掉就出来了。
这时候一出来，他很欢喜呀！哎呀！就好像一个囚徒从牢狱里面出来，重见光明、获得自由的感觉呀！那完全不一样的心态。他就赶紧要知恩报德，到阿弥陀佛的"所"去恭敬顶礼，作种种供养。这时候他适应了之后呢，他也得到这些净土诸菩萨的功德，得到六种神通妙用，也能分身散影遍至无量无数的"诸余佛所"。就能到他方世界的佛所，来上求佛道，下化众生，做"称赞如来，广修供养"，这些功德都去做--十大愿王。那么最后释迦牟尼佛是这样苦口婆心的劝诫我们要根除怀疑，要产生信心："弥勒菩萨，你应当知道，如果有修行净土法门的菩萨，生起对阿弥陀佛智慧的疑惑心的话，就会失去广大的利益。"由此正面就是：应当明信、深信"诸佛无上智慧"。这个"诸佛"就是指阿弥陀佛。虽然总称是诸佛，别指就是阿弥陀佛：阿弥陀佛就是法界藏身。要深信阿弥陀佛无上的智慧。"无上"就是无与伦比的、大不可思议的，众生任何的业障都不能挡住的--这种拯救众生的智慧。所以我们学净土法门产生信心，实际上就是对阿弥陀佛无上智慧的不断的认知，不断的熏习。是在佛的这样一个拯救众生的果地上的智慧上产生信心，才叫真正的信心：他力的信心、佛力的信心。你不要老是站在自己的角度去琢磨，琢磨的越多，反而使我们越来越没有信心；越来越没有信心，他容易怀疑，容易退转。这方面不少哇！真的是。原来我住在护法堂的时候，就有一个比丘，他念佛还念得很精进，一天念四万声佛号。念一念呢，可能念佛过程他就生了很多妄想杂念。妄想杂念生起来，这也是正常情况。肯定念佛过程阿赖耶识的业力种子现前，肯定有这个妄念那个妄念。然而他做了个错误的判断，说："我不念佛还很清净，我念佛还有这么多妄想杂念。这个念佛还有什么用啊？不念了！"他做了个错误的结论。他说："我就修南传佛教去，我就打坐去。"这都是"不了佛智"。所以明信阿弥陀佛的无上智慧，确实是不容易的。所以我们有时候要多看一点大乘的经典，尤其要从佛的果地上建立的这样的智慧去了达。所以读《华严经》很有必要，读《法华经》也很有必要，帮助我们建立对净土的信心。
南无阿弥陀佛！