佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第11讲
《佛说无量寿经要义卷下》第十一讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。
佛告弥勒：吾语汝等，是世五恶，勤苦若此。五痛五烧，展转相生。但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣。或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪恶所招，示众见之。身死随行，入三恶道。苦毒无量，自相燋然。至其久后，共作怨结。从小微起，遂成大恶。皆由贪著财色，不能施慧。痴欲所迫，随心思想。烦恼结缚，无有解已。厚己诤利，无所省录。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。身坐劳苦，久后大剧。天道弛张，自然纠举。纲维罗网，上下相应。茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤。
请看这一段。这是标举五浊恶世的痛苦，令生厌离的最后一段--重重诲勉，就是释迦牟尼佛苦口婆心，一而再、再而三的教诲、勉励与会的大众要断恶修善。那么，"佛告弥勒"，弥勒是后半部的影响众，阿难尊者是作为当机众的首领。那这里总结前面的五恶、五痛、五烧，又进一步加以了总结性的概说。佛告弥勒菩萨：我前面跟汝等所教示的，这个娑婆世界、南阎浮提--"是世"，他们这些众生造作杀、盗、淫、妄、酒的五恶之因，就会获得五痛--花报，死后的五烧的果报，这样的痛苦就像前面所描述的那样。这种五痛、五烧就"展转相生"，你造作了恶因得到了痛苦的时候，得到了这个不堪忍受的这种焚烧的结局的时候，他的瞋恨心、他的无明就更增上了，于是就造作更大的恶业。所以这个五恶、五痛形成了一个恶性循环，这就是辗转相互而生。那在这样的恶性循环当中，它只是恶业种子的串习，慢慢子就变成全都是漆黑一团了，都是恶念了、恶行了，所以"但作众恶"，没有一丝的这种善心，这种惭愧、这种忏悔都出不来，"但作众恶"。不修行任何的善行，根本就是六度、五戒十善都不修啊，所以这样五戒、五常、十善业道都不修行的话，只是造作五逆十恶，那这样无一例外全都法尔自然的到了三恶道里面去了--"入诸恶趣"。
"入诸恶趣"就是指后世的这种报应。他的恶报表现形态，或者今世，今世呢，就有他的现报。造作恶因，现报呢？先有种种的灾殃和疾病。这个殃病啊，这个病就是业障病或者一种横死。你看有很多文人、士大夫遭到横死啊，他都有他的因哪。比如说金圣叹这个大才子为什么被腰斩？就在于他常常就对《水浒传》啊进行一种评语的时候用佛言祖语做那些诲淫诲盗的解说，所以今世就被腰斩了。在明成祖有一个方孝孺被诛了十族，其实也是有原因的。说这个方孝孺的父亲有一天建房子，建房子正要打那个基础的时候，夜里梦见了一个红色的红老头，跟他乞求：说让他宽限三天，让他搬家。说我有将近八百口的眷属，宽限三天再来开挖地基。方孝孺的父亲听了以后不以为然，就照样第二天开挖地基。开挖地基结果发现有一个蛇洞，那蛇都是红色的蛇，还真的好几百条，方孝孺的父亲就一把火把它烧了--把那个蛇窝啊。过了不久，他生了一个儿子，这就是方孝孺。他的舌头真的像蛇的舌头一样的。你看看，可能就是蛇的那个老头来报仇。就在方孝孺，他很有才华，做了大官，入了翰林，结果就在明成祖手上被诛杀十族。所死亡的，家族死亡的人数也将近八百人。所以，这些都不是无因哪。所以现世呢，他"求死不得，求生不得，罪恶所招"。因为他造恶的时候都是背着人，以为没有人知道；但是他所显现的果报却是"示众见之"--让所有的人都知道。通过观察他的果--这种恶业的果，就能推断他一定是造了恶因。
这种现报的事情都有很多，特别是那些造恶很重的，那现世马上就得报。历史上"三武灭佛"其实他是有些原因的。比如第一次北魏--魏太武灭佛，就是来自于当时有个崔浩--这个司徒大官，他是博闻强记、才智过人，太武皇帝对他都很宠信的。但这个崔浩特别的不信佛，所以是他劝魏太武来毁灭佛教、来诛杀僧人。那崔浩的妻子郭氏倒是一个佛教徒，人家他的妻子诵经、念佛的时候，这个崔浩都发大脾气，把佛经都焚毁掉；崔浩有两个弟弟叫崔颐、崔模，也是深信三宝的，见到佛像都要拜的，那这个崔浩都是嘲笑他们而且斥责他们。你看这样的一个恶人啊，后来就因给北魏皇帝家族写史书，他总是秉着那种直言其事的方式，结果有人上奏一本，说把北魏皇帝的很多不好的事情都给写出来了，人家这么一说，魏太武就震怒，就把他抓起来，把他斩首。斩首的过程，当时派出了好几个卫士，绑到刑场的过程当中对他百般的虐待，甚至卫士在他头上还拉小便，这个崔浩痛苦的这个声音啊，呐喊哪。那么他的家族也都被斩首，唯有他的两个弟弟由于跟他志向不相同免了这一灾。你看，这个很快就报应。包括周武帝那个卫元嵩也是现报的。
那么当时魏太武灭法之后，有一个沙门叫昙始--这个是了不起的人啊，就挺身而出，就振锡前往朝廷，来为佛教，要复教。那魏太武就派卫士要斩他的头，但是这个昙始可能是有神通哦，没有办法伤害他。这个魏武帝大怒，自己亲自把刀拔出来斩这个昙始比丘，也伤害不了这个昙始比丘。然后就把昙始比丘投到老虎栏里面，这个老虎一见到这个昙始比丘呢都害怕，都不敢动。这个魏太武帝就很奇怪，就另外试了一下，他很崇信的是道教，就把他的奉为天师的寇谦之也投到老虎栏里看看，这个天师寇谦之一到老虎栏里，老虎就咆哮，就要吃这个天师。这个情况一显现，魏太武才醒过来，知道自己做错了，赶紧把昙始比丘恭迎到皇殿上来礼拜，忏悔自己的灭法之罪，容许佛教。所以这些，你看这种罪恶大，现世就报。包括那些杀生很重的，他杀了什么，杀了很多，然后临终的时候都显现被杀的动物禽兽的样子，连声音都很相似。
这样"示众见之"是让大家一看，由果推因就不敢去造恶。因果是真实不虚的哦。这是现报。那死以后的报叫生报。这个业报身死了之后就会随着他的业行就落到畜生、饿鬼、地狱三恶道。在三恶道里面经受种种的苦刑，这种苦到非常厉害就叫"苦毒无量"。由于这个业力自然而然的必定"燋然"--就是地狱火烧的情景，这是生报。
最后呢，还要"至其久后"--这是他的后报。十百千万生之后又要跟那些原来杀、盗、淫、妄所造作的冤家债主要碰面了，"共作怨结"。他从地狱道里面出来会到饿鬼道，饿鬼道就到畜生道，畜生道受完了再到人道，人道贫穷下贱又跟那些冤亲债主对面，偿还那些债务。所以在这轮回的过程当中就是从很微小的恶开始，它辗转的从本加利就"遂成大恶"。这个大恶就是愚痴之极，甚至不信轮回、不信因果，作一阐提。那些敢造五逆十恶的人都是不信因果的人，来自于他的愚痴、邪见。由此这种恶就会感招种种的痛苦，包括我们这个世间所显现的，以后减劫的时候次第的会有小三灾，以后会有大三灾，以后这个南阎浮提、一四天下、初禅、二禅、三禅全都被三大灾淹没。那出现这样的大恶大灾，其原因还就是由于他的造恶之因。在这个所有造恶里面尤其有两个因--就是对财物、对金钱和女色的贪恋之心。很多的杀、盗、淫、妄、酒啊，为什么杀人，为什么偷盗？就是离不开财色--最大的欲望。由于贪恋执著这个财色，当然他就很难去布施，给他人以恩惠。吝啬叫贪吝。业力凡夫不信因果，他这个贪吝心是很重的。那菩萨六度为什么要施设布施，就是对治这个烦恼的。你财布施、法布施、无畏布施，你能做到大施，那都是一种无我的空慧所升华出来的菩萨精神，它就能对治这个烦恼。他"贪著财色"不能去布施，就是由于他愚痴，他的欲望所逼迫的。
然后，他这个愚痴、欲望就天天打妄想，他就想不是属于自己的占为己有。吝啬呢就是属于自己的不想一点给别人，哪怕一针一草都舍不得。这样的烦恼就形成一个结，缠缚着我们的心，无量劫以来没有办法解开。你在这个怪圈里面，在这个烦恼的牢笼里面还真的是，这个结越结越重，我执、身见、贪欲、我慢那是日益地增上。在这过程当中，他一心就想到"厚己"--就是自己占有更多的资源、自己享有更高的欲望。"厚己"然后就有竞争，竞争的目的就想得到利益。所以人追求利益是与生俱来的一种贪欲，这要由一种礼的精神、宗教的教化来提升的。为什么儒家圣人也在讨论利和义这两个范畴，利和义这样的追求目标是判断君子和小人的重要的一个标准。君子喻于义，小人喻于利。君子是把仁义这种道德价值看得很崇高，小人是把金钱放在第一。所以早上睁开眼睛想到仁义的就是君子，睁开眼睛想到的是怎么去赚钱，到哪里去赚更多的钱，就是小人，直截了当的一个判断标准。他在这种追求钱、利益的过程当中，他必然是损人利己。为什么商人叫十人九奸哪？商人就是要把他的利益最大限度化，最小的成本利益最大化，所以一个社会当商业的原则占主导地位的时候，这个社会的道德一定是面临着瓦解、沦丧的。
所以在这个过程当中"无所省录"，他不会去对他造的恶进行一种反省，对善的东西进行一种摄受。因为他只追求他所谓的成功、发展、拥有，在这个过程当中只要能获得他可以不择手段，道德是可以放到一边去的。所以你看历史上这些对权力、对金钱有一种非常炽盛的、猛烈的追求的人，他都是不谈道德的。"宁可我负天下人，不可天下人负我。"他就把这个作为他的最高的原则。那这样，当他用这个不正当的手段得到一些荣华富贵的时候，他当时很痛快、很荣耀，他当时作威作福，不能克己复礼，也不会用他的荣华富贵去修一些善行，还是借助他的权势、金钱来造作恶业。这样他前世的一些善行的福报就削掉了，善神也离开他了，这时候他的威势也就剩不下什么了，随着他作威作福、造恶的过程就渐渐地磨灭了。磨灭了以后，他就要接受他的现世行为的因果。现在就"身坐劳苦"--现在就很痛苦，或者他的业报身就穷愁潦倒。三十年河东三十年河西啊，当他在位的时候威势显赫；一旦不在位上的时候，众人就得也是落井下石啊。"身坐劳苦"。未来呢，就接受他的恶业的焚烧之苦，这就"久后大剧"，到了三恶道里面去了。他造的恶因会有一个总的算账，这种惑、业、苦使他感觉到极大的痛苦，这个古往今来这方面的例子都是很多的。所以，佛法告诉这些对于抑恶扬善有巨大的作用。世间上那些有威势的、有能力的、有勇猛精神的人很多，如果他没有因果的观念、没有轮回的观念，他在这里面充满机心、龙争虎斗啊，用尽心机啊。一旦他了解：人生命是无常的，你造了恶业必定要下畜生、饿鬼、地狱的，你的荣华富贵没有多长时间的。这时候，他就感觉到原来不择手段猛利的这种欺诈、这种竞争甚至是仇杀、战争就没有什么意义啦。多少所谓的叱咤风云的大人物临命终是什么样啊？没有几个有善终的。一些大人物然后转世往往就在畜生道里面、三恶道里面，有时还会显现名字出来。你看就像曹操这样的人，在汉代的时候死亡，到了清代出现在苏州的一只猪上都显现曹操两个字。那就多少世的这种三恶道的轮回。
所以这个因果的法则、这个天理、天道--天道就是天然之道，这个天然之道就是因果的法则。诸天善神记录你的行为，阎罗王也了解你的行为，这些就像因果的法则--"天道弛张"，你造恶必定会遭到恶报，天网恢恢疏而不漏，不会有一个遗漏，它是法尔自然的，自然把你造恶像检举一样的把它标举出来，那这个张设的业力之网就像罗网啊，一个人都跑不出去。那"上下相应"，你造了善因你就得到上天的这样的一个福德，你造了恶业就会下三恶道的这样的恶果，这里面因和果是相应的--这叫"上下相应"。在轮回的道路上是没有一个陪伴的、没有一个替代的，是你的自因自果走在轮回的业力道上，孤苦伶仃的，而且在你自己孤苦伶仃走在轮回道路上是胆战心惊，是充满恐怖的，惊慌失措，这叫--"茕茕忪忪"。无论你想不想到轮回里面去、想不想下三恶道，这里面你是做不了主宰的。这是业力在这里，重业先牵，自然而然的你要落到六道轮回里面去。所以，这桩事情古往今来都是这样的一个轮回的因果。在这轮回的因果当中众生不了解，放纵自己的这种贪欲、贪着财色这样的恶念，造作种种的恶业，就每况愈下，这种痛苦啊无量无边哪。佛五眼圆明，见证到这一点真是悲悯一切众生，如箭入心哪，"痛哉可伤"。
请看下面经文。佛语弥勒：世间如是，佛皆哀之。以威神力，摧灭众恶，悉令就善。弃捐所思，奉持经戒。受行道法，无所违失。终得度世泥洹之道。佛言：汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之，能于其中端心正行。主上为善，率化其下。转相敕令，各自端守。尊圣敬善，仁慈博爱。佛语教诲，无敢亏负。当求度世，拔断生死众恶之本，当离三途无量忧怖苦痛之道。
先看这一段。这一段是释迦牟尼佛向弥勒菩萨表达佛的本意，这都是语重心长啊。从这里看到佛从因果的法则教化开始，没有去谈到很玄妙的东西，而恰好这就是从事相上显示玄妙的理体--平实的家风。佛告弥勒，世间就是这个样子，众生贪瞋痴三毒烦恼、造作身口意十恶业所导致的痛烧，佛对这些众生都是悲悯啊。悲悯众生，不忍众生苦，以大悲愿力示现在我们这个世间八相成道，以佛的果地上威神的力量来教化我们众生，摧灭我们众生种种的恶因、恶行，示以这种因果轮回的道理，让我们修五戒十善，乃至于六度万行，悉令我们朝向善的一面、朝向光明的一面、朝向快乐的一面、朝向超升的一面，这就是"悉令就善"。而我们自然愚痴的这种邪见，自然的就会让我们趋向恶的、黑暗的地方。所以没有佛来到这个时间，没有因果轮回的传扬，我们哪一个不在造恶业啊？所以佛希望我们放弃、捐舍我们所思。我们举心动念所思的是什么？都是妄想啊，离不开四相嘛，我们所思的都是四相--我、人、众生、寿者。我们举心动念的都是财色名食睡、色声香味触法、五欲六尘，这就是我们所思的东西，这些所思的东西就是我们轮回的这种推动力。所以要我们捐弃这些世间的所思，来奉行出世间的佛法。这种佛经所传达的知见，而且从行为上身口七支开始奉行戒律--持戒，那么"受行道法"就是信受、修行这个道法。在我们净土法门就是净业三福、十大愿王、乃至于信愿执持名号，修行这样无上的道法。对佛所传达给我们的佛法修行不要有任何的违背、任何的遗忘、遗失。这样去做，最终都能够得到这个过度娑婆五浊恶世，乃至于获得涅槃--常乐我净的快乐。
那么佛又语重心长的告诉与会的大众要修善。"佛言，汝今"，以弥勒菩萨为首，你们与会的"诸天人民"以及后世之人，佛在那个法会上讲经的时候，不仅面对当时的与会的大众，心里还想着后世的众生--也就是在座的我们。佛在讲《无量寿经》的时候，也是在面对我们去讲，"及后世人"。那么人身难得，闻到了佛法，得到了佛的无上的经典所开显的法语，就应当要闻思修啊，"当熟思之"，非常深入的去思惟。得佛经语是他的闻慧，"当熟思之"就是他的思慧。有闻思二慧就要落实在行上，就能够在这个五恶、五痛、五烧的环境当中能够"端心正行"。"端心"，不邪念，自净其意。"正行"，符合戒律的精神。那么"主上为善"，我们其实每个人都可以"主"--就是做领导，你首先要以身作则。也许你在单位上不是一个领导，但你回到家里你是家长，你在家里要以身率家啊、家人啊。你的行为要倾向于善的一面就能够教化你下面的人，这样辗转的相互的教敕，都要用佛言祖语、东方圣人的智慧的教化，令"各自端守"。"端"就是端心，"守"就是操守。如果从行为上来说就是他能够--比如儒家讲你操守孝悌忠信礼义廉耻，佛法讲十善业道。如进一步的"各自端守"都摄六根、净念相继，心不离佛、佛不离心，那是非常地在"端守"方面做真实的功夫。安住在佛号当中就安住在至善的境界当中，就安住在佛的法界当中，自然我们的身心就端正了。我们不能去念这个佛，我们的身心都是邪曲的。就像蛇的本性是弯曲一样，我们众生的心都是人我是非的、都是贪瞋痴慢疑的，你想让他端正不容易。所以念这个佛号，佛号它是清净的、是平等的、是慈悲的，我们念这个佛号的时候，我们凡夫的邪曲的心就能趋向于佛心，这就是"佛号投于乱心，乱心不得不佛"的道理。多念佛号。"各自端守"，能够对圣人要恭敬，对善人、对圣人要尊。推尊圣人，要恭敬善人，要有仁爱、慈悲、博爱的精神。你看儒家一般讲"仁"这个观念；我们佛教讲"大慈大悲"；那博爱的概念也在基督教里面都有着。所以佛的教诲，你们不要去亏缺、也不要去背负，就劝大家"当求"，劝他发出一种离苦得乐的这种大的志向--"当求度世"。你看佛告诉我们一定要出离这个世间，佛没有说还让我们生生世世在这个世间。这一定从这里要看到《华严经》十大愿王导归极乐，《法华经》也不断说三界火宅赶紧出离，大富长者给他子女用三车引诱，最后给他大白牛车，都是谈出世间法。佛法一定是出世间法，如果离开这一点，就有可能把佛法变成世间的善法。"当求度世"要拔断无量劫以来生死轮回的这种轮回"众恶之本"。"众恶之本"就是五欲的这种尘劳，要离开这种饿鬼、畜生、地狱无量的忧愁、恐怖、痛苦的地方。站在净土法门来看，六道都是恶道，都是痛苦、忧怖之所，都是魔乡，要一概的捐弃，求度世之道--念佛求生极乐世界。
请看下面。汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精进，一心智慧，转相教化。为德立善，正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何？他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。唯此间多恶，无有自然。勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是恶务，未尝宁息。
请看这一段。这还是佛给弥勒菩萨的开示，实际上是给当时所有的与会者以及我们后世的净业行人的开示。所以，我们可以把它理解为佛就是给我们每个人做的开示。"汝等于是"--就是在这个世间，这个世间特指五浊恶世。五浊恶世修行很难，但是难能可贵。要在这里以深信因果之心"广植德本"。这是要求自利，自己修行众德之本，趋向于阿耨多罗三藐三菩提的根本，就是要修六度。下面谈到的六度就是这个"布恩施惠"，就是你要传布你的慈悲的精神。恩德就是对众生的一种慈悲，让众生感觉到你的恩德。这个恩德呢，你一定要布施，让众生得到实惠。贫穷者得到衣服，饥饿者得到饮食，黑暗者得到光明，疾病者得到良药--"布恩施惠"。这布施，六度里面的布施。"勿犯道禁"，就是六度的持戒。不要去犯戒，要修"忍辱"。"忍"，能忍之人是大丈夫之人，尤其是侮辱你都能够其心不动。"精进"是要对治懈怠、放逸。 "一心"就是禅定，对治散乱，制心一处。"智慧"对治愚痴。这就指修六度了。自己自修六度肯定就能开发佛性，就能提升精神品格、变化气质，与佛的气氛相接，得到利益了。得到利益了你就要"转相教化"利益众生。让他人也要修菩萨的六波罗蜜，为成就这样的功德树立种种的善本。"正心正意"。"正心"就是有一个正直之心，不要虚伪、欺诈、弯曲，直心是道场。那么"正意"，意念上要清净，无邪念。修行实际上是面对自己的真实的一种科目，你的念头是不是清净，唯有你自己知道。但要"正意"还就是要执持名号，以佛法的精神去观想，包括四念处、不净观，这些都是让我们"正意"的一些方法。
那么"斋戒清净"你要修行尽量趋向清净心，趋向清净心受八关斋戒，你持八关斋戒一日一夜，一日一夜修行，这就指一日一夜这样的念佛。这里就有一个比较，我们这个世间修行跟极乐世界比较，你看在这里一日一夜"斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。"那为什么会这样呢？为什么会出现这种情况呢？是由于极乐世界是法性的、无为的刹土，它一切修行自然而然的就会得到，无作妙用。所以到极乐世界的人都是做纯一的修善的事情，没有一丝毫的造恶。那这里是指从这个意义上来反衬我们这个世间修行很难。读这段经文，你不要以为：哦，在这个娑婆世界修行一日一夜胜过极乐世界修行百年。哎呀，那就不要往生了，我这里修行的价值可能更大。这个经文不是说要让我们这里修行，呆在这里修行，它是表达在这个世间修行很难成就，才说修行一天胜过百年的这个这样的情况。那你可以试试，我们说你做一个昼夜念佛，你就感觉到我们修行一日一夜都很难。还幸好我们都是在共修，几百人在共修不好意思；如果让他一个人在家里念念看，早就睡觉去了。你看大家你瞪着我，我瞪着你，到了晚上十二点都队伍在缩水、缩水，等到四五点的时候这个队伍又在庞大，无一例外。可见就是一日一夜的修行都是极大的挑战哪！你不要以为天天睡懒觉就叫修行一日一夜，你要斋戒清净，一日一夜念佛，系心佛号，它不容易啊！你通过这样的体验才知道西方极乐世界修行那种无为自然、没有生存压力，没有我执、身见，举心动念都有阿弥陀佛无量光明的加持，他身口意三业都是纯善，没有一点微细的，哪怕像毛发那么大的恶都没有。但是我们这里举心动念、每天造的恶可能像喜马拉雅山那么高。那怎么能比呢，是吧？所以不是说让我们呆在这地方。所以这个地方很难修行，因为难，才难能可贵，才比况你精进勇猛修行在这个世间一日一夜，胜过西方极乐世界为善百岁。那么再进一步比较，在这个娑婆世界我们这个环境当中修善十日十夜，胜过他方诸佛国土修善一千岁、一千年。那为什么会有这种相差的功德呢？ "所以者何？"也是他方的诸佛的刹土不是五浊恶世，大部分都是净土。即便是他有善恶交杂，也是造恶的人少，行善的人多，深信因果的人多。这样由于他的善业所感，他的"福德自然"--就是他很多的资生用具都是自然而然的显现，不需要辛苦的劳作。它可能地面自然就很多的五谷杂粮，不需要你去耕作；可能树上就有很多的衣服，你自然披在身上，他的福德大，自然就会显现。他没有生存的压力、没有猛利的竞争，让你没有造恶之地。那我们这个世间为什么这么多人在造恶业？其中一个重要原因就是我们这个世间获得这些吃喝住行的物质的这种生计很难，它没有自然而然显现的，它要我们辛苦的劳作。你吃这碗饭，你得要有田地、要播种、插秧、施肥、灌溉、收获、打麦，还要烧煮，很复杂的一个过程。如果你这个人口众多、资源匮乏，就这一点就很难得到。所以，非常勤劳辛苦才能得到这种五欲的满足。那在这样的过程当中，由于他很不容易得到，但又必须得到，相互之间就会欺诈、就会竞争，相互欺诈。为什么坑蒙拐骗遍满天下，为什么不诚实？所以在这个竞争求五欲满足的过程当中，如果说它真的是共产主义了，这个物质像泉水一样的涌流了，"仓廪实则知礼仪，衣食足则知荣辱"，所以这个道德水平是跟物质生活水平有关系的。孟子讲：有恒产才有恒心，无恒产而有恒心，唯君子才能做得到。就是他有固定的财产，他才会有点道德感。我连这个吃饭都吃不上了，也没有房子住了，吃饭都没有，是彻头彻尾的无产阶级了，那他什么都敢干。历史上很多造反的、流民什么的就是什么都没有，他才揭竿而起。所以为什么有财产的中产阶级是社会稳定的力量，他有财产他就不想去叛乱了。所以，你看这个就是由于没有自然而然显现的物质上这样的五欲，才相互地欺诈。在这欺诈的过程当中，心就奔逸在五欲六尘里面，心很操劳。那么，为了得到物质的五欲的满足，他要到处奔波，这个形体就很困苦--"心劳形困"。为什么现代人身心有这么多问题？身体处在种种亚健康的状态当中，心理有种种的焦虑症、种种的不正常，就在于他在这个竞争的过程当中他活得很累啊，人在江湖身不由己啊，天天在攀比啊、永远没有满足的时候啊。由于大家都在相互的欺诈，就导致了相互的伤害。这相互伤害，大家都感觉到很痛苦，"饮苦食毒"。当我们看到"饮苦食毒"这四个字的时候，原来古人可能会解释为：这个"苦"是指八苦之水，这个"毒"呢是指贪瞋痴三毒。这种解释可能在古代，他从义理上解释还像那么回事；但到了现在不仅包含这个义理，已经是严峻的事实就在面前了。我们吃的这个水就是毒水啊！严重的被污染了。我们吃的这个粮食、蔬菜就有毒--化肥、农药，甚至就用地沟油给你炒菜，你吃的所有的食品，现在为什么提食品安全问题啊？很多食品都是有毒的，有种种的化学的东西在里面。所以，我们看到佛已经悬记到我们这个时代是"饮苦食毒"的时代。吃一顿饭，喝一碗水都是毒啊。这就是我们的恶业所感，因为我们内心充满着贪瞋痴的三毒，所以显现在所有的外境--我们的资生用具、我们的饮食都是有毒的。所以我们的空气有毒，我们的水有毒，我们的饮食有毒，我们的讲话、相互的交流也都是恶言恶语，人和人见面都是一脸的冷漠，甚至横眉冷对。这眼光也有毒，整个的是一个毒人哪。最近听说好像一个小段子似的，说有一个人被一条毒蛇咬了。这个人没有事，那个蛇死了，挣扎了几下。这个人说："你还咬我，你知道我是怎么出来的吗？小时候就吃那个毒奶粉，又吃了毒素，我全身都被毒武装了，你咬我，你不是找死吗？"说这样一个故事。所以这样的造作种种恶业的事情，遭受了种种的痛苦没有止息的时候，我们已经走在无尽的苦难的历程上。
请看下面。吾哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。随宜开导，授与经法，莫不承用。在意所愿，皆令得道。佛所游履国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。佛言：我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。今吾于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧。以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。
先看这一段。当我们读到这些经文的时候，真的会感受到佛陀那种浩大的悲悯之心。佛用这样的如来的大悲悯，悲悯"汝等天人之类"，这就是所哀怜的众生之机啊。是这样的苦口婆心的教诲，用种种的比喻来宣说。所以佛的一代时教，五时说法都是调我们众生的根机啊，让我们刚强难化的众生身心柔软，让我们能够随顺法性，能够修种种的善业。那佛陀讲经说法都随众生的根机来作开示、引导，给种种不同的众生授与经法。这经法也可以说，广义的是五乘的佛法。在净土法门当中，这个经法就是南无阿弥陀佛--六字大经王，统摄一切佛法，万德洪名。那么佛有这样的一个智慧、善巧，只要遇到佛的弟子，众生都能够承佛的威神之力来信受，承受，能够随他的志愿都能够让他得到。得到也许是三乘的道果，最终要以三乘的道果导归极乐世界，快速的成佛。这就是一代时教循循善诱最后的导归。如果根机堪能接受这个净土一法，就当下和盘托出，不堪信受就循循善诱。下面特别谈到佛教对我们这个世间的殊胜利益--佛化人间。"佛所游履"，"游"就是往来，"履"就是践履。能"游履"的是佛陀，"所游履"的是环境--就是"国邑丘聚"。"国"就是指大的邦国。"邑"就是指乡村，山丘聚落，佛是不断地游化。无论是大的都市还是小的村落，佛都前往。只要遇到佛讲经说法的，都能得到教化--"靡不蒙化"。佛陀所在之处，无量光明、善巧，金刚善神护佑，恶鬼自然退散，毒龙就被降服，天神亦从。佛所在的地方，无论正报还是依报都很庄严。当年说，佛所在的时候连那个水都很有营养，都像牛奶一样。这是佛的威德、福德的力量。那么就能使天下平和、柔顺，"日月清明"，风调雨顺，"灾厉不起"，这些都是我们现在遇到的非常重大的一些社会灾难。实际上佛、佛法游行之处都能够消灭。在《药师经》里面我们看到说有七种灾难，《仁王护国经》也谈到有七种灾难：第一种是众生得到疾病、瘟疫这个灾难；第二种就是其他国家来侵略的灾难；第三种就是自己的国家有叛乱之难，自己国家打仗、内战；第四就是这个星宿有灾异、有变异之难；第五种就是日月--日食、月食之难，这种日全食、月全食啊，出现这种天象都是灾难的表现；第六种就是非时风雨难，大风大雨，这个不应该刮风下雨的地方刮风下雨；然后过时不雨难就是干旱，长期的干旱不下雨。看到这些灾难，我们对比现在，可真的是我们苦难深重啊。这些现在我们基本上，你对比一下，都能够看得到的。现在的疾病这么多，瘟疫常常有，禽流感、猪流感等等这些，霍乱啊。国际之间也是常常的不安宁，社会秩序不是很稳定。那星宿，你看去年的那种日全食啊等等这些，它都是一种不好的现象。尤其是飓风、台风、下雨这种长久的水灾，像东北淹了很多村落，然后西南几省的长期的干旱。那出现这些，我们看看，你仅仅是用一种所谓科技的力量、人定胜天的技术力量，你能解决吗？这些外境都是我们的共业所感，业行所显现的，还要从我们的心性、我们行为当中有个扭转。所以谈到，你看这个佛、佛法流行之处，就能让大家深信因果，约束自己的行为，一切能够持戒、修五戒十善，尤其能够念南无阿弥陀佛名号，所以佛所"游履"之处也就意味着阿弥陀佛名号所到之处。这样他"天下和顺"--天下太平，不会有战争。"日月清明"--就不会有日全食、月全食的灾难，它的清净、明亮、光明，没有灾变。"风雨以时"--气候非常的好，不像现在气候有种种的灾变，尤其今年气候上灾难已经很多了，但佛法流行之处"风雨以时，灾厉不起"，这个天灾、瘟疫不会生起来。那么"国丰民安"--国家的这个财富会丰富，民众会安宁、安居乐业。"兵戈无用"，就不会有战争。那佛法流行之处就会把道德价值彰显出来，崇尚一种精神价值、道德价值，这就是"崇德"--尊崇道德，兴起一种仁义之心。那么全国上下都"务修礼让"，"礼"的精神是恭敬、谦让、先人后己、尊卑有序，好事与他人、坏事留自己--礼让的精神。一个国家得礼才能大治，失礼就会大乱。所以你看佛法，我们也需要谈人间佛教和人间净土，只要推广佛法也就会能够善化、净化这个世间，能庄严国土；如果离开佛法，那真是不信因果、无法无天，这个社会上的灾难就会很多。人心没有一种力量来收摄，现在我们面临的就是这么一个危机。从宋明理学这几百年以来都是否定因果、不信轮回，导致了现在这样的一个邪知邪见，所以才无法无天、肆无忌惮、什么都敢干。这很麻烦。所以这个时代佛法的兴盛就是我们先从平实下手，深信因果、六道轮回、五戒十善，然后在这基础上信愿念佛。这就使我们佛法在这个世间上广为传播，这个厄运才会转化。所以释迦牟尼佛谈到这些，也都是从他的大悲悯心里面出来，佛哀怜我们这些众生啊，比父母哀怜、系念他的子女还要深广啊！真的，我们看到佛对我们的恩德比父母对子女的恩德还要深重、还要深广啊!那对比一下，佛是我们的大慈悲父，父母对我们的恩爱也只有一世，但佛对我们的系念、怜悯、关爱、加持那是无量劫啊。佛心是大平等心，你世间对他的子女他有时候还不平等呢--对听话的、孝顺的子女他很关爱；如果对一个很不听话的、顽劣的子女可能父母还心生厌倦、不理睬他。但佛对恶逆的众生都是慈悲不舍，大平等，怜悯五逆十恶的众生。那么父母只是用他的关爱、用他的福报滋养我们的色身，但佛更多的是要我们诞生法身慧命。那么父母只给我们现世的五欲的快乐，那么佛是要给我们未来的、法性的、涅槃的、解脱的法乐。所以，他的恩德真的是超过父母对他子女的恩德。所以释迦牟尼佛说：我在这个娑婆世界五浊恶世，示现八相成道、作佛、宣扬佛法，降化一切众生的财、色、名、食、睡五恶的行为，恶因消除就能消除他五种痛苦的花报，就能够绝灭他五烧的果报。佛来到这个世间就是以他的持戒之善来对治我们身口意三业的恶业，来拔除我们生死轮回之苦果，来令我们获得五德。"五德"可能就是五常的功德--因地上比较浅的五德；果地上就是佛的五分法身功德。让我们获得这样的五德，能够升入到"无为之安"。 "无为"就是涅槃、法性、真如、一真法界这样的安乐，也就是让我们往生极乐世界获得无为的安乐。
请看下面。吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说。我但为汝略言之耳。佛告弥勒：汝等各善思之，转相教诫，如佛经法，无得犯也。于是弥勒菩萨合掌白言：佛所说甚善，世人实尔。如来普慈哀愍，悉令度脱。受佛重诲，不敢违失。
这段话佛说得很沉痛，实际上也是一种悬记啊。佛说：我灭度之后，经典、道法渐渐地会在这个世间消灭、消失。所以佛教为什么讲正法、像法、末法，这三个概念就意味着释迦牟尼佛作为佛教的教主，在他诞生的时候就预示着这个佛教在地球上的灭亡了，消亡。这就叫佛的一代的法运。那么专门有部经会谈到这个，首先消失的是《楞严经》、《般舟三昧经》这些大乘的方等经典就渐渐地灭掉了。这个灭掉呢，怎么叫灭？就是我们众生的善根浅薄、没有信心，不相信。由于"经道渐灭"，未来的出家人也不修戒律、戒行，也不讲修行，然后袈裟自然变白，经典自然没有字，那就灭掉了。释迦牟尼佛经法灭的时候有十六位大阿罗汉把全地球的经典收起来放在一个铜塔里面，然后沉到了地下的金刚际，哀叹：释迦法灭了。当经法渐灭的时候，人民更不信因果、福报更浅、业障更重、智慧越没有，所以他为这种五欲的满足就更不择手段，内心充满着"谄伪"、虚假、欺诈，谁能够欺诈的手段最高明，谁就是这个世间最成功的人、有能耐的人。于是大家竞相效仿，都在造作种种的恶业。由于造作恶业，他的五烧、五痛就自然感招过来。于是佛来到这个世间是"以善攻恶"嘛，佛离开之后，又重新回到了佛出世之前的那种状态：邪见盛行、不信因果、不信来世、不信轮回，只信他当下的他的成功、他的欲望的满足。那么，这样的一个情形在佛灭度之后，越往后就越增盛，这种邪见就越来越有市场，恶行就越来越厉害，这种痛苦就越来越大。所以佛对这种情形是无法用语言完全表达出来的。那前面这段经文五恶、五痛、五烧包括重重教诲只是为汝等简略的述说而已，众生的这种机心、谄伪的心很深广，造作的恶业也无量无边，经受的痛苦也是无量无边，无法用语言来表达出来。佛说这些都是非常痛心的，所以佛最后告诉弥勒"汝等各善思之"--深入地、认真地思惟佛前面说的法语：要断恶修善、要端身正行、要一心制意、要独作诸善，对这样的因果、轮回、修善、执持名号这些道法要转相教化、劝诫，作如来使，劝进行者，要让一切众生按照佛的经法去奉行，不要有丝毫的毁犯，你一毁犯就一定会有恶果的。这都是语重心长的叮咛哪、付嘱啊。那么弥勒菩萨作为一个后补佛，他深刻地理解着释迦牟尼佛的这份悲心哪，所以就恭敬合掌禀白啊。实际上，这段经文是对第五尊佛--后补佛的一个付嘱，要让他把这些经法传承下去，续佛慧命、灯灯相续，弥勒菩萨知道了这么一个殷重的付嘱，就白言：佛前面所说的是太好了！太正确了！世间人真的就是这种造作五恶、五痛、五烧，就是这个样子。所以我们这些五浊恶世的众生是一个什么样的根机，是什么样的念头，是什么样的行为，未来是什么果报，这段经文已经是把我们完全的说得很透彻了。你没有逃寻的余地，这是一面大圆镜智对我们众生的照见，我们是原形毕露的。你不要装作自己是一个善人、是个修行人。我们就是这个样子的，"勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是恶务，未尝宁息。"就是这个样子的。难道这不是在说我们吗？说得太精确了，这个不可增、不可减少一字啊。弥勒菩萨说就是这个样子。这是如来啊，你是那种深广的大慈啊，悲哀、怜悯一切众生啊，在这个五浊恶世宣说无上、清净的佛法，解脱之道，是希望一切有缘的众生都度脱这样的苦海啊，都能升到无为的地方啊，获得佛的五分法身的功德，这就是惠以众生真实之利啊。所以最后弥勒菩萨说；我接受了佛陀的"重诲"，这个"重"也可以念殷重的教诲；也可以念"重" --重重的教诲、不厌其烦的这样的教诲，"不敢违失"。弥勒菩萨说我不敢违背、遗忘这样的教诲。这教诲的重心为什么对弥勒菩萨说？要把这个教法、要把净土法门要传承下去，弥勒菩萨已经做了承诺："不敢违失"。所以也就意味着这种若干年之后，弥勒菩萨降诞在这个世间成佛，龙华三会也一定要宣说净土法门，要劝勉一切众生求生西方极乐世界。现在有些人常常会把弥勒净土，说要求生弥勒净土。好像求生弥勒净土很容易，由于离得比较近等等这些，其实他不知道弥勒菩萨已经接受了释迦牟尼佛的付嘱，要传扬念弥陀名号求生净土的这么一个重任了。与其到龙华三会听弥勒佛讲净土法门、求生净土，倒不如现在听释迦牟尼佛的教诲直接前往，不要走弯路。所以，那些把弥勒净土跟极乐净土放在一个对立面的人应该要加以警觉。看到这个经文之后，我们就会知道求生净土是十方三世一切诸佛也包括一切等觉菩萨共同趋向的目标，不能三心二意。
南无阿弥陀佛！