佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第10讲
《佛说无量寿经要义卷下》第十讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。
佛言：其五恶者，世间人民徙倚懈惰，不肯作善，治身修业。家室眷属，饥寒困苦。父母教诲，瞋目怒应。言令不和，违戾反逆，譬如怨家，不如无子。取与无节，众共患厌，负恩违义，无有报偿之心。贫穷困乏，不能复得。辜较纵夺，放恣游散。串数唐得，用自赈给。耽酒嗜美，饮食无度。肆心荡逸，鲁扈抵突。
先看这一段。这个"其五恶"，原来的注经家在"五恶"章节里面会把它概括为饮酒之乐。但仔细看这一大段文句呢，它包含的面很广。可能是由于酒能乱性，所以由这展开，主要是谈到意地上的恶。这里描述我们业力凡夫意地上的恶，有十二种相状。这些描述都非常的细致了。
佛就告诉与会的大众：第五种恶是什么呢？就是在这个众苦充满的世间，生存在这个世间的人民第一是"懈惰"之相--懈怠懒惰。所以叫"徙倚懈惰，不肯作善，治身修业"。这个"徙倚"呢，就是指徘徊不前的意思。他这个懒惰嘛，就干事没有动力，没有冲劲，想干又不能付诸实施。这就是"徙倚"。那么，行为上的这种特点呢，是来自于他--也是一切众生--与生俱来的懈怠懒惰的劣根性。为什么一个人无论做世间的事业，还是出世间的道业，要立志，要有理想，要有目标？朝这个目标精进努力，锲而不舍，滴水石穿，这样的一种行为就能够超越懈怠、懒惰。但一般的人没有这样的一种意志力、目标感，就容易懈怠，放逸。懈怠、放逸一来呢，就会引发很多的烦恼、恶业的种子。他没有正确的人生目标，他就不肯"作善"。为什么不肯作善呢？因为作善是要有因果观念的强大动力。如果他不信因果，你让他作善是很难的。一个人作恶很容易，作善那是逆水行舟，那是要推着一块石头上山的。所以他放逸的烦恼一起来，自然就不会作善，也不会用孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻来"治身"，也不会修正业；他在家里五伦关系又奉行不了。所以第二个就是瞋怒、瞋恚之相。一个人的人格特点，在家庭当中会表达的很明显。他在家里对他的父母、妻子、眷属不关心，也不能和睦，对家里人是饥饿、寒冷、困苦这些，他无动于衷。被他的那种懒惰、关心自己、自私自利所笼罩，不关爱他人。那么由于他不能治身修业，就不务正业，好逸恶劳，家业很难建立起来。那父母肯定是很不放心，就会教诲他："你要成家立业，要做一份好的、安心--在社会站住脚跟--的职业。"教他怎么做好人，怎么去做事。这是父母出于慈悲心给他的"教诲"。然而这样的人，他不仅不听教诲，而且生气。父母讲这话，他不爱听，所以"瞋目怒应"，用很生气的眼光看着父母。父母跟他讲话，他还发脾气。那这个就是不孝！要知道父母对一切子女那种关爱无微不至。无私的大爱--父母对子女的恩德，天地都无足以比喻。如果在父母边你报恩都没有去报，反而对父母"瞋目怒应"，这是犯下了很大的罪业，极为不孝。然后在家里，他的语言、行为都跟家里非常不和睦，把家里搞得非常的混乱。"违戾反逆"，就是干什么事情都违反家人的意志，说什么他都不爱听，甚至唱反调，做相反的行为。对父母不孝，对兄弟不悌，不关爱他人，就是"违戾反逆"。那么这样跟父母之间关系就像冤家对头，那父母对这样的儿子也就伤透了心，常常就感慨生了这样的儿子倒不如不要生--"不如无子"。这个世间的家庭伦理，为什么圣人要非常重视？家庭本身是一个社会人生的港湾，安心立命之所。如果家庭搞不好的话，他就痛苦不堪。在单位上工作，在社会上打拼，可能要带着假面具；回到家里本来想恢复真实的一种相状，然而家里又非常的不安宁。碰到这样一些烦恼的众生苦。这是他的瞋恚之相。
第三表现他贪欲之相，"取与无节，众共患厌，负恩违义，无有报偿之心"。就是他拿家里的钱财去挥霍，没有节度。一般持家过日子还得想到量入而出，看菜下饭，有多少收入过什么样的日子。然而他不管那么多，今朝有酒今朝醉，"取与无节"。这样搞得就上顿不接下顿，生计都很难维持，所以家里人对他就很讨厌，也很害怕他。当他没有钱的时候，他就要向这个亲戚、那个亲戚去借。人家看在亲情的份上，肯定借给他。借给他呢，他就不还。你找他还的时候，他说："要钱没有，要命有一条！"到了这份上，人家也就算了，乃至大家都很讨厌他。这种人"负恩"。像父母、师长、朋友对他有恩德，帮助过他，他辜负，不去报恩。"违戾"，六亲眷属的仁义他都违反了。整个的就是：做人做得很颠倒。对这些应该报恩的，或者借了债应该还的，他都没有去还债或者报恩之心。这样，他就挥霍，就这样浑浑噩噩的过日子，变得命运就很贫穷了，很潦倒了。很潦倒，他也不能奋发，不说"重整家业。要思惟一下，我要有一个什么样的职业？怎么去奋斗才能够立足在社会上，才能够使父母放心"。所以他"贫穷困乏"。他就听之任之，就不能再得到财物。不能再得到财物呢，他又被生存、生计、压力所迫，他又得想办法。他想办法呢？又不走正路。哎，他可能就一些社会小痞子的行为就出来了。"辜较纵夺，放恣游散，串数唐得，用自赈给"。"辜较"就是他障碍别人正当的买卖，来专门谋取自己的一些利益，或者欺行霸市，或者这个地方他成了小黑老大。"你得要受我保护，你得给我交什么钱"，用他的那种暴力来夺取一些财物，这就是到了强盗的地位上了。当他用"辜较纵夺"--不正当的这个行为，得到了一些东西的时候，一般善良的民众就怕这些不要命的人--亡命之徒。碰到他要叫板的时候，也只有给他一点。他得到了之后，"放恣游散"，酒色财气他都去做，五毒俱全，有钱就挥霍，就高消费，就享乐。然后"游散"呢，就是游手好闲，到处再看看，有什么机会能得到这些财物。那么这样，他的一种天性就习惯成自然，就想用非分的、非礼的、不正当的方式得到一些财物，不劳而获。这就是历来那些社会痞子的行为。用不劳而获、不正当的手段得到的这些钱财，来坐享其成。这就好像人家给他赈济：给赈灾一样的，给他一种衣食上的满足。这就是他的贪欲之相。
下面就是他的嗜酒相。那么"耽酒嗜美"就是贪酒杯之物，喜欢喝酒，喜欢吃山珍海味。对于饮食没有节度，本来一天三餐，他可能一天五餐、六餐、夜宵。就像有人说："持午？什么叫持午？我只能是午夜不食。"饮食无度。这些饮食无度，都是那些放逸者的一种正常行为。他认为就是这个样子：追求口腹之乐。这样的心就没有任何一种理性的约束，这个心全都放荡了，就像奔逸的野马。这奔逸的野马碰到什么，就会"鲁扈抵突"。一方面他非常的骄横跋扈，以恶为能，看到别人都怕他，他就越来越自高自大；然后"抵突"呢，一碰到什么他马上就冲突起来，这个拳脚、刀兵都上去。所以这种人就是非常的难缠，搅乱社会秩序，让人感到非常可怕。
请看下面。不识人情，强欲抑制。见人有善，妒嫉恶之。无义无礼，无所顾难。自用识当，不可谏晓。六亲眷属，所资有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生，不信作善得善，为恶得恶。欲杀真人，斗乱众僧。欲害父母、兄弟、眷属。六亲憎恶，愿令其死。看这一段。这种人由于意地上的恶，他就表现的很多方面。第五个是表现他的妒嫉之相。
他不能了知人情世故。这个人情世故就是：人的贵贱贫富是有因果的，不是自己想得到就得到的。如果识这样的人情世故、因果的话，他就会安于贫穷。在贫穷的状态当中，想怎么行善积德，积累福报，增长智慧，改造命运。对于人家富贵之人，我们要见贤思齐的；对自己贫穷潦倒要有一个自责，要有忏悔，要转变心念。这些他不知道。不知道，他就"强欲抑制"。这种人看到人家一些有福报的人、善人--人家有福报肯定有多生多劫善因的串习，今生还是善良的、布施的、受社会人群尊重的，他就看不惯，他就很嫉妒。他觉得这些善人的行为会令他丑恶的、卑下的行为更难堪。所以他就用种种的方法来抑制他人的善--"强欲抑制"，然后就跟自己的不善等同。"强欲抑制"，这都是非常小人的心理。你看，有时候我们在报刊杂志上看到，说有一个医院的内科大夫，本身人比较诚实，不愿意接红包。光这一点，就引起了他的同科室上下一致的讨厌。因为他不要红包，搞得其他人都不敢要。好，不敢要，现在形成什么呢？整个医院最后给他结论：精神病患者。现在他已经快带上精神病患者这样的帽子。而且什么都受影响：应该评职称的，他评不上；应该得什么的，都得不上。你看，这样的一个社会环境，这也就是一个集体的"强欲抑制"。"我们要这样干，你想善良？那对不起！让你没有立足之地，最后把你带上一个精神病患者的帽子。"这些人见到他人有善行，他就非常嫉妒，非常憎恶。他这个憎恶的念头一上来，他就会采取行动，这就是妒嫉之相。
再接着悭贪之相。他"无义无礼"，一个人如果没有仁义之心，没有礼节，这很麻烦。我们上古时代圣人为什么注重礼？他有个基本的认知，"人有礼则安"哪！人与人之间有礼，大家都能够安全。"无礼则危"，没有礼，大家都很危险，都没有安全感。就好像我们表现的，你为什么连吃这顿饭都觉得没有安全感？由于很多人他没有礼仪，他就一心向钱看。所以炒的这个菜说不准就是地沟油炒的；这个毒奶粉里面各种要素都让小孩子性早熟；所有的化肥、农药量就可能很大。这时你吃，感觉到很危险。然后你跟人交往，做什么事可能里面都有陷阱，相互都在损害。你作为医生要拿回扣：不该开的药--本来十块钱的药能治--你要开一百块钱；不该检查的，你要检查。因为你要拿回扣，好像回扣就是你奖金，就不顾病人的经济承担能力。这个病人可能是一个老师，好，那你医生的小孩到他手下做学生的时候，他也有办法：他应该教的，不在课堂上教，剩了一手；等你课外来参加学习班，让你交钱。或者碰到一个政府公务员，他也有各种办法。再没有办法的农民，"我多打农药，我的泡菜是用敌敌畏给你泡的"。所以在"无义无礼"的社会，每个人都危险，没有安全感哪！那么他"无义无礼"呢，他也"无所顾难"，没有什么可以顾忌的，也没有什么可以畏惧的。他敢做这些无义无礼的事情，就完全没有什么神明的观念、三世因果的观念、轮回的观念，这些都没有了。他有这些，他就不敢做，他就战战兢兢，如履薄冰，就能慎独。那么如果他在无义无礼当中还有点小小的福报，他认为就是理所当然的。然后对他无义无礼的行为，别人去教化他，说："你不要这样做。做了对你不好，对你后代不好，对你的来生不好。"他听不进，他哈哈大笑，他觉得你是封建迷信。"我现在就关心我的成功--我要得到，获得这些东西。"他完全的自私自利。那"六亲眷属"就是父、母、妻、子、兄、弟。这六亲眷属，他们是不是有饭吃，他们的生活怎么样，他没有任何的"忧念"。六亲眷属都是自己的同胞、同体，那么亲属有通财之义。如果你有点富裕，看到穷亲戚应该忧念他：他饭都没得吃，是不是我们帮助他一把？他不考虑这些。对这个父母的恩德，他也没有一点的报偿之心。你看多少吃父母的"啃老族"！父母给他养大了，他从来没有怎么报答父母，而且还在继续"啃"他父母。那确实父母跟子女的关系真像佛说的，可能就是三种关系来的：要么前世欠了父母的；或者父母欠了子女的；或者就是冤家对头来报仇的。你说人最天然的关系是父母和子女的关系，但父母和子女的关系如果没有得到一种礼的教化、一种提升的话，它往往这里面的关系就充满着很多痛苦。父母不知道怎么做父母，子女也不知道怎么做子女，那么这种人伦关系的混乱就很麻烦。那么一个人对他有恩德的父母、师长和朋友，他一定要去关爱，一定要去报答的、知恩报德的，他没有。他很吝啬，舍不得一点财给别人。其实财真的要把它看透，财为五家共有，不是你一个人的。你有不有财，这是命数所决定的；而且到临命终的时候，你一分钱都带不走。所以古人云："世间所有金银宝，借汝权看数十年。"你很多金银财宝，只是借给你看几十年而已；看完了，你还带不走。为什么佛法、圣人告诉我们要布施？这确实很有智慧的。你布施出去了，你就有福德，就好像你这个钱存到银行去了。你下辈子再来，连本带利还是你的：布施出去的东西还是你的。但你不布施出去，就被这个无常之火烧掉了，就不是你的了。所以需要布施。但没有智慧的人就是吝啬。
好，然后呢，下面就是一阐提的相状：不信因果。阐提之相就是：身口意三业都没有一点善。每天心里打妄想的都是念这个恶：杀、盗、淫、妄、酒五毒俱全，念怎么得到这个钱，怎么得到色。然后口里说的呢，也是这些恶。用这个手段，用那个方法，现在是充满着讲术的时代。怎么成功，怎么发财，用什么方法：这里面都是充满机心、狡诈、骗术。然后讨论，而且还作为成功的经验推广。再说一说那些欲望的事情。"口常言恶"。那么身业呢？就常常付诸实施：行恶。杀生，偷盗，邪淫，什么都来，"身常行恶"。这样身口意三业，没有一点的善行。那出现这种身口意三业邪伪的情况，就来自于他的知见上的邪僻。对于佛法僧三宝，他不相信，"不信先圣诸佛经法"。"先圣"就是指以前的圣人，圣人都要通过修行得道，就是僧宝了。"诸佛"在我们这个娑婆世界，过去、现在、未来都有无量无边的诸佛示现，乃至于十方无量无边的刹土有无量无边的诸佛。他们宣说的智慧灵文--种种的经法，这个业力众生不相信。这是出世间的邪见。于是不相信三宝，也不相信修道就能够解决轮回问题，就能够圆成佛道问题。他不相信，他只相信"我这一世的成功"：我这一世怎么得到名闻利养，财、色、名、食、睡？现在这种邪见的人太多。这也就是我们从小被灌输的唯物主义、功利主义所致。一谈起这些，就好像是形而上的东西，虚无缥缈的东西，彼岸的东西，颠倒的、虚幻的东西。我们一直被这个所灌输，所以对法界常住三宝的存在，绝大多数人不相信。这就邪见之毒哇！那么世间的邪见，他只是相信：人世就是这一生，人死灯灭。不相信死后还有神识，还有轮回，还要找到一种生命的载体。他不相信这，这种断灭见是最大的邪见。他为什么有前面那么多的嫉妒、悭贪的身口意三业？这个是一个重要原因。不相信神识不灭，不相信这一点。而这个确实是人的一种道德行为最重要的知识。所以我们看《慧远大师文钞》其中有两篇非常重要的文稿。第一个是《明三报论》，有三报：过去世、现在世、未来世三世因果的报应。这是第一个前提。第二篇文章谈《神不灭论》，神识不会灭。这两篇文稿是非常重要的，也是佛法的精髓。为什么慧远大师要特别阐述这个问题？这就是一个道德行为赖以建立的重要的基石。离开了三报论和神不灭，那他的行为所展示的就是五恶的行为，"肆心荡逸，鲁扈抵突"自然就会出来。唯有相信了三世因果和神不灭、六道轮回，他才会建立一个强大的那种自我调控系统，他才会发心去受戒，持戒。否则，谁愿意去受戒呀？他觉得受戒是约束自己的。好，由于不相信有"神明更生"，所以不相信善恶因果报应。所以不信：行善就能得善果，作恶就得恶果。他不相信。你有时候跟他讲这个，他会来跟你辩驳："啊，你看很多恶人都得势，善人都倒霉。哪有什么因果呀？"因为他只是从这一段生命来看，他又不能了解过去世、现在世、未来世这种异熟果错综复杂的情况。所以有时候他不相信三世，你在因果方面也跟他说不清楚的。他只看到这一世，这当然就很难解释。好，这就是他的邪见之相。看到这些，我们似乎都能看到我们现在中国国人的这种情况，多少人还是在这个邪见的罗网当中出不来。
他有这个邪知邪见，他就敢去造五逆的罪恶。这就是五逆之相。"欲杀真人"，就是意念当中想杀那些阿罗汉、证果的圣人。破和合僧，对僧团他斗构两头。意念当中，这是对出世间的意恶；然后世间，他对于"父母、兄弟、眷属"也想去杀害。这里谈到他的意恶是"欲"，如果这个意恶到了一定临界点上，而且有机会，他就付诸实施了，他真的就是去杀父母、兄弟、眷属了。这样的人意恶很重，所以六亲眷属都很害怕他，也很讨厌他，希望他早一点死。你看，在一些农村都出现：一个儿子太坏了，这个父母实在没有办法，就把儿子灌醉，干脆把他弄死，"愿令其死"。可能很多父母是意念当中希望他早点死，但是要到直接去弄死的这还是少。你看人活在这个世间相互的这样的情况，还有什么意思？阿阇世王子造作五逆，就是这样的情况。他就要杀他的父亲，把他父亲囚禁起来--用七重门岗，不让任何人进去，那当然就是活活饿死了。那他的母亲韦提希夫人为了救她的夫王啊--丈夫，就悄悄的在身上带了一些饮食进去。结果被他的儿子阿阇世王子知道了，还充满着瞋恨，把母亲的头发一抓，就拔出剑来要杀母亲。这些，古往今来都有很多的例子。
请看下面。如是世人，心意俱然。愚痴蒙昧，而自以智慧，不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，恶逆天地，而于其中，悕望侥幸。欲求长生，会当归死。慈心教诲，令其念善，开示生死善恶之趣，自然有是，而不肯信之。苦心与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎。先看这一段。下面第十种呢，就谈他的愚痴之相。
就是像前面这样的一些世间的人，他的念头当中都是这个样子--嫉妒、悭贪、邪见，意念当中想造五逆。这种行为都是受念头所控制的。那么这里面，念头当中邪见是最大的一个毒素--邪见之毒。他这个念头积累到一定程度就会付诸行为，所以对这个愚痴的众生，这是他的根源。"愚痴"就是他的无明、暗冥，内心没有一点光明--黑漆漆的。所以他就不明白宇宙人生的真理。他也想得到幸福，避免痛苦，但是他不知道什么方法去达到这个。甚至他愚痴到什么是真正的快乐、什么是真正的痛苦都搞不清楚，所以"愚痴蒙昧"。也不知道善恶因果的标准在什么地方。他"无义无礼"呢，还以为自己很了不起。对人家仁、义、礼、智、信的人，他还觉得讨厌。这都是他的愚痴之相。他愚痴呢，还自以为自己有智慧，不肯承认自己的无知。你看，这个确实是很有意思的一个悖论。你看那个古希腊有个苏格拉底，当时候的人都一致认为最聪明的人、最有智慧的人是苏格拉底。苏格拉底听到这个之后就觉得很奇怪，说："我是一个什么都不懂的人，怎么都认为我是有智慧的人呢？"所以他带着这个疑问去拜访了很多人：这些做官的，还有法官、诗人、音乐家、商人。他跟他们通过种种的对话，苏格拉底是善于去对话的。通过对话他发现这些人有个特点：都认为自己很有智慧，很有知识。通过这个拜访，一圈之后他才发现："哦！为什么大家说我最有智慧？原来是由于我知道自己无知。"才构成他有智慧。很多无知的人，恰好认为自己很有智慧，目空一切。你看这些世间上没有一点智慧的人、很愚痴的人，你跟他一谈，他好像上知天文，下知地理，什么都了解。他不承认自己无知。但是这些人他愚痴的一点：首先对于生命的一种终极性的东西，他不了解。不知道他是从哪里来的，也不知道他死后要到哪个地方去。这个事情，一般的人--可以说绝大多数人，是不提这个问题，不思惟这个问题，不面对这个问题的。你说，生从何来，死向何去？在我们中国大陆的现实，你去问问人看。他听到会一脸的茫然，他觉得好像很突兀："你怎么问这个问题？我赚钱都来不及，哪有时间来讨论这个问题？"他认为你是个小孩子一样的人："你怎么问这个问题？你太不实际了！"他说你很不实际，虚无缥缈；恰好他认为自己是有智慧的。他不知道、否定这个问题，而且不去拷问这个问题。不是虚心地去寻找这个问题的答案的时候，恰好就表明他的"愚痴蒙昧"。那谁去问这个问题？我们的哲学教科书也从来不问这个问题。它完全就在第六意识思惟：存在决定意识，经济基础决定上层建筑，等等这些，在兜来兜去，从来不问这个终极的问题。连我们哲学的教科书，学哲学的人都不问这个问题，更何况一般的民众？好，他这个愚痴的特点在行为上，"不仁不顺"：没有仁爱之心，不孝顺他的父母。他的行为就充满着--身口意三业--贪瞋痴之毒，这就表现为十恶。这些十恶呢，就严重的违背了天地的好生之德。他造作了这样的五逆十恶，还想在其中得到幸福美满的人生，得到富贵。"悕望侥幸"，就是他希望得到很多美好的东西。他认为得到这些东西就要靠他的什么机心，靠他发展科技，搞工业。在这个过程当中，他还想得到长生不老、寿命很长。这里面完全就是违背了因果了。他造作了恶因，他还想得到一个最大的善报，这可不是缘木求鱼吗？搞错了方向吗？你要长生、健康，你得从不杀生里面来。然而他天天杀生，天天吃海、陆、空的众生，他还要长生，要健康，这可不是搞反了吗？所以他在这样的一个烦恼的习气当中，就像沼泽地带没有办法拔出来。他不知道最终他还要回到生死轮回。虽然他不问这个"生所从来、死向何去"的问题，但是他仍然离不开轮回的结局--"会当归死"。
那么，再就是他的怀疑之相。好，侥幸得到人身，也可能会遇到三宝，遇到善知识。看到他这么愚痴颠倒，造作众恶，要下三恶道，有些善知识就慈悲怜悯他，就跟他示以正觉的"教诲"，要让他深信因果，行善积德。讲那些佛法的道理，乃至于彼岸的净土，希望他能够在深信因果前提下来"念善"，来知道善的好处。那这个"善"：至善--第一善，是佛号。希望他念念阿弥陀佛名号。这个名号呢，它是无量光。你常常念呢，就使愚痴蒙昧的内心充满光亮；充满光亮，他心里亮堂了，他的良知良能唤醒了，复苏了。这时候，他会对宇宙人生真相有些思考。真的，这个时候，他对于自己颠倒所做的恶行产生了畏惧感，产生了惭愧心，有忏悔意识。哎，这时候他就回心转意了，这就浪子回头金不换了。所以一定要让他念善，念佛号。因为众生即便在迷惑颠倒里面，他有还多生多劫的善根--总会有。如果你去念善，一个善被你激发出来了，然后它善与善有个串习，可能就完全变一个人，变成善人了。那你身口意三业都是--念头在念恶，口在讲述恶，身业在行恶，你也有恶的串习，就把你神识里面多生多劫恶的种子给它串习起来了，你就恶上变加恶、黑上变加黑。所以一定要有个转换，就是让他"念善"。念善，念因果，念轮回，思地狱苦，发菩提心，念阿弥陀佛名。那么这善知识为他"开示"--开显、展示：六道轮回生死之相，以及六道轮回的业因果报是怎么来的，是自因自果的、法尔如是的，告诉他这些道理。这本身就是他一个好的因缘了。但是由于他的邪见之毒太深厚了，他听闻到这些产生不了信心，"不肯信之"。不管你信还是不信，不管你如何的哈哈大笑，先把这个"南无阿弥陀佛"的金刚种子给你播种下去。说不准哪一天，你忽然感觉："哦！还真有这么回事！"那就得救了。现在他不在意，听了以后他不放到心里去。正因为他不放到心里去，觉得这些都是虚无缥缈，他对于出家人不可理解："你为什么要出家？活得好好的。"好像你出家就是有挫折：有感情问题，有怎么怎么问题，活不下去才来出家。他因为不相信这些，出家就没有依据嘛；他只有相信了这些，出家才有意义，才是重要的一个事情。所以这个佛法在这个世间还是要去说，不管他信不信。业障轻一点的--福报、佛缘深一点的，他可能就会相信。那么很多人，他没有听到这些东西；如果一旦听到了，也有相当一部分人至少他会感觉到："哎！这里面会有东西，我要去探究一下。"
好，这些不相信的人，最后他就有后悔之相。这些善知识苦口婆心跟他去说这些东西，因为他不相信，他自高自大，他以为他很有智慧，他还要把你教训一番。那就像一个杯子已经是满的，你加不进水了。你再怎么说，都对他没有利益了。所以这里面就不要多说了，他听不进。他以一种调侃的口气，这时候你就适可而止，不要再说了，就"合掌令欢喜"。那么他这样听不进去，心中就像茅草闭塞，这个意地当中就打不开。他就在这些财、色、名、食、睡里面，在这些功名利禄里面，在这些恩恩怨怨里面，在这些子孙后代里面。这些东西，他就是转不出来。他以为这是他整个的生命，一切都是很"真实"的。由于有邪见，其中有一个"断学般若"。我们常常谈那个断学般若是很麻烦的事情。那么般若直接告诉我们：这个世间的有为法，这个世间的家亲眷属，一切的事业、财富，都是如梦，如幻，如影，如泡的。要了解这一点，空啊！现在这个人愚痴，颠倒，就认为这一切非常真实。由于他认为真实，一谈到空、如梦如幻，他听不进去，他害怕。"什么都空了，我怎么办？"所以断学般若，这是个大问题。滔滔天下，芸芸众生，有几个对般若的空性有点感知的呢？或者主动去接触的呢？去年有个我们网络班的学员，她说她为什么来学净土宗，还是得益于她的儿子。她的儿子到美国留学，入学考试里面就有一道题目：阐释佛教的无我。有道这个题目，这个儿子从来没有这个概念。就问他的母亲，他的母亲是个大学老师。就打电话问他的母亲："佛教的无我怎么说？"那么这个女老师也从来没有这个概念，"无我？什么叫无我？"我们天天接触的都是有我啊！自我实现、自我什么什么的，都是一个很坚固的"我"。忽然听到了一个"无我"，她觉得懵了。她是由于她儿子这个电话开始接触佛法--什么是佛法的无我？还算她有一点佛缘，最终通过这个，她接触佛法。觉得佛法谈"无我"讲得太彻底了，她相信了佛法；她来老实念佛了，也参加我们的网络班了。那么这个"无我"，也是般若的一个重要理念。但我们多少人都在断学般若，对这个"无我"没有概念哪！要知道没有这个"我"呀！"我"是不可得的，没有主宰义呀，没有永恒义呀！所以就被这个我执、法执，把我们的那个佛性严重的给它锁闭住了，"心中闭塞"。因为这个般若智慧是来自于不执著，你执著了，你就没有般若智慧了；破执著，你的般若智慧才现前。好，那等到他再迷惑颠倒，起惑造业，就有命终的时候。等到"大命将终"的时候--我们说念头念念生灭为小命，一期的生命为大命，你大命分段生死，业报身要离开了。就在临命终时，由于他断学般若嘛，愚痴颠倒，造作种种的恶业，当然三恶道的恶相就现前了。等到三恶道的恶相现前的时候，他害怕了，他后悔了。所以"悔惧交至"，这种害怕、这种后悔全都来了。他事先不去修好善行，到临命终时才开始后悔，这时候悔之晚矣，来不及了。你就直接下地狱吧，到油锅里去，到刀山剑树上去，"将何及乎"？这是指通途的因果。如果在此刻--"悔惧交至"的时候，还能闻到一个净土法门，也能得救。十声乃至一声，阿弥陀佛都解决这个众生的问题。
请看下面。天地之间，五道分明，恢廓窈冥，浩浩茫茫。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。数之自然，应期所行，殃咎追命，无得从舍。善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者？独佛知耳，教语开示，信用者少。生死不休，恶道不绝，如是世人，难可具尽。先看这一段。前面谈到意地上的恶的十二种相状，这一段就开始阐明这个意恶的果报。
"天地之间"，这个"天地"就是指我们三界--轮回的区域。"五道分明"，有时候是指六道，有时候指五道，那五道就把阿修罗道打散。轮回里面，这个五道是明白存在的。那这个五道的轮回，贯穿着它的空间，空间"恢廓"表明这个轮回的区域非常广博，这是指空间而已。"窈冥"是指时间--过去、现在、未来三世--非常的幽深。所以在广阔的空间和无际的时间长河里面，这些轮回众生"善恶报应"，就"祸福相承"了。你种了善因，就能得人天的福报；你造作众恶之因，就会得到三恶道的灾殃。这些都是相对应的因果法则。所以这些都是自业自受的，"身自当之"，没有谁来相代。纵然如父子这样的至亲，想要替代都是不可能的。在这无量的时空里面，这个"数之自然"就是这样的理数--这理数就是指善恶的业报--它是法尔自然的宇宙法则。法则呢，"应期所行"，就是：你原来是什么样的因，就结什么样的果。"应期所行"就是：你善恶业的报应，自然契合你所做行为的业因。那么，比如佛在经典曾经说：你长相端正，这从哪里来--从你忍辱里面来；你今生贫穷，是从你的悭吝和贪心里面来；社会地位高，是从你恭敬礼拜中来；你社会地位低贱，是从你前世的骄慢中来；你今生成为哑巴，是从你诽谤三宝中来；你现在眼睛看不清了，耳朵聋了，是从你不信善法中来；你得到长寿，是你有慈悲，从慈悲心来；你短命是从你杀生中来；六根不具是从你破戒中来；六根具足是从你持戒里面来。这就是"应期所行"。有个偈子说：欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。这虽然很直白的四句话，确实就是一种宇宙人生因果的真理在里面。你要从现世我们受的命运的果来推--由果溯因，知道我前世是从什么地方来的，作了什么样的因。再要知道以后的果，你就从因推果：从你现在作的因来推未来的果。这些都是"数之自然，应期所行"的，丝毫不爽的。有时候每个人都可以算命。还要去算吗？就是这个样子，算命的人不可能违背这样的法则。那你造作了种种的恶因，这种灾殃、过咎就会追逐着你的生命、你的神识。你到哪一道里面去，你的恶--你的业因，也跟着到哪一道里面去。你曾经杀过一个人，你就跟被杀的人来对面，来还债。这里面都是如影随形，没有办法离开的。你想舍掉，舍不掉的。觉得自己命运很痛苦，想自杀舍掉，能行吗？你的业因没有解决，你自杀了，照样在下一个生命体当中还要担当你的业因，舍不掉的。
那么在这样的一个业因规律里面--因果里面，它的差别之相就是：你是一个善人--"善人"就是你深信因果，持五戒、十善、五常、八德，这就是善人--你善人努力的行善，你下辈子就能生到富贵之家，甚至生到天上，享受五欲的快乐，或者更为微细的五欲的快乐，你行善修了福报就会有智慧，"从明入明"就是你有智慧之明；那么一个恶人就是不信因果，愚痴颠倒，蛮横无礼，造作种种的恶行，那就会到三恶道里面去，经受种种的痛苦。你在痛苦当中还是不信因果，还是要放纵自己的恶心、恶行，就会堕落的更深：你从人道到了畜生道，你在畜生道又弱肉强食，又造作恶因，又到了饿鬼道；饿鬼道悭贪的烦恼也很重，又造作恶因到地狱道；地狱道还有轻一点的地狱，最后到深一点的地狱，那就一层一层堕，直到到地狱的最底部--阿鼻地狱的底层。那么这样的过程，他的心性就越来越暗冥：从比较黑暗的地方到更深的黑暗，到最重的黑暗。就是堕的生命层次越低，他暗冥的程度越大。这都是六道轮回之相。对这样的情况，谁能够究竟了知呢？这里"独佛知耳"，唯独证到一切种智的佛陀，才能了知一切众生在三界轮回的事理、因果、性相，等觉菩萨都不能完全了知。那问题就在：为什么现在我们不相信三世因果、六道轮回？就在于这个事情的真相唯有佛才能亲证，我们业力凡夫看不到，不了解；对于不了解的，他就不相信。所以我们要说"信佛"。你从信佛的慈悲和智慧下手。佛说的，虽然不是我现在的境界，但我相信；相信了，就依教奉行。依教奉行，最终成佛之后，你也就了解这种情况：善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。哎，这个现象，你都知道了。这个事情真相，现在我们是不知道。好，那么"独佛知耳"，佛以大慈悲心降诞在我们这个世间，一代时教种种说法，开示这样的宇宙人生的真相。但恰恰相信的人少，依教奉行的人就更少。不听佛语，不奉佛行，当然在生死轮回里面，旷大劫以来就不会休止，堕到三恶道的这种苦难就不会断绝。所以这样轮回里面的愚痴苦难的众生，是很难用语言来具体说尽的。
请看下面经文。故有自然三途，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为五大恶五痛五烧，勤苦如是，譬如大火焚烧人身。人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为五大善也。这一段是谈到他的业报--业因果报。
由于前面种种的意恶之相--意恶的情形，所以就自然感得畜生、饿鬼、地狱三途。"三途"又叫血途、刀途、火途，无量的苦恼要经受。在这三恶道里面"展转其中"。"展转"就是：你到了地狱，地狱的苦受完了，就得到饿鬼道；饿鬼道受完了，就到畜生道；畜生道好不容易受完到人道，贫穷、下贱、愚痴、颠倒，又造作众恶；又到地狱里面去。就是不断的像打井桶一样一上一下，就是出不来，"展转其中"。所以得人身很难哪！但是失人身又很容易。你到了三恶道里面去，就不知道哪一劫才能够出得来，"世世累劫，无有出期"。上面谈：七佛以来没有转变蚂蚁的身；八万大劫还是鸽子的身体。那是动经无量劫，都没有办法从三恶道里面出来，很难得到"解脱"。所以堕落容易，解脱太难了！佛眼所见，如箭入心啊，这种"痛不可言"。但我们现在就是愚痴，颠倒。对这样的一种难得解脱、无量苦恼的情形，我们现在还很麻木，一点都没有感知，天天活得很"滋润"。殊不知我们已经在即将掉到三途的悬崖边上：今生不能往生极乐世界，三恶道就是我们的归宿。到三恶道里面无有出期，那你说说，这是一桩多么严重的事情！但我们这种警觉的心还很难出来。所以你看佛在这一段文句里面--"五恶、五痛、五烧"，他是充满着悲悯哪：悲悯之极呀，不断地去说呀！所以这个五大恶、五痛、五烧：你只要造作五种大的恶因，你就会遭受五种华报的痛苦，也遭受五种果报的焚烧。那在这里面不断的经受着苦恼，就像前面所描述的这样，这种痛苦就好像你一个人在大火里面被"焚烧"一样。那如果我们人在五恶的那种劣根性里面--在"大火"当中，还能够一心一意的"制意"--就是无邪念，保持正念，"端身正念"，这个身业要端正起来。身业端正就是返十恶业为十善业。不杀生，不偷盗，不邪淫，这就是你端身；孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，你要用这些八德来端身，就是修身。这里"正念"：意念上的正确。你看这段经文前面四种恶、痛、烧都差不多，但是这里有一个文句上的改变：前面都是"一心制意，端身正念"，都表达正行，这里讲得"端身正念"。说明这一段主要从意念来展示的。
下面有四句是前面那个经文没有的。就这个"正念"特别谈到诚实问题：要真诚，要老实。那你的诚实首先在"言行相副"，你说出的话跟你的行为是一致的。不是口头上说的很漂亮，行为上非常的卑劣。心行不一致，这是我们业力凡夫普遍的劣根性。那我们的所作所为都要"至诚"，从至诚心里面出来。包括我们讲厌离娑婆、欣求极乐。天天在说，但是一定要从至诚心里面真正的对娑婆世界一点都不留恋，对极乐世界是那种真诚的一往情深--无限快乐的一种寻求，这才是你的至诚心。那往往我们的言行不相符，口里说要厌离娑婆，但是不是真的厌离了呢？常常是：生了病了，哎呀，麻烦了，赶紧念佛求生净土；然后病好了，他又有另外想法了，又得要做事业，要赚钱，要当官。他往往就是在这种心态，他很难有至诚心。你没有至诚心，就很难感通弥陀的愿力。为什么谈至诚的问题啊？正好就是我们业力凡夫不至诚，不老实啊！这不是很容易的事情哪！你说第十八愿十念都能往生，但第十八愿它有个前提是"至心信乐，欲生我国"。你量一量，这两句话能不能做到？至心就是至诚心。你没有至诚心，你想念十声就能往生是不可得的。《观经》讲圆发三心即得往生，好像很容易，实际上不容易啊！那第一个也是谈至心问题--至诚心哪。至心、深心、回向发愿心，这在业力凡夫层面的心态里面，是不大可能做得到的。为什么现在这么多的坑蒙拐骗、造假、谎话？就是来自于我们不老实的劣根性哪！所以在这段里面，意念当中一定要至诚哪！原来我们学那个《俞净意遇灶神记》，这个俞净意为什么叫净意？原来他也做很多的善事，但是命运还是很潦倒，就在于他做表面文章嘛！意地上不真诚，照样不能改变命运。这是我们的顶门针，在这个"一心制意"。在这个娑婆世界五浊恶世这样的时代当中修行，首先要具备至诚心。
这样"所语如语"，你所说的话，要说到做到。那儒家也讲君子要木讷一点，要慎其言。为什么要慎其言？你说出来的话一定跟你的行为相符。那最不好的就是：你所说的，超过你的行为，不相符。所以语言："所语如语，心口不转"，举心动念和你的口头表达要一致，不能转变。其实我们都要想想，我们净业行人怎么去做？这几句就告诉我们，你怎么修行：端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转。彻底的一个诚实。所以念佛倒没有什么奇特，唯在至诚恳切，做老实人，老实念佛。你越老实、越真诚，你得念佛的利益就越大。如果你是"外现贤善精进之相，内怀虚假"，以虚假的心去念佛，去修行，那是煮沙不能成饭的--南辕北辙。尤其作为一个佛弟子、净业行人，深信因果轮回的存在，深信极乐世界的存在，深信这个轮回的三界不堪停留，在这个前提之下，"独作诸善"。"独"就是你要有特立独行的精神。不是要看到别人：你是不是行善哪？做点慈善？看看大家都不做慈善，自己也不去做；看到别人都不念佛，自己念佛也不好意思。你都看到别人去，这就从众心理。一个有正确知见的人，他真的就是：所有的世间人都造恶，你还要深信因果，持戒行善；所有的人都不念佛，都嘲笑你，你还要坚持佛号求生净土。这就有点"独作诸善"的样子。这就是出污泥而不染的莲华，这就是人中的稀有人。这样，他就不去造作众多的恶业。这样的因就会得到一个相应的果：你就能够独自得到度脱，"身独度脱"。共业里面产生了别业：或者一场大的灾难的时候，你可能就逢凶化吉。因为你深信因果，持戒念佛，就有善神，就有佛菩萨隐形保护你。那么在世间你能获得"福德"，来世就能够生到天上；如果还能发大菩提心，以行善--"独作诸善，不为众恶"的这种德业，回向往生极乐世界，还能成就往生。一往生就能成就"泥洹之道"。这就是第五种大善也。
南无阿弥陀佛！